ഓർത്തഡോക്സിയും കത്തോലിക്കാ മതവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരവും ആചാരപരവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ. ഓർത്തഡോക്സിയും കത്തോലിക്കാ മതവും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ കത്തോലിക്കാ മതവും ക്രിസ്തുമതവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ചുരുക്കത്തിൽ

യൂറോപ്പിൽ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി പരിചയപ്പെടുകയും മടങ്ങിയെത്തിയ വൈദികനുമായി സംസാരിച്ചതിന് ശേഷം, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ രണ്ട് മേഖലകൾ തമ്മിൽ വളരെയധികം സാമ്യമുണ്ടെന്ന് അവൾ കണ്ടെത്തി, എന്നാൽ യാഥാസ്ഥിതികതയും കത്തോലിക്കാ മതവും തമ്മിൽ അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുമുണ്ട്. മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, ഒരിക്കൽ ഏകീകൃത ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പിളർപ്പിനെ സ്വാധീനിച്ചു.

എന്റെ ലേഖനത്തിൽ, കത്തോലിക്കാ സഭയും ഓർത്തഡോക്സ് സഭയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവയുടെ പൊതുവായ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്ന ഭാഷയിൽ പറയാൻ ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു.

വിഷയം "പൊരുത്തമില്ലാത്ത മതപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളിൽ" ആണെന്ന് പള്ളിക്കാർ വാദിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇത് ഒന്നാമതായി, ഒരു രാഷ്ട്രീയ തീരുമാനമായിരുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും റോമും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം, ഉടലെടുത്ത സംഘർഷം പരിഹരിക്കാനുള്ള ബന്ധവും വഴികളും വ്യക്തമാക്കുന്നതിനുള്ള കാരണം അന്വേഷിക്കാൻ കുമ്പസാരക്കാരെ നിർബന്ധിച്ചു.

കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ സ്വീകരിച്ചതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ റോം ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇതിനകം വേരൂന്നിയ സവിശേഷതകൾ ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമായിരുന്നു, അതിനാലാണ് അവർ അതിൽ കുടുങ്ങിയത്: ശ്രേണിയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായ ക്രമീകരണം, പിടിവാശിയുടെ വശങ്ങൾ, കൂദാശകളുടെ പെരുമാറ്റം - എല്ലാം ഉപയോഗിച്ചു.

രാഷ്ട്രീയ പിരിമുറുക്കം കാരണം, തകർന്ന റോമാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള നിലവിലുള്ള വ്യത്യാസം വെളിപ്പെട്ടു. പടിഞ്ഞാറൻ, കിഴക്കൻ ഭാഗങ്ങളുടെ സംസ്കാരം, മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയിലെ വ്യത്യാസമാണ് നിലവിലുള്ള മൗലികതയ്ക്ക് കാരണം.

കൂടാതെ, ശക്തമായ ഒരു വലിയ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സഭയെ ഒന്നാക്കിയാൽ, അതിന്റെ തിരോധാനത്തോടെ റോമും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ദുർബലമാവുകയും കിഴക്ക് അസാധാരണമായ ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ രാജ്യത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്ത് സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും വേരൂന്നുന്നതിനും സംഭാവന ചെയ്യുന്നു.

ഒരുകാലത്ത് ഏകീകൃതമായ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ പ്രാദേശിക അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിഭജനം ഒരു നിമിഷം സംഭവിച്ചതല്ല. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും വർഷങ്ങളായി ഇതിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ഇത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അവസാനിച്ചു. 1054-ൽ, കൗൺസിലിനിടെ, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസിനെ മാർപ്പാപ്പയുടെ ദൂതന്മാർ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കി.

മറുപടിയായി, അദ്ദേഹം മാർപ്പാപ്പയുടെ ദൂതന്മാരെ അനാദരിച്ചു. പാത്രിയാർക്കീസ് ​​മൈക്കിളിന്റെ സ്ഥാനം മറ്റ് പാത്രിയാർക്കേറ്റുകളുടെ തലവന്മാർ പങ്കിട്ടു, പിളർപ്പ് കൂടുതൽ ആഴത്തിലായി. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിനെ കീഴടക്കിയ നാലാമത്തെ കുരിശുയുദ്ധത്തിന്റെ സമയമാണ് അവസാന ഇടവേളയ്ക്ക് കാരണം. അങ്ങനെ, ഐക്യ ക്രിസ്ത്യൻ സഭ കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് എന്നിങ്ങനെ പിളർന്നു.

ഇപ്പോൾ ക്രിസ്തുമതം മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത ദിശകൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു: ഓർത്തഡോക്സ്, കത്തോലിക്കാ സഭകൾ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസം. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റുകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരൊറ്റ സഭയില്ല: നൂറുകണക്കിന് വിഭാഗങ്ങളുണ്ട്. കത്തോലിക്കാ സഭ ഏകശിലാത്മകമാണ്, അത് നയിക്കുന്നത് മാർപ്പാപ്പയാണ്, എല്ലാ വിശ്വാസികളും രൂപതകളും വിധേയമാണ്.

15 സ്വതന്ത്രവും പരസ്പരം അംഗീകരിക്കുന്നതുമായ പള്ളികൾ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ആസ്തിയാണ്. രണ്ട് ദിശകളും അവരുടെ സ്വന്തം ശ്രേണിയും ആന്തരിക നിയമങ്ങളും, പിടിവാശിയും ആരാധനയും, സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മത സംവിധാനങ്ങളാണ്.

കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെയും യാഥാസ്ഥിതികതയുടെയും പൊതു സവിശേഷതകൾ

രണ്ട് സഭകളുടെയും അനുയായികൾ ക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, അവനെ പിന്തുടരാനുള്ള ഒരു മാതൃകയായി കണക്കാക്കുകയും അവന്റെ കൽപ്പനകൾ പിന്തുടരാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർക്കുള്ള വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം ബൈബിളാണ്.

കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെയും യാഥാസ്ഥിതികതയുടെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ അടിത്തറയിൽ പ്രധാന ലോക നഗരങ്ങളിൽ ക്രിസ്ത്യൻ കേന്ദ്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ച ക്രിസ്തുവിന്റെ അപ്പോസ്തലന്മാർ-ശിഷ്യന്മാരാണ് (ക്രിസ്ത്യൻ ലോകം ഈ കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ ആശ്രയിച്ചു). അവർക്ക് നന്ദി, രണ്ട് ദിശകൾക്കും കൂദാശകളുണ്ട്, സമാന വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട്, ഒരേ വിശുദ്ധന്മാരെ ഉയർത്തുന്നു, ഒരേ വിശ്വാസമുണ്ട്.

രണ്ട് സഭകളുടെയും അനുയായികൾ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ ശക്തിയിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു.

കുടുംബ രൂപീകരണത്തിന്റെ വീക്ഷണം രണ്ട് ദിശകളിലും ഒത്തുചേരുന്നു. ഒരു പുരുഷനും സ്ത്രീയും തമ്മിലുള്ള വിവാഹം ഒരു കൂദാശയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന സഭയുടെ അനുഗ്രഹത്തോടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. സ്വവർഗ വിവാഹങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. വിവാഹത്തിന് മുമ്പ് ഒരു അടുപ്പമുള്ള ബന്ധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നത് ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് യോഗ്യമല്ല, അത് ഒരു പാപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗികൾ ഗുരുതരമായ പാപത്തിലേക്ക് വീഴുന്നതായി കണക്കാക്കുന്നു.

സഭയുടെ കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് ശാഖകൾ ക്രിസ്ത്യാനിത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത രീതിയിലാണെങ്കിലും, രണ്ട് ദിശകളുടെയും അനുയായികൾ സമ്മതിക്കുന്നു. ആയിരം വർഷത്തിലേറെയായി ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തിന്റെയും രക്തത്തിന്റെയും ആരാധനയിലും കൂട്ടായ്മയിലും ഐക്യമില്ല, അതിനാൽ അവർ ഒരുമിച്ചു കൂട്ടായ്മ നടത്തുന്നില്ല എന്നുള്ള വ്യത്യാസം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതും പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാവാത്തതുമാണ്.

ഓർത്തഡോക്സും കത്തോലിക്കരും: എന്താണ് വ്യത്യാസം?

കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള മതപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഫലമാണ് 1054-ൽ ഉണ്ടായ ഭിന്നത. രണ്ട് ദിശകളുടെയും പ്രതിനിധികൾ മതപരമായ ലോകവീക്ഷണത്തിൽ അവർക്കിടയിൽ ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അത്തരം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പിന്നീട് ചർച്ച ചെയ്യും. മനസ്സിലാക്കാനുള്ള എളുപ്പത്തിനായി, വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക പട്ടിക ഞാൻ സമാഹരിച്ചു.

സംഗ്രഹിക്കുന്നു

കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭകൾ തമ്മിലുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഭിന്നതയുണ്ടെങ്കിലും, സമീപഭാവിയിൽ അത് മറികടക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല, പൊതുവായ ഉത്ഭവത്തിന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്ന നിരവധി സമാനതകളുണ്ട്.

നിരവധി വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്, അതിനാൽ രണ്ട് ദിശകളുടെയും ഏകീകരണം സാധ്യമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, വ്യത്യാസങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ, കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സും യേശുക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും മൂല്യങ്ങളും ലോകമെമ്പാടും വഹിക്കുന്നു. മനുഷ്യ തെറ്റ് ക്രിസ്ത്യാനികളെ ഭിന്നിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ കർത്താവിലുള്ള വിശ്വാസം ക്രിസ്തു പ്രാർത്ഥിച്ച ഐക്യം കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഈ വർഷം, മുഴുവൻ ക്രിസ്ത്യൻ ലോകവും ഒരേസമയം സഭയുടെ പ്രധാന അവധി ആഘോഷിക്കുന്നു - ക്രിസ്തുവിന്റെ പുനരുത്ഥാനം. പ്രധാന ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്ന പൊതുവായ വേരിനെക്കുറിച്ച് ഇത് വീണ്ടും നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ഒരിക്കൽ എല്ലാ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും ഐക്യം. എന്നിരുന്നാലും, ഏകദേശം ആയിരം വർഷങ്ങളായി ഈ ഐക്യം പൗരസ്ത്യ-പാശ്ചാത്യ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റികൾക്കിടയിൽ തകർന്നിരിക്കുന്നു. ഓർത്തഡോക്‌സ്, കത്തോലിക്കാ സഭകൾ വേർപിരിഞ്ഞ വർഷമായി ചരിത്രകാരന്മാർ ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ച വർഷമായി 1054 എന്ന തീയതി പലർക്കും പരിചിതമാണെങ്കിൽ, അത് ക്രമാനുഗതമായ വ്യതിചലനത്തിന്റെ ഒരു നീണ്ട പ്രക്രിയയ്ക്ക് മുമ്പായിരുന്നുവെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയില്ലായിരിക്കാം.

ഈ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ, ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് പ്ലാക്കിഡയുടെ (ഡെസി) "ദി ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് എ ഷിസം" എന്ന ലേഖനത്തിന്റെ ചുരുക്കരൂപം വായനക്കാരന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പാശ്ചാത്യ-പൗരസ്ത്യ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റികൾ തമ്മിലുള്ള അന്തരത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെയും ചരിത്രത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വ പഠനമാണിത്. ഹിപ്പോയിലെ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ വിയോജിപ്പുകളുടെ ഉറവിടങ്ങളിൽ മാത്രം പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായ സൂക്ഷ്മതകൾ വിശദമായി പരിശോധിക്കാതെ, ഫാദർ പ്ലാക്കിഡ 1054-ന് മുമ്പുള്ളതും തുടർന്നുള്ളതുമായ സംഭവങ്ങളുടെ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അവലോകനം നൽകുന്നു. വിഭജനം ഒറ്റരാത്രികൊണ്ടോ പെട്ടെന്നോ സംഭവിച്ചതല്ല, മറിച്ച് "ഒരു നീണ്ട ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ ഫലമായിരുന്നു, അത് സിദ്ധാന്തപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളും രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ ഘടകങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു."

ഫ്രഞ്ച് ഒറിജിനലിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന വിവർത്തനം ടി.എ.യുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സ്രെറ്റെൻസ്കി തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയിലെ വിദ്യാർത്ഥികളാണ് നടത്തിയത്. ഷുട്ടോവ. എഡിറ്റോറിയൽ തിരുത്തലും വാചകം തയ്യാറാക്കലും വി.ജി. മസാലിറ്റിന. ലേഖനത്തിന്റെ പൂർണരൂപം "ഓർത്തഡോക്സ് ഫ്രാൻസ്" എന്ന വെബ്സൈറ്റിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. റഷ്യയിൽ നിന്നുള്ള കാഴ്ച".

ഒരു വിഭജനത്തിന്റെ സൂചനകൾ

ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ കൃതികൾ എഴുതിയ ബിഷപ്പുമാരുടെയും സഭാ എഴുത്തുകാരുടെയും പഠിപ്പിക്കൽ - സെന്റ് ഹിലാരി ഓഫ് പിക്ടാവിയ (315-367), മിലാനിലെ ആംബ്രോസ് (340-397), സെന്റ് ജോൺ കാസിയൻ ദി റോമൻ (360-435) തുടങ്ങി നിരവധി പേർ - പഠിപ്പിക്കുന്ന ഗ്രീക്ക് വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുമായി പൂർണ്ണമായും ഇണങ്ങിച്ചേർന്നു: വിശുദ്ധ ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ് (329-379), ഗ്രിഗറി ദി തിയോളജിയൻ (330-390), ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം (344-407) എന്നിവരും മറ്റുള്ളവരും. പാശ്ചാത്യ പിതാക്കന്മാർ ചിലപ്പോൾ പൗരസ്ത്യരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു, അവർ ആഴത്തിലുള്ള ദൈവശാസ്ത്ര വിശകലനത്തേക്കാൾ ധാർമ്മിക ഘടകത്തിന് കൂടുതൽ ഊന്നൽ നൽകി.

ഹിപ്പോയിലെ ബിഷപ്പായ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിന്റെ (354-430) പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതോടെയാണ് ഈ സിദ്ധാന്തപരമായ ഐക്യത്തിനുള്ള ആദ്യ ശ്രമം നടന്നത്. ക്രൈസ്തവ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും അസ്വസ്ഥജനകമായ ഒരു നിഗൂഢതയെയാണ് ഇവിടെ നാം കണ്ടുമുട്ടുന്നത്. സഭയുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വികാരവും അതിനോടുള്ള സ്നേഹവും ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിൽ അന്തർലീനമായിരുന്ന വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിനിൽ, ഒരു പാഷണ്ഡതയൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. എന്നിട്ടും, പല തരത്തിൽ, അഗസ്റ്റിൻ ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകൾക്ക് പുതിയ പാതകൾ തുറന്നു, അത് പാശ്ചാത്യ ചരിത്രത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു, എന്നാൽ അതേ സമയം ലാറ്റിൻ ഇതര സഭകൾക്ക് പൂർണ്ണമായും അന്യമായി മാറി.

ഒരു വശത്ത്, സഭയുടെ പിതാക്കന്മാരിൽ ഏറ്റവും "തത്ത്വചിന്തയുള്ള" അഗസ്റ്റിൻ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ മേഖലയിൽ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ കഴിവുകളെ ഉയർത്താൻ ചായ്വുള്ളവനാണ്. പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അത് പിതാവിൽ നിന്നുള്ള പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഘോഷയാത്രയുടെ ലാറ്റിൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി. മകനും(ലാറ്റിൻ ഭാഷയിൽ - ഫിലിയോക്ക്). ഒരു പഴയ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, പുത്രനെപ്പോലെ പരിശുദ്ധാത്മാവ് പിതാവിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. കിഴക്കൻ പിതാക്കന്മാർ എല്ലായ്‌പ്പോഴും പുതിയ നിയമത്തിലെ വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഈ സൂത്രവാക്യം പാലിച്ചു (കാണുക: ജോൺ 15, 26), കൂടാതെ ഫിലിയോക്ക്അപ്പോസ്തോലിക വിശ്വാസത്തിന്റെ വക്രീകരണം. പാശ്ചാത്യ സഭയിലെ ഈ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ ഫലമായി ഹൈപ്പോസ്റ്റാസിസിനെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പങ്കിനെയും കുറച്ചുകാണിച്ചുവെന്ന് അവർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, ഇത് അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ജീവിതത്തിൽ സ്ഥാപനപരവും നിയമപരവുമായ വശങ്ങളെ ഒരു നിശ്ചിത ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് കാരണമായി. സഭയുടെ. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഫിലിയോക്ക്ലാറ്റിൻ ഇതര സഭകളുടെ അറിവില്ലാതെ തന്നെ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ഇത് സാർവത്രികമായി അനുവദിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ഇത് പിന്നീട് വിശ്വാസപ്രമാണത്തിൽ ചേർക്കപ്പെട്ടു.

ആന്തരിക ജീവിതത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അഗസ്റ്റിൻ മാനുഷിക ബലഹീനതയെയും ദൈവിക കൃപയുടെ സർവ്വശക്തിയെയും ഊന്നിപ്പറയുകയും ദൈവിക മുൻവിധിക്ക് മുന്നിൽ മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു.

അഗസ്റ്റിന്റെ ഉജ്ജ്വലവും വളരെ ആകർഷകവുമായ വ്യക്തിത്വം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതകാലത്ത് പോലും, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ പ്രശംസ പിടിച്ചുപറ്റി, അവിടെ അദ്ദേഹം ഉടൻ തന്നെ സഭയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പിതാക്കന്മാരായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും തന്റെ സ്കൂളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. വലിയൊരളവിൽ, റോമൻ കത്തോലിക്കാ മതവും അതിൽ നിന്ന് പിളർന്ന ജാൻസെനിസവും പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റിസവും വിശുദ്ധ അഗസ്തീനോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന യാഥാസ്ഥിതികതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. പൗരോഹിത്യവും സാമ്രാജ്യവും തമ്മിലുള്ള മധ്യകാല സംഘർഷങ്ങൾ, മധ്യകാല സർവ്വകലാശാലകളിൽ സ്‌കോളസ്റ്റിക് രീതിയുടെ ആമുഖം, പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിലെ വൈദികവാദവും വൈദിക വിരുദ്ധതയും, വ്യത്യസ്ത അളവുകളിലും രൂപങ്ങളിലും, ഒന്നുകിൽ അഗസ്റ്റിനിസത്തിന്റെ പൈതൃകമോ അനന്തരഫലമോ ആണ്.

IV-V നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. റോമും മറ്റ് സഭകളും തമ്മിൽ മറ്റൊരു അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ട്. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ഉള്ള എല്ലാ പള്ളികൾക്കും, റോമൻ സഭയ്ക്ക് പ്രാഥമികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടത്, ഒരു വശത്ത്, അത് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ മുൻ തലസ്ഥാനമായ പള്ളിയാണെന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നും മറുവശത്ത്, രണ്ട് പരമോന്നത അപ്പോസ്തലന്മാരായ പത്രോസിന്റെയും പൗലോസിന്റെയും പ്രസംഗവും രക്തസാക്ഷിത്വവും അത് മഹത്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ അത് ശ്രേഷ്ഠമാണ് ഇന്റർ പാരീസ്("തുല്യന്മാർക്കിടയിൽ") എന്നതിനർത്ഥം റോമിലെ ചർച്ച് സാർവത്രിക സഭയുടെ കേന്ദ്ര ഗവൺമെന്റിന്റെ ഇരിപ്പിടമാണെന്നല്ല.

എന്നിരുന്നാലും, നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ, റോമിൽ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ധാരണ ഉയർന്നുവന്നു. റോമൻ സഭയും അതിന്റെ ബിഷപ്പും തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി ഒരു പ്രബലമായ അധികാരം ആവശ്യപ്പെടുന്നു, അത് സാർവത്രിക സഭയുടെ ഭരണപരമായ അവയവമാക്കി മാറ്റുന്നു. റോമൻ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഈ പ്രാഥമികത ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിച്ച ഇച്ഛയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പത്രോസിന് ഈ അധികാരം നൽകി, അവനോട് പറഞ്ഞു: "നീ പത്രോസാണ്, ഈ പാറയിൽ ഞാൻ എന്റെ പള്ളി പണിയും" (മത്താ. . 16, 18). റോമിലെ ആദ്യത്തെ ബിഷപ്പായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട പത്രോസിന്റെ പിൻഗാമിയായി മാത്രമല്ല, പരമോന്നത അപ്പോസ്തലൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതും അവനിലൂടെ സാർവത്രിക ഭരിക്കുന്നതുമായ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വികാരിയും റോമിലെ പോപ്പ് സ്വയം കണക്കാക്കി. ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി.

ചില ചെറുത്തുനിൽപ്പുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഈ പ്രഥമസ്ഥാനം ക്രമേണ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ മുഴുവൻ അംഗീകരിച്ചു. ബാക്കിയുള്ള സഭകൾ പൊതുവെ പ്രാഥമികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന ധാരണയിൽ ഉറച്ചുനിന്നു, പലപ്പോഴും റോമുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധത്തിൽ ചില അവ്യക്തതകൾ അനുവദിച്ചു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ പ്രതിസന്ധി

ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട് ഇസ്‌ലാമിന്റെ പിറവിക്ക് സാക്ഷിയായി, അത് മിന്നൽ വേഗത്തിൽ പടരാൻ തുടങ്ങി, അത് സുഗമമാക്കി ജിഹാദ്- പേർഷ്യൻ സാമ്രാജ്യം കീഴടക്കാൻ അറബികളെ അനുവദിച്ച ഒരു വിശുദ്ധ യുദ്ധം, അത് വളരെക്കാലമായി റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ശക്തമായ എതിരാളിയായിരുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ അലക്സാണ്ട്രിയ, അന്ത്യോക്യ, ജറുസലേം എന്നിവിടങ്ങളിലെ ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെ പ്രദേശങ്ങളും. ഈ കാലഘട്ടം മുതൽ, പരാമർശിച്ച നഗരങ്ങളിലെ ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ പലപ്പോഴും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ താമസിക്കേണ്ടി വന്നപ്പോൾ, നിലത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന അവരുടെ പ്രതിനിധികളെ ശേഷിക്കുന്ന ക്രിസ്ത്യൻ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന്റെ നടത്തിപ്പ് ഏൽപ്പിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. ഇതിന്റെ ഫലമായി, ഈ ഗോത്രപിതാക്കന്മാരുടെ പ്രാധാന്യത്തിൽ ആപേക്ഷികമായ കുറവുണ്ടായി, സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനത്തിന്റെ ഗോത്രപിതാവ്, കൗൺസിൽ ഓഫ് ചാൽസിഡൺ (451) സമയത്ത് റോമിന് ശേഷം രണ്ടാം സ്ഥാനത്തെത്തി. അങ്ങനെ, ഒരു പരിധിവരെ, കിഴക്കിന്റെ സഭകളുടെ പരമോന്നത ജഡ്ജിയായി.

ഇസൗറിയൻ രാജവംശത്തിന്റെ (717) വരവോടെ, ഒരു ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റിക് പ്രതിസന്ധി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു (726). ലിയോ മൂന്നാമൻ (717-741), കോൺസ്റ്റന്റൈൻ V (741-775) ചക്രവർത്തിമാരും അവരുടെ പിൻഗാമികളും ക്രിസ്തുവിനെയും വിശുദ്ധരെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നതും ഐക്കണുകളുടെ ആരാധനയും വിലക്കി. സാമ്രാജ്യത്വ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ എതിരാളികൾ, കൂടുതലും സന്യാസിമാർ, പുറജാതീയ ചക്രവർത്തിമാരുടെ കാലത്തെന്നപോലെ, തടവിലാക്കപ്പെടുകയും പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുകയും കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

മാർപ്പാപ്പകൾ ഐക്കണോക്ലാസത്തിന്റെ എതിരാളികളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റ് ചക്രവർത്തിമാരുമായുള്ള ആശയവിനിമയം വിച്ഛേദിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനു മറുപടിയായി അവർ, അന്നുവരെ റോമിലെ മാർപാപ്പയുടെ അധികാരപരിധിയിലായിരുന്ന കാലാബ്രിയ, സിസിലി, ഇല്ലിറിയ (ബാൾക്കണിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗം, വടക്കൻ ഗ്രീസ്) എന്നിവ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കേറ്റിനോട് ചേർത്തു.

അതേസമയം, അറബികളുടെ ആക്രമണത്തെ കൂടുതൽ വിജയകരമായി ചെറുക്കുന്നതിന്, ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റ് ചക്രവർത്തിമാർ ഗ്രീക്ക് ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ അനുയായികളായി സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു, മുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്ന സാർവത്രിക "റോമൻ" ആശയത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്, കൂടാതെ ഗ്രീക്ക് ഇതര മേഖലകളിൽ താൽപ്പര്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു. സാമ്രാജ്യം, പ്രത്യേകിച്ച്, വടക്കൻ, മധ്യ ഇറ്റലിയിൽ, ലോംബാർഡുകൾ അവകാശപ്പെട്ടു.

ഐക്കണുകളുടെ ആരാധനയുടെ നിയമസാധുത നിസിയയിലെ VII എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിൽ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു (787). 813-ൽ ആരംഭിച്ച ഐക്കണോക്ലാസത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ റൗണ്ടിനുശേഷം, ഓർത്തഡോക്സ് പഠിപ്പിക്കൽ ഒടുവിൽ 843-ൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ വിജയിച്ചു.

അങ്ങനെ റോമും സാമ്രാജ്യവും തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയം പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഐക്കണോക്ലാസ്റ്റ് ചക്രവർത്തിമാർ തങ്ങളുടെ വിദേശ നയ താൽപ്പര്യങ്ങളെ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഗ്രീക്ക് ഭാഗത്തേക്ക് പരിമിതപ്പെടുത്തിയത് പോപ്പുകളെ തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മറ്റ് രക്ഷാധികാരികളെ തിരയാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. മുമ്പ്, പ്രദേശിക പരമാധികാരം ഇല്ലാത്ത മാർപ്പാപ്പമാർ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിശ്വസ്തരായ പ്രജകളായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഇല്ലിയറിയയെ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളുമായി കൂട്ടിച്ചേർത്തതിൽ ഞെട്ടി, ലോംബാർഡുകളുടെ ആക്രമണത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ച് സംരക്ഷണം ലഭിക്കാതെ, അവർ ഫ്രാങ്കുകളിലേക്ക് തിരിയുകയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളുമായി എല്ലായ്പ്പോഴും ബന്ധം പുലർത്തിയിരുന്ന മെറോവിംഗിയൻസിന് ദോഷം വരുത്തുകയും ചെയ്തു. കരോലിംഗിയൻമാരുടെ ഒരു പുതിയ രാജവംശത്തിന്റെ വരവ്, മറ്റ് അഭിലാഷങ്ങൾ വഹിക്കുന്നവർ.

739-ൽ പോപ്പ് ഗ്രിഗറി മൂന്നാമൻ, ലോംബാർഡ് രാജാവായ ലൂയിറ്റ്‌പ്രാൻഡിനെ തന്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഇറ്റലി ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാൻ ശ്രമിച്ചു, മെറോവിംഗിയൻമാരെ ഇല്ലാതാക്കാൻ തിയോഡോറിക് നാലാമന്റെ മരണം ഉപയോഗിക്കാൻ ശ്രമിച്ച മേജർ ചാൾസ് മാർട്ടലിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. തന്റെ സഹായത്തിന് പകരമായി, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ ചക്രവർത്തിയോടുള്ള എല്ലാ വിശ്വസ്തതയും ഉപേക്ഷിക്കുമെന്നും ഫ്രാങ്ക് രാജാവിന്റെ മാത്രം രക്ഷാകർതൃത്വം പ്രയോജനപ്പെടുത്തുമെന്നും അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ഗ്രിഗറി മൂന്നാമൻ ചക്രവർത്തിയോട് തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് അംഗീകാരം ചോദിച്ച അവസാന മാർപ്പാപ്പയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളെ ഫ്രാങ്കിഷ് കോടതി ഇതിനകം അംഗീകരിക്കും.

ഗ്രിഗറി മൂന്നാമന്റെ പ്രതീക്ഷകളെ ന്യായീകരിക്കാൻ കാൾ മാർട്ടലിന് കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നിരുന്നാലും, 754-ൽ സ്റ്റീഫൻ രണ്ടാമൻ മാർപാപ്പ പെപിൻ ദി ഷോർട്ടിനെ കാണാൻ വ്യക്തിപരമായി ഫ്രാൻസിലേക്ക് പോയി. 756-ൽ അദ്ദേഹം ലൊംബാർഡുകളിൽ നിന്ന് റവെന്നയെ കീഴടക്കി, എന്നാൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിനുപകരം അദ്ദേഹം അത് മാർപ്പാപ്പയ്ക്ക് കൈമാറി, ഉടൻ രൂപീകരിച്ച മാർപ്പാപ്പ രാജ്യങ്ങൾക്ക് അടിത്തറയിട്ടു, ഇത് മാർപ്പാപ്പകളെ സ്വതന്ത്ര മതേതര ഭരണാധികാരികളാക്കി മാറ്റി. നിലവിലെ സാഹചര്യത്തിന് നിയമപരമായ ന്യായീകരണം നൽകുന്നതിനായി, റോമിൽ ഒരു പ്രസിദ്ധമായ വ്യാജരേഖ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു - കോൺസ്റ്റന്റൈൻ സമ്മാനം, അതനുസരിച്ച് കോൺസ്റ്റന്റൈൻ ചക്രവർത്തി പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിലെ സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരങ്ങൾ സിൽവെസ്റ്ററിന് (314-335) കൈമാറിയതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു.

800 സെപ്തംബർ 25-ന്, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ പങ്കാളിത്തമില്ലാതെ ലിയോ മൂന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പ, ചാൾമാഗ്നിന്റെ തലയിൽ സാമ്രാജ്യത്വ കിരീടം വയ്ക്കുകയും അദ്ദേഹത്തെ ചക്രവർത്തി എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തിയോഡോഷ്യസ് ചക്രവർത്തിയുടെ മരണശേഷം (395) സ്വീകരിച്ച നിയമമനുസരിച്ച്, ചാർലിമെയ്നോ പിന്നീട് അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ച സാമ്രാജ്യം ഒരു പരിധിവരെ പുനഃസ്ഥാപിച്ച മറ്റ് ജർമ്മൻ ചക്രവർത്തിമാരോ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ ചക്രവർത്തിയുടെ സഹഭരണാധികാരികളായി മാറിയില്ല (395). കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ റൊമാഗ്നയുടെ ഐക്യം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ഒത്തുതീർപ്പ് പരിഹാരം ആവർത്തിച്ച് നിർദ്ദേശിച്ചു. എന്നാൽ കരോലിംഗിയൻ സാമ്രാജ്യം ഏക നിയമാനുസൃത ക്രിസ്ത്യൻ സാമ്രാജ്യമാകാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, കാലഹരണപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കി കോൺസ്റ്റാന്റിനോപൊളിറ്റൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് ചാർലിമെയ്‌നിന്റെ പരിവാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ വിഗ്രഹാരാധനയിൽ മലിനമായ ഐക്കണുകളുടെ ആരാധനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഏഴാം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിന്റെ കൽപ്പനകളെ അപലപിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം സ്വീകരിച്ചത്. ഫിലിയോക്ക്നിസീൻ-സാരെഗ്രാഡ് വിശ്വാസപ്രമാണത്തിൽ. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രീക്ക് വിശ്വാസത്തെ ഇകഴ്ത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഈ അശ്രദ്ധമായ നടപടികളെ മാർപാപ്പകൾ ശാന്തമായി എതിർത്തു.

എന്നിരുന്നാലും, ഫ്രാങ്കിഷ് ലോകവും ഒരു വശത്ത് മാർപ്പാപ്പയും മറുവശത്ത് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പുരാതന റോമൻ സാമ്രാജ്യവും തമ്മിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ വിള്ളൽ മുദ്രകുത്തി. ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകൾ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഐക്യവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രാധാന്യം കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ അത്തരമൊരു ഇടവേള ശരിയായ മതപരമായ ഭിന്നതയിലേക്ക് നയിക്കില്ല, അത് ദൈവജനത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന്റെ പ്രകടനമായി കണക്കാക്കുന്നു.

ഒമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ റോമും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും തമ്മിലുള്ള വൈരാഗ്യം ഒരു പുതിയ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രകടമായി: അക്കാലത്ത് ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പാതയിലേക്ക് നീങ്ങിയിരുന്ന സ്ലാവിക് ജനതയെ ഉൾപ്പെടുത്താനുള്ള അധികാരപരിധി എന്താണെന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നു. ഈ പുതിയ സംഘർഷം യൂറോപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള മുദ്ര പതിപ്പിച്ചു.

അക്കാലത്ത്, നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ (858-867) മാർപ്പാപ്പയായി, സാർവത്രിക സഭയിൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ ആധിപത്യം എന്ന റോമൻ സങ്കൽപ്പം സ്ഥാപിക്കാനും സഭാ കാര്യങ്ങളിൽ മതേതര അധികാരികളുടെ ഇടപെടൽ പരിമിതപ്പെടുത്താനും ഒപ്പം പോരാടാനും ശ്രമിച്ച ഊർജ്ജസ്വലനായ മനുഷ്യൻ. പാശ്ചാത്യ എപ്പിസ്കോപ്പിന്റെ ഭാഗങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രകടമായ അപകേന്ദ്ര പ്രവണതകൾ. മുൻ മാർപ്പാപ്പകൾ പുറപ്പെടുവിച്ചതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന, തൊട്ടുമുമ്പ് പ്രചരിച്ച വ്യാജ കൽപ്പനകൾ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പിന്തുണച്ചു.

കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ, ഫോട്ടോയസ് (858-867, 877-886) ഗോത്രപിതാവായി. ആധുനിക ചരിത്രകാരന്മാർ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന വിധത്തിൽ, സെന്റ് ഫോട്ടിയസിന്റെ വ്യക്തിത്വവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്തെ സംഭവങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ എതിരാളികൾ ശക്തമായി അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയുണ്ടായി. അദ്ദേഹം വളരെ വിദ്യാസമ്പന്നനായിരുന്നു, ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസത്തോട് അഗാധമായ അർപ്പണബോധമുള്ള, സഭയുടെ തീക്ഷ്ണതയുള്ള ഒരു ദാസനായിരുന്നു. സ്ലാവുകളുടെ പ്രബുദ്ധതയുടെ വലിയ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുൻകൈയിലാണ് വിശുദ്ധരായ സിറിലും മെത്തോഡിയസും മഹത്തായ മൊറാവിയൻ ദേശങ്ങളെ പ്രബുദ്ധരാക്കാൻ പോയത്. മൊറാവിയയിലെ അവരുടെ ദൗത്യം ജർമ്മൻ പ്രസംഗകരുടെ കുതന്ത്രങ്ങളാൽ ഞെരുക്കപ്പെടുകയും പുറത്താക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, ആരാധനാക്രമവും ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ബൈബിൾ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സ്ലാവിക്കിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞു, ഇതിനായി ഒരു അക്ഷരമാല സൃഷ്ടിച്ചു, അങ്ങനെ സ്ലാവിക് ദേശങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിന് അടിത്തറയിട്ടു. ബാൽക്കണിലെയും റഷ്യയിലെയും ജനങ്ങളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ഫോട്ടോയസ് പങ്കാളിയായിരുന്നു. 864-ൽ അദ്ദേഹം ബൾഗേറിയയിലെ രാജകുമാരനായ ബോറിസിനെ സ്നാനപ്പെടുത്തി.

എന്നാൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ നിന്ന് തന്റെ ജനങ്ങൾക്ക് സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള സഭാ ശ്രേണി ലഭിക്കാത്തതിൽ നിരാശനായ ബോറിസ്, ലാറ്റിൻ മിഷനറിമാരെ സ്വീകരിച്ച് റോമിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു. അവർ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഘോഷയാത്രയുടെ ലാറ്റിൻ സിദ്ധാന്തം പ്രസംഗിക്കുന്നുവെന്നും സങ്കലനത്തോടൊപ്പം വിശ്വാസപ്രമാണം ഉപയോഗിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നുവെന്നും ഫോട്ടോയസിന് അറിയാമായിരുന്നു. ഫിലിയോക്ക്.

അതേസമയം, 861-ൽ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെട്ട മുൻ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ഇഗ്നേഷ്യസിനെ സഭാ ഗൂഢാലോചനകളുടെ സഹായത്തോടെ സിംഹാസനത്തിൽ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി, ഫോട്ടോയസിനെ നീക്കം ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ മാർപ്പാപ്പ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കേറ്റിന്റെ ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെട്ടു. ഇതിനുള്ള പ്രതികരണമായി, ചക്രവർത്തി മൈക്കൽ മൂന്നാമനും സെന്റ് ഫോട്ടോയസും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ ഒരു കൗൺസിൽ വിളിച്ചുകൂട്ടി (867) , അതിന്റെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ പിന്നീട് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഈ കൗൺസിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, എന്ന സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിച്ചു ഫിലിയോക്ക്പാഷണ്ഡതയുള്ള, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ സഭയുടെ കാര്യങ്ങളിൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ ഇടപെടൽ നിയമവിരുദ്ധമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അദ്ദേഹവുമായുള്ള ആരാധനാക്രമത്തിലുള്ള കൂട്ടായ്മ വിച്ഛേദിക്കുകയും ചെയ്തു. നിക്കോളാസ് ഒന്നാമന്റെ "സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ" കുറിച്ച് പാശ്ചാത്യ ബിഷപ്പുമാർ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിനോട് പരാതിപ്പെട്ടതിനാൽ, കൗൺസിൽ പോപ്പിനെ സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കാൻ ജർമ്മൻ ചക്രവർത്തിയായ ലൂയിസിനോട് നിർദ്ദേശിച്ചു.

കൊട്ടാര അട്ടിമറിയുടെ ഫലമായി, ഫോട്ടോയസ് സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെട്ടു, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ വിളിച്ചുകൂട്ടിയ ഒരു പുതിയ കൗൺസിൽ (869-870) അദ്ദേഹത്തെ അപലപിച്ചു. ഈ കത്തീഡ്രൽ ഇപ്പോഴും പടിഞ്ഞാറ് VIII എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിൽ ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. തുടർന്ന്, ബേസിൽ ഒന്നാമൻ ചക്രവർത്തിയുടെ കീഴിൽ, വിശുദ്ധ ഫോട്ടിയസ് അപമാനത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ചെത്തി. 879-ൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ വീണ്ടും ഒരു കൗൺസിൽ വിളിച്ചുകൂട്ടി, അത് പുതിയ പോപ്പ് ജോൺ എട്ടാമന്റെ (872-882) ലെഗേറ്റുകളുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ഫോട്ടിയസിനെ സിംഹാസനത്തിലേക്ക് പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. അതേ സമയം, ഗ്രീക്ക് പുരോഹിതന്മാരെ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് റോമിന്റെ അധികാരപരിധിയിലേക്ക് മടങ്ങിയ ബൾഗേറിയയെ സംബന്ധിച്ച് ഇളവുകൾ നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, ബൾഗേറിയ താമസിയാതെ സഭാ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുകയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ഭ്രമണപഥത്തിൽ തുടരുകയും ചെയ്തു. കൂട്ടിച്ചേർക്കലിനെ അപലപിച്ച് ജോൺ എട്ടാമൻ മാർപാപ്പ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ഫോട്ടിയസിന് കത്തെഴുതി ഫിലിയോക്ക്വിശ്വാസപ്രമാണത്തിലേക്ക്, ഉപദേശത്തെ തന്നെ അപലപിക്കാതെ. ഫോട്ടിയസ്, ഒരുപക്ഷേ ഈ സൂക്ഷ്മത ശ്രദ്ധിക്കാതെ, താൻ വിജയിച്ചുവെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. സ്ഥിരമായ തെറ്റിദ്ധാരണകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, രണ്ടാമത്തെ ഫോട്ടിയസ് ഭിന്നത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്ന് വാദിക്കാം, റോമും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളും തമ്മിലുള്ള ആരാധനക്രമ കൂട്ടായ്മ ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി തുടർന്നു.

പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിടവ്

11-ാം നൂറ്റാണ്ട് ബൈസന്റൈൻ സാമ്രാജ്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ "സുവർണ്ണ" ആയിരുന്നു. ഒടുവിൽ അറബികളുടെ ശക്തി തകർന്നു, അന്ത്യോക്യ സാമ്രാജ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങി, കുറച്ചുകൂടി - ജറുസലേം വിമോചിതമാകുമായിരുന്നു. തനിക്ക് പ്രയോജനകരമായ ഒരു റൊമാനോ-ബൾഗേറിയൻ സാമ്രാജ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ച ബൾഗേറിയൻ സാർ സിമിയോൺ (893-927) പരാജയപ്പെട്ടു, മാസിഡോണിയൻ രാഷ്ട്രം രൂപീകരിക്കുന്നതിനായി ഒരു പ്രക്ഷോഭം ഉയർത്തിയ സാമുയിലിനും അതേ വിധി സംഭവിച്ചു, അതിനുശേഷം ബൾഗേറിയ മടങ്ങി. സാമ്രാജ്യം. ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച കീവൻ റസ് പെട്ടെന്ന് ബൈസന്റൈൻ നാഗരികതയുടെ ഭാഗമായി. 843-ൽ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ വിജയത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ആരംഭിച്ച ദ്രുതഗതിയിലുള്ള സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ ഉയർച്ച സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ അഭിവൃദ്ധിയോടൊപ്പമായിരുന്നു.

വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, ഇസ്ലാമിന്മേലുള്ള ബൈസന്റിയത്തിന്റെ വിജയങ്ങൾ പാശ്ചാത്യർക്കും പ്രയോജനകരമായിരുന്നു, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, അത് നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കും. ഈ പ്രക്രിയയുടെ ആരംഭ പോയിന്റ് ജർമ്മൻ രാജ്യത്തിന്റെ വിശുദ്ധ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ 962-ലും 987-ൽ - കാപറ്റിയൻസിന്റെ ഫ്രാൻസും രൂപീകരിച്ചതായി കണക്കാക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്, അത് വളരെ പ്രതീക്ഷ നൽകുന്നതായി തോന്നിയത്, പുതിയ പാശ്ചാത്യ ലോകത്തിനും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു ആത്മീയ വിള്ളൽ സംഭവിച്ചു, പരിഹരിക്കാനാകാത്ത പിളർപ്പ്, അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ യൂറോപ്പിന് ദാരുണമായിരുന്നു.

XI നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം മുതൽ. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ഡിപ്റ്റിക്കുകളിൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ പേര് പരാമർശിച്ചിരുന്നില്ല, അതിനർത്ഥം അദ്ദേഹവുമായുള്ള ആശയവിനിമയം തടസ്സപ്പെട്ടു എന്നാണ്. നമ്മൾ പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന നീണ്ട പ്രക്രിയയുടെ പൂർത്തീകരണമാണിത്. ഈ വിടവിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള കാരണം എന്താണെന്ന് കൃത്യമായി അറിയില്ല. ഉൾപ്പെടുത്തിയതായിരിക്കാം കാരണം ഫിലിയോക്ക് 1009-ൽ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലേക്ക് പോപ്പ് സെർജിയസ് നാലാമൻ അയച്ച വിശ്വാസത്തിന്റെ ഏറ്റുപറച്ചിലിനൊപ്പം റോമിന്റെ സിംഹാസനത്തിലേക്കുള്ള തന്റെ പ്രവേശനത്തിന്റെ അറിയിപ്പും. അതെന്തായാലും, ജർമ്മൻ ചക്രവർത്തി ഹെൻറി രണ്ടാമന്റെ (1014) കിരീടധാരണ വേളയിൽ, വിശ്വാസപ്രമാണം റോമിൽ ആലപിച്ചു. ഫിലിയോക്ക്.

ആമുഖം കൂടാതെ ഫിലിയോക്ക്ബൈസന്റൈനുകളെ കലാപത്തിലാക്കുകയും വിയോജിപ്പിനുള്ള അവസരം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത നിരവധി ലാറ്റിൻ ആചാരങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരിൽ, കുർബാനയുടെ ആഘോഷത്തിന് പുളിപ്പില്ലാത്ത അപ്പം ഉപയോഗിക്കുന്നത് പ്രത്യേകിച്ചും ഗുരുതരമായിരുന്നു. ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ എല്ലായിടത്തും പുളിപ്പുള്ള അപ്പം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, 7-8 നൂറ്റാണ്ടുകൾ മുതൽ പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളിൽ കുർബാന ആഘോഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് പുളിപ്പില്ലാത്ത അപ്പത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാക്കിയ വേഫറുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ്, അതായത് പുളിപ്പില്ലാത്ത, പുരാതന യഹൂദന്മാർ അവരുടെ പെസഹാ ദിനത്തിൽ ചെയ്തതുപോലെ. അക്കാലത്ത് പ്രതീകാത്മക ഭാഷയ്ക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു, അതിനാലാണ് ഗ്രീക്കുകാർ പുളിപ്പില്ലാത്ത റൊട്ടി ഉപയോഗിക്കുന്നത് യഹൂദമതത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവായി കണക്കാക്കുന്നത്. പഴയനിയമ അനുഷ്ഠാനങ്ങൾക്ക് പകരം അവിടുന്ന് അർപ്പിച്ച രക്ഷകന്റെ യാഗത്തിന്റെ ആ പുതുമയുടെയും ആ ആത്മീയ സ്വഭാവത്തിന്റെയും നിഷേധമാണ് അവർ ഇതിൽ കണ്ടത്. അവരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ, "ചത്ത" റൊട്ടിയുടെ ഉപയോഗം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അവതാരത്തിലുള്ള രക്ഷകൻ ഒരു മനുഷ്യശരീരം മാത്രമാണ് എടുത്തത്, പക്ഷേ ആത്മാവിനെ അല്ല...

XI നൂറ്റാണ്ടിൽ. നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ മാർപാപ്പയുടെ കാലത്തുതന്നെ ആരംഭിച്ച മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരം കൂടുതൽ ശക്തിയോടെ തുടർന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ എന്നതാണ് വസ്തുത. റോമൻ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഇരയാകുകയോ ജർമ്മൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെ സമ്മർദ്ദത്തിന് വിധേയരാകുകയോ ചെയ്തതിനാൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരം മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം ദുർബലപ്പെട്ടു. റോമൻ സഭയിൽ വിവിധ ദുരുപയോഗങ്ങൾ പ്രചരിച്ചു: സഭാ സ്ഥാനങ്ങൾ വിൽക്കുന്നതും സാധാരണക്കാർക്ക് അവാർഡ് നൽകുന്നതും, വിവാഹങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പൗരോഹിത്യം തമ്മിലുള്ള സഹവാസം ... എന്നാൽ പാശ്ചാത്യരുടെ യഥാർത്ഥ പരിഷ്കരണമായ ലിയോ പതിനൊന്നാമന്റെ (1047-1054) പോണ്ടിഫിക്കേറ്റ് കാലത്ത്. പള്ളി ആരംഭിച്ചു. പുതിയ മാർപ്പാപ്പ യോഗ്യരായ ആളുകളുമായി സ്വയം ചുറ്റപ്പെട്ടു, കൂടുതലും ലോറൈൻ സ്വദേശികൾ, അവരിൽ വൈറ്റ് സിൽവയുടെ ബിഷപ്പ് കർദിനാൾ ഹംബർട്ടും വേറിട്ടുനിന്നു. ലാറ്റിൻ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ വിനാശകരമായ അവസ്ഥയ്ക്ക് പരിഹാരം കാണാൻ മാർപ്പാപ്പയുടെ ശക്തിയും അധികാരവും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവും പരിഷ്കർത്താക്കൾ കണ്ടില്ല. അവരുടെ വീക്ഷണത്തിൽ, മാർപ്പാപ്പയുടെ അധികാരം, അവർ മനസ്സിലാക്കിയതുപോലെ, ലാറ്റിൻ, ഗ്രീക്ക് എന്നീ സാർവത്രിക സഭകളിലേക്ക് വ്യാപിക്കണം.

1054-ൽ, ഒരു സംഭവം സംഭവിച്ചു, അത് അപ്രധാനമായി തുടരാമെങ്കിലും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ സഭാ പാരമ്പര്യവും പാശ്ചാത്യ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനവും തമ്മിലുള്ള നാടകീയമായ ഏറ്റുമുട്ടലിനുള്ള ഒരു കാരണമായി ഇത് പ്രവർത്തിച്ചു.

തെക്കൻ ഇറ്റലിയിലെ ബൈസന്റൈൻ സ്വത്തുക്കൾ കയ്യേറിയ നോർമൻമാരുടെ ഭീഷണിയെ നേരിടാൻ മാർപ്പാപ്പയിൽ നിന്ന് സഹായം നേടാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, ചക്രവർത്തി കോൺസ്റ്റന്റൈൻ മോണോമച്ചസ്, അദ്ദേഹം ഭരണാധികാരിയായി നിയമിച്ച ലാറ്റിൻ ആർഗൈറസിന്റെ പ്രേരണയാൽ, ഈ സ്വത്തുക്കൾ റോമിനോട് അനുരഞ്ജന നിലപാട് സ്വീകരിക്കുകയും ഐക്യം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു, നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നാം കണ്ടതുപോലെ തടസ്സപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ബൈസന്റൈൻ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ ലംഘിച്ചുകൊണ്ട് തെക്കൻ ഇറ്റലിയിലെ ലാറ്റിൻ പരിഷ്കർത്താക്കളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​മൈക്കൽ സിരുലാറിയസിനെ ആശങ്കാകുലനാക്കി. ഏകീകരണ ചർച്ചകൾക്കായി കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ എത്തിയ വൈറ്റ് സിൽവയിലെ അചഞ്ചലമായ ബിഷപ്പ് കർദിനാൾ ഹംബർട്ടും ഉൾപ്പെട്ട മാർപ്പാപ്പ പ്രതിനിധികൾ, ചക്രവർത്തിയുടെ കൈകളാൽ പരിഹരിക്കാനാവാത്ത ഗോത്രപിതാവിനെ നീക്കം ചെയ്യാൻ പദ്ധതിയിട്ടു. ഹാഗിയ സോഫിയയുടെ സിംഹാസനത്തിൽ ലെഗേറ്റുകൾ ഒരു കാളയെ കയറ്റി മൈക്കൽ സിരുലാറിയസിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുയായികളെയും പുറത്താക്കുന്നതോടെ വിഷയം അവസാനിച്ചു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഇതിന് മറുപടിയായി, ഗോത്രപിതാവും അദ്ദേഹം വിളിച്ചുകൂട്ടിയ കൗൺസിലും സഭയിൽ നിന്ന് നിയമജ്ഞരെ പുറത്താക്കി.

രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങൾ ലെഗേറ്റുകളുടെ തിടുക്കവും ചിന്താശൂന്യവുമായ പ്രവൃത്തിക്ക് അക്കാലത്ത് വിലമതിക്കാനാകാത്ത പ്രാധാന്യം നൽകി. ആദ്യം അവർ വീണ്ടും വിഷയം ഉന്നയിച്ചു ഫിലിയോക്ക്, വിശ്വാസപ്രമാണത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയതിന് ഗ്രീക്കുകാരെ തെറ്റായി ആക്ഷേപിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ലാറ്റിൻ ഇതര ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി ഈ പഠിപ്പിക്കലിനെ അപ്പോസ്തോലിക പാരമ്പര്യത്തിന് വിരുദ്ധമായി എല്ലായ്പ്പോഴും കണക്കാക്കുന്നു. കൂടാതെ, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ പോലും എല്ലാ ബിഷപ്പുമാർക്കും വിശ്വാസികൾക്കും മാർപ്പാപ്പയുടെ സമ്പൂർണ്ണവും നേരിട്ടുള്ളതുമായ അധികാരം വ്യാപിപ്പിക്കാനുള്ള പരിഷ്കർത്താക്കളുടെ പദ്ധതികളെക്കുറിച്ചും ബൈസന്റൈൻസ് വ്യക്തമായി. ഈ രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച, സഭാശാസ്ത്രം അവർക്ക് തികച്ചും പുതിയതായി തോന്നി, മാത്രമല്ല അവരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ അപ്പസ്തോലിക പാരമ്പര്യത്തെ എതിർക്കാതിരിക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല. സാഹചര്യം സ്വയം പരിചയപ്പെട്ട ശേഷം, ബാക്കിയുള്ള കിഴക്കൻ ഗോത്രപിതാക്കന്മാർ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ചേർന്നു.

1054 എന്നത് പിളർപ്പിന്റെ തീയതിയായി കാണണം, പുനരേകീകരണത്തിനുള്ള ആദ്യത്തെ പരാജയപ്പെട്ട ശ്രമത്തിന്റെ വർഷത്തേക്കാൾ കുറവാണ്. ഓർത്തഡോക്‌സ് എന്നും റോമൻ കാത്തലിക് എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന സഭകൾക്കിടയിൽ ഉടലെടുത്ത വിഭജനം നൂറ്റാണ്ടുകളോളം നിലനിൽക്കുമെന്ന് അപ്പോൾ ആർക്കും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല.

പിളർപ്പിന് ശേഷം

പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ നിഗൂഢതയെക്കുറിച്ചും സഭയുടെ ഘടനയെക്കുറിച്ചും ഉള്ള വ്യത്യസ്ത ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സിദ്ധാന്തപരമായ ഘടകങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഭിന്നിപ്പിന്റെ അടിസ്ഥാനം. സഭാ ആചാരങ്ങളും അനുഷ്ഠാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിലും അവർക്ക് വ്യത്യാസങ്ങൾ ചേർത്തു.

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, ലാറ്റിൻ പടിഞ്ഞാറ് ഒരു ദിശയിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അത് ഓർത്തഡോക്സ് ലോകത്തിൽ നിന്നും അതിന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്നും കൂടുതൽ നീക്കം ചെയ്തു.<…>

മറുവശത്ത്, ഓർത്തഡോക്സ് ജനതയും ലാറ്റിൻ പാശ്ചാത്യരും തമ്മിലുള്ള ധാരണയെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്ന ഗുരുതരമായ സംഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രധാന പാതയിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ച് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ നാശത്തിലും ലാറ്റിൻ ചക്രവർത്തിയുടെ പ്രഖ്യാപനത്തിലും ഫ്രാങ്കിഷ് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ ഭരണം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും അവസാനിച്ച IV കുരിശുയുദ്ധമായിരുന്നു അവയിൽ ഏറ്റവും ദാരുണമായത്. മുൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യം. നിരവധി ഓർത്തഡോക്സ് സന്യാസിമാരെ അവരുടെ ആശ്രമങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും പകരം ലത്തീൻ സന്യാസിമാരെ നിയമിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതെല്ലാം അവിചാരിതമായി സംഭവിച്ചിരിക്കാം, എന്നിട്ടും ഈ സംഭവവികാസം പാശ്ചാത്യ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയുടെയും മധ്യകാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ലത്തീൻ സഭയുടെ പരിണാമത്തിന്റെയും യുക്തിസഹമായ അനന്തരഫലമാണ്.<…>

1926-ൽ ഫ്രാൻസിൽ ഒരു കത്തോലിക്കാ കുടുംബത്തിലാണ് ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് പ്ലാസിഡ (ഡെസ്യൂസ്) ജനിച്ചത്. 1942-ൽ, പതിനാറാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ബെൽഫോണ്ടെയ്നിലെ സിസ്റ്റെർസിയൻ ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു. 1966-ൽ, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെയും സന്യാസത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ വേരുകൾ തേടി, അദ്ദേഹം സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ സന്യാസിമാരുമായി ചേർന്ന്, ബൈസന്റൈൻ ആചാരത്തിന്റെ ഒരു ആശ്രമം ഓബാസിനിൽ (കൊറേസ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ്) സ്ഥാപിച്ചു. 1977-ൽ ആശ്രമത്തിലെ സന്യാസിമാർ ഓർത്തഡോക്സ് സ്വീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. 1977 ജൂൺ 19 ന് ഈ പരിവർത്തനം നടന്നു. അടുത്ത വർഷം ഫെബ്രുവരിയിൽ അവർ അതോസിലെ സിമോനോപെത്ര ആശ്രമത്തിൽ സന്യാസിമാരായി. കുറച്ചുകാലത്തിനുശേഷം ഫ്രാൻസിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ ഫാ. പ്ലാക്കിഡയും യാഥാസ്ഥിതികതയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്ത സഹോദരന്മാരും ചേർന്ന്, സിമോനോപെട്രയുടെ ആശ്രമത്തിന്റെ നാല് മുറ്റങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു, അതിൽ പ്രധാനം വെർകോർസ് പർവതത്തിലെ സെന്റ്-ലോറന്റ്-എൻ-റോയനിലെ (ഡ്രോം ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റ്) സെന്റ് ആന്റണി ദി ഗ്രേറ്റ് ആശ്രമമായിരുന്നു. പരിധി. ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് പ്ലാക്കിഡ പാരീസിലെ പാട്രോളജി അസിസ്റ്റന്റ് പ്രൊഫസറാണ്. 1966 മുതൽ ബെൽഫോണ്ടെയ്‌നിലെ ആബിയുടെ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "സ്പിരിച്വാലിറ്റി ഓറിയന്റേൽ" ("ഓറിയന്റൽ സ്പിരിച്വാലിറ്റി") എന്ന പരമ്പരയുടെ സ്ഥാപകനാണ് അദ്ദേഹം. ഓർത്തഡോക്സ് ആത്മീയതയെയും സന്യാസത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നിരവധി പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവും വിവർത്തകനും, അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവ: "പഹോമീവ് സന്യാസത്തിന്റെ ആത്മാവ്" (1968), "ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം കണ്ടു: സന്യാസ ജീവിതം, അതിന്റെ ആത്മാവും അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥങ്ങളും" (1990) , “ദി ഫിലോകാലിയ”, ഓർത്തഡോക്സ് സ്പിരിച്വാലിറ്റി "(1997), "ഗോസ്പൽ ഇൻ ദി ഡെസേർട്ട്" (1999), "ബാബിലോണിയൻ ഗുഹ: സ്പിരിച്വൽ ഗൈഡ്" (2001), "മതബോധനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ" (2 വാല്യങ്ങളിൽ 2001), "വിശ്വാസത്തിൽ അദൃശ്യ" (2002), "ഓർത്തഡോക്സ് അർത്ഥത്തിൽ ശരീരം - ആത്മാവ് - ആത്മാവ്" (2004). 2006-ൽ, ഓർത്തഡോക്സ് സെന്റ് ടിഖോൺ ഹ്യൂമാനിറ്റേറിയൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണശാല ആദ്യമായി "ഫിലോകലിയ", ഓർത്തഡോക്സ് സ്പിരിച്വാലിറ്റി "എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ വിവർത്തനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഫാദറിന്റെ ജീവചരിത്രം അടുത്തറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ. ഈ പുസ്തകത്തിലെ ആപ്ലിക്കേഷൻ പരാമർശിക്കാൻ പ്ലാക്കിഡി ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു - ഒരു ആത്മകഥാപരമായ കുറിപ്പ് "ആത്മീയ യാത്രയുടെ ഘട്ടങ്ങൾ". (കുറിപ്പ് ഓരോ.)

പെപിൻ III ഷോർട്ട് ( lat.പിപ്പിനസ് ബ്രെവിസ്, 714-768) - ഫ്രഞ്ച് രാജാവ് (751-768), കരോലിംഗിയൻ രാജവംശത്തിന്റെ സ്ഥാപകൻ. ചാൾസ് മാർട്ടലിന്റെ മകനും പാരമ്പര്യ മേജറുമായ പെപിൻ മെറോവിംഗിയൻ രാജവംശത്തിലെ അവസാന രാജാവിനെ അട്ടിമറിക്കുകയും മാർപ്പാപ്പയുടെ അംഗീകാരം ലഭിച്ച് രാജകീയ സിംഹാസനത്തിലേക്കുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നേടുകയും ചെയ്തു. (കുറിപ്പ് ഓരോ.)

വിശുദ്ധ തിയോഡോഷ്യസ് ഒന്നാമൻ ദി ഗ്രേറ്റ് (c. 346–395) - 379 മുതൽ റോമൻ ചക്രവർത്തി. ജനുവരി 17 അനുസ്മരിച്ചു സ്പെയിനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു കമാൻഡറുടെ മകൻ. വാലൻസ് ചക്രവർത്തിയുടെ മരണശേഷം, സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്തെ സഹഭരണാധികാരിയായി ഗ്രേഷ്യൻ ചക്രവർത്തിയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീഴിൽ, ക്രിസ്തുമതം ഒടുവിൽ പ്രബലമായ മതമായി മാറി, സംസ്ഥാന പുറജാതീയ ആരാധന നിരോധിക്കപ്പെട്ടു (392). (കുറിപ്പ് ഓരോ.)

നമ്മൾ "ബൈസന്റൈൻസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നവരെ അവരുടെ സാമ്രാജ്യത്തെ റൊമാഗ്ന വിളിച്ചു.

പ്രത്യേകിച്ച് കാണുക: കാവൽക്കാരൻ ഫ്രാന്റിസെക്.ഫോട്ടോയസ് ഷിസം: ചരിത്രവും ഇതിഹാസങ്ങളും. (കോൾ. ഉണാം സങ്കേതം. നമ്പർ 19). പാരീസ്, 1950; അവൻ ആണ്.ബൈസാന്റിയവും റോമൻ പ്രാഥമികതയും. (കോൾ. ഉണാം സങ്കേതം. നമ്പർ 49). പാരീസ്, 1964, പേജ്. 93-110.

“നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ വലിയ ആത്മീയവും രാഷ്ട്രീയവുമായ പ്രക്ഷോഭം ക്രിസ്തുമതമാണ്. ഈ വിശുദ്ധ ഘടകത്തിൽ, ലോകം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും പുതുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. "ഗ്രീക്ക് മതം, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് വേറിട്ട്, നമുക്ക് ഒരു പ്രത്യേക ദേശീയ സ്വഭാവം നൽകുന്നു." "യൂറോപ്പിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളുമായി റഷ്യയ്ക്ക് ഒരിക്കലും പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല", "അതിന്റെ ചരിത്രത്തിന് മറ്റൊരു ചിന്തയും മറ്റൊരു ഫോർമുലയും ആവശ്യമാണ്"...

ഇപ്പോൾ, നമ്മുടെ തലമുറകൾ റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ സാമ്പത്തികവും ധാർമ്മികവും ആത്മീയവും ക്രിയാത്മകവുമായ ഒരു വലിയ പരാജയം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, അവളുടെ ശത്രുക്കളെ എല്ലായിടത്തും (മതവും രാഷ്ട്രീയവും) കാണുമ്പോൾ, അവളുടെ മൗലികതയ്ക്കും സമഗ്രതയ്ക്കും എതിരായി ഒരു കാമ്പെയ്ൻ തയ്യാറാക്കണം. ദൃഢമായും കൃത്യമായും ഉച്ചരിക്കുക: ഞങ്ങളുടെ റഷ്യൻ ഐഡന്റിറ്റിയെ ഞങ്ങൾ വിലമതിക്കുന്നുണ്ടോ, അതിനെ പ്രതിരോധിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണോ? കൂടാതെ: എന്താണ് ഈ മൗലികത, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനം എന്താണ്, അതിന്മേലുള്ള ആക്രമണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ് നമ്മൾ മുൻകൂട്ടി കാണേണ്ടത്?

റഷ്യൻ ജനതയുടെ മൗലികത അതിന്റെ സവിശേഷവും യഥാർത്ഥവുമായ ആത്മീയ പ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രകടമാണ്. "ആക്ടിന്" കീഴിൽ ഒരാൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ഘടനയും രീതിയും മനസ്സിലാക്കണം: അവന്റെ വികാരങ്ങൾ, ധ്യാനം, ചിന്ത, ആഗ്രഹം, പ്രവർത്തിക്കൽ. ഓരോ റഷ്യക്കാർക്കും, വിദേശത്തേക്ക് പോയി, മറ്റ് ആളുകൾക്ക് നമ്മുടേതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ജീവിതരീതിയും ആത്മീയതയും ഉണ്ടെന്ന് അനുഭവത്തിലൂടെ ബോധ്യപ്പെടുത്താനുള്ള മുഴുവൻ അവസരവും ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്; ഓരോ ചുവടിലും ഞങ്ങൾ അത് അനുഭവിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല അത് ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ചിലപ്പോൾ നാം അവരുടെ ശ്രേഷ്ഠത കാണുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവരുടെ അതൃപ്തി നമുക്ക് തീവ്രമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ വിദേശത്വം അനുഭവിക്കുകയും "മാതൃരാജ്യത്തിനായി" ക്ഷീണിക്കുകയും കൊതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നമ്മുടെ ദൈനംദിനവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതരീതിയുടെ മൗലികത മൂലമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ചെറിയ വാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഞങ്ങൾക്ക് മറ്റൊരു പ്രവൃത്തിയുണ്ട്.

നാല് വലിയ ഘടകങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് റഷ്യൻ ദേശീയ നിയമം രൂപീകരിച്ചത്: പ്രകൃതി (ഭൂഖണ്ഡം, സമതലം, കാലാവസ്ഥ, മണ്ണ്), സ്ലാവിക് ആത്മാവ്, ഒരു പ്രത്യേക വിശ്വാസവും ചരിത്രപരമായ വികാസവും (സംസ്ഥാനത്വം, യുദ്ധങ്ങൾ, പ്രാദേശിക അളവുകൾ, ബഹുരാഷ്ട്രത, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, വിദ്യാഭ്യാസം, സാങ്കേതികവിദ്യ. , സംസ്കാരം). ഇതെല്ലാം ഒറ്റയടിക്ക് മറയ്ക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് പുസ്തകങ്ങളുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ വിലപ്പെട്ടതാണ് (എൻ. ഗോഗോൾ "അവസാനമായി, റഷ്യൻ കവിതയുടെ സത്ത എന്താണ്"; എൻ. ഡാനിലേവ്സ്കി "റഷ്യയും യൂറോപ്പും"; ഐ. സാബെലിൻ "റഷ്യൻ ജീവിതത്തിന്റെ ചരിത്രം"; എഫ്. ദസ്തയേവ്സ്കി "ദി ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ ഡയറി"; വി. ക്ല്യൂചെവ്സ്കി "ഉപന്യാസങ്ങളും പ്രസംഗങ്ങളും"), പിന്നീട് ജനിച്ചത് (പി. ചാദേവ് "തത്വശാസ്ത്രപരമായ കത്തുകൾ"; പി. മിലിയുക്കോവ് "റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങൾ"). ഈ ഘടകങ്ങളെയും റഷ്യൻ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തെയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിലും, റഷ്യയോട് അന്ധനായ "സ്ലാവോഫൈൽ" അല്ലെങ്കിൽ "പാശ്ചാത്യവാദി" ആയി മാറാതെ വസ്തുനിഷ്ഠവും നീതിയുക്തവുമായി തുടരേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഞങ്ങൾ ഇവിടെ ഉന്നയിക്കുന്ന പ്രധാന ചോദ്യത്തിൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ് - യാഥാസ്ഥിതികതയെയും കത്തോലിക്കാ മതത്തെയും കുറിച്ച്.

റഷ്യയുടെ ശത്രുക്കളിൽ, അവളുടെ മുഴുവൻ സംസ്കാരവും അംഗീകരിക്കാതെ, അവളുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തെയും അപലപിക്കുന്നു, റോമൻ കത്തോലിക്കർ വളരെ സവിശേഷമായ ഒരു സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. കത്തോലിക്കാ സഭ "നയിക്കുന്നിടത്ത്" മാത്രമേ ലോകത്ത് "നല്ലതും" "സത്യവും" ഉള്ളൂ എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ് അവർ മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്, റോമിലെ ബിഷപ്പിന്റെ അധികാരം ആളുകൾ സംശയാതീതമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. മറ്റെല്ലാം തെറ്റായ പാതയിലൂടെ പോകുന്നു (അതിനാൽ അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു), അന്ധകാരത്തിലോ പാഷണ്ഡതയിലോ ആണ്, എത്രയും വേഗം അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അവരുടെ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടണം. ഇത് കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ "നിർദ്ദേശം" മാത്രമല്ല, അതിന്റെ എല്ലാ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും പുസ്തകങ്ങളുടെയും മൂല്യനിർണ്ണയങ്ങളുടെയും സംഘടനകളുടെയും തീരുമാനങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സ്വയം-വ്യക്തമായ അടിസ്ഥാനമോ ആധാരമോ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ലോകത്തിലെ കത്തോലിക്കരല്ലാത്തവർ അപ്രത്യക്ഷമാകണം: ഒന്നുകിൽ പ്രചാരണത്തിന്റെയും മതപരിവർത്തനത്തിന്റെയും ഫലമായി, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ നാശത്താൽ.

"ഏകീകൃത കത്തോലിക്കാ സഭ ഭരിക്കാൻ കർത്താവ് ഓർത്തഡോക്സ് ഈസ്റ്റിനെ ഇരുമ്പ് ചൂലുകൊണ്ട് തൂത്തുവാരുന്നു" എന്ന് വ്യക്തിപരമായി എന്നോട് വിശദീകരിക്കാൻ ഈ അടുത്ത കാലത്തായി എത്ര പ്രാവശ്യം കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതൻമാർ സ്വയം ഏറ്റെടുത്തിട്ടുണ്ട്... എത്ര തവണ ഞാൻ വിറളിപിടിച്ചു അവരുടെ സംസാരം ശ്വസിക്കുകയും അവരുടെ കണ്ണുകൾ തിളങ്ങുകയും ചെയ്യുന്ന കയ്പ്പ്. ഈ പ്രസംഗങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചപ്പോൾ, പൗരസ്ത്യ കത്തോലിക്കാ പ്രബോധനത്തിന്റെ തലവനായ മൈക്കൽ ഡി ഹെർബിഗ്നിക്ക് എങ്ങനെ മോസ്കോയിലേക്ക് രണ്ട് തവണ (1926 ലും 1928 ലും) പോയി "നവീകരണ പള്ളി" യുമായി ഒരു യൂണിയൻ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി. ബോൾഷെവിക്കുകളുമായുള്ള കോൺകോർഡറ്റ്, അവിടെ നിന്ന് മടങ്ങുമ്പോൾ, രക്തസാക്ഷി, ഓർത്തഡോക്സ്, പുരുഷാധിപത്യ സഭയെ (അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ) "സിഫിലിറ്റിക്", "നിഷേധം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെ നീചമായ ലേഖനങ്ങൾ റിസർവേഷൻ കൂടാതെ പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് എങ്ങനെ കഴിയും. വത്തിക്കാൻ ഇത്തരമൊരു ഉടമ്പടി "നിരസിക്കുകയും" അപലപിക്കുകയും ചെയ്തതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകാർക്ക് തന്നെ അത് വേണ്ടാത്തതുകൊണ്ടാണ്, പോളണ്ടിലെ ഓർത്തഡോക്സ് കത്തീഡ്രലുകളുടെയും പള്ളികളുടെയും ഇടവകകളുടെയും നാശം ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി, അത് കത്തോലിക്കർ നടത്തി. ഈ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മുപ്പതുകളിൽ (ഇരുപതാം. - കുറിപ്പ് എഡി.) ... കത്തോലിക്കാ "റഷ്യയുടെ രക്ഷയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനകൾ" എന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് ഞാൻ ഒടുവിൽ മനസ്സിലാക്കി: യഥാർത്ഥവും ഹ്രസ്വവും ആയതും. 1926-ൽ പോപ്പ് ബെനഡിക്ട് പതിനാറാമൻ സമാഹരിച്ചതും വായനയ്ക്കായി അതിന് അവർക്ക് (പ്രഖ്യാപനത്തിലൂടെ) "മുന്നൂറു ദിവസത്തെ ഭോഗവാസം" അനുവദിച്ചിരിക്കുന്നു ...

റഷ്യൻ മത സാഹിത്യങ്ങൾ, ഓർത്തഡോക്സ് ഐക്കണുകൾ, മുഴുവൻ ഐക്കണോസ്റ്റേസുകൾ എന്നിവയുടെ വൻതോതിലുള്ള വാങ്ങൽ, ഓർത്തഡോക്സ് ആരാധനയെ റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ അനുകരിക്കാൻ കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതരുടെ കൂട്ട പരിശീലനം, വർഷങ്ങളായി റഷ്യയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു പ്രചാരണത്തിന് വത്തിക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ഇപ്പോൾ നമ്മൾ കാണുമ്പോൾ (“ ഈസ്റ്റേൺ റൈറ്റ് കത്തോലിക്കാ മതം”), ഓർത്തഡോക്സ് ചിന്തയും ആത്മാവും അവരുടെ ചരിത്രപരമായ പൊരുത്തക്കേട് തെളിയിക്കുന്നതിനായി അടുത്ത പഠനം - റഷ്യൻ ജനത, ഓർത്തഡോക്സിയും കത്തോലിക്കാ മതവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ് എന്ന ചോദ്യം നമ്മുടെ മുമ്പിൽ വയ്ക്കുകയും ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുകയും വേണം. എല്ലാ വസ്തുനിഷ്ഠതയോടും നേരിട്ടുള്ളതോടും ചരിത്രപരമായ വിശ്വസ്തതയോടും കൂടി നമുക്കായി.

ഇതൊരു പിടിവാശി, സഭാ-സംഘടനാപരമായ, ആചാരപരമായ, മിഷനറി, രാഷ്ട്രീയ, ധാർമ്മിക, പ്രവൃത്തി വ്യത്യാസമാണ്. അവസാന വ്യത്യാസം സുപ്രധാനവും പ്രാഥമികവുമാണ്: ഇത് മറ്റുള്ളവരെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ നൽകുന്നു.

പിടിവാശിയിലുള്ള വ്യത്യാസം ഓരോ ഓർത്തഡോക്‌സിനും അറിയാം: ഒന്നാമതായി, രണ്ടാം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലിന്റെ (കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ,) തീരുമാനങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമാണ്.381) മൂന്നാം എക്യുമെനിക്കൽ കൗൺസിലും (എഫെസസ്, 431, റൂൾ 7), കത്തോലിക്കർ വിശ്വാസത്തിലെ എട്ടാമത്തെ അംഗത്തിലേക്ക് പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് പിതാവിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, പുത്രനിൽ നിന്നും ("ഫിലിയോക്ക്") അവതരിപ്പിച്ചു. ; രണ്ടാമതായി, 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, കന്യാമറിയം കുറ്റമറ്റവളായി ("de immaculata conceptione") ഗർഭം ധരിച്ചു എന്ന ഒരു പുതിയ കത്തോലിക്കാ സിദ്ധാന്തം ഇതിനോട് ചേർത്തു. മൂന്നാമതായി, 1870-ൽ, സഭയുടെയും ഉപദേശത്തിന്റെയും ("മുൻ കത്തീഡ്ര") കാര്യങ്ങളിൽ മാർപ്പാപ്പയുടെ അപ്രമാദിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു; നാലാമതായി, 1950-ൽ, കന്യാമറിയത്തിന്റെ മരണാനന്തര ശാരീരിക സ്വർഗ്ഗാരോഹണത്തെക്കുറിച്ച് മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഓർത്തഡോക്സ് സഭ അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ല. ഇവയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പിടിവാശി വ്യത്യാസങ്ങൾ.

സഭാ-സംഘടനാ വ്യത്യാസം, കത്തോലിക്കർ റോമൻ പോണ്ടിഫിനെ സഭയുടെ തലവനായും ഭൂമിയിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ പകരക്കാരനായും അംഗീകരിക്കുന്നു, അതേസമയം ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ഏക തലവനായ യേശുക്രിസ്തുവിനെ അംഗീകരിക്കുകയും അത് സഭയുടെ ഒരേയൊരു ശരിയായ കാര്യമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എക്യുമെനിക്കൽ, ലോക്കൽ കൗൺസിലുകൾ നിർമ്മിക്കണം. ബിഷപ്പുമാരുടെ മതേതര അധികാരം യാഥാസ്ഥിതികത അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, കത്തോലിക്കാ ക്രമ സംഘടനകളെ (പ്രത്യേകിച്ച് ജെസ്യൂട്ടുകളെ) ബഹുമാനിക്കുന്നില്ല. ഇവയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യത്യാസങ്ങൾ.

ആചാരപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ താഴെപ്പറയുന്നവയാണ്. യാഥാസ്ഥിതികത ലത്തീനിൽ ആരാധനയെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; ബേസിൽ ദി ഗ്രേറ്റ്, ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം എന്നിവർ രചിച്ച ആരാധനക്രമങ്ങൾ അത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, പാശ്ചാത്യ മാതൃകകളെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല; അത് അപ്പത്തിന്റെയും വീഞ്ഞിന്റെയും മറവിൽ രക്ഷകൻ നൽകിയ കൂട്ടായ്മയെ നിരീക്ഷിക്കുകയും കത്തോലിക്കർ സാധാരണക്കാർക്കായി "വിശുദ്ധ വേഫറുകൾ" മാത്രമുള്ള "കമ്മ്യൂണിയൻ" നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; ഇത് ഐക്കണുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു, പക്ഷേ പള്ളികളിൽ ശിൽപങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നില്ല; അത് കുമ്പസാരത്തെ അദൃശ്യമായി വർത്തിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിലേക്ക് ഉയർത്തുകയും ഒരു പുരോഹിതന്റെ കൈകളിലെ ഭൗമിക ശക്തിയുടെ ഒരു അവയവമായി കുമ്പസാരത്തെ നിഷേധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികത പള്ളിയിലെ പാട്ട്, പ്രാർത്ഥന, റിംഗിംഗ് എന്നിവയുടെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സംസ്കാരം സൃഷ്ടിച്ചു; അയാൾക്ക് മറ്റൊരു വസ്ത്രമുണ്ട്; അവന് കുരിശിന്റെ മറ്റൊരു അടയാളമുണ്ട്; അൾത്താരയുടെ വ്യത്യസ്തമായ ക്രമീകരണം; മുട്ടുകുത്തുന്നത് അതിന് അറിയാം, പക്ഷേ കത്തോലിക്കാ "കുറുക്കലിനെ" നിരസിക്കുന്നു; പ്രാർത്ഥനയ്ക്കിടയിലും മറ്റു പല കാര്യങ്ങളിലും മുഴങ്ങുന്ന മണി അത് അറിയുന്നില്ല. ഇവയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആചാരപരമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ.

മിഷനറി വ്യതിരിക്തതകൾ താഴെപ്പറയുന്നവയാണ്. യാഥാസ്ഥിതികത കുമ്പസാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അംഗീകരിക്കുകയും വിചാരണയുടെ മുഴുവൻ ആത്മാവും നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; പാഷണ്ഡികളുടെ ഉന്മൂലനം, പീഡനം, തീകൊളുത്തൽ, നിർബന്ധിത സ്നാനം (ചാർലിമെയ്ൻ). പരിവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോൾ, മതപരമായ ചിന്തയുടെ പരിശുദ്ധിയും ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും, പ്രത്യേകിച്ച് ഭീഷണിപ്പെടുത്തൽ, രാഷ്ട്രീയ കണക്കുകൂട്ടൽ, ഭൗതിക സഹായം ("ദാനധർമ്മം") എന്നിവയിൽ നിന്ന് അത് നിരീക്ഷിക്കുന്നു; ക്രിസ്തുവിലുള്ള ഒരു സഹോദരനുള്ള ഭൗമിക സഹായം ഉപകാരിയുടെ "യാഥാസ്ഥിതിക വിശ്വാസം" തെളിയിക്കുന്നുവെന്ന് അത് പരിഗണിക്കുന്നില്ല. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഗ്രിഗറിയുടെ വാക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, വിശ്വാസത്തിൽ "ജയിക്കാനല്ല, സഹോദരങ്ങളെ നേടാനാണ്" ശ്രമിക്കുന്നത്. അത് എന്ത് വിലകൊടുത്തും ഭൂമിയിൽ അധികാരം തേടുന്നില്ല. ഇവയാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മിഷനറി വ്യതിരിക്തതകൾ.

ഇതൊക്കെയാണ് രാഷ്ട്രീയ വ്യത്യാസങ്ങൾ. ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ഒരിക്കലും ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടിയുടെ രൂപത്തിൽ മതേതര ആധിപത്യമോ ഭരണകൂട അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടമോ അവകാശപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ചോദ്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ റഷ്യൻ-ഓർത്തഡോക്സ് പരിഹാരം ഇപ്രകാരമാണ്: സഭയ്ക്കും ഭരണകൂടത്തിനും പ്രത്യേകവും വ്യത്യസ്തവുമായ ചുമതലകളുണ്ട്, എന്നാൽ നന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ പരസ്പരം സഹായിക്കുന്നു; ഭരണകൂടം ഭരിക്കുന്നു, എന്നാൽ സഭയെ ആജ്ഞാപിക്കുന്നില്ല, നിർബന്ധിത മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല; സഭ അതിന്റെ പ്രവർത്തനം സ്വതന്ത്രമായും സ്വതന്ത്രമായും സംഘടിപ്പിക്കുന്നു, മതേതര വിശ്വസ്തത പാലിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്വന്തം ക്രിസ്ത്യൻ അളവുകോലിലൂടെ എല്ലാം വിലയിരുത്തുകയും നല്ല ഉപദേശം നൽകുകയും ഭരണാധികാരികൾക്ക് അപലപിക്കുകയും സാധാരണക്കാർക്ക് നല്ല പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ഫിലിപ്പ് മെത്രാപ്പോലീത്തയെയും പാത്രിയാർക്കീസ് ​​ടിഖോണിനെയും ഓർക്കുക). അവളുടെ ആയുധം വാളല്ല, കക്ഷി രാഷ്ട്രീയമല്ല, ക്രമസമാധാന ഗൂഢാലോചനയല്ല, മറിച്ച് മനഃസാക്ഷിയും പ്രബോധനവും അപലപനവും ബഹിഷ്കരണവുമാണ്. ഈ ക്രമത്തിൽ നിന്നുള്ള ബൈസന്റൈൻ, പോസ്റ്റ്-പെട്രിൻ വ്യതിയാനങ്ങൾ അനാരോഗ്യകരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളായിരുന്നു.

കത്തോലിക്കാ മതം, നേരെമറിച്ച്, എല്ലാത്തിലും എല്ലാത്തിലും എല്ലാ വഴികളിലും അന്വേഷിക്കുന്നു - അധികാരം (മതേതര, വൈദിക, സ്വത്ത്, വ്യക്തിപരമായി നിർദ്ദേശിക്കുന്നവ).

ധാർമ്മിക വ്യത്യാസം ഇതാണ്. യാഥാസ്ഥിതികത സ്വതന്ത്ര മനുഷ്യ ഹൃദയത്തെ ആകർഷിക്കുന്നു. കത്തോലിക്കാ മതം അന്ധമായി അനുസരണമുള്ള ഇച്ഛയെ ആകർഷിക്കുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികത മനുഷ്യനിൽ ജീവനുള്ളതും സൃഷ്ടിപരവുമായ സ്നേഹവും ക്രിസ്തീയ മനസ്സാക്ഷിയും ഉണർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. കത്തോലിക്കാ മതത്തിന് ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് അനുസരണവും കുറിപ്പടി (നിയമവാദം) പാലിക്കലും ആവശ്യമാണ്. യാഥാസ്ഥിതികത ഏറ്റവും മികച്ചത് ആവശ്യപ്പെടുകയും ഇവാഞ്ചലിക്കൽ പൂർണ്ണതയ്ക്കായി വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്താണ് നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, എന്താണ് നിഷിദ്ധമായത്, എന്താണ് അനുവദനീയമായത്, എന്താണ് പൊറുക്കാവുന്നത്, എന്താണ് പൊറുക്കാത്തത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് കത്തോലിക്കാ മതം ചോദിക്കുന്നു. യാഥാസ്ഥിതികത ആത്മാവിലേക്ക് ആഴത്തിൽ പോകുന്നു, ആത്മാർത്ഥമായ വിശ്വാസവും ആത്മാർത്ഥമായ ദയയും തേടുന്നു. കത്തോലിക്കാ മതം ബാഹ്യ മനുഷ്യനെ ശിക്ഷിക്കുന്നു, ബാഹ്യമായ ഭക്തി തേടുന്നു, നല്ല പ്രവൃത്തികളുടെ ഔപചാരികമായ സാദൃശ്യത്തിൽ സംതൃപ്തനാണ്.

ഇതെല്ലാം പ്രാരംഭവും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ പ്രവർത്തന വ്യത്യാസവുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അവസാനം വരെ ചിന്തിക്കണം, മാത്രമല്ല, ഒരിക്കൽ എന്നേക്കും.

കുമ്പസാരം അതിന്റെ അടിസ്ഥാന മതപരമായ പ്രവർത്തനത്തിലും അതിന്റെ ഘടനയിലും കുമ്പസാരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. നിങ്ങൾ എന്താണ് വിശ്വസിക്കുന്നത് എന്നത് മാത്രമല്ല, എന്താണ്, അതായത്, ആത്മാവിന്റെ ഏത് ശക്തികളാണ്, നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസം നടപ്പിലാക്കുന്നത് എന്നത് പ്രധാനമാണ്. രക്ഷകനായ ക്രിസ്തു ജീവനുള്ള സ്നേഹത്തിൽ വിശ്വാസം സ്ഥാപിച്ചതുമുതൽ (മർക്കോസ് 12:30-33; ലൂക്കോസ് 10:27; cf. 1 യോഹന്നാൻ 4:7-8:16 കാണുക), വിശ്വാസം എവിടെയാണ് അന്വേഷിക്കേണ്ടതെന്നും അവളെ എങ്ങനെ കണ്ടെത്തണമെന്നും നമുക്കറിയാം. സ്വന്തം വിശ്വാസം മാത്രമല്ല, പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റൊരാളുടെ വിശ്വാസവും മതത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഇതാണ്. യാഥാസ്ഥിതികതയെയും കത്തോലിക്കാ മതത്തെയും നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് ഇങ്ങനെയാണ്.

ഭയത്തിൽ നിന്ന് പിറവിയെടുക്കുകയും ഭയത്തെ പോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മതങ്ങളുണ്ട്; അതിനാൽ, ആഫ്രിക്കൻ നീഗ്രോകൾ അവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ പ്രാഥമികമായി ഇരുട്ടിനെയും രാത്രിയെയും ദുരാത്മാക്കളെയും മന്ത്രവാദത്തെയും മരണത്തെയും ഭയപ്പെടുന്നു. ഈ ഭയത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിലും മറ്റുള്ളവർ അതിനെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതിലും ആണ് അവരുടെ മതം രൂപപ്പെടുന്നത്.

കാമത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്ന മതങ്ങളുണ്ട്; ഒപ്പം "പ്രചോദനം" ആയി എടുത്ത ശൃംഗാരത്തെ ഭക്ഷിക്കുക; ഡയോനിസസ്-ബാച്ചസിന്റെ മതം ഇതാണ്; ഇന്ത്യയിലെ "ഇടത് കൈ ശൈവിസം" അങ്ങനെയാണ്; അതാണ് റഷ്യൻ ഖ്ലിസ്റ്റിസം.

ഫാന്റസിയിലും ഭാവനയിലും ജീവിക്കുന്ന മതങ്ങളുണ്ട്; അവരുടെ പിന്തുണക്കാർ പുരാണ ഇതിഹാസങ്ങളും ചിമേരകളും, കവിതകൾ, ത്യാഗങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, സ്നേഹം, ഇഷ്ടം, ചിന്ത എന്നിവയിൽ സംതൃപ്തരാണ്. ഇതാണ് ഇന്ത്യൻ ബ്രാഹ്മണിസം.

ബുദ്ധമതം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് ജീവദായകവും സങ്കുചിതവുമായ ഒരു മതമായിട്ടാണ്. കൺഫ്യൂഷ്യനിസം ചരിത്രപരമായി അനുഭവിക്കുകയും ആത്മാർത്ഥമായി അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്ത ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഒരു മതമായി ഉയർന്നു. ഈജിപ്തിലെ മതപരമായ പ്രവൃത്തി മരണത്തെ മറികടക്കാൻ സമർപ്പിതമായിരുന്നു. യഹൂദ മതം പ്രധാനമായും ഭൂമിയിലെ ദേശീയ സ്വയം സ്ഥിരീകരണത്തിനായി നോക്കുകയായിരുന്നു, ഹീനോഥീസവും (ദേശീയ പ്രത്യേകതയുടെ ദൈവം) ധാർമ്മിക നിയമവാദവും മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. ഗ്രീക്കുകാർ കുടുംബ അടുപ്പിന്റെയും ദൃശ്യ സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും ഒരു മതം സൃഷ്ടിച്ചു. റോമാക്കാർ - മാന്ത്രിക ആചാരത്തിന്റെ മതം. ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ കാര്യമോ?

യാഥാസ്ഥിതികതയും കത്തോലിക്കാ മതവും ഒരുപോലെ അവരുടെ വിശ്വാസത്തെ ദൈവപുത്രനായ ക്രിസ്തുവിലേക്കും സുവിശേഷ സുവിശേഷത്തിലേക്കും ഉയർത്തുന്നു. എന്നിട്ടും അവരുടെ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, മറിച്ച് അവയുടെ വിപരീതങ്ങളിൽ പൊരുത്തമില്ലാത്തവയാണ്. മുമ്പത്തെ ലേഖനത്തിൽ ("റഷ്യൻ ദേശീയതയെക്കുറിച്ച്." - ഏകദേശം എഡി.) ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ച എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും കൃത്യമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഇതാണ്.

ഓർത്തഡോക്‌സിന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രാഥമികവും അടിസ്ഥാനപരവുമായ ഉണർവ് ഹൃദയത്തിന്റെ ചലനമാണ്, സ്‌നേഹത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു, അത് ദൈവപുത്രനെ അവന്റെ എല്ലാ നന്മയിലും, അവന്റെ എല്ലാ പരിപൂർണ്ണതയിലും ആത്മീയ ശക്തിയിലും കാണുകയും, കുമ്പിട്ട് അവനെ ദൈവത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സത്യമായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. , അതിന്റെ പ്രധാന ജീവിത നിധി പോലെ. ഈ പൂർണ്ണതയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഓർത്തഡോക്സ് തന്റെ പാപത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു, അതിലൂടെ അവന്റെ മനസ്സാക്ഷിയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒപ്പം മാനസാന്തരത്തിന്റെയും ശുദ്ധീകരണത്തിന്റെയും പാതയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

നേരെമറിച്ച്, ഒരു കത്തോലിക്കനിൽ, "വിശ്വാസം" ഒരു സ്വമേധയാ ഉള്ള തീരുമാനത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുന്നു: അത്തരത്തിലുള്ള (കത്തോലിക്ക-സഭ) അധികാരത്തിൽ വിശ്വസിക്കുക, അതിന് കീഴടങ്ങുകയും സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക, കൂടാതെ ഈ അധികാരം തീരുമാനിക്കുകയും നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെല്ലാം അംഗീകരിക്കാൻ സ്വയം നിർബന്ധിക്കുക. നന്മയും തിന്മയും, പാപവും അതിന്റെ സ്വീകാര്യതയും എന്ന ചോദ്യം ഉൾപ്പെടെ.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് ആത്മാവ് സ്വതന്ത്രമായ ആർദ്രതയിൽ നിന്ന്, ദയയിൽ നിന്ന്, ഹൃദയംഗമമായ സന്തോഷത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുന്നത് - തുടർന്ന് അത് വിശ്വാസത്തോടും അതിനനുസരിച്ചുള്ള സ്വമേധയാ ഉള്ള പ്രവൃത്തികളോടും കൂടി പൂക്കുന്നു. ഇവിടെ ക്രിസ്തുവിന്റെ സുവിശേഷം ദൈവത്തോടുള്ള ആത്മാർത്ഥമായ സ്നേഹത്തെ ഉണർത്തുന്നു, സ്വതന്ത്ര സ്നേഹം ആത്മാവിലെ ക്രിസ്തീയ ഇച്ഛയെയും മനസ്സാക്ഷിയെയും ഉണർത്തുന്നു.

നേരെമറിച്ച്, കത്തോലിക്കൻ, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ നിരന്തരമായ പരിശ്രമത്താൽ, തന്റെ അധികാരം അവനോട് നിർദ്ദേശിക്കുന്ന വിശ്വാസത്തിലേക്ക് സ്വയം നിർബന്ധിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, വാസ്തവത്തിൽ, ബാഹ്യമായ ശാരീരിക ചലനങ്ങൾ മാത്രമേ ഇച്ഛയ്ക്ക് പൂർണ്ണമായും കീഴ്പെടുത്തുന്നുള്ളൂ, ബോധപൂർവമായ ചിന്ത വളരെ കുറച്ച് പരിധിവരെ അതിന് കീഴ്പ്പെടുന്നു; ഭാവനയുടെയും ദൈനംദിന വികാരങ്ങളുടെയും (വികാരങ്ങളുടെയും സ്വാധീനങ്ങളുടെയും) ജീവിതം ഇതിലും കുറവാണ്. സ്നേഹമോ വിശ്വാസമോ മനസ്സാക്ഷിയോ ഇച്ഛയ്ക്ക് വിധേയമല്ല, മാത്രമല്ല അതിന്റെ "നിർബന്ധങ്ങളോട്" പ്രതികരിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യാം. നിൽക്കാനും സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിക്കാനും ഒരാൾക്ക് സ്വയം നിർബന്ധിക്കാം, എന്നാൽ അവനിൽ തന്നെ ഭക്തി, പ്രാർത്ഥന, സ്നേഹം, നന്ദി എന്നിവ നിർബന്ധിക്കുക അസാധ്യമാണ്. ബാഹ്യ "ഭക്തി" മാത്രമേ ഇച്ഛയെ അനുസരിക്കുന്നുള്ളൂ, ഇത് ഒരു ബാഹ്യ രൂപമോ ഭാവമോ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ഒരു സ്വത്ത് "സംഭാവന" ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾക്ക് സ്വയം നിർബന്ധിക്കാം; എന്നാൽ സ്നേഹത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും കാരുണ്യത്തിന്റെയും സമ്മാനം ഇച്ഛാശക്തിയോ അധികാരമോ കൊണ്ട് നിർബന്ധിതമല്ല. സ്നേഹത്തിന് - ഭൗമികവും ആത്മീയവുമായ - ചിന്തയും ഭാവനയും സ്വയം പിന്തുടരുന്നു, സ്വാഭാവികമായും മനസ്സോടെയും, എന്നാൽ ഇച്ഛയ്ക്ക് അവരുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അവരെ തോൽപ്പിക്കാനും അതിന്റെ സമ്മർദ്ദത്തിന് വിധേയരാകാതിരിക്കാനും കഴിയും. തുറന്ന സ്നേഹമുള്ള ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന്, മനസ്സാക്ഷി, ദൈവത്തിന്റെ ശബ്ദം പോലെ, സ്വതന്ത്രമായും ആധികാരികമായും സംസാരിക്കും. എന്നാൽ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അച്ചടക്കം മനസ്സാക്ഷിയിലേക്ക് നയിക്കില്ല, ബാഹ്യ അധികാരത്തോടുള്ള അനുസരണം വ്യക്തിപരമായ മനസ്സാക്ഷിയെ പൂർണ്ണമായും ഞെരുക്കുന്നു.

രണ്ട് ഏറ്റുപറച്ചിലുകളുടെയും ഈ എതിർപ്പും പൊരുത്തക്കേടും ഇങ്ങനെയാണ് വികസിക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ, റഷ്യൻ ജനത, ഇത് അവസാനം വരെ ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഇച്ഛാശക്തിയിലും അധികാരത്തോടുള്ള അനുസരണത്തിലും മതം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നയാൾ അനിവാര്യമായും വിശ്വാസത്തെ മാനസികവും വാക്കാലുള്ളതുമായ "അംഗീകാരത്തിൽ" പരിമിതപ്പെടുത്തേണ്ടിവരും, അവന്റെ ഹൃദയം തണുത്തതും നിർവികാരവുമാണ്, ജീവനുള്ള സ്നേഹത്തിന് പകരം നിയമപരതയും അച്ചടക്കവും, ക്രിസ്ത്യൻ ദയയെ "സ്തുത്യർഹവും" എന്നാൽ നിർജീവവുമാണ്. പ്രവൃത്തികൾ.. പ്രാർത്ഥന തന്നെ ആത്മാവില്ലാത്ത വാക്കുകളായും ആത്മാർത്ഥതയില്ലാത്ത ആംഗ്യമായും മാറും. പുരാതന പുറജാതീയ റോമിന്റെ മതം അറിയുന്ന ആർക്കും ഇതിലെല്ലാം അതിന്റെ പാരമ്പര്യം ഉടനടി തിരിച്ചറിയും. കത്തോലിക്കാ മതവിശ്വാസത്തിന്റെ ഈ സവിശേഷതകളാണ് റഷ്യൻ ആത്മാവ് എല്ലായ്പ്പോഴും അന്യവും വിചിത്രവും കൃത്രിമമായി പിരിമുറുക്കമുള്ളതും ആത്മാർത്ഥതയില്ലാത്തതുമായി അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞത്. കത്തോലിക്കാ ആരാധനയിൽ ബാഹ്യമായ ഗാംഭീര്യമുണ്ടെന്ന് ഓർത്തഡോക്സ് ആളുകളിൽ നിന്ന് നാം കേൾക്കുമ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ ഗാംഭീര്യത്തിലേക്കും “സൗന്ദര്യത്തിലേക്കും” കൊണ്ടുവരുന്നു, പക്ഷേ ആത്മാർത്ഥതയും ഊഷ്മളതയും ഇല്ല, വിനയവും ജ്വലനവുമില്ല, യഥാർത്ഥ പ്രാർത്ഥനയില്ല, അതിനാൽ ആത്മീയ സൗന്ദര്യവും. , അപ്പോൾ ഇതിനൊരു വിശദീകരണം എവിടെയാണ് തേടേണ്ടതെന്ന് നമുക്കറിയാം.

രണ്ട് കുറ്റസമ്മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഈ എതിർപ്പ് എല്ലാത്തിലും കാണപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് മിഷനറിയുടെ ആദ്യ ദൗത്യം ആളുകൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിലും പൂർണ്ണമായ വാചകത്തിലും വിശുദ്ധ സുവിശേഷവും ദൈവിക സേവനവും നൽകുക എന്നതാണ്; കത്തോലിക്കർ ലാറ്റിൻ ഭാഷയോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു, അത് മിക്ക രാജ്യങ്ങൾക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, മാത്രമല്ല വിശ്വാസികൾ സ്വന്തമായി ബൈബിൾ വായിക്കുന്നത് വിലക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് ആത്മാവ് എല്ലാത്തിലും ക്രിസ്തുവിനോട് നേരിട്ടുള്ള സമീപനം തേടുന്നു: ആന്തരികമായ ഏകാന്ത പ്രാർത്ഥന മുതൽ വിശുദ്ധ രഹസ്യങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മ വരെ. തനിക്കും ദൈവത്തിനും ഇടയിലുള്ള ആധികാരിക മധ്യസ്ഥൻ എന്തുചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുംവോ അത് മാത്രമേ ക്രിസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും അനുഭവിക്കാനുമുള്ള ഒരു കത്തോലിക്കൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നു, ഒപ്പം കൂട്ടായ്മയിൽ തന്നെ അവൻ ഭ്രാന്തനും ഭ്രാന്തനുമായി തുടരുന്നു, വ്യത്യസ്‌തമായ വീഞ്ഞ് സ്വീകരിക്കാതെയും വ്യത്യസ്‌തമായ അപ്പത്തിന് പകരം സ്വീകരിക്കാതെയും - ഒരുതരം " വേഫർ" അത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, വിശ്വാസം ഇച്ഛയെയും തീരുമാനത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവിശ്വാസി വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ മതഭ്രാന്തൻ തന്റെ സ്വന്തം രീതിയിൽ വിശ്വസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചതിനാൽ ഒരു പാഷണ്ഡിയാണ്; "മന്ത്രവാദിനി" പിശാചിനെ സേവിക്കുന്നു, കാരണം അവൾക്ക് ഒരു ദുഷ്ട ഇച്ഛാശക്തിയുണ്ട്. സ്വാഭാവികമായും, അവരെല്ലാം ദൈവത്തിന്റെ നിയമത്തിനെതിരായ കുറ്റവാളികളാണ്, അവർ ശിക്ഷിക്കപ്പെടണം. അതിനാൽ, മതവിചാരണയും കത്തോലിക്കാ യൂറോപ്പിന്റെ മധ്യകാല ചരിത്രത്തിൽ നിറഞ്ഞുനിന്ന ക്രൂരമായ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും: മതവിരുദ്ധർക്കെതിരായ കുരിശുയുദ്ധങ്ങൾ, അഗ്നിബാധകൾ, പീഡനങ്ങൾ, മുഴുവൻ നഗരങ്ങളുടെയും ഉന്മൂലനം (ഉദാഹരണത്തിന്, 1234-ൽ ജർമ്മനിയിലെ സ്റ്റെഡിംഗ് നഗരം); 1568-ൽ നെതർലൻഡ്‌സിലെ എല്ലാ നിവാസികളും, പേരുനൽകിയവരൊഴികെ, മതഭ്രാന്തന്മാരായി വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിക്കപ്പെട്ടു.

സ്പെയിനിൽ, ഇൻക്വിസിഷൻ ഒടുവിൽ 1834-ൽ അപ്രത്യക്ഷമായി. ഈ വധശിക്ഷകളുടെ യുക്തി വ്യക്തമാണ്: ഒരു അവിശ്വാസി വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തവനാണ്, അവൻ ദൈവത്തിന്റെ മുഖത്ത് ഒരു വില്ലനും കുറ്റവാളിയും ആണ്, നരകം അവനെ കാത്തിരിക്കുന്നു; നരകത്തിലെ നിത്യാഗ്നിയെക്കാളും ഭൂമിയിലെ അഗ്‌നികാല അഗ്നിയാണ് നല്ലത്. സ്വന്തം ഇച്ഛാശക്തിയാൽ വിശ്വാസം അടിച്ചേൽപ്പിച്ച ആളുകൾ അത് മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്നും നിർബന്ധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്, അവിശ്വാസത്തിലോ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിലോ കാണുന്നത് ഒരു വ്യാമോഹമല്ല, നിർഭാഗ്യമല്ല, അന്ധതയല്ല, ആത്മീയ ദാരിദ്ര്യമല്ല, മറിച്ച് ദുഷ്ടതയാണ്.

നേരെമറിച്ച്, ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് പുരോഹിതൻ അപ്പോസ്തലനായ പൗലോസിനെ അനുഗമിക്കുന്നു: "മറ്റൊരാളുടെ ഇഷ്ടത്തിന്മേൽ അധികാരം ഏറ്റെടുക്കാൻ" പരിശ്രമിക്കാനല്ല, മറിച്ച് ആളുകളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ "സന്തോഷം ഉയർത്താൻ" (2 കോറി. 1, 24 കാണുക) ക്രിസ്തുവിന്റെ കൽപ്പന ദൃഢമായി ഓർക്കുക. അകാല കളനിയന്ത്രണത്തിന് വിധേയമല്ലാത്ത "തറകൾ" (മത്താ. 13:25-36 കാണുക). മഹാനായ അത്തനാസിയസിന്റെയും ഗ്രിഗറി ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെയും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ജ്ഞാനം അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിയുന്നു: "ആഗ്രഹത്തിനെതിരെ ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ചെയ്യുന്നത് നിർബന്ധിതമാണ്, സ്വതന്ത്രവും മഹത്വവുമല്ല, മറിച്ച് ലളിതമായി നടന്നില്ല" (വചനം 2, 15). അതിനാൽ, 1555-ൽ അദ്ദേഹം ആദ്യത്തെ കസാൻ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ഗുറിക്ക് നൽകിയ മെട്രോപൊളിറ്റൻ മക്കാറിയസിന്റെ നിർദ്ദേശം: “എല്ലാവിധ ആചാരങ്ങളോടും കൂടി, ടാറ്റാർമാരെ അവനുമായി ശീലിപ്പിക്കുകയും അവരെ സ്നേഹത്തോടെ സ്നാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുക, പക്ഷേ അവരെ സ്നാനത്തിലേക്ക് നയിക്കരുത്. ഭയം." ഓർത്തഡോക്സ് സഭ പണ്ടുമുതലേ വിശ്വാസത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലും, ഭൗമിക താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും കണക്കുകൂട്ടലുകളിൽ നിന്നുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ, ഹൃദയംഗമമായ ആത്മാർത്ഥതയിൽ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. അതിനാൽ ജറുസലേമിലെ സിറിലിന്റെ വാക്കുകൾ: "സൈമൺ എന്ന മന്ത്രവാദി ശരീരം വെള്ളത്തിൽ മുക്കുക, എന്നാൽ ഹൃദയത്തെ ആത്മാവിനാൽ പ്രകാശിപ്പിക്കരുത്, താഴേക്ക് പോകുക, ശരീരവുമായി പുറത്തുപോകുക, പക്ഷേ ആത്മാവിനെ അടക്കം ചെയ്യരുത്. ഉയരരുത്."

കൂടാതെ, ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛ ശക്തി തേടുന്നു. ഇച്ഛാശക്തിയിൽ വിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കുന്ന സഭ തീർച്ചയായും അധികാരം തേടും. മുഹമ്മദീയരുടെ കാര്യവും അങ്ങനെയായിരുന്നു; കത്തോലിക്കരുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം ഇത് അങ്ങനെതന്നെയാണ്. ദൈവരാജ്യം ഈ ലോകത്തിന്റേതാണെന്ന മട്ടിൽ അവർ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ലോകത്ത് അധികാരം തേടുകയായിരുന്നു - ഏതെങ്കിലും ശക്തി: പോപ്പിനും കർദിനാൾമാർക്കും സ്വതന്ത്ര മതേതര അധികാരം, അതുപോലെ രാജാക്കന്മാരുടെയും ചക്രവർത്തിമാരുടെയും മേൽ അധികാരം (മധ്യകാലഘട്ടം ഓർക്കുക); ആത്മാക്കളുടെ മേൽ അധികാരം, പ്രത്യേകിച്ച് അവന്റെ അനുയായികളുടെ ഇഷ്ടം (ഒരു ഉപകരണമായി കുമ്പസാരം); ഒരു ആധുനിക "ജനാധിപത്യ" സംസ്ഥാനത്ത് പാർട്ടി അധികാരം; രഹസ്യ ക്രമാധികാരം, സർവാധിപത്യ-സാംസ്കാരികമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും (ജെസ്യൂട്ടുകൾ). ഭൂമിയിൽ ദൈവരാജ്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി അവർ ശക്തിയെ കണക്കാക്കുന്നു. ഈ ആശയം സുവിശേഷ പഠിപ്പിക്കലിനും ഓർത്തഡോക്സ് സഭയ്ക്കും എല്ലായ്പ്പോഴും അന്യമാണ്.

ഭൂമിയിലെ അധികാരത്തിന് വൈദഗ്ധ്യം, വിട്ടുവീഴ്ച, തന്ത്രം, ഭാവം, നുണകൾ, വഞ്ചന, ഗൂഢാലോചന, വഞ്ചന എന്നിവയും പലപ്പോഴും കുറ്റകൃത്യങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ അവസാനം മാർഗങ്ങളെ പരിഹരിക്കുന്നു എന്ന സിദ്ധാന്തം. ജസ്യൂട്ടുകളുടെ ഈ അധ്യാപനത്തെ അവസാനം "ന്യായീകരിക്കുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "വിശുദ്ധമാക്കുന്നു" എന്ന മട്ടിൽ എതിരാളികൾ വിശദീകരിക്കുന്നത് വെറുതെയാണ്; ഈ രീതിയിൽ അവർ ജെസ്യൂട്ടുകൾക്ക് എതിർക്കാനും നിരാകരിക്കാനും എളുപ്പമാക്കുന്നു. ഇവിടെ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് "നീതി" അല്ലെങ്കിൽ "വിശുദ്ധി" എന്നിവയെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് സഭയുടെ അനുമതിയെക്കുറിച്ചോ - അനുവാദത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ധാർമ്മികമായ "നല്ല നിലവാരത്തെക്കുറിച്ചോ". ഈ ബന്ധത്തിലാണ് ഏറ്റവും പ്രമുഖരായ ജെസ്യൂട്ട് പിതാക്കൻമാരായ എസ്‌കോബാർ-എ-മെൻഡോസ, സോത്ത്, തോലെറ്റ്, വാസ്‌കോട്ട്‌സ്, ലെസ്സിയസ്, സാങ്‌ക്വസ് എന്നിവരും മറ്റ് ചിലരും "നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയ ലക്ഷ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് പ്രവർത്തനങ്ങൾ നല്ലതോ ചീത്തയോ ആക്കുന്നത്. " . എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ലക്ഷ്യം അവനു മാത്രമേ അറിയൂ, അത് ഒരു സ്വകാര്യ കാര്യമാണ്, രഹസ്യവും അനുകരണത്തിന് എളുപ്പത്തിൽ യോജിച്ചതുമാണ്. നുണകളുടെയും വഞ്ചനയുടെയും അനുവദനീയതയെയും നിരപരാധിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കത്തോലിക്കാ പഠിപ്പിക്കൽ ഇതുമായി വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്ന വാക്കുകൾ "വ്യത്യസ്‌തമായി" സ്വയം വ്യാഖ്യാനിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അവ്യക്തമായ ഒരു പദപ്രയോഗം ഉപയോഗിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ പറഞ്ഞതിന്റെ അളവ് നിശബ്ദമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുക, അല്ലെങ്കിൽ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് നിശ്ശബ്ദത പാലിക്കുക - അപ്പോൾ ഒരു നുണ നുണയല്ല, വഞ്ചന വഞ്ചനയല്ല, കോടതിയിലെ തെറ്റായ സത്യം പാപമല്ല (ഇതിനായി, ജെസ്യൂട്ട് ആയ ലെംകുൾ, സുവാരറ്റ്സ്, ബുസെൻബോം, ലേമാൻ, സാൻക്വസ്, അലഗോണ, ലെസിയ, കാണുക എസ്കോബാറും മറ്റുള്ളവരും).

എന്നാൽ ജെസ്യൂട്ടുകൾക്ക് മറ്റൊരു പഠിപ്പിക്കലുമുണ്ട്, അത് അവരുടെ ക്രമത്തിനും സഭാ നേതാക്കന്മാർക്കും വേണ്ടി അവരുടെ കൈകൾ അഴിച്ചുമാറ്റുന്നു. "ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനയാൽ" ചെയ്തതായി ആരോപിക്കപ്പെടുന്ന ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുടെ സിദ്ധാന്തമാണിത്. അതിനാൽ, ജെസ്യൂട്ട് പീറ്റർ അലഗോണയിൽ (ബുസെൻബോമിലും) നാം വായിക്കുന്നു: “ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പന അനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾക്ക് നിരപരാധികളെ കൊല്ലാനും മോഷ്ടിക്കാനും ധിക്കാരം കാണിക്കാനും കഴിയും, കാരണം അവൻ ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും കർത്താവാണ്, അതിനാൽ ഒരാൾ അവന്റെ കൽപ്പന നിറവേറ്റണം. .” അത്തരമൊരു ഭയങ്കരവും അസാധ്യവുമായ ദൈവത്തിന്റെ "കൽപ്പന" യുടെ സാന്നിധ്യം കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ അധികാരമാണ് തീരുമാനിക്കുന്നത് എന്ന് പറയാതെ വയ്യ.

കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ ഈ സവിശേഷതകളിലൂടെ ചിന്തിച്ച്, ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലേക്ക് തിരിയുന്ന ഏതൊരാൾക്കും, രണ്ട് കുമ്പസാരങ്ങളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിപരീതവും പൊരുത്തമില്ലാത്തതുമാണെന്ന് ഒരിക്കൽ കൂടി കാണുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും. കൂടാതെ, മുഴുവൻ റഷ്യൻ സംസ്കാരവും യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ആത്മാവിൽ രൂപപ്പെടുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അത് ആയിത്തീരുകയും ചെയ്തു, പ്രാഥമികമായി അത് കത്തോലിക്കാ അല്ലാത്തതിനാൽ. റഷ്യൻ മനുഷ്യൻ വിശ്വസിക്കുകയും സ്നേഹത്തോടെ വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഹൃദയം കൊണ്ട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, സ്വതന്ത്രമായി സുവിശേഷം വായിക്കുന്നു; സഭയുടെ അധികാരം അവന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ അവനെ സഹായിക്കുകയും സ്വാതന്ത്ര്യം പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവന്റെ ആത്മീയ കണ്ണ് അവനിലേക്ക് തുറക്കുന്നു, മറ്റ് ലോകങ്ങളെ "ഒഴിവാക്കാൻ" ഭൗമിക വധശിക്ഷകൾ കൊണ്ട് അവനെ ഭയപ്പെടുത്തുന്നില്ല. റഷ്യൻ ചാരിറ്റിയും റഷ്യൻ സാർമാരുടെ "ദാരിദ്ര്യവും" എല്ലായ്പ്പോഴും ഹൃദയത്തിൽ നിന്നും ദയയിൽ നിന്നുമാണ് വന്നത്. റഷ്യൻ കല പൂർണ്ണമായും വളർന്നത് ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ വിചിന്തനത്തിൽ നിന്നാണ്: റഷ്യൻ കവിതയുടെ കുതിച്ചുയരൽ, റഷ്യൻ ഗദ്യത്തിന്റെ സ്വപ്നങ്ങൾ, റഷ്യൻ പെയിന്റിംഗിന്റെ ആഴം, റഷ്യൻ സംഗീതത്തിന്റെ ആത്മാർത്ഥമായ ഗാനരചന, റഷ്യൻ ശില്പത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരം, റഷ്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ആത്മീയതയും റഷ്യൻ നാടകവേദിയുടെ വികാരവും. സേവന മനോഭാവം, താൽപ്പര്യമില്ലായ്മ, അവബോധജന്യവും സമഗ്രവുമായ രോഗനിർണയം, രോഗിയുടെ വ്യക്തിഗതവൽക്കരണം, കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള സഹോദര മനോഭാവം എന്നിവയാൽ ക്രിസ്ത്യൻ സ്നേഹത്തിന്റെ ആത്മാവ് റഷ്യൻ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിലേക്കും കടന്നുകയറി; നീതിക്കായുള്ള അന്വേഷണവുമായി റഷ്യൻ നിയമശാസ്ത്രത്തിലേക്കും; റഷ്യൻ ഗണിതശാസ്ത്രത്തിലും അതിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ധ്യാനം. റഷ്യൻ ചരിത്രരചനയിൽ സോളോവിയോവ്, ക്ല്യൂചെവ്സ്കി, സാബെലിൻ എന്നിവരുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു. റഷ്യൻ സൈന്യത്തിൽ സുവോറോവിന്റെ പാരമ്പര്യവും റഷ്യൻ സ്കൂളിൽ ഉഷിൻസ്കിയുടെയും പിറോഗോവിന്റെയും പാരമ്പര്യവും അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു. റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് വിശുദ്ധന്മാരെയും മുതിർന്നവരെയും റഷ്യൻ, സാധാരണ ജനങ്ങളുടെയും വിദ്യാസമ്പന്നരുടെയും ജീവിതരീതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം ഒരാൾ ഹൃദയത്തോടെ കാണണം. മുഴുവൻ റഷ്യൻ ജീവിതവും വ്യത്യസ്തവും സവിശേഷവുമാണ്, കാരണം സ്ലാവിക് ആത്മാവ് ഓർത്തഡോക്സിയുടെ പ്രമാണങ്ങളിൽ ഹൃദയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഏറ്റവും റഷ്യൻ ഓർത്തഡോക്സ് ഇതര കുറ്റസമ്മതങ്ങൾ (കത്തോലിക്കാമതം ഒഴികെ) ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ലാളിത്യത്തിന്റെയും സൗഹാർദ്ദത്തിന്റെയും ആത്മാർത്ഥതയുടെയും കിരണങ്ങൾ സ്വയം സ്വീകരിച്ചു.

നമ്മുടെ വെളുത്ത പ്രസ്ഥാനം, ഭരണകൂടത്തോടുള്ള അതിന്റെ എല്ലാ വിശ്വസ്തതയോടും, ദേശാഭിമാന തീവ്രതയോടും ത്യാഗത്തോടും കൂടി, സ്വതന്ത്രവും വിശ്വസ്തവുമായ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉടലെടുത്തതെന്നും അവർ ഇന്നും പരിപാലിക്കുന്നുവെന്നും നമുക്ക് ഓർക്കാം. ജീവനുള്ള മനസ്സാക്ഷി, ആത്മാർത്ഥമായ പ്രാർത്ഥന, വ്യക്തിപരമായ "സന്നദ്ധസേവനം" എന്നിവ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച സമ്മാനങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്, മാത്രമല്ല ഈ സമ്മാനങ്ങളെ കത്തോലിക്കാ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ചെറിയ കാരണവുമില്ല.

അതിനാൽ വത്തിക്കാനിലും നിരവധി കത്തോലിക്കാ ആശ്രമങ്ങളിലും ഇപ്പോൾ തയ്യാറാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന "പൗരസ്ത്യ ആചാരത്തിന്റെ കത്തോലിക്കാ മതം" എന്നതോടുള്ള നമ്മുടെ മനോഭാവം. റഷ്യൻ ജനതയുടെ ആരാധനയുടെ കപടമായ അനുകരണത്തിലൂടെ അവരുടെ ആത്മാവിനെ കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ഈ വഞ്ചനാപരമായ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ റഷ്യയിൽ കത്തോലിക്കാ മതം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്ന ആശയം - മതപരമായി തെറ്റും ദൈവനിഷേധവും അധാർമികവുമാണ്. അതുകൊണ്ട് യുദ്ധത്തിൽ കപ്പലുകൾ ഒരു വ്യാജ പതാകയുടെ കീഴിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അതിർത്തി കടന്ന് കള്ളക്കടത്ത് നടത്തുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. അതുകൊണ്ട് ഷേക്സ്പിയറുടെ "ഹാംലെറ്റ്" എന്ന കൃതിയിൽ ഒരു സഹോദരൻ തന്റെ സഹോദരൻ-രാജാവിന്റെ ചെവിയിൽ ഉറങ്ങുമ്പോൾ മാരകമായ വിഷം ഒഴിക്കുന്നു.

കത്തോലിക്കാ മതം എന്താണെന്നും അത് ഭൂമിയിൽ അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുന്നത് എന്താണെന്നും ആർക്കെങ്കിലും തെളിയിക്കേണ്ടതുണ്ടെങ്കിൽ, ഈ അവസാന സംരംഭം മറ്റെല്ലാ തെളിവുകളും അമിതമാക്കുന്നു.

03 / 08 / 2006

ദൈവം ഒന്നാണ്, ദൈവം സ്നേഹമാണ് - ഈ പ്രസ്താവനകൾ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ നമുക്ക് പരിചിതമാണ്. പിന്നെന്തിനാണ് ചർച്ച് ഓഫ് ഗോഡ് കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെട്ടത്? ഓരോ ദിശയിലും നിരവധി കുറ്റസമ്മതങ്ങൾ ഉണ്ടോ? എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ചരിത്രപരവും മതപരവുമായ ഉത്തരങ്ങളുണ്ട്. അവയിൽ ചിലത് നമുക്ക് ഇപ്പോൾ പരിചയപ്പെടാം.

കത്തോലിക്കാ മതത്തിന്റെ ചരിത്രം

കത്തോലിക്കാ മതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അതിന്റെ ശാഖയിൽ ക്രിസ്തുമതം ഏറ്റുപറയുന്ന വ്യക്തിയാണ് കത്തോലിക്കർ എന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഈ പേര് ലാറ്റിൻ, പുരാതന റോമൻ വേരുകളിലേക്ക് പോകുന്നു, ഇത് "എല്ലാത്തിനും അനുയോജ്യമായത്", "എല്ലാത്തിനും യോജിച്ചത്", "കത്തീഡ്രൽ" എന്നിങ്ങനെ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അതായത് സാർവത്രികം. ഒരു കത്തോലിക്കൻ ആ മത പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പെട്ട ഒരു വിശ്വാസിയാണെന്ന് പേരിന്റെ അർത്ഥം ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അതിന്റെ സ്ഥാപകൻ യേശുക്രിസ്തു തന്നെ. അത് ഉത്ഭവിച്ച് ഭൂമിയിലുടനീളം വ്യാപിച്ചപ്പോൾ, അതിന്റെ അനുയായികൾ പരസ്പരം ആത്മീയ സഹോദരീസഹോദരന്മാരായി കണക്കാക്കി. അപ്പോൾ ഒരു എതിർപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നു: ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ - ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയല്ല (പുറജാതി, യാഥാസ്ഥിതിക, മുതലായവ).

പുരാതന റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗം കുമ്പസാരങ്ങളുടെ ജന്മസ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അവിടെയാണ് വാക്കുകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്: ആദ്യ സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ ഈ ദിശ രൂപപ്പെട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, ക്രിസ്തുവിനെയും ത്രിത്വത്തെയും ആരാധിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ആത്മീയ ഗ്രന്ഥങ്ങളും കീർത്തനങ്ങളും സേവനങ്ങളും ഒരുപോലെയായിരുന്നു. 1054-നടുത്ത് മാത്രമാണ് കിഴക്കൻ, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിൽ കേന്ദ്രം, കത്തോലിക്കാ ശരിയായ പാശ്ചാത്യം, അതിന്റെ കേന്ദ്രം റോം ആയിരുന്നു. അന്നുമുതൽ, ഒരു കത്തോലിക്കൻ വെറുമൊരു ക്രിസ്ത്യാനിയല്ല, മറിച്ച് കൃത്യമായി പാശ്ചാത്യ മതപാരമ്പര്യത്തിന്റെ അനുയായിയാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

വിഭജനത്തിനുള്ള കാരണങ്ങൾ

വളരെ ആഴമേറിയതും പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാവാത്തതുമായ വിയോജിപ്പിന്റെ കാരണങ്ങൾ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും? എല്ലാത്തിനുമുപരി, എന്താണ് രസകരമായത്: ഭിന്നതയ്ക്ക് ശേഷം വളരെക്കാലമായി, രണ്ട് സഭകളും സ്വയം കത്തോലിക്കർ ("കത്തോലിക്" പോലെ തന്നെ), അതായത് സാർവത്രികം, എക്യുമെനിക്കൽ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് തുടർന്നു. ഒരു ആത്മീയ വേദിയെന്ന നിലയിൽ ഗ്രീക്ക്-ബൈസന്റൈൻ ശാഖ ജോൺ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ "വെളിപാടുകളെ" ആശ്രയിക്കുന്നു, റോമൻ - "എബ്രായർക്കുള്ള ലേഖനത്തിൽ." ആദ്യത്തേത് സന്യാസം, ധാർമ്മിക അന്വേഷണം, "ആത്മാവിന്റെ ജീവിതം" എന്നിവയാണ്. രണ്ടാമത്തേതിന് - ഇരുമ്പ് അച്ചടക്കത്തിന്റെ രൂപീകരണം, കർശനമായ ശ്രേണി, ഉയർന്ന പദവിയിലുള്ള പുരോഹിതരുടെ കൈകളിൽ അധികാര കേന്ദ്രീകരണം. അനേകം പിടിവാശികൾ, ആചാരങ്ങൾ, സഭാ ഭരണം, സഭാജീവിതത്തിന്റെ മറ്റ് പ്രധാന മേഖലകൾ എന്നിവയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ കത്തോലിക്കാ മതത്തെയും യാഥാസ്ഥിതികതയെയും വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളിൽ വേർതിരിക്കുന്ന ജലരേഖയായി മാറി. അതിനാൽ, ഭിന്നിപ്പിന് മുമ്പ് കത്തോലിക്കാ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം "ക്രിസ്ത്യൻ" എന്ന ആശയത്തിന് തുല്യമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, അതിനുശേഷം അത് മതത്തിന്റെ പാശ്ചാത്യ ദിശയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.

കത്തോലിക്കാ മതവും നവീകരണവും

കാലക്രമേണ, കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതന്മാർ മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയി, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മതം പോലുള്ള ഒരു പ്രവണതയുടെ സഭയ്ക്കുള്ളിലെ സംഘടനയ്ക്ക് ഇത് അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ബൈബിൾ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിന്റെ ആത്മീയവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ അടിസ്ഥാനം അധ്യാപനവും അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരുമായിരുന്നു. നവീകരണം കാൽവിനിസം, അൻബാപ്റ്റിസം, ആംഗ്ലിക്കനിസം, മറ്റ് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വിഭാഗങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ജന്മം നൽകി. അങ്ങനെ, ലൂഥറൻമാർ കത്തോലിക്കരാണ്, അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലോകകാര്യങ്ങളിൽ സജീവമായി ഇടപെടുന്ന സഭയ്‌ക്കെതിരെയുള്ള ഇവാഞ്ചലിക്കൽ ക്രിസ്ത്യാനികൾ, അങ്ങനെ മാർപ്പാപ്പ സഭാധികാരികൾ മതേതര അധികാരവുമായി കൈകോർക്കും. ദയയുടെ വിൽപ്പന, കിഴക്കിനെക്കാൾ റോമൻ സഭയുടെ നേട്ടങ്ങൾ, സന്യാസം നിർത്തലാക്കൽ - മഹാനായ പരിഷ്കർത്താവിന്റെ അനുയായികൾ സജീവമായി വിമർശിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പൂർണ്ണമായ പട്ടികയല്ല ഇത്. അവരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ, ലൂഥറൻമാർ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് യേശുവിനെ ആരാധിക്കുന്നു, അവന്റെ ദൈവിക-മനുഷ്യ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അവരുടെ വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രധാന മാനദണ്ഡം ബൈബിളാണ്. ലൂഥറനിസത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷത, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റുള്ളവയും, വിവിധ ദൈവശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളോടും അധികാരങ്ങളോടുമുള്ള വിമർശനാത്മക സമീപനമാണ്.

സഭയുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൽ

എന്നിരുന്നാലും, പരിഗണനയിലുള്ള വസ്തുക്കളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, ഇത് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല: കത്തോലിക്കർ ഓർത്തഡോക്സ് ആണോ അല്ലയോ? ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും എല്ലാത്തരം മതപരമായ സൂക്ഷ്മതകളിലും ആഴത്തിലുള്ള അറിവില്ലാത്ത പലരും ഈ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു. ഉത്തരം ലളിതവും ഒരേ സമയം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമാണ്. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, തുടക്കത്തിൽ - അതെ. സഭ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ആയിരുന്നപ്പോൾ, അതിന്റെ ഭാഗമായിരുന്ന എല്ലാവരും ഒരേ രീതിയിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ഒരേ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുകയും പൊതുവായ ആചാരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ വേർപിരിയലിനു ശേഷവും, ഓരോരുത്തരും - കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സും - ക്രിസ്തുവിന്റെ പൈതൃകത്തിന്റെ പ്രധാന പിൻഗാമികളായി സ്വയം കരുതുന്നു.

ചർച്ച് ബന്ധങ്ങൾ

അതേ സമയം, അവർ പരസ്പരം മതിയായ ബഹുമാനത്തോടെ പെരുമാറുന്നു. അങ്ങനെ, ക്രിസ്തുവിനെ ദൈവമായി അംഗീകരിക്കുകയും അവനിൽ വിശ്വസിക്കുകയും മാമോദീസ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകൾ കത്തോലിക്കരെ വിശ്വാസത്തിൽ സഹോദരങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നുവെന്ന് രണ്ടാം വത്തിക്കാൻ കൗൺസിലിന്റെ ഡിക്രി കുറിക്കുന്നു. ഇതിന് അതിന്റേതായ രേഖകളും ഉണ്ട്, കത്തോലിക്കാ മതം ഒരു പ്രതിഭാസമാണെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സ്വഭാവം യാഥാസ്ഥിതിക സ്വഭാവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇരു സഭകളും പരസ്പരം ശത്രുത പുലർത്തുന്ന തരത്തിൽ പിടിവാശിയിലുള്ള പോസ്റ്റുലേറ്റുകളിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ അത്ര അടിസ്ഥാനപരമല്ല. നേരെമറിച്ച്, അവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ പൊതുകാര്യങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് സേവിക്കുന്ന വിധത്തിൽ കെട്ടിപ്പടുക്കണം.

1054 ജൂലൈ 16-ന് കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ ഹാഗിയ സോഫിയയിൽ വച്ച് മാർപാപ്പയുടെ ഔദ്യോഗിക പ്രതിനിധികൾ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയാർക്കീസ് ​​മൈക്കൽ സെറുലാരിയസിന്റെ സ്ഥാനചലനം പ്രഖ്യാപിച്ചു. മറുപടിയായി, ഗോത്രപിതാവ് മാർപ്പാപ്പ ദൂതന്മാരെ അനാദരിച്ചു. അന്നുമുതൽ ഇന്നുവരെ നാം കത്തോലിക്കരെന്നും ഓർത്തഡോക്‌സ് എന്നും വിളിക്കുന്ന പള്ളികൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.

നമുക്ക് ആശയങ്ങൾ നിർവചിക്കാം

ക്രിസ്തുമതത്തിലെ മൂന്ന് പ്രധാന ദിശകൾ - ഓർത്തഡോക്സ്, കത്തോലിക്കാ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ്. ഒരൊറ്റ പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സഭയില്ല, കാരണം ലോകത്ത് നൂറുകണക്കിന് പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സഭകൾ (വിഭാഗങ്ങൾ) ഉണ്ട്. യാഥാസ്ഥിതികതയും കത്തോലിക്കാ മതവും ഒരു ശ്രേണിപരമായ ഘടനയുള്ള പള്ളികളാണ്, അവരുടേതായ സിദ്ധാന്തങ്ങളും ആരാധനകളും സ്വന്തം ആന്തരിക നിയമനിർമ്മാണങ്ങളും അവയിൽ ഓരോന്നിലും അന്തർലീനമായ മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ട്.

കത്തോലിക്കാ മതം ഒരു അവിഭാജ്യ സഭയാണ്, എല്ലാ ഘടകങ്ങളും എല്ലാ അംഗങ്ങളും അവരുടെ തലവനായി മാർപ്പാപ്പയ്ക്ക് വിധേയമാണ്. ഓർത്തഡോക്സ് സഭ അത്ര ഏകശിലയല്ല. ഇപ്പോൾ അതിൽ 15 സ്വതന്ത്രവും എന്നാൽ പരസ്പരം അംഗീകരിക്കുന്നതും അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരേപോലെയുള്ളതുമായ സഭകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവയിൽ റഷ്യൻ, കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ, ജറുസലേം, അന്ത്യോക്യ, ജോർജിയൻ, സെർബിയൻ, ബൾഗേറിയൻ, ഗ്രീക്ക് മുതലായവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

യാഥാസ്ഥിതികതയ്ക്കും കത്തോലിക്കാ മതത്തിനും പൊതുവായി എന്താണുള്ളത്?

ഓർത്തഡോക്സും കത്തോലിക്കരും വിശ്വസിക്കുന്ന ക്രിസ്ത്യാനികളാണ് ക്രിസ്തുഅവന്റെ കൽപ്പനകൾ അനുസരിച്ച് ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. രണ്ടുപേർക്കും ഒരു വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥമുണ്ട് - ബൈബിൾ. വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എന്ത് പറഞ്ഞാലും, കത്തോലിക്കരുടെയും ഓർത്തഡോക്സിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ ദൈനംദിന ജീവിതം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഒന്നാമതായി, സുവിശേഷമനുസരിച്ചാണ്. യഥാർത്ഥ റോൾ മോഡൽ, ഏതൊരു ക്രിസ്ത്യാനിയുടെയും എല്ലാ ജീവിതത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തുവാണ്, അവൻ ഏകനാണ്. അതിനാൽ, വ്യത്യാസങ്ങൾക്കിടയിലും, കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സും ലോകമെമ്പാടും യേശുക്രിസ്തുവിൽ വിശ്വാസം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതേ സുവിശേഷം ലോകത്തോട് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ ചരിത്രവും പാരമ്പര്യങ്ങളും അപ്പോസ്തലന്മാരിലേക്ക് പോകുന്നു. പീറ്റർ, പോൾ, അടയാളപ്പെടുത്തുകയേശുവിന്റെ മറ്റ് ശിഷ്യന്മാരും പുരാതന ലോകത്തിലെ പ്രധാന നഗരങ്ങളിൽ ക്രിസ്ത്യൻ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ സ്ഥാപിച്ചു - ജെറുസലേം, റോം, അലക്സാണ്ട്രിയ, അന്ത്യോക്യ, മുതലായവ. ആ പള്ളികൾ ഈ കേന്ദ്രങ്ങൾക്ക് ചുറ്റും രൂപീകരിച്ചു, അത് ക്രിസ്ത്യൻ ലോകത്തിന്റെ അടിത്തറയായി. അതുകൊണ്ടാണ് ഓർത്തഡോക്‌സ്, കത്തോലിക്കർക്ക് കൂദാശകൾ (സ്നാനം, വിവാഹങ്ങൾ, പുരോഹിതന്മാരുടെ സ്ഥാനാരോഹണം,), സമാനമായ സിദ്ധാന്തം, സാധാരണ വിശുദ്ധന്മാരെ (11-ആം നൂറ്റാണ്ടിന് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്നവർ) ബഹുമാനിക്കുകയും അതേ നിക്കിയോ-സാരെഗ്രാഡ്സ്കി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, രണ്ട് സഭകളും പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിൽ വിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ കാലത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഓർത്തഡോക്സും കത്തോലിക്കരും ക്രിസ്ത്യൻ കുടുംബത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ സമാനമായ വീക്ഷണം പുലർത്തുന്നത് പ്രധാനമാണ്. ഒരു പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും സംഗമമാണ് വിവാഹം. വിവാഹം സഭ അനുഗ്രഹിക്കുകയും കൂദാശയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വിവാഹമോചനം എപ്പോഴും ഒരു ദുരന്തമാണ്. വിവാഹത്തിന് മുമ്പുള്ള ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങൾ ക്രിസ്ത്യൻ പദവിക്ക് യോഗ്യമല്ല, അവ പാപമാണ്. ഓർത്തഡോക്സും കത്തോലിക്കരും പൊതുവെ സ്വവർഗ വിവാഹങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. സ്വവർഗ ലൈംഗിക ബന്ധങ്ങൾ തന്നെ വലിയ പാപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സും തങ്ങൾ ഒരേ കാര്യമല്ലെന്നും ഓർത്തഡോക്സിയും കത്തോലിക്കാ മതവും വ്യത്യസ്ത സഭകളാണെന്നും ക്രിസ്ത്യൻ സഭകളാണെന്നും പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ വ്യത്യാസം ഇരുപക്ഷത്തിനും വളരെ പ്രധാനമാണ്, ആയിരം വർഷമായി ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ പരസ്പര ഐക്യം ഉണ്ടായിട്ടില്ല - ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തിന്റെയും രക്തത്തിന്റെയും ആരാധനയിലും കൂട്ടായ്മയിലും. കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സും ഒരുമിച്ച് കൂട്ടായ്മ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല.

അതേ സമയം, അത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, കത്തോലിക്കരും ഓർത്തഡോക്സും പരസ്പര വിഭജനത്തെ കൈപ്പോടെയും അനുതാപത്തോടെയും കാണുന്നു. അവിശ്വാസികളായ ലോകത്തിന് ക്രിസ്തുവിനുവേണ്ടി ഒരു പൊതു ക്രിസ്ത്യൻ സാക്ഷി ആവശ്യമാണെന്ന് എല്ലാ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ബോധ്യമുണ്ട്.

വിഭജനത്തെക്കുറിച്ച്

വേർപിരിഞ്ഞ കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്‌സ് സഭകളുടെ വിടവിന്റെ വികാസവും രൂപീകരണവും ഈ കുറിപ്പിൽ വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. റോമിനും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിനുമിടയിൽ ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള പിരിമുറുക്കമുള്ള രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാനുള്ള കാരണം അന്വേഷിക്കാൻ ഇരുപക്ഷത്തെയും പ്രേരിപ്പിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കും. പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ശ്രേണിപരമായ പള്ളി ഘടനയുടെ പ്രത്യേകതകൾ, കിഴക്കിന്റെ സ്വഭാവമല്ലാത്ത പിടിവാശി, ആചാര, അച്ചടക്ക ആചാരങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രത്യേകതകളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മുൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുടെ മതജീവിതത്തിന്റെ ഇതിനകം നിലവിലുള്ളതും ശക്തമാക്കിയതുമായ മൗലികത വെളിപ്പെടുത്തിയത് രാഷ്ട്രീയ പിരിമുറുക്കമായിരുന്നു. പല തരത്തിൽ, പടിഞ്ഞാറിന്റെയും കിഴക്കിന്റെയും സംസ്കാരങ്ങൾ, മാനസികാവസ്ഥകൾ, ദേശീയ സവിശേഷതകൾ എന്നിവയിലെ വ്യത്യാസമാണ് നിലവിലെ സാഹചര്യത്തിന് കാരണം. ക്രിസ്ത്യൻ സഭകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തിരോധാനത്തോടെ, റോമും പാശ്ചാത്യ പാരമ്പര്യവും നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി ബൈസാന്റിയത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു നിന്നു. ദുർബലമായ ആശയവിനിമയവും പരസ്പര താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായ അഭാവവും, അവരുടെ സ്വന്തം പാരമ്പര്യങ്ങൾ വേരുപിടിച്ചു.

ഒരൊറ്റ സഭയെ കിഴക്കൻ (ഓർത്തഡോക്സ്), പാശ്ചാത്യ (കത്തോലിക്) എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കുന്നത് ദീർഘവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, അത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ മാത്രമേ അതിന്റെ പര്യവസാനം ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. അതുവരെയുള്ള ഐക്യ സഭ, അഞ്ച് പ്രാദേശിക അല്ലെങ്കിൽ പ്രാദേശിക സഭകൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന, പാത്രിയാർക്കേറ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന, പിളർന്നു. 1054 ജൂലൈയിൽ, മാർപ്പാപ്പയുടെയും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിലെ പാത്രിയർക്കീസിന്റെയും പ്ലീനിപൊട്ടൻഷ്യറികൾ പരസ്പര വിരുദ്ധത പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഏതാനും മാസങ്ങൾക്കുശേഷം, ബാക്കിയുള്ള എല്ലാ പാത്രിയാർക്കേറ്റുകളും കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ചേർന്നു. ഈ വിടവ് കാലക്രമേണ കൂടുതൽ ശക്തവും ആഴവുമുള്ളതേയുള്ളൂ. അവസാനമായി, 1204 ന് ശേഷം ഈസ്റ്റ് പള്ളികളും റോമൻ ചർച്ചും വിഭജിക്കപ്പെട്ടു - നാലാം കുരിശുയുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തവർ കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിളിന്റെ നാശത്തിന്റെ സമയം.

കത്തോലിക്കാ മതവും യാഥാസ്ഥിതികതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്?

ഇന്ന് സഭകളെ ഭിന്നിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാന പോയിന്റുകൾ, ഇരു കക്ഷികളും പരസ്പരം അംഗീകരിക്കുന്നു:

ആദ്യത്തെ പ്രധാന വ്യത്യാസം സഭയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ധാരണയാണ്. ഓർത്തഡോക്സ് ക്രിസ്ത്യാനികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യൂണിവേഴ്സൽ ചർച്ച് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്ന്, പ്രത്യേക സ്വതന്ത്രവും എന്നാൽ പരസ്പരം അംഗീകരിക്കുന്നതുമായ പ്രാദേശിക സഭകളിൽ പ്രകടമാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് നിലവിലുള്ള ഏതെങ്കിലും ഓർത്തഡോക്സ് സഭകളിൽ അംഗമാകാം, അതുവഴി പൊതുവായി ഓർത്തഡോക്സ് വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. അതേ വിശ്വാസവും കൂദാശകളും മറ്റു സഭകളോടും പങ്കുവച്ചാൽ മതി. കത്തോലിക്കർ ഒരേയൊരു പള്ളിയെ ഒരു സംഘടനാ ഘടനയായി അംഗീകരിക്കുന്നു - കത്തോലിക്കർ, പോപ്പിന് കീഴിലുള്ളത്. കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ ഉൾപ്പെടാൻ, ഏക കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ ഉൾപ്പെടേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതിന്റെ വിശ്വാസവും അതിന്റെ കൂദാശകളിൽ പങ്കുചേരുകയും വേണം, കൂടാതെ മാർപ്പാപ്പയുടെ പ്രഥമത്വം തിരിച്ചറിയേണ്ടത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

പ്രായോഗികമായി, ഈ നിമിഷം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, ഒന്നാമതായി, കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്ക് മുഴുവൻ സഭയെക്കാളും മാർപ്പാപ്പയുടെ പ്രഥമസ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും വിശ്വാസത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും കാര്യങ്ങളിൽ ഔദ്യോഗിക പഠിപ്പിക്കലിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെറ്റില്ലായ്മയെക്കുറിച്ചും ഒരു പിടിവാശി (നിർബന്ധിത ഉപദേശ വ്യവസ്ഥ) ഉണ്ട് എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. അച്ചടക്കവും സർക്കാരും. ഓർത്തഡോക്സ് മാർപാപ്പയുടെ പ്രഥമത്വം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, എക്യുമെനിക്കൽ (അതായത്, സാർവത്രിക) കൗൺസിലുകളുടെ തീരുമാനങ്ങൾ മാത്രമേ തെറ്റില്ലാത്തതും ഏറ്റവും ആധികാരികവുമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. മാർപാപ്പയും പാത്രിയർക്കീസും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച്. പറഞ്ഞതിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ഇപ്പോൾ സ്വതന്ത്രരായ ഓർത്തഡോക്‌സ് പാത്രിയാർക്കീസുമാരുടെയും അവരോടൊപ്പം എല്ലാ ബിഷപ്പുമാരുടെയും വൈദികരുടെയും അല്മായരുടെയും റോമിലെ മാർപ്പാപ്പയ്ക്ക് കീഴടങ്ങാനുള്ള സാങ്കൽപ്പിക സാഹചര്യം അസംബന്ധമായി തോന്നുന്നു.

രണ്ടാമത്. ചില പ്രധാന സിദ്ധാന്ത കാര്യങ്ങളിൽ വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്. അവയിലൊന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാം. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ ഉപദേശത്തെ - പരിശുദ്ധ ത്രിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. പരിശുദ്ധാത്മാവ് പിതാവിൽ നിന്നും പുത്രനിൽ നിന്നും പുറപ്പെടുന്നു എന്ന് കത്തോലിക്കാ സഭ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഓർത്തഡോക്സ് സഭ പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ ഏറ്റുപറയുന്നു, അത് പിതാവിൽ നിന്ന് മാത്രം പുറപ്പെടുന്നു. പിടിവാശിയുടെ "ദാർശനിക" എന്ന് തോന്നുന്ന ഈ സൂക്ഷ്മതകൾ ഓരോ സഭകളുടെയും ദൈവശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്ത സംവിധാനങ്ങളിൽ വളരെ ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധവുമാണ്. ഓർത്തഡോക്‌സ്, കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസങ്ങളുടെ ഏകീകരണവും ഏകീകരണവും ഇപ്പോൾ പരിഹരിക്കാനാവാത്ത ഒരു കടമയാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

മൂന്നാമത്. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഓർത്തഡോക്സ്, കത്തോലിക്കരുടെ മതജീവിതത്തിന്റെ സാംസ്കാരിക, അച്ചടക്ക, ആരാധനാക്രമ, നിയമനിർമ്മാണ, മാനസിക, ദേശീയ സവിശേഷതകൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുക മാത്രമല്ല, വികസിക്കുകയും ചെയ്തു, അത് ചിലപ്പോൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാകാം. ഒന്നാമതായി, ഇത് പ്രാർത്ഥനയുടെ ഭാഷയെയും ശൈലിയെയും കുറിച്ചാണ് (മനഃപാഠമാക്കിയ പാഠങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം വാക്കുകളിലെ പ്രാർത്ഥന, അല്ലെങ്കിൽ സംഗീതം), പ്രാർത്ഥനയിലെ ഉച്ചാരണത്തെക്കുറിച്ച്, വിശുദ്ധരുടെ വിശുദ്ധിയെയും ആരാധനയെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക ധാരണയെക്കുറിച്ചാണ്. എന്നാൽ പള്ളികളിലെ ബെഞ്ചുകൾ, സ്കാർഫുകൾ, പാവാടകൾ, ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ സവിശേഷതകൾ അല്ലെങ്കിൽ ഐക്കൺ പെയിന്റിംഗിന്റെ ശൈലികൾ, കലണ്ടർ, ആരാധനയുടെ ഭാഷ മുതലായവയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ മറക്കരുത്.

ഈ ദ്വിതീയ വിഷയങ്ങളിൽ ഓർത്തഡോക്‌സ്, കത്തോലിക്കാ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് സാമാന്യം വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. ഇത് വ്യക്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ വിമാനത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ മറികടക്കാൻ സാധ്യതയില്ല, കാരണം സാധാരണ വിശ്വാസികളുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഈ വിമാനമാണ്. കൂടാതെ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, അവരുടെ സാധാരണ ജീവിതരീതിയിൽ നിന്നും അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ദൈനംദിന ധാരണയിൽ നിന്നുമുള്ളതിനേക്കാൾ ചിലതരം "ഊഹക്കച്ചവട" തത്ത്വചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അവർക്ക് എളുപ്പമാണ്.

കൂടാതെ, കത്തോലിക്കാ മതത്തിൽ അവിവാഹിതരായ പുരോഹിതന്മാരുടെ ഒരു സമ്പ്രദായമുണ്ട്, അതേസമയം ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ പൗരോഹിത്യം വിവാഹിതരോ സന്യാസമോ ആകാം.

ഇണകൾ തമ്മിലുള്ള ഉറ്റബന്ധം എന്ന വിഷയത്തിൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയ്ക്കും കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്കും വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങളുണ്ട്. ഗർഭച്ഛിദ്രം നടത്താത്ത ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെ യാഥാസ്ഥിതികത അനുകമ്പയോടെ നോക്കുന്നു. പൊതുവേ, ഇണകളുടെ ലൈംഗിക ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ അവർ തന്നെ നൽകുന്നു, അവ ഉപദേശത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നില്ല. കത്തോലിക്കർ, ഏതെങ്കിലും ഗർഭനിരോധന മാർഗ്ഗങ്ങൾക്ക് എതിരാണ്.

ഉപസംഹാരമായി, ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഓർത്തഡോക്സ്, കത്തോലിക്കാ സഭകൾ പരമ്പരാഗതവും ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യങ്ങളിൽ നിന്നും വൻതോതിൽ വ്യതിചലിക്കുന്നതിനെ സംയുക്തമായി എതിർത്ത് ക്രിയാത്മകമായ ഒരു സംഭാഷണം നടത്തുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നില്ലെന്ന് ഞാൻ പറയും; വിവിധ സാമൂഹിക പദ്ധതികളും സമാധാന പരിപാലന പ്രവർത്തനങ്ങളും സംയുക്തമായി നടപ്പിലാക്കുക.