Krikščionybė Europoje viduramžiais

Europos viduramžių istorija skirstoma į ankstyvuosius viduramžius (V–XI a.), brandžiuosius (XII–XIII a.) ir vėlesnius (XIV–XVI a.). Taigi viduramžiai iš dalies apėmė ir Renesansą, bent jau itališkąjį, kuris datuojamas XIV–XVI a. Kitose Europos šalyse Renesansas prasidėjo XVI–XVII a. Šie šimtmečiai dar vadinami Reformacijos era – protestantų reformomis ir religiniais karais.

V–VIII a - „didžiojo tautų kraustymosi“ laikotarpis. Iki IX amžiaus. Iš esmės buvo nustatytos Europos valstybių sienos. Frankų karalystė VI a. valdant Merovingiams ir IX a. valdant Karoliui Didžiajam (jo vardu pavadinta Karolingų dinastija) tai buvo didžiulė imperija. 10 amžiuje valdant naujajai Saksonų dinastijai, iškyla vokiečių tautos Šventoji Romos imperija. IX amžiuje. susikuria viena Anglijos karalystė.

1054 metais krikščionių bažnyčia suskilo į Romos katalikų ir graikų ortodoksus, o XI amžiaus pabaigoje. Prasideda kryžiaus žygių era, supažindinanti Europos tautas su islamo ir Bizantijos kultūra. Renesanso laikais kūrėsi tautinės valstybės. Ispanija, atradus ir užkariavus Ameriką, tapo XV a. galingiausia ir įtakingiausia valstybė Europoje ir išlieka tol, kol britai pralaimės savo Nenugalimąją Armadą (kelių šimtų laivų flotilę), po kurios Anglija tampa „jūrų šeimininke“. Italija Renesanso laikais atstovavo daugeliui nepriklausomų valstybių, iš kurių garsiausios buvo Florencija – Renesanso gimtinė, Venecija, Milanas, Genuja.

Apie Europos tautų mitus sužinome iš viduramžių epo, kurio pagrindą jie sudarė. Epe, išaugusiame iš herojiškos dainos, pasakiška-fantastiška (mitologinė) neatskiriama nuo tikrosios. Garsiausias vokiečių epas yra „Nibelungų giesmė“. Tekstas datuojamas XIII amžiaus pradžia, tačiau ištakos akivaizdžiai senos. Tarp jų yra įvairių laiko sluoksnių ir prieštaravimų, kas yra normalu epe. Nibelungai yra nuostabios būtybės, šiauriniai lobio, dėl kurio jie kovoja, sergėtojai. Jie yra herojai, tarnaujantys riteriui Siegfriedui, kuris buvo piktybiškai nužudytas. Antroje epo dalyje Burgundijos karalystės, kurią 437 metais nugalėjo Atilos vadovaujami klajokliai hunai, atstovai vadinami nibelungais.

Iki XI a. visa Vakarų ir Vidurio Europa priėmė krikščionybę ir pakluso dvasinei popiežiaus valdžiai. Dar vienas dvigubas skolinimasis – barbarai nugalėjo Romą, bet paėmė krikščionybę, kuri pati nugalėjo Romą, kuri užkariavo Judėją.

Viduramžių Vakarų Europos kultūra, pasak D. Feiblemano, priklauso religiniam kultūros tipui su dominuojančia Katalikų Bažnyčios institucija. Religinis kultūros tipas, D. Feiblemano nuomone, visada vaidino ribojantį ar ribojantį vaidmenį kultūros pažangos atžvilgiu ir buvo konservatyvus.

Didelę reikšmę Europos religiniame gyvenime turėjo vienuoliniai ordinai, iš kurių reikšmingiausi buvo Pranciškonų ordinas, įkurtas krikščionių pamokslininko Pranciškaus Asyžiečio (1181 arba 1182–1226), Dominikonų ordinas, įkurtas ispanų vienuolio Šv. Dominyko 1215 m., o benediktinų ordinas, įkurtas Šv. Benediktas (V–VI a.).

Norintiems visiškai atsiduoti Dievui, buvo kuriami vienuolynai, kuriuose, pasitelkdami asketizmą, laikomą dvasinės kūrybos metodu, o ne tik kūno marinimu pasninku ir tikėjimu, vienuoliai bendraudavo su Dievu per maldą. , suprantamas kaip „protingas darbas“. Asketizmas krikščionybėje yra skirtas kovai su aistrom, o ne su malonumais, kaip cinikai ir stoikai. Vienuoliškumas viduramžiams buvo būdingas kaip riteriškumas, su savo ypatingu moralės kodeksu. Griežčiausi vienuoliai pasitraukė į vienuolynus, tapdami atsiskyrėliais. Vienuolystę įkvėpė dvasios kova su kūnu kaip nuodėmės šaltiniu. „Kūno balsas apakina dvasią“, – sakė popiežius Grigalius Didysis. Pasaulyje sutinkame vadinamuosius palaimintuosius, arba kvailius dėl Kristaus.

Žmonės „ne iš šio pasaulio“, galintys kitiems perteikti savo santykį su Dievu, vadinami mistikais. Vienas žymiausių krikščionybės istorijoje buvo M. Eckhartas (1260–1327). Savo pamoksluose jis skirstė žmogų į išorinį ir vidinį. Pagrindinė dorybė, kuri, anot Eckharto, labiausiai sieja žmogų su Dievu, yra vienatvė, atitrūkimas nuo pasaulio. Vienatvė yra nejautrumas viskam, išskyrus Dievą. Vienatvė yra aukščiau už meilę: meilė yra tada, kai žmogus myli Dievą, vienatvė yra tada, kai Dievas myli žmogų. Pagal visą krikščionišką tradiciją Eckhartas teigiamai vertina kančią, vadindamas ją žvėrimi, kuris greičiau už kitus skuba į vienatvę. Žodžius, kuriais prasidėjo Kristaus Kalno pamokslas – „Palaiminti dvasios vargšai“, Eckhartas papildė savo posakiu: „Palaiminti valios vargšai“. Kai žmogus nieko sau netrokšta, jis susilieja su Dievo valia, tikėjo Eckhartas.

Žodis įgauna didelę reikšmę („Pradžioje buvo Žodis“), – pabrėžė IV amžiaus krikščionių teologas ir bažnyčios vadovas Augustinas Palaimintasis: viskas sukurta Žodžio. Yra ne tik platonizmo įtaka, bet ir žodžių bei daiktų tapatumo mistika. Pamokslavimas tampa ugdymo priemone ir literatūrinės kūrybos rūšimi. Šventųjų gyvenimo žanras, atsiradęs Senovės Romoje, sparčiai vystosi; iš pradžių trumpi pasakojimai apie atskirus epizodus, vėliau vis platesni. Apokrifai taip pat užėmė svarbią vietą krikščioniškoje literatūroje – knygose, kuriose aprašomas Jėzaus Kristaus gyvenimas ir mirtis, apaštalai ir kiti Šventosios istorijos veikėjai, kurių ekumeninės tarybos neįtraukė į Naująjį Testamentą.

Viduramžių istorija prasideda nuo Romos imperijos žlugimo. Perėjimą iš senovės civilizacijos į viduramžius pirmiausia lėmė Vakarų Romos imperijos žlugimas dėl bendros vergų gamybos būdo krizės ir su tuo susijusios visos senovės kultūros žlugimo. Antra, Didysis tautų kraustymasis (IV–VII a.), kurio metu dešimtys genčių puolė užkariauti naujų žemių. Vakarų Romos imperija nepajėgė atlaikyti barbarų invazijų bangų ir nustojo egzistavusi 476 m. Dėl barbarų užkariavimų jos teritorijoje iškilo dešimtys skirtingų karalysčių. Trečias ir svarbiausias veiksnys, nulėmęs Europos kultūros formavimosi procesą, buvo krikščionybė. Krikščionybė tapo ne tik jos dvasiniu pagrindu, bet ir integruojančiu principu, leidžiančiu kalbėti apie Vakarų Europos kultūrą kaip apie vientisą kultūrą.

Bažnyčios vaidmuo Vakarų Europos viduramžių visuomenės gyvenime buvo labai didelis. Religija ir bažnyčia užpildė visą feodalinės eros žmogaus gyvenimą nuo gimimo iki mirties. Bažnyčia pretendavo valdyti visuomenę ir atliko daug funkcijų, kurios vėliau tapo valstybės nuosavybe. Viduramžių bažnyčia buvo organizuota griežtai hierarchiniais principais. Jai vadovavo Romos vyriausiasis kunigas – popiežius, turėjęs savo valstybę Centrinėje Italijoje. Jam buvo pavaldūs arkivyskupai ir vyskupai visose Europos šalyse. Tai buvo didžiausi feodalai, turėję ištisas kunigaikštystes ir priklausę feodalinės visuomenės viršūnei. Monopolizavusi kultūrą, mokslą ir raštingumą visuomenėje, kurią daugiausia sudarė kariai ir valstiečiai, bažnyčia turėjo didžiulius išteklius, pajungusius jai feodalinės eros žmogų. Sumaniai naudodama šias priemones, bažnyčia sutelkė savo rankose didžiulę galią: karaliai ir viešpačiai, kuriems reikėjo jos pagalbos, apipylė ją dovanomis ir privilegijomis, stengdamiesi nusipirkti jos palankumą ir pagalbą. bažnyčios krikščionybė Europos kultūra

Bažnyčia ramino visuomenę: siekė sušvelninti socialinius konfliktus, ragindama pasigailėti engiamųjų ir nuskriaustųjų bei nutraukti neteisėtumą. Bažnyčia nepritarė atviram priešiškumui kaimo gyventojams. Jos tikslas buvo kiek įmanoma sumažinti socialinius konfliktus. Bažnyčia siekė parodyti gailestingumą prispaustiems ir nuskriaustiems žmonėms. Ji rūpinosi ligoniais, seneliais, našlaičiais ir vargšais.

Be to, skurdui netgi buvo suteiktas moralinis prioritetas. Per 3-5 šimtmečius bažnyčia netgi pasmerkė meilę turtui. Tačiau laikui bėgant, kai bažnyčia buvo didžiausia savininkė, vėlesnių laikų literatūroje visa tai rodoma kiek prislopinta (Skurdo šlovinimas vyrauja visuose ankstyvųjų viduramžių literatūros kūriniuose).

Bažnyčia pritraukia į savo globą daug valstiečių, kuriems reikia apsaugos, suteikia jiems žemę gyventi, skatina išlaisvinti svetimus vergus, kurie tuo pačiu tapo nuo jos priklausomi.

8-ojo amžiaus pabaigoje – IX amžiaus pradžioje susiformavo visi pagrindiniai feodalinės sistemos bruožai. Krikščionių religija tapo jo dominuojančia ideologija. Bažnyčia savo rankose laikė visas žmogaus gyvenimo sritis. Ji užpildė žmonių gyvenimus – ir organizuodavo jų laiką, pajungdama jį kasdienių pamaldų ritmui, ryžtingiems sprendimams – ir nukreipdavo bei valdydavo jausmus, bažnyčia teikdavo nuolatinio peno apmąstymams – ir siūlydavo pramogų pobūdį.

Audringais feodaliniais laikais žmonės siekė vienuolyno apsaugos. Vienuolynas taip pat buvo reikliausias savininkas, išlaikęs griežčiausias feodalinio išnaudojimo formas. Bažnyčia buvo didžiausia feodalinio pasaulio žemės savininkė ir nenuilstamai didino savo materialinius turtus. Vienuolynai vieni pirmųjų perėjo prie prekinės žemdirbystės, produkcijos rinkai, paimdami lobius ir pinigus sandėliavimui, teikdami paskolas. Pagal bažnyčios globą, kartu su bažnytinėmis šventėmis, atsiranda mugės ir turgūs, piligriminės kelionės į šventas vietas susilieja su prekybinėmis kelionėmis. Ekonominę galią ir toliau naudodama savo reikmėms, bažnyčia XI-XIII a. iš tikrųjų jis vadovauja europiečių prekybos ir kolonizacijos judėjimui į Rytus, organizuodamas didžiules pinigų kolekcijas jiems finansuoti. Nutraukus „akcijas“, šios lėšos buvo pradėtos naudoti popiežiaus iždui stiprinti.

Aukščiausią galią bažnytinė organizacija pasiekė XII-XIII a., virsdama galinga finansine organizacija, turinti neribotą valdžią savo struktūroms ir išskirtinę politinę įtaką. Bažnyčia mokė, kad kiekvienas visuomenės narys turi gyventi pagal savo teisinę ir turtinę padėtį, o ne siekti jos keisti. 10-ajame amžiuje Europoje išplitusi trijų „dvarų“ ideologija į pirmą vietą iškėlė vienuolius, maldai atsidavusius žmones ir stovėjimą aukščiau visuomenės. Vyko laipsniškas dvasininkų ir vienuolystės aristokratizacija.

Tai buvo dominavimo ir paklusnumo santykiai. Pajungdama individo gyvenimą visiems vienodiems standartams, korporacija neišvengiamai padiktavo žmonėms tam tikrą elgesio tipą, be to, minčių ir jausmų šabloną. Ankstyvaisiais viduramžiais šio žmogaus individualumo slopinimo žmonės dar nejautė kaip kažko priešingo jų prigimčiai. Tačiau ateis laikas, kai įmonių ryšiai taps rimtu visuomenės vystymosi stabdžiu.

Masinė viduramžių kultūra buvo kultūra be knygų, pamokslai tapo socialinio ir dvasinio elito minčių „vertimu“ į visiems prieinamą kalbą. Parapijos kunigai, vienuoliai, misionieriai turėjo išaiškinti žmonėms pagrindinius teologijos principus, įskiepyti jiems krikščioniško elgesio principus ir išnaikinti klaidingą mąstymą.

Taip pat pažymėtina viduramžių literatūros ir kultūros ypatybė. Taip yra dėl to, kad visuomenėje, kurios didžioji dalis buvo neraštinga, rašymas nebuvo pagrindinė viešosios komunikacijos priemonė. Viduramžių gyventojai dažniausiai buvo neraštingi, o viduramžių kultūra buvo nepakankamai išvystyta. Ilgą laiką Vakarų Europos žmonių tarmės ir kalbos buvo žmonių bendravimo priemonė, jie negalėjo išmokti rašyti ir liko visiškai lotynų kalbos valdžioje. V–IX amžiais visos Vakarų Europos šalių pradinio ugdymo įstaigos buvo bažnyčios valdžioje. Ji sudarė mokymo programą ir atrinko mokinius. Pagrindinis tikslas buvo ugdyti bažnyčios tarnus.

Mokymo metodai ir lygis įvairiose mokyklose skyrėsi, todėl keitėsi ir žmonių švietimas. Visą VIII–IX amžių protinio gyvenimo raida X amžiaus pradžioje pastebimai sulėtėjo. Paprastai dvasininkai buvo neraštingi, plito nežinojimas. Viduramžių europiečiai, įskaitant aukščiausius gyventojų sluoksnius, daugiausia buvo neraštingi. Netgi kunigai parapijose turėjo labai žemą išsilavinimą.

Tačiau negalima nepaminėti teigiamo bažnyčios ir krikščioniškos doktrinos vaidmens formuojantis viduramžių civilizacijai. Ji kontroliavo švietimą ir knygų gamybą. Krikščionybės įtakos dėka iki IX amžiaus viduramžių visuomenėje įsitvirtino iš esmės naujas šeimos ir santuokos supratimas; vėlyvosiose antikinėse ir senovės germanų tradicijose nebuvo žinomos „santuokos“ sąvokos, nebuvo jokios sąvokos apie šeimą ir santuoką. mums tada pažįstama „šeima“. Ankstyvaisiais viduramžiais buvo vedamos artimų giminaičių, buvo daug santuokinių ryšių, kurie taip pat buvo prastesni už giminystės ryšius. Būtent su tokia situacija kovojo bažnyčia: santuokos problemos. Nuo VI amžiaus ši problema tapo kone pagrindine daugelio darbų tema. Pagrindiniu šio istorijos laikotarpio bažnyčios laimėjimu reikėtų laikyti santuokos, kaip įprastos šeimos gyvenimo formos, kuri vis dar egzistuoja.

Taigi viduramžių kultūra yra sudėtingos, prieštaringos senovės tradicijų, barbarų tautų kultūros ir krikščionybės sintezės rezultatas. Tačiau šių trijų viduramžių kultūros principų įtaka jos charakteriui nebuvo lygi. Vyraujantis viduramžių kultūros bruožas buvo krikščionybė, kuri veikė kaip nauja ideologinė atrama to laikmečio žmogaus pasaulėžiūrai ir pasaulėžiūrai, nulėmusiam viduramžių kultūros, kaip vientisumo, formavimąsi.

Kilęs iš rytinės Romos imperijos dalies, Stačiatikybė skirtingai nei katalikybė, ji nebuvo griežtai centralizuota, o buvo kelių atskirų bažnyčių konglomeratas (visuma), kuriam vadovavo atskiri patriarchai. Labiausiai gerbiamos ir seniausios iš šių bažnyčių buvo keturios: Konstantinopolis (jo patriarchas formaliai ir toliau buvo laikomas visos Rytų bažnyčios galva), Aleksandrija, Antiochija ir Jeruzalė (kuri buvo seniausias patriarchatas, remiantis tuo, kad pirmasis vyskupas Jeruzalės bendruomenė buvo Jokūbas, Jėzaus brolis). Tačiau šių bažnyčių švietėjiška veikla lėmė tai, kad krikščionybė įsiskverbė į daugelį Rytų Europos šalių būtent savo ortodoksų interpretacija. Į šias šalis buvo įtraukta Serbija (IX a. pabaiga), Bulgarija (865), Rumunija (4–5 a.) ir kt. Taigi galima teigti, kad stačiatikių krikštą patyrė ne atskiros šalys, o gentys, gyvenusios būsimojo suvereno teritorijoje. (nepriklausomos) valstybės. Formaliai šios gentys buvo laikomos nepriklausomomis, tačiau pripažinus vienos iš stačiatikių bažnyčių (paprastai tai buvo Konstantinopolio patriarchatas) bažnytinę valdžią, jos net bažnytiniais klausimais buvo pavaldžios Bizantijai. Ši pozicija, kuri tiko šių genčių lyderiams pradiniame santykių etape, vėliau jų nebetenkino, kai genčių teritorijose ėmė kurtis atskiros valstybės, kurios labiau linkusios laikytis nepriklausomybės religijos atžvilgiu. Pasinaudodama Konstantinopolio patriarchato krize, susijusia su turkų invazija į Bizantijos teritoriją XIII–XIV a., Bulgarija, o po jos ir Serbija, nusprendė paskelbti savo bažnyčias. autokefalinis(nepriklausomas) nuo kitų ortodoksų bažnyčių.

Trintis tarp pagrindinių krikščioniškos doktrinos krypčių kilo netrukus po VII ekumeninės tarybos (787 m.), kurią Stačiatikių bažnyčios šalininkai oficialiai pripažįsta paskutine ekumenine taryba. Bažnyčios prieštaravimų pagrindas slypi ne tik grynai dogminio pobūdžio neatitikimuose, kurių pagrindinis yra katalikų tikėjimo išpažinimas „filioque“ (išvertus iš lotynų kalbos - „ir iš sūnaus“). Šio papildymo prasmė ta, kad Šventoji Dvasia ateina ne tik iš Tėvo, bet ir iš Sūnaus. Svarbus galutinio bažnyčių lūžio veiksnys buvo politinės priežastys. Jų esmė buvo konfrontacija tarp Italijos valdovų ir Bizantijos imperijos, kuri kurį laiką sėkmingai išsiplėtė į Apeninų pusiasalio teritoriją.

Pirmas žingsnis išsiskyrimo link buvo schizma(bažnyčios konfliktas) 862–870 m., kurį išprovokavo Bizantijos imperatoriaus Mykolo III, nušalinusio Konstantinopolio patriarchą Ignacą ir į jo vietą pastatusį Fotijų, kuris pagal savo įsitikinimus buvo absoliučiai pasaulietiškas žmogus, veiksmai. Popiežius Nikolajus I šią akimirką laikė patogia įrodyti savo galią ir pasmerkė naująjį patriarchą bei reikalavo grąžinti Ignacą į patriarchalinį sostą. Fotijus, pasipiktinęs popiežiaus kišimusi į Konstantinopolio patriarchato vidaus reikalus, 867 metais sušaukė susirinkimą, kuris pasmerkė popiežiaus Nikolajaus I iniciatyvą. Tačiau tuo momentu situacija kardinaliai pasikeitė, nes patriarcho Fotijaus globėjas buvo nužudytas Bizantijos imperatorius Mykolas III, o iškilęs Vasilijaus I sostas „užsipildė“, dabartinį patriarchą pakeisdamas jo pirmtaku Ignaciju (870). Tačiau popiežiui ši kandidatūra netiko, o tai paskatino dar vienas santykių paaštrėjimas dėl Bulgarijos, priėmusios krikščionybę stačiatikių variantu, bet atsidūrusios Katalikų bažnyčios interesų sferoje, bažnytinio pavaldumo. Po kelerių metų Ignacas mirė (879 m.), o Fotijus vėl pakilo į savo vietą, priverstas susitarti dėl abipusiai naudingų mainų: popiežius Jonas VIII atšaukė anatema(ekskomunika) buvo paskirtas Fotiui, bet mainais gavo Bulgariją į savo paklusnumą. Sutartų sutarties sąlygų vykdymas pasirodė vienpusis. Fotijus vėl pakilo į patriarchalinį sostą su didelėmis iškilmėmis, bet neskubėjo atiduoti Bulgarijos popiežiaus jurisdikcijai. 880 m. Konstantinopolio susirinkime, vienijančiame visų Rytų bažnyčių patriarchus, Fotijus buvo išteisintas dėl visų Romos katalikų bažnyčios pateiktų kaltinimų ir oficialiai pripažintas patriarchaliniu rangu. Šis ilgos konfrontacijos nesulaukęs konfliktas tapo „pirmuoju skambučiu“ nesumažėjusių prieštaravimų, kurių galutinis paaštrėjimas įvyko 1054 m. ir baigėsi oficialiu bažnyčių padalijimu, kuris nuo šiol krikščionybę suskaldė į dvi skirtingas kryptis.

Popiežiaus iškilimas, susijęs su ryškėjančiu anksčiau suvienytos krikščionybės skilimu į dvi šakas ir popiežiaus rankose sutelkimu ne tik bažnyčios valdžiai visoje Vakarų Europoje, bet ir nemažos pasaulietinės įtakos dalies atžvilgiu Neigiama pusė. Smarkiai išaugęs Šv. Petro įpėdinio (taip dažnai buvo vadinami popiežiai, nurodant, kad jų galios kilmė iš pirmojo Romos krikščionių bendruomenės vadovo – apaštalo Petro) prestižas pavertė jo vietą politinių intrigų ir užnugaryje. scenos kova tarp kardinolų ir išorinių jėgų, suinteresuotų daromu pasirinkimu. Jei pirmaisiais mūsų eros amžiais Romos vyriausiojo kunigo sostas buvo tiesiog pavojingas, vėliau atstovavęs tik vienai iš daugelio krikščioniškojo pasaulio bažnyčių, tai dabar jis tapo tikros kovos arena, kuri iš karto paveikė moralines žmonių, kurie siekė jį užvaldyti. Laikotarpis VIII–XI a. – Romos popiežiaus moralinio nuosmukio metas, nuolatinis popiežių kaita, daugelis iš kurių, būdami grynai pasaulietiški žmonės, priėmė kunigišką rangą tik tam, kad paimtų į savo rankas milžinišką pasaulietinę ir dvasinę galią. Iliustratyvus atvejis yra popiežiaus Formosa (891–896), kurio įpėdinis Steponas VII (896–897) sukėlė tokią stiprią neapykantą savo pirmtakui, kad liepė jo lavoną iškasti ir teisti. kurį jis buvo nuteistas ir įmestas į Tiberį. Dažnai pasitaikydavo atvejų, kai soste vienas kitą pakeisdavo popiežiai, po kurių nuverstas kandidatas vėl atgaudavo popiežiaus sostą. Taigi, Benediktas IX XI a. kelis kartus pavyko atkurti savo teisę į popiežiaus sostą ir, būdinga, dažniausiai jis pats atsisakydavo savo pareigų, pardavęs jas kitam kandidatui.

Pagal seną posakį, kad „žuvis pūva nuo galvos“, likusi Katalikų Bažnyčios dalis neliko abejinga tam, kas vyksta jos viršūnėje: pasaulietinės ir dvasinės valdžios sumaištis, taip pat komercializacija išplito į visą. bažnyčios pastatą, persmelkiantis ją nuo viršutinio iki apatinio aukšto. Tarp feodalų buvo plačiai paplitęs paprotys pirkti kunigo, vyskupo ar net arkivyskupo pareigas. Eilinis riteris galėjo sau leisti nusipirkti kunigo vietą ir vykdyti tiek pasaulietinį, tiek dvasinį teisingumą savo tarnams. Baronas arba grafas nusipirko vyskupo pareigas ir taip tapo Katalikų bažnyčios valdytoju atskiruose miestuose ar ištisuose regionuose. Papročio pirkti ir parduoti bažnytines pareigas net negalima vadinti korupcija šiuolaikine šio žodžio prasme, nes sutartos sumos surinkimas vyko gana oficialiai, išrašant kvitą ar kvitą. Bažnyčios bažnyčia taip pat buvo smarkiai sušvelninta. celibatas(celibato įžadas, duotas kunigo einant į kunigystę), nes daugelis kardinolų ir net paprastų kunigų, atvirai sugyvenę su moterimis ir tokioje „civilinėje santuokoje“ gimusius vaikus, buvo įvaikinti artimų ar tolimų giminaičių, įgydami pavardę. ir svarbias teises. Panaši galių painiava lėmė XI a. dar vienai naujovei, kuri ankstyviesiems krikščionių bažnyčios hierarchams būtų atrodžiusi laukinė – karinė tarnyba tapo vasaline dvasininkų pareiga. Kunigai, pašaukti atlikti taikos palaikymo funkciją, nuo šiol tapo visateisiais feodalinės pilietinės nesantaikos dalyviais ir toli gražu ne taikai mylinčiais. Istorija išsaugojo daug pavyzdžių, kai vyskupai aktyviai vedė savo kariuomenę į priešo sienas ar kaimyninio feodalo miliciją.

Žymiai išaugo dvasininkų socialinė diferenciacija. Ji buvo padalinta į parapijų ar atskirų vyskupijų savininkus (kunigus, vyskupus, arkivyskupus), kurie turėjo nemažų pajamų dėl rinkliavų iš gyventojų už nuodėmių atleidimą (vad. atlaidai), ir vienuoliai keiksmažodžiai, kurie dažnai neturėjo savo parapijos ir buvo priversti leisti laiką klajodami po svetimus kraštus. Natūralu, kad tokia padėtis netiko daugeliui dvasininkų, kurie bandė sugrąžinti pasaulietiškuose reikaluose įklimpusią bažnyčią tarnauti krikščioniškam tikėjimui. Garsiausias buvo Cluny judėjimas, savo pavadinimą gavęs iš Cluny vienuolyno Prancūzijoje pavadinimo ir pamažu įgijęs didelę įtaką. Nuo 10 amžiaus pabaigos ji pasisakė už bažnyčios atskyrimą nuo pasaulietinės valdžios ir grįžimą prie pagrindinių krikščionių įsakymų laikymosi. Pokyčių, vykstančių ne tik atskirų vienuolynų lygmeniu, bet ir pačioje Katalikų bažnyčios viršūnėje, simptomas buvo Kliunio vienuolyno absolvento Grigaliaus VII (1073–1085) išrinkimas į popiežiaus sostą. kuris pirmą kartą išdrįso leistis į atvirą konfliktą su galingu Šventosios Romos imperatoriumi Henriku VI (1056–1106), gindamas dvasinės valdžios pirmenybę prieš pasaulietinę valdžią. 1075 m. Grigaliaus VII suburtas Laterano susirinkimas priėmė nutarimą, pagal kurį buvo uždrausta pardavinėti bažnytines pareigas, o kunigų ir vyskupų rinkimai nuo šiol tapo Katalikų bažnyčios vidaus reikalu, nepriklausančiu nuo pasauliečių valdovų. Pasinaudodamas nesantaika tarp Vokietijos kunigaikščių, kurių daugelis atvirai priešinosi imperatoriui, popiežius Grigalius sugebėjo priversti Henriką VI sulenkti jam kelį, pripažindamas popiežiaus viršenybę. Žinoma, kova tarp pasaulietinių valdovų ir dvasinių valdovų nesibaigė, tačiau popiežiaus valdžiai pavyko pasiekti reikšmingos sėkmės.

Padidėjęs popiežiaus valdžios autoritetas ir auganti ekonominė Katalikų Bažnyčios galia leido aukščiausiems dvasininkijos atstovams įgyvendinti planą, net ir jėga, skleisti savo įtaką už Europos ribų. Epochinis įvykis tiek krikščionių bažnyčios istorijoje, tiek visos viduramžių Europos istorijoje buvo 1096 m., nes būtent šiais metais popiežius Urbanas II (1080–1099) Klermono susirinkime paskelbė kryžiaus žygį prieš „netikėjimus“. (musulmonai), įrodinėdami, kad reikia žiauriai užkariauti Artimuosius Rytus ieškant ir renkant išlikusių krikščionių relikvijų (pavyzdžiui, Šventojo kapo). Pirmojo kryžiaus žygio (1096–1099 m.) rezultatas buvo Jeruzalės išlaisvinimas ir kelių mažų valstybių sukūrimas užkariautose teritorijose, taip pat dvasiniai ir riterių ordinai Hospitalierių ir Tamplierių, kurie tapo klusniais popiežiaus valios vykdytojais. kovos su heterodoksais ir eretikais procese. Tiesa, vėlesnėse kampanijose nepavyko pakartoti pirmosios sėkmės ir jau 1187 metais turkai sugebėjo atgauti Jeruzalę, po to apie visus agresyvius planus Artimuosiuose Rytuose buvo galima kalbėti tik kaip apie neparemtus nuotykius. Išimtis yra IV kryžiaus žygis (1204 m.), kurio metu kryžiuočiams pavyko užimti Konstantinopolį ir suskaldyti Bizantijos imperiją, įkurdami jos vietoje Lotynų imperiją su centru Nikėjoje, tačiau ši sėkmė buvo trumpalaikė. Jau 1261 metais buvo nuversta Katalikų bažnyčios remiama Lotynų imperatoriaus valdžia, o atgijusi Bizantijos imperija įžengė į trumpą didybės laikotarpį, kuris, deja, pasirodė paskutinis per ilgą jos istoriją.

XIII amžiaus laikotarpis. tapo naujos Katalikų Bažnyčios institucijos atsiradimo metas, kurios pavadinimas vis dar išlaiko paslapties ir švento siaubo atspalvį. Mes kalbame apie Inkvizicija(iš lot. inquizitio – tirti, tirti), kurio egzistavimas paprastai datuojamas 1252 m., kai popiežius Inocentas IV (1243–1254) oficialiai leido kankinimus naudoti tose teismo bylose, kuriose buvo kalbama apie kankinimą. bažnyčios interesus. XIII–XVI a., kai vyko daugiausiai inkvizicinių procesų, tūkstančiai žmonių (tarp kurių buvo ir Giordano Bruno) buvo apkaltinti erezija ir nuteisti skausminga mirtimi, o vienintelė priežastis buvo prisipažinimai, išgauti per sudėtingus kankinimus. Nepaisant to, kad jau XVIII a. Inkvizicija praktiškai sustabdė aktyvią veiklą, susitelkdama ne į apostatų bausmę, o į eretiškų knygų įtraukimą į Index Librorum Prohibitorum (draudžiamų knygų rodyklę), faktinis jos draudimas įvyko XIX amžiaus pradžioje, o po to sekė teisinis inkvizicijos panaikinimas. tik 1966 m.

Popiežystė XIII amžiaus pabaigoje. pateko į naują nuosmukio laikotarpį, kurį išprovokavo konfliktas tarp popiežiaus Bonifaco VIII (1294–1303) ir Prancūzijos karaliaus Pilypo IV Gražiojo (1285–1314). Bonifaco pontifikato metu tapo pastebimi nerimą keliantys katalikų tikėjimo nuosmukio simptomai – tai liudija išaugę įvairių bažnyčios naudai rinkliavų rinkimo metodai, taip pat dvasininkų moralinis nuosmukis. Tipiškas paties popiežiaus Bonifaco teiginys: „Dvasininkai turi sakyti, ką sako žmonės, bet tai nereiškia, kad jie privalo tikėti tuo, kuo tiki žmonės“. Pareiškęs teiginį apie popiežiaus galios dieviškąją kilmę, Bonifacas VIII pareikalavo, kad pasaulietiniai valdovai pripažintų dvasinės valdžios viršenybę, tačiau jo teiginiai sulaukė griežto Prancūzijos karaliaus Pilypo, kuris XIV a. . sugebėjo pradėti Prancūzijos centralizavimo procesą ir nenorėjo toleruoti jo nuosavybės išpuolių net iš popiežiaus. Prancūzijos karaliaus kancleris Philippe'as Nogaret pagrobė popiežių jo paties rūmuose, dėl ko staiga mirė Bonifacas ir buvo išrinktas naujas popiežiaus, kuris vyko akylai prižiūrint Prancūzijos karaliui. Naujasis popiežius Klemensas V (1305–1314), išrinktas spaudžiant Prancūzijai, buvo priverstas sutikti su savo rezidencijos perkėlimu iš Romos į pietų Prancūzijos miestą Avinjoną, o tai pažymėjo pradžią. Popiežių nelaisvė Avinjone(1305–1378), tapusiu šv. Petro įpėdinio nuosmukio ir neabejotino paklusnumo pasauliečių valdovų valiai simboliu.

Tik XIV amžiaus pabaigoje. Katalikų dvasininkai, pasinaudodami keblia Prancūzijos padėtimi, susijusia su jos dalyvavimu Šimtamečiame kare (1337–1453), sugebėjo grąžinti savo vietą į istorinį viso katalikų pasaulio centrą – Romą. Deja, popiežiaus sosto vietos pakeitimas, nors ir leido panaikinti tiesioginę bažnyčios reikalų priklausomybę nuo pasaulietinės valdžios, neišsprendė pačios katalikybės viduje augančių problemų. Vis daugiau kunigų ragino Katalikų Bažnyčios vadovybę vykdyti reformas, kurios padėtų kelti jos moralinį ir politinį autoritetą viso krikščioniškojo pasaulio akyse. Pačios dvasininkijos gretose skilimo simptomas buvo išvaizda antipopiežius, kuriuos palaikė nemaža dalis dvasininkų ir dažnai nujaukdavo pačius popiežius, renkamus kardinolų konklavos (susirinkimo). Siekiant išspręsti susikaupusias dogmatines ir institucines problemas, buvo sušaukta Bazelio taryba (1431–1449), kuriai pavyko rasti būdų, kaip pašalinti. husitų erezija, paplito Austrijoje ir Čekijoje, tačiau ir šiai tarybai nepavyko suvienyti katalikybės priėmus tam tikrus dekretus, nes popiežius Eugenijus IV (1431–1447) Florencijoje (1438–1439) sušaukė alternatyvų susirinkimą. 1439 m. Florencijos susirinkime Florencijos sąjunga, kuriame apibendrinta Romos ir Konstantinopolio bažnyčių konfrontacija, pajungus popiežiui Konstantinopolio patriarchatą. Ši sąjunga nedavė norimo rezultato, nes Bizantijos imperija, kuri bandė pritraukti į pagalbą Vakarų Europos valdovų kariuomenę, 1453 m. pateko į turkų smūgius, o Rusijos stačiatikių bažnyčia į savo rankas gavo rimta priežastis pareikšti savo pretenzijas į galingiausios tarp stačiatikių bažnyčių vaidmenį.

Iki Renesanso pradžios popiežius nesugebėjo rasti reikiamų šaltinių ir jėgų atnaujinti religines dogmas ir pačią Katalikų Bažnyčios instituciją, o tai ir buvo pagrindinė pradžioje Europoje prasidėjusio reformų judėjimo atsiradimo priežastis. XVI amžiaus.

Dogminiai ginčai lydėjo visą krikščionybės raidos istoriją (pakanka prisiminti nestorininkų ir monofizitų kovą), tačiau viduramžiais šios diskusijos buvo aprengtos nauja forma, kurią lėmė kintančios sąlygos, kuriomis Katalikų Bažnyčia atsidūrė. pats. Gamtos mokslų raida ir antikos mąstytojų darbų studijos privertė bažnyčios atstovus ne tik tenkintis tikėjimo teiginiais, bet ir stengtis juos pagrįsti. Filosofijai buvo priskirtas teologijos tarnaitės vaidmuo, tačiau net ir įkyrūs teologai turėjo naudoti loginius metodus, kad patvirtintų savo sprendimus, todėl filosofija buvo privalomas viduramžių universiteto studijų dalykas. Pagrindiniu dalyku tapo filosofinis religinių tiesų pagrindimas scholastikai, kuris užėmė pirmaujančią vietą viduramžių intelektualiniame gyvenime. Kitas dalykas – koks vaidmuo Dievo ir mus supančio pasaulio suvokimo procese buvo priskirtas filosofijai ar, plačiau kalbant, racionalioms žinioms.

Pirmą kartą tokį klausimą proto ir tikėjimo antitezės (opozicijos) forma iškėlė viduramžių filosofas Johnas Scottas Eriugena (810–877), teigdamas, kad sakraliniai tekstai turi neginčijamą autoritetą, bet tai nėra būtina. ne tik per aklą tikėjimą, bet ir per racionalų paaiškinimą bei supratimą, kas parašyta, Biblijoje išreikštų idėjų ir etinių pozicijų gilumą. „Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam“ (Niekas nepakyla į dangų, išskyrus per filosofiją) – taip jis pats trumpai suformulavo savo pozicijos esmę. Pasak legendos, paprasti parapijiečiai buvo taip pasipiktinę savo požiūriu „eretišku“ Eriugenos pareiškimu, kad nužudė jį ir sudegino su juo turėtus rankraščius. Nepaisant to, filosofo darbai ir toliau buvo perrašomi, todėl Romos katalikų bažnyčia juos oficialiai uždraudė du kartus - 1050 ir 1225 m.

Vėliau bet kuris teologas susidūrė su būtinybe vienaip ar kitaip išspręsti tikėjimo ir proto santykio klausimą suvokiant Dievą, todėl susiformavo dvi tradicijos: racionalistinė (scholastika) ir intuityvioji (mistika). Racionalistai tvirtino, kad protas būtinai turi dalyvauti pažinimo procese, o mistikai sutelkė dėmesį į viršjutingą, intuityvų sielos ryšį su Dievu. Visą racionalistinės pozicijos griežtumą gerai suprato viduramžių teologai, nes pavojus slypėjo pradinėje samprotavimo laisvėje, dėl kurios galėjo būti padarytos doktrinos neatitinkančios išvados. Ryškiausias filosofinių tyrimų metodų taikymo sprendžiant teologines problemas pavyzdys buvo garsusis ginčas dėl universalijų (bendrųjų sąvokų) prigimties, padalijęs visą viduramžių Europos intelektualinį elitą į du judėjimus: realistus ir nominalistus.

Realistai, ryškiausias jų atstovas buvo teologas Anzelmas Kenterberietis (1033–1109), teigė, kad bendrosios sąvokos egzistuoja tikrovėje, o atskiri dalykai tarnauja tik kaip jų netobuli panašumai, kuriais žmogus yra priverstas tenkintis dėl savo netobulumo. gamta. Nominalistai kurių mokymo esmę aiškiausia forma išreiškė anglų mąstytojas William of Ockham (1280–1349), tvirtino priešingai: tikri yra tik atskiri dalykai, o bendrosios sąvokos tarnauja tik kaip pavadinimai (lotyniškai nomina reiškia "vardas"). Toks ginčas, iš pažiūros gana abstrahuotas ir nuo realaus gyvenimo, ir nuo religinių dogmų, vis dėlto buvo labai svarbus, nes susivedė į Tikėjimo išpažinimo aiškinimą. Jei laikysimės nominalizmo pozicijos ir bendrąsias sąvokas interpretuosime kaip tuščius žodžius, tai Trejybę suprasime kaip paprastą trijų dievų sąjungą, kuri neturi jokio pagrindinio ryšio, išskyrus kalbinį ryšį, kuris jau savaime prilygo eretikai. pareiškimą, nes jis pažeidė vieną iš Credo nuostatų. Jei laikysimės realistinės pozicijos, tuomet iškilo ir kitas pavojus – Trejybę vertinant kaip bendrą ir nedalomą sąvoką, buvo padaryta logiška išvada, kad Jėzaus kančia ant kryžiaus reiškė visos Trejybės kančią, o šis teiginys pažeidė kitą nuostatą. pagrindinės krikščionybės dogmos.

Viduramžių scholastikos raidos viršūnė buvo žymaus italų filosofo ir teologo Tomo Akviniečio (1125–1274) darbai. Savo veikale „Summa Theologica“ jis išskiria dvi tiesos rūšis: „tikėjimo tiesa“ ir „proto tiesa“, kurios turi tą pačią dieviškąją kilmę, bet skirtingas formas, o tai netrukdo kalbėti apie tą patį. Protu galima vadovautis tol, kol jis nepaneigia bažnyčios dogmų. Jei tiesos ieškojimo procese protas ir tikėjimas prieina skirtingų išvadų, tuomet reikia pasitikėti tik tikėjimu.

Kitas reikšmingas Tomo žingsnis racionalaus bažnytinių dogmų pagrindimo procese buvo jo formulavimas penki Dievo egzistavimo įrodymai.

1. Judėjimo įrodymas. Visi pasaulio daiktai nejuda savaime, o yra kažko pajudinami, iš ko išplaukia, kad yra vienas vienintelis dalykas, jungiantis ir patį judėjimą, ir jo šaltinį, ir šis dalykas yra Dievas.

2. Įrodymai iš priežasties. Daiktai neegzistuoja savaime, o dėl konkrečios priežasties, egzistuojančios už daiktų ribų, tačiau kadangi ši serija negali tęstis neribotą laiką, reikia manyti, kad egzistuoja pirmoji priežastis, kuri lemia visų kitų egzistavimą.

3. Galimybės įrodymas. Daiktų egzistavimas yra atsitiktinis, nes jis nėra pateisinamas būtinybe, bet kadangi pasaulis vis dar egzistuoja, tai reiškia, kad yra dalykas, kuris negali neegzistuoti, ir tai yra Dievas.

4. Įrodymas iš hierarchijos. Kiekviename žmoguje yra dvasinių savybių, o jų turinys netolygus: kad ir koks gražus būtų žmogus, visada atsiras kitas, kuris bus dar gražesnis, todėl būtina leisti būti būtybei, įkūnijančiai maksimalią dvasinio normą. savybes, kurių negalima viršyti. Toks Absoliutas, pasak Tomo, yra Dievas.

5. Įrodymas nuo pabaigos. Kiekvieno daikto atsiradimas yra atsitiktinis, bet jo egzistavimas yra tikslingas. Visas pasaulis gal ir neturi konkretaus tikslo, bet kiekvienas šio pasaulio elementas turi tokį tikslą ir stengiasi jį pasiekti. Nenugalima jėga, kuri varo visus dalykus savo tikslo išsipildymo link, yra Dievas. Žmogaus būties tikslas yra suvokti Dievą, todėl galima sakyti, kad Dievas, suteikdamas žmogui tikslo troškimą, tuo suteikia galimybę pažinti save.

Scholastikos epochą galima apibūdinti kaip trumpą laikotarpį pasauliniu mastu, kai religija, filosofija ir besiformuojantis mokslas bandė eiti koja kojon, bet laimingai pasuko skirtingais keliais tuo metu, kai kultūros ir visuomenės raida suteikė tokią galimybę. galimybė.

Tačiau ne visi teologai gynė racionalų Dievo pažinimo kelią. Kai kas priešinosi proto prioritetui, matydami šiame kelyje žmogaus mąstymo ribotumą ir suvaržymą, neleidžiantį pakilti iki susiliejimo su Absoliutu. Scholastikoje mistikai įžvelgė pirminio žmogaus kontakto su Dievu iškraipymą, mainais siūlydami savo būdus, kaip atkurti prarastą ryšį. Ryškiausi teologijos mistinės krypties šalininkai buvo Meistras Eckhartas (1260–1327) katalikybėje ir Gregory Palamas (1295–1359) stačiatikybėje.

Pasak meistro Eckharto, Dievas ir žmogus iš pradžių atstovauja vienybei, kurią įgyvendina Dievas, nes ji buvo sukurta Jo Žodžio, bet nėra įgyvendinta žmogaus, todėl žmogaus likimas yra pakilti į savo vienybės su Dievu suvokimą. ir sugebėti tai priimti kaip savaime suprantamą dalyką. Dėl gimtosios nuodėmės žmogus atkrito nuo Dievo, bet kadangi Dievas yra meilė, jo visa apimantis gailestingumas palieka žmogui galimybę sugrįžti. Dievas yra ne tik pasaulio kūrėjas, jis taip pat nematomas yra visuose savo kūriniuose, todėl žmogui pirmiausia reikia pažvelgti į save, atsisakant materialių pagundų ir tuščių geismų. Sugebėjęs išvalyti sielą nuo materialių nuosėdų, žmogus savo sieloje galės įžvelgti Dievą, kuris buvo paslėptas po šiomis nuosėdomis.

Žmogaus gyvenimas yra beprasmis, jei jame nėra Dievo, todėl bet kokia kančia žmogui sukelia skausmą, bet kai jis supras, kad visos kančios jam duotos Dievo ir jis jas patiria dėl Dievo, tada skausmą pakeis nuoširdus. džiaugsmas dėl savo aukos beprasmiškumo – Eckhartas daro tokią išvadą.

Grigalius Panamietis priklausė visai kitai religinei tradicijai (kXIVb. Ortodoksija ir katalikybė dogmatiniais ir politiniais ginčais išsiskyrė tiek, kad niekas negalėjo suvienyti prarastos Kristaus bažnyčios vienybės), tačiau savo pradinėse pozicijose ir išvadose jis atėjo, jo samprotavimai iš esmės sutapo su Eckharto mintimis. Sukurta būtybė prarado pirminį ryšį su Dievu, bet dieviškumo šaltinis daiktų pasaulyje išlieka šviesa. Ne sukurtas ir ne materialus, tai yra dieviškosios egzistencijos atributas, ir tik dalyvavimas šioje šviesoje yra galimybė žmogui grįžti į Dievo karalystę. Pasak didžiausio šiuolaikinio ortodoksijos mistinės tradicijos tyrinėtojo S.S. Khoružhiy, „nesukurtai dieviškajai būtybei būdinga nesukurta šviesa, o ši šviesa yra dieviškoji energija... Dieviškosios energijos yra Dievo „veiksmai“ arba „spektakliai“, kuriais Dievas veikia sukurtoje būtyje; ir šių Jo veiksmų dėka tapo įmanoma žmogaus sąjunga su Dievu“. Šviesa sklinda visoje būtyje, todėl šviesos nebuvimas yra tamsa, kuri yra niekas, o būtis yra nevienalytis darinys, kuriam būdingi įvairūs būties laipsniai užpildyti šviesa. Šviesa yra judėjimas, Dievo siekis į nuo jo atkritusį žmogų, tačiau ne kiekvienas žmogus sugeba pamatyti į jį nukreiptą dieviškąją šviesą, todėl sąlyga žmogaus sugrįžimui į dieviškąjį yra procesas. sinergija – priešingų energijų susiliejimas. Paprastam žmogui toks susijungimas yra intuityvus dievybės esmės suvokimas mistiškos įžvalgos aktu. Galima sakyti, kad mistinė patirtis – tai akių atsivėrimas, tik po kurio žmogus pradeda suvokti, kiek jis buvo aklas.

Krikščioniškosios viduramžių mistikos bruožas yra aiškiai išreikštas personalizmas(iš lot. persona – asmenybė). Žmogus pasiekia sąjungą su dievybe, bet neištirpsta Absoliute (kaip, pavyzdžiui, atsitinka klasikiniame induizme, susiliejus Atmanui ir Brahmanui), bet išlaiko savo individualius bruožus, papildomai įgydamas dieviškų savybių, tapdamas Dievu. žmogus ir šiuo požiūriu tampa panašus į patį Kristų.

Katalikų bažnyčia, pasitelkdama plačią dogmų sistemą, su pavydu saugojo savo pirmumo teisę sprendžiant religinius klausimus, todėl bet kuris kunigas, kuris savo pamoksle leido laisvai interpretuoti Šventąjį Raštą, galėjo būti priskirtas eretikams. Viduramžiais egzistavo daug įvairių erezijų, iš kurių dauguma išliko tik fragmentiška informacija.

Pavlikiečiai.Ši erezija atsirado VII a. Armėnijoje. Jos įkūrėjas buvo kunigas Konstantinas Silvanas, kuris, matyt, savo doktrinoje sujungė manicheizmo paveldą su įvairių Rytų kultų įsitraukimu. Išplitusi beveik visoje Europoje, pauliciečių erezija pamažu telkėsi Prancūzijos pietuose, gyvuojant kartu su ten kilusia katarų erezija. Apie jų mokymą praktiškai nėra išlikusių žinių, galima tik drąsiai teigti, kad pauliciečiai buvo dualistinio dieviškosios prigimties supratimo šalininkai, pripažinę joje tiek konstruktyvių (kūrybinių), tiek griaunamųjų (destruktyvių) principų. Jie nepripažino Bažnyčios ir jokios bažnyčios hierarchijos, teigdami, kad kiekvienas žmogus yra linkęs įeiti į Dievo karalystę ir niekas negali jam padėti ar sutrukdyti. Paaiškėjo, kad Paulicų erezijos išnykimas buvo Katalikų bažnyčios inkvizicinės veiklos, kuria siekiama išnaikinti eretiškus jausmus Langedoke (Pietų Prancūzija), pasekmė. Ortodoksinių krikščionių pažiūrų požiūriu, pauliciai buvo ne mažiau tikrojo tikėjimo atsimetėliai nei katarai ir albigiečiai, nors jų religinės doktrinos skyrėsi. Vienaip ar kitaip, kryžiaus žygis prieš katarus padarė tašką pauliciečių judėjimui, nors atskiros jo pasekėjų salos Rytų Europoje išliko iki XIV a.

Bogomilai. Bogomilų erezijos atsiradimas siejamas su Rytų (stačiatikių) bažnyčių atstovų švietimo judėjimu, kurie XX a. padarė Bulgarijos karalystę, kuri prisilietė prie jos sienų su šiaurinėmis Bizantijos imperijos sienomis, jų artimo susidomėjimo objektu. Jų aktyvių pastangų sukrikščioninti slavus rezultatas buvo tai, kad bulgarai 865 m. priėmė stačiatikių tikėjimą, tačiau aktyvaus krikščionybės plitimo tarp pagonių šalutinis poveikis buvo jų įsiskverbimas į dualistinių įsitikinimų, kilusių iš manicheizmo, vidurį. Naujo judėjimo, plačiai žinomo pavadinimu, įkūrėjas bogomilizmas, arba katarizmas(iš lot. katar – grynas), tapo tam tikras Jeremijas, pasiskelbęs naujuoju Jėzaus Kristaus apaštalu ir įpėdiniu žemėje. Jis pats ir jo artimiausi bendražygiai (kurių vardus iki šių dienų, paradoksalu, perteikia „caro Boriso sinodikas“, kurio tikslas buvo sunaikinti eretikus) – Stefanas, Vasilijus, Michailas ir kiti – išplėtė savo įtaką ne tik teritorijai. Bulgariją, bet ir kaimynines valstybes. Konstantinopolio patriarchų nuostabai ir pasipiktinimui, Bogomilų erezijos šalininkų buvo net pačiame Konstantinopolyje, ir jų neprivertė atsisakyti savo įsitikinimų net ir baisus Bazilijaus, vieno iš pagrindinių bogomilizmo pamokslininkų, likimas. sudegino už tai, kad atsisakė atgailauti dėl jam priskiriamų nuodėmių.

Bogomilų erezijos atstovų įsitikinimu, Visatoje vyrauja dualizmas, kilęs iš paties pasaulio sukūrimo akto. Dievas nesukuria visos visatos, o tik šviesą ir dvasinį pasaulį, o Satanaelio, vyriausio Dievo sūnaus, dalis tenka materialaus ir nuodėmingo pasaulio kūrybai, kuriame žmogus gamtos pasmerktas egzistuoti. Kristus, būdamas jauniausias Dievo Sūnus, gali atnešti į pasaulį šviesos ir gėrio spindulį, bet nepajėgia pataisyti pasaulio, kuris iš pradžių buvo sukurtas pagal blogio dėsnius.

Spaudžiami stačiatikių stačiatikybės atstovų, remiami pasaulietinės Bizantijos valdžios, bogomilai kelis šimtmečius sugebėjo išlaikyti nepaliestą tikėjimą: tik XII a. Bulgarijoje jų judėjimo pėdsakai netenka. Tačiau net iki XV amžiaus, tai yra iki Turkijos invazijos, Bosnijos bažnyčia išlaikė savo autokefaliją (nepriklausomybę), nemažą dalį savo doktrinos pasiskolino iš Bogomilų erezijos palikimo.

katarai. Kitas katarų vardas yra Albigenai(pavadintas Albio miesto vardu). Tai bene aktyviausia erezija, išgarsėjusi dėl kultūrinio pakilimo, su kuriuo jų veikla buvo siejama Pietų Prancūzijos teritorijoje, taip pat Italijoje, Vokietijoje ir kai kuriose kitose Europos šalyse. Vietos, kurioje įsigalėjo albigiečių erezija ir turėjo didelę įtaką kultūrinei raidai, pasirinkimas taip pat neatsitiktinis, nes Pietų Prancūzija tradiciškai buvo laikoma laisviausiai mąstančiu regionu, o tai pirmiausia buvo paaiškinta istorinėmis priežastimis. Keletą šimtmečių Langedokas ir Provansas (piečiausios Prancūzijos provincijos) buvo paveikti naudingos arabų kultūros įtakos, išsaugojusios senovės civilizacijos paveldą ir sugebėjusios perdėti dvasinius turtus.

Skirtingai nuo ankstesnių erezijų, katarų judėjimas atsirado šiek tiek vėliau (XI a. pradžioje), tačiau išplito, o tai sukėlė pagrįstą Romos Katalikų Bažnyčios nerimą, nes šios erezijos atstovai smarkiai priešinosi popiežiaus valdžiai, teigdami, kad kiekvienas žmogus yra laisvas savarankiškai ieškoti kelio pas Dievą, o bažnyčios egzistavimas tik trukdo įgyvendinti šiuos siekius. Remdamiesi apaštalų laiškais, katarų erezijos šalininkai atmetė katalikų kunigams ypatingą teisę išklausyti išpažintį ir atlikti atleidimą, nes, pavyzdžiui, apaštalas Jokūbas pasakė: „Išpažinkite vieni kitiems savo veiksmus ir melskitės vieni už kitus, kad tu gali pasveikti“. Albigenai taip pat priešinosi Dievo trejybės dogmai, atmetė ikonų ir kryžių garbinimą, atmetė bažnytinius sakramentus, laikydami juos nereikalingais dvasinio tobulėjimo kelyje. Jie gerbė tik Naująjį Testamentą kaip šventas knygas ir atmetė Senąjį Testamentą dėl to, kad jis nesugebėjo tarnauti kaip vadovas, galintis nuvesti žmogų pas Dievą.

Bijodama tolesnio šio judėjimo stiprėjimo ir plitimo, Katalikų bažnyčia buvo priversta griebtis skubių priemonių, kad išsaugotų savo prestižą ir ypatingą vietą krikščioniškame pasaulyje. Net 1179 m. Laterano susirinkimas supykdė visus eretikus, tačiau tai nedavė norimo efekto, nes tuo metu katarai jau paskelbė savo bažnyčią nepriklausomą nuo Romos katalikų bažnyčios, o pasaulietinė valdžia neskubėjo išnaikinti erezijos savo valdose. . Daugelis prancūzų feodalų patys slapta laikėsi katarų doktrinos, daugelis jų išdrįso atvirai pasisakyti prieš popiežiaus valdžią. Būtent šių valdovų (kurių buvo garsieji trubadūrai Bertranas de Bornas, Raymondas de Saint-Gillesas, Tulūzos grafas Alfonsas ir kt.) asmenyje katarai rado gynėjus ir globėjus, galinčius apsaugoti juos nuo ortodoksų krikščionių pretenzijų. Deja, ši apsauga buvo trumpalaikė. Jau 1209 m. popiežius Inocentas III paskelbė kryžiaus žygį prieš katarus ir tuos pasauliečius (taip pat ir kilmingus), kurie laikosi šios erezijos arba bent ją toleruoja. Kryžiuočiai, atvykę sunaikinti katarų erezijos iš visos Europos, susiviliojo visų popiežiaus pažadėtų nuodėmių praleidimu ir ėmė aktyviai naikinti tikrojo tikėjimo apostabus. Nuo 1209 iki 1229 m. truko kryžiaus žygis prieš albigiečių erezijos šalininkus, po kurio jie buvo visiškai sunaikinti, o tai patvirtino popiežiaus vyriausybės valdžia. Pasak popiežiaus legato Arnoldo Amalrico, kurį jis pasakė atsakydamas į vieno iš kryžiuočių klausimą, kaip atskirti eretiką nuo tikro krikščionio, visi turėjo būti sunaikinti, suteikiant pačiam Dievui galimybę atskirti savuosius nuo svetimų.

Flageliantai. Flagelantų judėjimas atsirado XIII a. ir paaiškėjo, kad tai susiję su Prancūzijos ir Italijos vienuolynuose išplitusiu dvasinio apsivalymo troškimu ne tik griežtai laikantis visų pasninukų, bet ir savęs žudymu plakant (išvertus iš italų kalbos, vėliavnešiai reiškia „rykštes“). . Ši sekta plačiai paplito Italijoje, Šveicarijoje ir Lenkijoje, o Katalikų bažnyčia flagelantų veiksmuose iš pradžių neįžvelgė nieko smerktino. Tačiau kai rykšteniai pradėjo tvirtinti, kad kūno plakimas pakeičia iš kunigo gautą išlaisvinimą, katalikybės hierarchai buvo priversti smarkiai pakeisti savo palankų požiūrį į naują religinę kryptį. Jau 1349 m. popiežiaus bulė (dekretas) pasmerkė flagelantų judėjimą kaip ereziją, o inkvizicija, kuri tuoj pat įsijungė į erezijos naikinimo procesą, „ugniu ir kardu“ išdegino menkiausias saviplakos apraiškas visoje Vakarų Europoje.

Iki XV amžiaus pabaigos. visuotinis tapo nepasitenkinimas popiežiumi ir jo aplinka, diskreditavusia ne tik popiežiaus instituciją, bet ir pačią krikščionių religiją. Daugelis mąstytojų, dažnai patys priklausydami dvasininkams, bandė rasti išeitį iš šios padėties, grįžti prie tos gyvybę teikiančios krikščionybės, kuri prisidėjo prie dvasinio žmonių apsivalymo, o dangiškų gėrybių neparduodavo priimtinomis kainomis. Radikalaus bažnyčios atstatymo keliu turėjo apsispręsti paprastas Augustinų vienuolis Martinas Liuteris (1483–1546), dėstęs teologiją Vitenbergo universitete. Jo pradėtas judėjimas vadinosi Reformacija(iš lot. reformatio – restruktūrizavimas).

Ankstų 1517 m. spalio 31 d. rytą Liuteris ant miesto bažnyčios durų iškabino 95 tezes, kuriose buvo prieštaravimų popiežiaus valdžios vykdomai bažnyčios politikai. Ypač griežtai jis kalbėjo apie atlaidų pardavimą, kurie išlaisvina žmogaus sąžinę nuo nuodėmių ir už tai atneša gerą pelną į Katalikų bažnyčios kišenę. Liuteris buvo ne vienas atmetęs indulgencijas, bet jo nuopelnas buvo tai, kad jis bandė ne tik pasisakyti prieš šį reiškinį, bet ir atskleisti gilios krizės, apėmusios visą Vakarų krikščionybę, šaknis. Šiame darbe jį palaikė ir paprasti žmonės, nuolat žlugdomi priverstinio atlaidų įsigijimo, ir kilmingi vokiečių feodalai, kurie jo demarše prieš Katalikų bažnyčią matė patogią priežastį atsiskirti nuo popiežiaus valdžios. Popiežiaus teismas ne iš karto sugebėjo atpažinti viso eilinio vienuolio keliamo pavojaus masto, todėl ėmė reaguoti per vėlai, kai visa Vokietija buvo apimta religinio sukilimo liepsnų. Visų gyventojų sluoksnių parama leido Liuteriui žengti precedento neturintį žingsnį: 1520 m., dalyvaujant studentams, jis sudegino popiežiaus laišką, kuriuo buvo pašalintas iš bažnyčios, taip galutinai įtvirtindamas atotrūkį tarp jo pasekėjų ir stačiatikių katalikų. Deja, iš pradžių Liuterio neturėjimas aiškios programos, galinčios atkurti prarastą autoritetą krikščionybei, supaprastino ir iškraipė jo išsakytas nuomones: daugybė klajojančių pamokslininkų, užpildę Vokietiją ir kitas Europos šalis, pasiūlė savo tezių interpretacijas, kurios visiškai supainiojo paprastus žmones.

Siekdamas įveikti prasidėjusią krizę, Liuteris pateikė savo krikščioniškosios religijos pagrindų reformavimo programą, skirtą atkurti prarastą ryšį tarp žmogaus ir Dievo. Dievas gali suteikti malonę žmogui, atsiliepdamas į jo nuoširdų tikėjimą, todėl bažnyčia tokia, kokia ji buvo pateikta katalikų, yra papildoma grandis šioje grandinėje. Kunigo vaidmuo – ne tarpininkauti tarp Dievo ir žmogaus, o parodyti žmogui kelią, kuriuo eidamas jis pats galės pasiekti dieviškąją malonę. Šiuo tikslu Liuteris pasiūlė panaikinti ryškias ribas, egzistavavusias tarp dvasininkų ir pasauliečių: dabar kunigams buvo leista tuoktis, dėvėti paprastus drabužius ir naudotis tomis pačiomis teisėmis kaip ir paprasti piliečiai. Pats garbinimo procesas buvo labai supaprastintas, o iš bažnyčios buvo atimta daugybė atributikos - ikonų, sudėtingų ritualų ir ceremonijų. Bažnyčios galva tapo atskiros šalies ar miesto pasaulietiniu valdovu. Ši liuteronų doktrinos nuostata buvo ypač naudinga daugeliui Vokietijos kunigaikščių, nes atėmė iš bažnyčios priklausomybę nuo popiežiaus ir padarė juos pilnateisiais savo žemių valdovais.

Liuterio ir Kalvino (1509–1564) pastangų rezultatas buvo naujo krikščionybės judėjimo atsiradimas - protestantizmas, kurio nepriėmė Katalikų bažnyčia. Bažnyčios susirinkime 1545–1563 m. buvo nuspręsta protestantus tapatinti su eretikais, kas automatiškai reiškė inkvizicijos veiklos išplėtimą jiems. Ši katedra pažymėjo religinių karų eros pradžią, kuri tęsėsi iki XVI amžiaus pabaigos. Bene vienas žiauriausių šių karų momentų buvo garsioji Šv. Baltramiejaus naktis (Paryžius, 1572 m. rugpjūčio 24 d.), per kurią sąmokslininkai katalikai netikėtai užpuolė protestantus (kurie tokį vardą gavo Prancūzijoje). Hugenotai), baigiasi žudynėmis. Paryžiuje prasidėjusios žudynės tęsėsi ir kituose Prancūzijos miestuose, padalijo šalį į dvi priešingas stovyklas. Tašką šiai kruvinai kovai padarė tik 1598 m. Nanto ediktas, paskelbęs katalikybę Prancūzijoje valstybine religija, bet užtikrinęs protestantams teisę į religijos laisvę.

Žymus vokiečių sociologas ir filosofas Maxas Weberis (1864–1920) veikale „Protestantų etika ir kapitalizmo dvasia“ mano, kad naujos idealų ir vertybių sistemos, įkūnytos protestantiškos etikos normose, atsiradimas socialinėje-ekonominėje sferoje vykstančių industrinės visuomenės atsiradimo procesų atspindys. Jo žodžiais tariant, „savotas mentalitetas, įskiepytas auklėjimo, ypač auklėjimo krypties, kurią nulėmė religinė tėvynės ir šeimos atmosfera, lemia profesijos pasirinkimą ir tolimesnę profesinės veiklos kryptį“. Protestantizmas pažymėjo naujo požiūrio į darbą, nuosavybę pradžią, galimybę ne tik turėti tam tikrą turtą, bet ir jį pagausinti. Žmogus nusiteikęs nebūti aklu žaislu Dievo rankose, bet turi galią veikti ir dirbti, didindamas savo gerovę žemiškame pasaulyje, nepamiršdamas ir dangiškojo pasaulio. Kol kaupimo ir taupumo troškimas neperžengia ribos, už kurias virsta godumu ir išdidumu, protestantizmas palankiai žiūri į žmogaus ūkinę veiklą ir visomis įmanomomis priemonėmis stengiasi ją skatinti. Būtent dėl ​​tokio pritariančio protestantų bažnyčios požiūrio į žmogaus darbą tose šalyse, kuriose ši religija buvo tvirtai įsitvirtinusi (Anglijoje, Olandijoje, JAV), pramonės revoliucijos ir mokslo bei technologijų pažangos eiga buvo labai palengvinta.

Pagrindiniai ankstyvųjų viduramžių bruožai – Europos tautų bendrijos formavimosi procesas, Vakarų Europos krikščioniško tipo kultūros fenomeno formavimasis, pagrįstas plačiai paplitusia krikščionybės plitimu.

Krikščionybė atsirado sunkios socialinės ir ekonominės krizės sąlygomis, kuri apėmė Romos imperijos vergvaldžių pagrindus, o jos pabaigoje IV a. tampa valstybine religija Romoje. Iš pradžių I a. n. e. Krikščionybė dar nepažino bažnyčios organizacijos. Kunigystės įstaigą pakeitė pranašai, mokytojai, apaštalai ir pamokslininkai, kilę iš paprastų tikinčiųjų ir pasižymėję charizma tarp visuotinių mišių.

Vadovavimui krikščionių bendruomenėse susitelkus vyresniųjų, diakonų, o vėliau vyskupų rankose, susiformavo kunigystės institucija. Vyskupai tampa tikėjimo sergėtojais, ganytojais, prižiūrinčiais parapijiečius, taip pat pradeda nevaldomai disponuoti krikščionių bendruomenės turtu. Didėjant atskiroms bendruomenėms, vyskupai apsupo save valdininkais, kurių pareigos apėmė pamokslavimo veiklą, finansinę, teisminę ir kt. Miesto valdžios nuosmukio ir pasaulietinės valdžios institucijos silpnėjimo fone vyskupai tapo pirmaisiais asmenimis miestuose ir miestų rajonai. Vis dėlto nykusios Romos imperijos sostinė išliko krikščionybės centru, o jos krikščionių bendruomenė stengėsi suteikti ypatingą reikšmę Romos vyskupui. Taigi plinta versija, kad romėnų bendruomenės įkūrėjas ir pirmasis jos vyskupas buvo pats apaštalas Petras, o nuo IV a. Romos vyskupas pradėtas vadinti popiežiumi.

Krikščionybės ir besikuriančios bažnyčios stiprėjimą ir plitimą padėjo Nikėjos (325 m.) ir Konstantinopolio (381 m.) ekumeniniai susirinkimai, kuriuose buvo priimtos pagrindinės krikščioniškos doktrinos nuostatos, suformuluotos 12 „Tikėjimo išpažinimo“ punktų. Jie tampa privalomi visiems krikščionims. Nikėjos susirinkime buvo priimta Dievo trejybės dogma: „Dievo Sūnus yra tikrasis Dievas, gimęs iš Dievo Tėvo prieš visus amžius ir amžinas kaip Dievas Tėvas. Jis yra gimęs, nesukurtas ir viena esmė su Dievu Tėvu“. Konstantinopolio susirinkimas patvirtino Dieviškosios Trejybės lygybės ir „substancialumo“ dogmą. Tikėjimas Kristaus prisikėlimu, mirusiųjų prisikėlimu, Dieviškąją Trejybę tapo krikščioniškojo mokymo pagrindu. Kartu krikščionybė mokė, kad žmogus yra žemiškasis Dievo įsikūnijimas, kurio meilė žmogui yra visa apimanti, o blogis – gimtosios nuodėmės ir įsakymų pažeidimo padarinys. Silpnas ir linkęs į nuodėmę žmogus gali gauti išganymą su bažnyčios pagalba.

Krikščionybė vis labiau tampa visuotiniu mokymu, apimančiu didžiules mases žmonių, užimančių skirtingas socialines pozicijas. Tam pirmiausia padėjo ideologinis aspektas, kuris žmogų, nepaisant socialinio statuso, interpretuoja kaip žemiškąjį Kūrėjo įsikūnijimą, pašauktą siekti tobulumo spygliuotu mirtingųjų, žemiškų dalykų apleidimo ir begalinės meilės Kūrėjui ir meilės keliu. artimui, sekdamas Jėzaus Kristaus pavyzdžiu.

Tačiau toks vienareikšmiškai teigiamas naujosios religijos vertinimas neatsako į klausimą, kodėl krikščionybė per visą savo egzistavimo laikotarpį buvo priversta kovoti su daugybe jai priešiškų doktrinų, o, be to, šios kovos įtakoje, permainas ir modernėjimą. , tiek doktrinos turinio, tiek jos organizacinių formų atžvilgiu. Matyt, reikėtų atkreipti dėmesį į tai, kad krikščionybė, kaip ir bet kuri kultūra, pretenduojanti į dominavimą, savaip suformulavo pagrindinį pasaulio prieštaravimą. Šį prieštaravimą tarp žemiškojo ir dangiškojo, kūno ir dvasios krikščionybė bekompromisiškai išsprendė pastarosios naudai. Taigi krikščionys buvo raginami a priori neigti žemiškojo gyvenimo apraiškas, o tai praktiškai lėmė griežtą bažnyčios visų rūšių žmogaus kultūrinės veiklos reguliavimą iš išorės. Čia įstrigo daugybė erezijų ir kitokio pobūdžio pasipriešinimo, kuriuos apžvelgiamu laikotarpiu bažnyčia taip žiauriai slopino.

Romos katalikų bažnyčios padėtis nuo Romos žlugimo skyrėsi nuo graikų katalikų krikščionybės. Taigi, jau V a. Bizantijos imperatoriai pasiekė reikšmingą bažnyčios pavaldumą savo valdžiai ir įtraukimą į politinę sistemą. Nepaisant to, kad aukščiausias Graikijos katalikų bažnyčios organas buvo tarybos, sprendimą juos sušaukti priėmė Bizantijos imperatorius. Vakarų Europoje bažnyčios padėtis buvo kitokia. Ji ne tik nepakluso aukščiausiajai politinei valdžiai, bet ir išlaikė beveik visišką nepriklausomybę sprendžiant vidaus ir daugelį politinių klausimų, pradedant IV a., nuo popiežiaus institucijos įforminimo momento.

Katalikų bažnyčios įtakos augimui, o kartu ir Vakarų Europos kultūros tipo įsigalėjimui didele dalimi prisidėjo galutinis lūžis tarp Vakarų ir Rytų krikščionių bažnyčių. Nesutarimai tarp tikėjimo sergėtojų pasireiškė kaip teologinis ginčas dėl filioque, ty ar Šventoji Dvasia kyla tik iš Dievo Tėvo (kaip tvirtino Bizantijos teologai), ar iš Dievo Tėvo ir Dievo Sūnaus (kaip reikalavo Roma ).). Bėgant šimtmečiui nesutarimai tapo vis nesuderinami, ir 1054 m. abi bažnyčios (stačiatikių ir katalikų) paskelbė visišką nepriklausomybę viena nuo kitos. Ši spraga tam tikru mastu prisidėjo prie Vakarų Europos ir stačiatikybės orbitoje atsidūrusių tautų kultūrinės raidos skirtumų ir kai kurių bruožų įtvirtinimo.

Viduramžių kultūros būklei apibūdinti būtina visapusiškai apmąstyti ir įvertinti įvairių jos šakų (sferų) pasiekimus. Tačiau būtina atsižvelgti į dvasinę viduramžių sociokultūrinio proceso dominantę arba religines visuomenės gaires. Religinė pasaulėžiūra, kaip jau buvo pažymėta, rėmėsi kūno slopinimo ir dvasios išlaisvinimo reikalavimu (askezės filosofija). Praktikoje nepavyko visiškai panaikinti racionalios žmogaus veiklos, dėl kurios bažnyčia sukuria gana stiprią socialinio gyvenimo reguliavimo sistemą, apribodama jos apraiškas įvairiomis taisyklėmis, nuostatomis, papročiais ir pan.. Kita vertus, išlaikyti Neabejotinas bažnyčios autoritetas ir išsaugoti tyrumą, jos principai pabrėžia ne racionalaus, o daugiausia emocinio tikrovės suvokimo ir doktrinos pagrindų ugdymą. Kūniškų aistrų apraiškas, pripažintas nuodėmingomis, keitė aistringa, kartais fanatiška meilė Kristui ir Mergelei Marijai, viena vertus, ir fanatiška neapykanta krikščionybės priešams. Štai ką šiuo klausimu pažymi garsus viduramžių kultūros tyrinėtojas A. Ya. Gurevich:
„Viduramžių gyvenimo emocinis intensyvumas kartu su griežtu visų racionalumo formų apribojimu padarė viduramžių žmones itin patiklus. Tikėjimas vizijomis, stebuklingais išgijimais ir piktųjų dvasių apsilankymais pas žmones buvo neatsiejama individualios ir visuomenės sąmonės dalis. Žmonės gyveno stebuklų atmosferoje, kuri buvo laikoma kasdienine realybe.
Taigi pamažu, plintant ir stiprėjant krikščionybės ir Katalikų bažnyčios pozicijoms, religija tapo viso sociokultūrinio proceso centru, pajungdama ir reguliuodama pagrindines jos sferas. Šio tipo kultūros klestėjimas įvyko klasikiniais viduramžiais.

Krikščionių bažnyčia buvo kultūros vertybių saugotoja. Krikščionybė tapo pagrindu, ant kurio atsirado naujoji Europos viduramžių kultūra.

Krikščioniškosios kultūros centrai Vakarų Europoje buvo vienuolynai. Jose gyveno vienuoliai– žmonės, kurie savo gyvenimą paskyrė tarnauti Dievui ir pabėgo nuo žemiškojo gyvenimo šurmulio. Jie laikė savo pareiga ne tik tarnauti Dievui, bet ir skleisti bei įtvirtinti krikščionybę. Vienuoliai mokė žmones suprasti Šventąjį Raštą, išklausė tikinčiuosius, teikė jiems patarimų.

Vienuolynams pavyko išsaugoti kultūros daleles tuo žiauriu metu, kai miestai sunyko arba buvo sugriauti barbarų invazijų. Jie tapo mažomis kultūros salelėmis tarp neraštingumo jūros, čia dirbo labiausiai išsilavinę viduramžių žmonės. Dažnai tik vienuolyno mokyklose žinių siekiantis žmogus galėjo išmokti rašyti, skaityti ir skaičiuoti.

Viduramžių rankraščio puslapis

Vienuoliai perrašinėjo knygas, išsaugodami žinias ateities kartoms. Knygos buvo parašytos ant dailiai apdarytų veršių arba avikailių - pergamentas. Viena knyga galėjo užimti iki trijų šimtų gyvūnų odų – visą bandą. Knygos buvo gausiai papuoštos. Jie buvo nudažyti įmantriais piešiniais, o knygos turinys paaiškintas įvairiaspalviais piešiniais. Tokios knygos buvo brangios ir jas galėjo nusipirkti tik turtingi žmonės. Medžiaga iš svetainės

Dideliuose vienuolynuose buvo kronikos- svarbiausių įvykių, įvykusių konkrečiais metais, įrašai. Taip vienuoliai paliko atmintį apie įvykius, kuriuos jie matė.

Viduramžių vienuolynas

Šiame puslapyje yra medžiagos šiomis temomis: