অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক ধর্মের মধ্যে মৌলিক এবং আচারগত পার্থক্য। অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক ধর্মের মধ্যে প্রধান পার্থক্য ক্যাথলিক এবং খ্রিস্টধর্মের মধ্যে পার্থক্য সংক্ষেপে

ইউরোপে ক্যাথলিক চার্চের ঐতিহ্যের সাথে পরিচিত হওয়ার পরে এবং ফিরে আসার পরে পুরোহিতের সাথে কথা বলার পরে, তিনি আবিষ্কার করেছিলেন যে খ্রিস্টধর্মের দুটি ক্ষেত্রের মধ্যে অনেক মিল রয়েছে, তবে অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক ধর্মের মধ্যে মৌলিক পার্থক্যও রয়েছে, যা, অন্যান্য জিনিসের মধ্যে, একসময়ের ঐক্যবদ্ধ খ্রিস্টান চার্চের বিভক্তিকে প্রভাবিত করেছিল।

আমার নিবন্ধে, আমি ক্যাথলিক চার্চ এবং অর্থোডক্স চার্চ এবং তাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে একটি অ্যাক্সেসযোগ্য ভাষায় বলার সিদ্ধান্ত নিয়েছি।

যদিও চার্চম্যানরা যুক্তি দেখান যে বিষয়টি "অসংলগ্ন ধর্মীয় পার্থক্য" এর মধ্যে রয়েছে, বিজ্ঞানীরা নিশ্চিত যে এটি ছিল প্রথমত, একটি রাজনৈতিক সিদ্ধান্ত। কনস্টান্টিনোপল এবং রোমের মধ্যে উত্তেজনা স্বীকারকারীদের সম্পর্ককে স্পষ্ট করার জন্য একটি কারণ এবং উদ্ভূত দ্বন্দ্ব সমাধানের উপায় খুঁজতে বাধ্য করেছিল।

যে বৈশিষ্ট্যগুলি ইতিমধ্যে পশ্চিমে প্রবেশ করানো ছিল, যেখানে রোমের আধিপত্য ছিল তা লক্ষ্য না করা কঠিন ছিল, যা কনস্টান্টিনোপলে গৃহীত বৈশিষ্ট্যগুলির থেকে আলাদা ছিল, যে কারণে তারা এটির সাথে জড়িত ছিল: শ্রেণিবিন্যাসের ক্ষেত্রে একটি ভিন্ন ব্যবস্থা, মতবাদের দিকগুলি, sacraments আচার - সবকিছু ব্যবহার করা হয়.

রাজনৈতিক উত্তেজনার কারণে ভেঙে পড়া রোমান সাম্রাজ্যের বিভিন্ন অংশে বিদ্যমান দুটি ঐতিহ্যের মধ্যে বিদ্যমান পার্থক্য প্রকাশ পায়। বিদ্যমান মৌলিকতার কারণ ছিল পশ্চিম ও পূর্ব অংশের সংস্কৃতি, মানসিকতার পার্থক্য।

এবং, যদি একটি শক্তিশালী বৃহৎ রাষ্ট্রের অস্তিত্ব গির্জাটিকে একটি করে তোলে, তার অন্তর্ধানের সাথে সাথে রোম এবং কনস্টান্টিনোপলের মধ্যে সংযোগটি দুর্বল হয়ে পড়ে, যা পূর্বের জন্য অস্বাভাবিক কিছু ঐতিহ্যের দেশের পশ্চিম অংশে সৃষ্টি এবং শিকড় সৃষ্টিতে অবদান রাখে।

আঞ্চলিক ভিত্তিতে একসময়ের ঐক্যবদ্ধ খ্রিস্টান চার্চের বিভাজন এক মুহূর্তে ঘটেনি। পূর্ব এবং পশ্চিম বছরের পর বছর ধরে এর দিকে অগ্রসর হচ্ছে, 11 শতকে শেষ হয়েছে। 1054 সালে, কাউন্সিল চলাকালীন, কনস্টান্টিনোপলের পিতৃপুরুষকে পোপের দূতদের দ্বারা পদচ্যুত করা হয়েছিল।

জবাবে, তিনি পোপের দূতদের অসম্মানিত করেছিলেন। অন্যান্য পিতৃতন্ত্রের প্রধানরা প্যাট্রিয়ার্ক মাইকেলের অবস্থান ভাগ করে নেয় এবং বিভক্তি আরও গভীর হয়। চূড়ান্ত বিরতিটি 4র্থ ক্রুসেডের সময়কে দায়ী করা হয়, যা কনস্টান্টিনোপলকে বরখাস্ত করেছিল। এইভাবে, ইউনাইটেড খ্রিস্টান চার্চ ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্সে বিভক্ত।

এখন খ্রিস্টধর্ম তিনটি ভিন্ন দিককে একত্রিত করে: অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক গীর্জা, প্রোটেস্ট্যান্টবাদ। প্রোটেস্ট্যান্টদের একত্রিত করে এমন কোনো একক চার্চ নেই: সেখানে শত শত সম্প্রদায় রয়েছে। ক্যাথলিক চার্চ একচেটিয়া, এটি পোপ দ্বারা পরিচালিত হয়, যার কাছে সমস্ত বিশ্বাসী এবং ডায়োসিস বিষয়।

15টি স্বাধীন এবং পারস্পরিকভাবে স্বীকৃত গীর্জা অর্থোডক্সির সম্পদ গঠন করে। উভয় দিকই ধর্মীয় ব্যবস্থা যা তাদের নিজস্ব অনুক্রম এবং অভ্যন্তরীণ নিয়ম, মতবাদ এবং উপাসনা, সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য অন্তর্ভুক্ত করে।

ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্সির সাধারণ বৈশিষ্ট্য

উভয় গির্জার অনুসারীরা খ্রীষ্টে বিশ্বাস করে, তাকে অনুসরণ করার জন্য একটি উদাহরণ হিসাবে বিবেচনা করে এবং তাঁর আদেশগুলি অনুসরণ করার চেষ্টা করে। তাদের জন্য পবিত্র ধর্মগ্রন্থ বাইবেল।

ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্সির ঐতিহ্যের ভিত্তি হল খ্রিস্টের প্রেরিত-শিষ্যরা, যারা বিশ্বের প্রধান শহরগুলিতে খ্রিস্টান কেন্দ্রগুলি প্রতিষ্ঠা করেছিল (খ্রিস্টান বিশ্ব এই সম্প্রদায়গুলির উপর নির্ভর করেছিল)। তাদের জন্য ধন্যবাদ, উভয় দিকেরই ধর্মানুষ্ঠান রয়েছে, একই ধর্ম রয়েছে, একই সাধুদের উচ্চতা রয়েছে, একই ধর্ম রয়েছে।

উভয় গির্জার অনুসারীরা পবিত্র ট্রিনিটির শক্তিতে বিশ্বাস করে।

পরিবার গঠনের দৃষ্টিভঙ্গি উভয় দিকে একত্রিত হয়। একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মধ্যে বিবাহ গির্জার আশীর্বাদে ঘটে, এটি একটি ধর্মানুষ্ঠান হিসাবে বিবেচিত হয়। সমকামী বিবাহ স্বীকৃত নয়। বিয়ের আগে একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের মধ্যে প্রবেশ করা একজন খ্রিস্টানদের জন্য অযোগ্য এবং এটি একটি পাপ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং সমকামী ব্যক্তিদের পাপের মধ্যে গুরুতর পতন হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

উভয় দিকের অনুসারীরা একমত যে গির্জার ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স উভয় শাখাই খ্রিস্টধর্মের প্রতিনিধিত্ব করে, যদিও বিভিন্ন উপায়ে। তাদের জন্য পার্থক্যটি তাৎপর্যপূর্ণ এবং অসংলগ্ন যে, এক হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে খ্রিস্টের দেহ এবং রক্তের উপাসনা এবং যোগাযোগের উপায়ে কোনও ঐক্য নেই, তাই তারা একসাথে যোগাযোগ করে না।

অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক: পার্থক্য কি?

পূর্ব এবং পশ্চিমের মধ্যে গভীর ধর্মীয় পার্থক্যের ফলাফল ছিল 1054 সালে সংঘটিত বিভেদ। উভয় দিকের প্রতিনিধিরা ধর্মীয় বিশ্বদর্শনে তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য ঘোষণা করে। এই ধরনের দ্বন্দ্ব পরে আলোচনা করা হবে. বোঝার সুবিধার জন্য, আমি পার্থক্যের একটি বিশেষ সারণী সংকলন করেছি।

সাতরে যাও

ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স চার্চের মধ্যে শতাব্দী-প্রাচীন বিভেদ থাকা সত্ত্বেও, যা নিকট ভবিষ্যতে কাটিয়ে ওঠার আশা করা যায় না, সেখানে অনেক মিল রয়েছে যা সাধারণ উত্সের সাক্ষ্য দেয়।

অনেক পার্থক্য আছে, এত তাৎপর্যপূর্ণ যে দুটি দিক একীকরণ সম্ভব নয়। যাইহোক, পার্থক্য নির্বিশেষে, ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স যিশু খ্রিস্টে বিশ্বাস করে, বিশ্বজুড়ে তাঁর শিক্ষা এবং মূল্যবোধ বহন করে। মানব ভুল খ্রিস্টানদের বিভক্ত করেছে, কিন্তু প্রভুতে বিশ্বাস সেই ঐক্য নিয়ে আসে যার জন্য খ্রিস্ট প্রার্থনা করেছিলেন।

এই বছর, সমগ্র খ্রিস্টান বিশ্ব একযোগে চার্চের প্রধান ছুটি উদযাপন করে - খ্রিস্টের পুনরুত্থান। এটি আবার আমাদের সেই সাধারণ মূলের কথা মনে করিয়ে দেয় যেখান থেকে প্রধান খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের উৎপত্তি হয়, একসময়ের সমস্ত খ্রিস্টানদের মধ্যে বিদ্যমান ঐক্যের কথা। যাইহোক, প্রায় এক হাজার বছর ধরে প্রাচ্য ও পশ্চিম খ্রিস্টধর্মের মধ্যে এই ঐক্য ভেঙে গেছে। যদি অনেক লোক 1054 তারিখের সাথে পরিচিত হন যে বছরটি ঐতিহাসিকদের দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক চার্চের বিচ্ছেদের বছর হিসাবে স্বীকৃত, তবে সম্ভবত সবাই জানেন না যে এটি ধীরে ধীরে বিচ্যুতির একটি দীর্ঘ প্রক্রিয়ার আগে ছিল।

এই প্রকাশনায়, পাঠককে আর্কিমান্ড্রাইট প্ল্যাকিদা (ডেজে) "দ্য হিস্ট্রি অফ এ স্কিজম" নিবন্ধের একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ অফার করা হয়েছে। এটি পাশ্চাত্য এবং পূর্ব খ্রিস্টধর্মের মধ্যে ব্যবধানের কারণ এবং ইতিহাসের একটি সংক্ষিপ্ত অধ্যয়ন। বিশদভাবে গোঁড়ামীর সূক্ষ্মতা পরীক্ষা না করে, শুধুমাত্র হিপ্পোর ধন্য অগাস্টিনের শিক্ষার ধর্মতাত্ত্বিক মতানৈক্যের উত্সগুলির উপর ভিত্তি করে, ফাদার প্লাকিডা 1054 সালের উল্লিখিত তারিখের আগের ঘটনাগুলির একটি ঐতিহাসিক এবং সাংস্কৃতিক সংক্ষিপ্ত বিবরণ দিয়েছেন এবং এটি অনুসরণ করেছেন। তিনি দেখান যে বিভাজন রাতারাতি বা আকস্মিকভাবে ঘটেনি, তবে এটি "একটি দীর্ঘ ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার ফল, যা উভয় মতবাদগত পার্থক্য এবং রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক কারণ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।"

ফরাসি মূল থেকে মূল অনুবাদের কাজটি T.A-এর নির্দেশনায় স্রেটেনস্কি থিওলজিক্যাল সেমিনারির ছাত্রদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। শুতোভা। পাঠ্যটির সম্পাদকীয় সংশোধন এবং প্রস্তুতি V.G. ম্যাসালিটিনা। নিবন্ধটির সম্পূর্ণ পাঠ্য ওয়েবসাইটে প্রকাশিত হয়েছে “অর্থোডক্স ফ্রান্স। রাশিয়া থেকে দেখুন"।

একটি বিভক্তির আশ্রয়দাতা

বিশপ এবং গির্জার লেখকদের শিক্ষা যাদের কাজ ল্যাটিন ভাষায় রচিত হয়েছিল - সেন্ট হিলারি অফ পিক্টাভিয়ার (315-367), মিলানের অ্যামব্রোস (340-397), সেন্ট জন ক্যাসিয়ান দ্য রোমান (360-435) এবং আরও অনেক - সম্পূর্ণরূপে গ্রীক পবিত্র পিতাদের শিক্ষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিলেন: সেন্টস ব্যাসিল দ্য গ্রেট (329-379), গ্রেগরি দ্য থিওলজিয়ন (330-390), জন ক্রাইসোস্টম (344-407) এবং অন্যান্য। পশ্চিমা পিতারা কখনও কখনও পূর্বেরদের থেকে আলাদা হতেন শুধুমাত্র এই কারণে যে তারা গভীর ধর্মতাত্ত্বিক বিশ্লেষণের চেয়ে নৈতিকতার উপাদানের উপর বেশি জোর দিয়েছিলেন।

এই মতবাদের সম্প্রীতির প্রথম প্রচেষ্টাটি ঘটেছিল হিপ্পোর বিশপ (354-430) ব্লেসেড অগাস্টিনের শিক্ষার উপস্থিতির সাথে। এখানে আমরা খ্রিস্টীয় ইতিহাসের সবচেয়ে বিরক্তিকর রহস্যের সাথে দেখা করি। ধন্য অগাস্টিনে, যাঁর কাছে চার্চের ঐক্যের অনুভূতি এবং এটির প্রতি ভালবাসা সর্বোচ্চ মাত্রায় অন্তর্নিহিত ছিল, সেখানে পাষণ্ডের কিছুই ছিল না। এবং এখনও, অনেক উপায়ে, অগাস্টিন খ্রিস্টান চিন্তাধারার জন্য নতুন পথ খুলে দিয়েছিলেন, যা পশ্চিমের ইতিহাসে একটি গভীর ছাপ ফেলেছিল, কিন্তু একই সময়ে অ-ল্যাটিন চার্চগুলির কাছে প্রায় সম্পূর্ণরূপে বিজাতীয় হয়ে ওঠে।

একদিকে, চার্চের ফাদারদের মধ্যে সবচেয়ে "দার্শনিক" অগাস্টিন, ঈশ্বরের জ্ঞানের ক্ষেত্রে মানুষের মনের ক্ষমতাকে উন্নত করতে ঝুঁকছেন। তিনি পবিত্র ট্রিনিটির ধর্মতাত্ত্বিক মতবাদ তৈরি করেছিলেন, যা পিতার কাছ থেকে পবিত্র আত্মার মিছিলের ল্যাটিন মতবাদের ভিত্তি তৈরি করেছিল। আর ছেলে(ল্যাটিন ভাষায় - ফিলিওক) একটি পুরানো ঐতিহ্য অনুযায়ী, পবিত্র আত্মা, পুত্রের মত, শুধুমাত্র পিতা থেকে উদ্ভূত হয়। ইস্টার্ন ফাদাররা সর্বদা নিউ টেস্টামেন্টের পবিত্র ধর্মগ্রন্থে থাকা এই সূত্রটি মেনে চলেন (দেখুন: জন 15, 26), এবং দেখেছিলেন ফিলিওকপ্রেরিত বিশ্বাসের বিকৃতি। তারা উল্লেখ করেছেন যে পশ্চিমী চার্চে এই শিক্ষার ফলস্বরূপ হাইপোস্টেসিস নিজেই এবং পবিত্র আত্মার ভূমিকার একটি নির্দিষ্ট অবজ্ঞা ছিল, যা তাদের মতে, জীবনের প্রাতিষ্ঠানিক এবং আইনী দিকগুলির একটি নির্দিষ্ট শক্তিশালীকরণের দিকে পরিচালিত করেছিল। চার্চের 5 ম শতাব্দী থেকে ফিলিওকপশ্চিমে সর্বজনীনভাবে অনুমোদিত ছিল, প্রায় অ-ল্যাটিন চার্চের জ্ঞান ছাড়াই, কিন্তু পরে এটি ধর্মে যোগ করা হয়েছিল।

যতদূর অভ্যন্তরীণ জীবন সম্পর্কিত, অগাস্টিন মানুষের দুর্বলতা এবং ঐশ্বরিক করুণার সর্বশক্তিমানতাকে এমনভাবে জোর দিয়েছিলেন যে মনে হয়েছিল যে তিনি ঐশ্বরিক পূর্বনির্ধারণের মুখে মানুষের স্বাধীনতাকে খর্ব করেছেন।

অগাস্টিনের উজ্জ্বল এবং অত্যন্ত আকর্ষণীয় ব্যক্তিত্ব, এমনকি তার জীবদ্দশায়, পশ্চিমে প্রশংসিত হয়েছিল, যেখানে তিনি শীঘ্রই চার্চের পিতাদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ বলে বিবেচিত হন এবং প্রায় সম্পূর্ণরূপে শুধুমাত্র তার স্কুলে মনোনিবেশ করেছিলেন। বহুলাংশে, রোমান ক্যাথলিকবাদ এবং জ্যানসেনিজম এবং প্রোটেস্ট্যান্টিজম যেগুলি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে তা সেন্ট অগাস্টিনের কাছে অর্থোডক্সির থেকে আলাদা হবে। যাজকত্ব এবং সাম্রাজ্যের মধ্যে মধ্যযুগীয় দ্বন্দ্ব, মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে শিক্ষামূলক পদ্ধতির প্রবর্তন, পাশ্চাত্য সমাজে ক্ল্যারিকালিজম এবং অ্যান্টি-ক্লারিকালিজম, বিভিন্ন মাত্রায় এবং আকারে, হয় একটি উত্তরাধিকার বা অগাস্টিনিজমের পরিণতি।

IV-V শতাব্দীতে। রোম এবং অন্যান্য চার্চের মধ্যে আরেকটি মতবিরোধ রয়েছে। প্রাচ্য এবং পশ্চিমের সমস্ত চার্চের জন্য, রোমান চার্চের জন্য স্বীকৃত প্রাধান্য একদিকে, এই সত্য থেকে যে এটি সাম্রাজ্যের প্রাক্তন রাজধানী চার্চ ছিল, এবং অন্যদিকে, এই সত্য থেকে যে এটি দুই সর্বোচ্চ প্রেরিত পিটার এবং পলের প্রচার এবং শাহাদাতের দ্বারা মহিমান্বিত হয়েছিল। কিন্তু এটা উচ্চতর ইন্টার pares("সমানগুলির মধ্যে") এর অর্থ এই নয় যে চার্চ অফ রোম ইউনিভার্সাল চার্চের জন্য কেন্দ্রীয় সরকারের আসন ছিল।

যাইহোক, চতুর্থ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধ থেকে শুরু করে, রোমে একটি ভিন্ন বোঝাপড়ার উদ্ভব হয়েছিল। রোমান চার্চ এবং এর বিশপ নিজেদের জন্য একটি প্রভাবশালী কর্তৃত্বের দাবি করে যা এটিকে সার্বজনীন চার্চের নিয়ন্ত্রক অঙ্গে পরিণত করবে। রোমান মতবাদ অনুসারে, এই প্রাধান্য খ্রিস্টের স্পষ্টভাবে প্রকাশিত ইচ্ছার উপর ভিত্তি করে, যিনি তাদের মতে, পিটারকে এই কর্তৃত্ব দিয়েছিলেন, তাকে বলেছিলেন: "তুমি পিটার, এবং এই পাথরের উপর আমি আমার গির্জা নির্মাণ করব" (ম্যাট 16, 18)। রোমের পোপ নিজেকে শুধু পিটারের উত্তরসূরি বলে মনে করেন না, যিনি তখন থেকে রোমের প্রথম বিশপ হিসাবে স্বীকৃত হয়েছেন, কিন্তু তার ভিকারও, যার মধ্যে, সর্বোচ্চ প্রেরিত বেঁচে আছেন এবং তার মাধ্যমে সর্বজনীন শাসন করার জন্য চার্চ।

কিছু প্রতিরোধ সত্ত্বেও, আদিমতার এই অবস্থানটি ধীরে ধীরে সমগ্র পশ্চিম দ্বারা গ্রহণ করা হয়েছিল। বাকি চার্চগুলি সাধারণত আদিমতার প্রাচীন বোঝাপড়াকে মেনে চলে, প্রায়শই সি অফ রোমের সাথে তাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে কিছু অস্পষ্টতার অনুমতি দেয়।

মধ্যযুগের শেষের দিকে সংকট

৭ম শতাব্দী ইসলামের জন্মের সাক্ষী, যা বিদ্যুতের গতিতে ছড়িয়ে পড়তে শুরু করেছিল, যার সাহায্যে করা হয়েছিল জিহাদ- একটি পবিত্র যুদ্ধ যা আরবদের পারস্য সাম্রাজ্যকে জয় করতে দেয়, যা দীর্ঘদিন ধরে রোমান সাম্রাজ্যের পাশাপাশি আলেকজান্দ্রিয়া, অ্যান্টিওক এবং জেরুজালেমের পিতৃতান্ত্রিক অঞ্চলগুলির একটি শক্তিশালী প্রতিদ্বন্দ্বী ছিল। এই সময়কাল থেকে শুরু করে, উল্লিখিত শহরগুলির পিতৃপুরুষদের প্রায়শই অবশিষ্ট খ্রিস্টান পালের ব্যবস্থাপনা তাদের প্রতিনিধিদের কাছে অর্পণ করতে বাধ্য করা হয়েছিল, যারা মাটিতে অবস্থান করেছিল, যখন তাদের নিজেদের কনস্টান্টিনোপলে থাকতে হয়েছিল। এর ফলস্বরূপ, এই কুলপতিদের গুরুত্ব একটি আপেক্ষিকভাবে হ্রাস পেয়েছিল এবং সাম্রাজ্যের রাজধানীর কুলপতি, যার দেখা ইতিমধ্যেই চ্যালসেডনের কাউন্সিলের সময় (451) রোমের পরে দ্বিতীয় স্থানে রাখা হয়েছিল, এইভাবে, কিছু পরিমাণে, প্রাচ্যের চার্চের সর্বোচ্চ বিচারক হয়ে ওঠেন।

ইসোরিয়ান রাজবংশের (717) আবির্ভাবের সাথে সাথে একটি আইকনোক্লাস্টিক সংকট দেখা দেয় (726)। সম্রাট লিও III (717-741), কনস্টানটাইন V (741-775) এবং তাদের উত্তরসূরিরা খ্রিস্ট এবং সাধুদের চিত্রিত করা এবং আইকনদের পূজা নিষিদ্ধ করেছিলেন। সাম্রাজ্যবাদী মতবাদের বিরোধীরা, বেশিরভাগ সন্ন্যাসী, পৌত্তলিক সম্রাটদের সময়ের মতো কারাগারে নিক্ষিপ্ত, নির্যাতন এবং হত্যা করা হয়েছিল।

পোপরা আইকনোক্লাস্টের বিরোধীদের সমর্থন করেছিলেন এবং আইকনোক্লাস্ট সম্রাটদের সাথে যোগাযোগ বন্ধ করে দিয়েছিলেন। এবং তারা, এর প্রতিক্রিয়া হিসাবে, ক্যালাব্রিয়া, সিসিলি এবং ইলিরিয়া (বলকান এবং উত্তর গ্রিসের পশ্চিম অংশ) সংযুক্ত করে, যা সেই সময় পর্যন্ত রোমের পোপের এখতিয়ারের অধীনে ছিল, কনস্টান্টিনোপলের পিতৃতান্ত্রিকের কাছে।

একই সময়ে, আরবদের আক্রমণকে আরও সফলভাবে প্রতিহত করার জন্য, আইকনোক্লাস্ট সম্রাটরা নিজেদেরকে গ্রীক দেশপ্রেমের অনুসারী বলে ঘোষণা করেছিলেন, যে সর্বজনীন "রোমান" ধারণাটি আগে প্রচলিত ছিল এবং অ-গ্রীক অঞ্চলে আগ্রহ হারিয়ে ফেলেছিল। সাম্রাজ্য, বিশেষ করে, উত্তর এবং মধ্য ইতালিতে, লোমবার্ডস দ্বারা দাবি করা হয়েছিল।

আইকনগুলির পূজার বৈধতা Nicaea (787) এর VII ইকুমেনিকাল কাউন্সিলে পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল। 813 সালে শুরু হওয়া আইকনোক্লাজমের একটি নতুন রাউন্ডের পরে, অর্থোডক্স শিক্ষা অবশেষে 843 সালে কনস্টান্টিনোপলে বিজয়ী হয়।

এইভাবে রোম এবং সাম্রাজ্যের মধ্যে যোগাযোগ পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল। কিন্তু আইকনোক্লাস্ট সম্রাটরা তাদের বৈদেশিক নীতির স্বার্থকে সাম্রাজ্যের গ্রীক অংশের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখার কারণে পোপদের নিজেদের জন্য অন্য পৃষ্ঠপোষকদের সন্ধান করতে পরিচালিত করেছিল। পূর্বে, পোপরা, যাদের কোন আঞ্চলিক সার্বভৌমত্ব ছিল না, তারা ছিল সাম্রাজ্যের অনুগত প্রজা। এখন, ইলিরিয়াকে কনস্টান্টিনোপলের সাথে সংযুক্ত করার কারণে এবং লোমবার্ডদের আক্রমণের মুখে অরক্ষিত অবস্থায় তারা ফ্রাঙ্কদের দিকে ফিরে যায় এবং মেরোভিনিয়ানদের ক্ষতির দিকে, যারা সর্বদা কনস্টান্টিনোপলের সাথে সম্পর্ক বজায় রেখেছিল, তারা অবদান রাখতে শুরু করেছিল। ক্যারোলিংিয়ানদের একটি নতুন রাজবংশের আগমন, অন্যান্য উচ্চাকাঙ্ক্ষার বাহক।

739 সালে, পোপ গ্রেগরি III, লোমবার্ড রাজা লুইটপ্রান্ডকে তার শাসনের অধীনে ইতালিকে একত্রিত করতে বাধা দেওয়ার জন্য, মেজর চার্লস মার্টেলের দিকে ফিরে যান, যিনি মেরোভিনিয়ানদের নির্মূল করার জন্য থিওডোরিক চতুর্থের মৃত্যুকে ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন। তার সাহায্যের বিনিময়ে, তিনি কনস্টান্টিনোপলের সম্রাটের প্রতি সমস্ত আনুগত্য ত্যাগ করার এবং ফ্রাঙ্ক রাজার একচেটিয়া পৃষ্ঠপোষকতার সুবিধা নেওয়ার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন। গ্রেগরি তৃতীয় ছিলেন শেষ পোপ যিনি সম্রাটের কাছে তার নির্বাচনের অনুমোদন চেয়েছিলেন। তার উত্তরসূরিরা ইতিমধ্যেই ফ্রাঙ্কিশ আদালত কর্তৃক অনুমোদিত হবে।

কার্ল মার্টেল গ্রেগরি III এর আশাকে ন্যায্যতা দিতে পারেনি। যাইহোক, 754 সালে, পোপ স্টিফেন দ্বিতীয় ব্যক্তিগতভাবে পেপিন দ্য শর্টের সাথে দেখা করতে ফ্রান্সে যান। 756 সালে, তিনি Lombards থেকে Ravenna জয় করেন, কিন্তু কনস্টান্টিনোপল ফেরত না দিয়ে, তিনি এটি পোপের কাছে হস্তান্তর করেন, শীঘ্রই গঠিত পাপাল রাজ্যের ভিত্তি স্থাপন করেন, যা পোপদের স্বাধীন ধর্মনিরপেক্ষ শাসকদের মধ্যে পরিণত করে। বর্তমান পরিস্থিতির আইনি ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য, রোমে একটি বিখ্যাত জালিয়াতি তৈরি করা হয়েছিল - কনস্টানটাইনের উপহার, যার অনুসারে সম্রাট কনস্টানটাইন পশ্চিমের উপর সাম্রাজ্যিক ক্ষমতা পোপ সিলভেস্টারকে (314-335) হস্তান্তর করেছিলেন বলে অভিযোগ রয়েছে।

25 সেপ্টেম্বর, 800-এ, পোপ লিও তৃতীয়, কনস্টান্টিনোপলের কোনো অংশগ্রহণ ছাড়াই, শার্লেমেনের মাথায় সাম্রাজ্যের মুকুট স্থাপন করেন এবং তাকে সম্রাট নাম দেন। শার্লেমেন বা পরবর্তীতে অন্য জার্মান সম্রাটরা কেউই, যারা তার তৈরি করা সাম্রাজ্যকে কিছুটা হলেও পুনরুদ্ধার করেছিলেন, সম্রাট থিওডোসিয়াসের (৩৯৫) মৃত্যুর পরে গৃহীত কোড অনুসারে কনস্টান্টিনোপলের সম্রাটের সহ-শাসক হন। কনস্টান্টিনোপল বারবার এই ধরণের একটি আপস সমাধানের প্রস্তাব করেছিল যা রোমাগ্নার ঐক্য রক্ষা করবে। কিন্তু ক্যারোলিংজিয়ান সাম্রাজ্য একমাত্র বৈধ খ্রিস্টান সাম্রাজ্য হতে চেয়েছিল এবং অপ্রচলিত বিবেচনা করে কনস্টান্টিনোপলিটান সাম্রাজ্যের জায়গা নিতে চেয়েছিল। এই কারণেই শার্লেমেনের দল থেকে ধর্মতাত্ত্বিকরা মূর্তিপূজায় কলঙ্কিত হিসাবে মূর্তিগুলির পূজার বিষয়ে 7 তম ইকুমেনিকাল কাউন্সিলের ডিক্রিকে নিন্দা করার স্বাধীনতা নিয়েছিল এবং প্রবর্তন করেছিল। ফিলিওকনিসিনে-সারেগ্রাদ ধর্মে। যাইহোক, পোপরা গ্রীক বিশ্বাসকে খাটো করার লক্ষ্যে এই অসতর্ক পদক্ষেপের বিরোধিতা করেছিলেন।

যাইহোক, একদিকে ফ্রাঙ্কিশ বিশ্ব এবং পোপতন্ত্রের মধ্যে রাজনৈতিক বিরতি এবং অন্যদিকে কনস্টান্টিনোপলের প্রাচীন রোমান সাম্রাজ্য সিলমোহর করা হয়েছিল। এবং এই ধরনের বিরতি একটি সঠিক ধর্মীয় বিভেদের দিকে নিয়ে যেতে পারে না, যদি আমরা বিশেষ ধর্মতাত্ত্বিক তাত্পর্যকে বিবেচনা করি যা খ্রিস্টান চিন্তাভাবনা সাম্রাজ্যের ঐক্যের সাথে সংযুক্ত ছিল, এটিকে ঈশ্বরের লোকেদের ঐক্যের অভিব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করে।

নবম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে রোম এবং কনস্টান্টিনোপলের মধ্যে বিরোধিতা একটি নতুন ভিত্তিতে নিজেকে প্রকাশ করেছিল: স্লাভিক জনগণকে, যারা সেই সময়ে খ্রিস্টধর্মের পথে যাত্রা করেছিল তাদের অন্তর্ভুক্ত করার এখতিয়ার কী তা নিয়ে প্রশ্ন উঠেছে। এই নতুন সংঘাত ইউরোপের ইতিহাসেও গভীর চিহ্ন রেখে গেছে।

সেই সময়ে, নিকোলাস I (858-867) পোপ হয়েছিলেন, একজন উদ্যমী মানুষ যিনি ইউনিভার্সাল চার্চে পোপের আধিপত্যের রোমান ধারণা প্রতিষ্ঠা করতে চেয়েছিলেন, গির্জার বিষয়ে ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের হস্তক্ষেপ সীমিত করতে চেয়েছিলেন এবং এর বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন। কেন্দ্রাতিগ প্রবণতা যা পশ্চিমা এপিস্কোপেটের অংশগুলির মধ্যে নিজেদেরকে প্রকাশ করেছে। পূর্ববর্তী পোপদের দ্বারা জারি করা অভিযোগে কিছুক্ষণ আগে প্রচারিত জাল ডিক্রিটেলগুলির সাথে তিনি তার ক্রিয়াকলাপগুলিকে সমর্থন করেছিলেন।

কনস্টান্টিনোপলে, ফোটিয়াস (858-867 এবং 877-886) পিতৃপুরুষ হয়েছিলেন। আধুনিক ইতিহাসবিদরা যেমন দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছেন, সেন্ট ফোটিয়াসের ব্যক্তিত্ব এবং তাঁর রাজত্বকালের ঘটনাগুলি তাঁর বিরোধীদের দ্বারা দৃঢ়ভাবে নিন্দিত হয়েছিল। তিনি একজন খুব শিক্ষিত মানুষ, অর্থোডক্স বিশ্বাসের প্রতি গভীরভাবে নিবেদিত, চার্চের একজন উদ্যোগী সেবক ছিলেন। তিনি স্লাভদের জ্ঞানার্জনের মহান গুরুত্ব সম্পর্কে ভালভাবে সচেতন ছিলেন। তার উদ্যোগেই সেন্ট সিরিল এবং মেথোডিয়াস মহান মোরাভিয়ান ভূমিগুলিকে আলোকিত করতে গিয়েছিলেন। মোরাভিয়ায় তাদের মিশন শেষ পর্যন্ত জার্মান প্রচারকদের ষড়যন্ত্রের দ্বারা দমিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং তাড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। তবুও, তারা লিটারজিকাল এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বাইবেলের পাঠগুলিকে স্লাভিক ভাষায় অনুবাদ করতে সক্ষম হয়েছিল, এর জন্য একটি বর্ণমালা তৈরি করেছিল এবং এইভাবে স্লাভিক ভূমিগুলির সংস্কৃতির ভিত্তি স্থাপন করেছিল। ফোটিয়াস বলকান এবং রাশিয়ার জনগণের শিক্ষার সাথেও জড়িত ছিলেন। 864 সালে তিনি বুলগেরিয়ার যুবরাজ বরিসকে বাপ্তিস্ম দেন।

কিন্তু বরিস, হতাশ হয়েছিলেন যে তিনি কনস্টান্টিনোপল থেকে তার জনগণের জন্য একটি স্বায়ত্তশাসিত গির্জার শ্রেণিবিন্যাস পাননি, কিছুক্ষণের জন্য রোমে ফিরে যান, ল্যাটিন ধর্মপ্রচারকদের গ্রহণ করেন। এটি ফোটিয়াসের কাছে পরিচিত হয়ে ওঠে যে তারা পবিত্র আত্মার শোভাযাত্রার ল্যাটিন মতবাদ প্রচার করে এবং সংযোজনের সাথে ধর্মকে ব্যবহার করে বলে মনে হয় ফিলিওক.

একই সময়ে, পোপ নিকোলাস প্রথম গির্জার চক্রান্তের সাহায্যে 861 সালে ক্ষমতাচ্যুত প্রাক্তন প্যাট্রিয়ার্ক ইগনাশিয়াসকে সিংহাসনে পুনরুদ্ধার করার জন্য, ফোটিয়াসের অপসারণের জন্য কনস্টান্টিনোপলের পিতৃশাসনের অভ্যন্তরীণ বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেছিলেন। এর প্রতিক্রিয়ায়, সম্রাট মাইকেল তৃতীয় এবং সেন্ট ফোটিয়াস কনস্টান্টিনোপলে (867) একটি কাউন্সিল আহ্বান করেন, যার নিয়মগুলি পরবর্তীতে ধ্বংস হয়ে যায়। এই কাউন্সিল, দৃশ্যত, এর মতবাদ স্বীকৃত ফিলিওকধর্মদ্রোহী, কনস্টান্টিনোপলের চার্চের বিষয়ে পোপের হস্তক্ষেপকে বেআইনি ঘোষণা করে এবং তার সাথে লিটারজিকাল যোগাযোগ ছিন্ন করে। এবং যেহেতু পশ্চিমা বিশপরা কনস্টান্টিনোপলের কাছে নিকোলাস প্রথমের "অত্যাচার" সম্পর্কে অভিযোগ করেছিলেন, তাই কাউন্সিল পোপকে পদচ্যুত করার জন্য জার্মান সম্রাট লুইকে প্রস্তাব করেছিল।

একটি প্রাসাদ অভ্যুত্থানের ফলস্বরূপ, ফোটিয়াসকে ক্ষমতাচ্যুত করা হয়েছিল এবং কনস্টান্টিনোপলে একটি নতুন কাউন্সিল (869-870), তাকে নিন্দা করেছিল। এই ক্যাথেড্রালটি এখনও পশ্চিমে অষ্টম ইকুমেনিকাল কাউন্সিল হিসাবে বিবেচিত হয়। তারপর, সম্রাট ব্যাসিল প্রথমের অধীনে, সেন্ট ফোটিয়াসকে অপমান থেকে ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। 879 সালে, কনস্টান্টিনোপলে আবার একটি কাউন্সিল আহ্বান করা হয়েছিল, যা নতুন পোপ জন অষ্টম (872-882) এর প্রতিনিধিদের উপস্থিতিতে ফোটিয়াসকে সিংহাসনে পুনরুদ্ধার করেছিল। একই সময়ে, বুলগেরিয়ার বিষয়ে ছাড় দেওয়া হয়েছিল, যা গ্রীক পাদ্রীকে ধরে রেখে রোমের এখতিয়ারে ফিরে এসেছিল। যাইহোক, বুলগেরিয়া শীঘ্রই ধর্মীয় স্বাধীনতা অর্জন করে এবং কনস্টান্টিনোপলের স্বার্থের কক্ষপথে থেকে যায়। পোপ জন অষ্টম প্যাট্রিয়ার্ক ফোটিয়াসকে এই সংযোজনের নিন্দা জানিয়ে একটি চিঠি লিখেছিলেন ফিলিওকধর্মের মধ্যে, মতবাদ নিজেই নিন্দা ছাড়া. ফোটিয়াস, সম্ভবত এই সূক্ষ্মতা লক্ষ্য করেনি, সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে সে জিতেছে। ক্রমাগত ভুল ধারণার বিপরীতে, এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে কোন তথাকথিত দ্বিতীয় ফোটিয়াস বিভেদ ছিল না এবং রোম এবং কনস্টান্টিনোপলের মধ্যে লিটারজিকাল যোগাযোগ এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে অব্যাহত ছিল।

একাদশ শতাব্দীতে গ্যাপ

11th শতাব্দী কারণ বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্য ছিল সত্যিই "সোনালি"। আরবদের শক্তি শেষ পর্যন্ত ক্ষুণ্ন হয়েছিল, অ্যান্টিওক সাম্রাজ্যে ফিরে এসেছিল, আরও কিছুটা - এবং জেরুজালেম মুক্ত হয়ে যেত। বুলগেরিয়ান জার সিমিওন (893-927), যিনি একটি রোমানো-বুলগেরিয়ান সাম্রাজ্য তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন যা তার জন্য উপকারী ছিল, পরাজিত হয়েছিল, একই পরিণতি সামুয়েলের সাথে হয়েছিল, যিনি একটি মেসিডোনিয়ান রাষ্ট্র গঠনের জন্য একটি বিদ্রোহ করেছিলেন, যার পরে বুলগেরিয়া ফিরে আসে সাম্রাজ্য. কিভান ​​রুস, খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করে, দ্রুত বাইজেন্টাইন সভ্যতার অংশ হয়ে ওঠে। 843 সালে অর্থোডক্সির বিজয়ের পরপরই যে দ্রুত সাংস্কৃতিক ও আধ্যাত্মিক উত্থান শুরু হয়েছিল তা সাম্রাজ্যের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক উন্নতির সাথে ছিল।

অদ্ভুতভাবে, বাইজেন্টিয়ামের বিজয়গুলি, ইসলামের উপর সহ, পশ্চিমের জন্যও উপকারী ছিল, পশ্চিম ইউরোপের উত্থানের জন্য অনুকূল পরিস্থিতি তৈরি করেছিল যে আকারে এটি বহু শতাব্দী ধরে বিদ্যমান থাকবে। এবং এই প্রক্রিয়ার সূচনা বিন্দুটি 962 সালে জার্মান জাতির পবিত্র রোমান সাম্রাজ্যের গঠন এবং 987 সালে - ক্যাপেটিয়ানদের ফ্রান্সকে বিবেচনা করা যেতে পারে। তা সত্ত্বেও, এটি 11 শতকে ছিল, যা এতটাই আশাব্যঞ্জক বলে মনে হয়েছিল যে নতুন পশ্চিমা বিশ্ব এবং কনস্টান্টিনোপলের রোমান সাম্রাজ্যের মধ্যে একটি আধ্যাত্মিক বিচ্ছেদ ঘটেছিল, একটি অপূরণীয় বিভক্তি, যার পরিণতি ছিল ইউরোপের জন্য দুঃখজনক।

একাদশ শতাব্দীর শুরু থেকেই। কনস্টান্টিনোপলের ডিপটিচগুলিতে পোপের নাম আর উল্লেখ করা হয়নি, যার অর্থ তার সাথে যোগাযোগ বিঘ্নিত হয়েছিল। আমরা যে দীর্ঘ প্রক্রিয়াটি অধ্যয়ন করছি তার এটি সমাপ্তি। এই ব্যবধানের তাৎক্ষণিক কারণ কী ছিল তা সঠিকভাবে জানা যায়নি। সম্ভবত অন্তর্ভুক্তি কারণ ছিল ফিলিওকরোমের সিংহাসনে আরোহণের নোটিশ সহ 1009 সালে কনস্টান্টিনোপলে পোপ সার্জিয়াস চতুর্থ কর্তৃক প্রেরিত বিশ্বাসের স্বীকারোক্তিতে। তা যেমনই হোক না কেন, কিন্তু জার্মান সম্রাট দ্বিতীয় হেনরির রাজ্যাভিষেকের সময় (1014), রোমে ধর্মের গান গাওয়া হয়েছিল ফিলিওক.

ভূমিকা ছাড়াও ড ফিলিওকএছাড়াও বেশ কিছু ল্যাটিন প্রথা ছিল যা বাইজেন্টাইনদের বিদ্রোহ করেছিল এবং মতবিরোধের সুযোগ বাড়িয়েছিল। তাদের মধ্যে, ইউক্যারিস্ট উদযাপনের জন্য খামিরবিহীন রুটির ব্যবহার বিশেষভাবে গুরুতর ছিল। যদি প্রথম শতাব্দীতে খামিরযুক্ত রুটি সর্বত্র ব্যবহৃত হত, তবে 7 ম-8 ম শতাব্দী থেকে পশ্চিমে খামিরবিহীন রুটি থেকে তৈরি ওয়েফার ব্যবহার করে ইউকারিস্ট উদযাপন করা শুরু হয়েছিল, অর্থাৎ, খামির ছাড়াই, যেমন প্রাচীন ইহুদিরা তাদের নিস্তারপর্বে করেছিল। সেই সময়ে প্রতীকী ভাষা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যে কারণে গ্রীকদের দ্বারা খামিরবিহীন রুটির ব্যবহার ইহুদি ধর্মে ফিরে আসা হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। তারা এতে সেই অভিনবত্বকে অস্বীকার করেছে এবং ত্রাণকর্তার বলিদানের আধ্যাত্মিক প্রকৃতিকে অস্বীকার করেছে, যা ওল্ড টেস্টামেন্টের আচারের পরিবর্তে তাঁর দ্বারা দেওয়া হয়েছিল। তাদের দৃষ্টিতে, "মৃত" রুটি ব্যবহারের অর্থ হল যে অবতারে পরিত্রাতা শুধুমাত্র একটি মানব দেহ নিয়েছিলেন, কিন্তু একটি আত্মা নয়...

একাদশ সেঞ্চুরিতে। পোপ ক্ষমতার শক্তিশালীকরণ বৃহত্তর শক্তির সাথে অব্যাহত ছিল, যা পোপ নিকোলাস প্রথমের সময় থেকে শুরু হয়েছিল। ঘটনাটি হল 10 শতকে। রোমান অভিজাততন্ত্রের বিভিন্ন গোষ্ঠীর কর্মকাণ্ডের শিকার হয়ে বা জার্মান সম্রাটদের চাপের শিকার হয়ে পোপতন্ত্রের ক্ষমতা আগের মতো দুর্বল হয়ে পড়ে। রোমান চার্চে বিভিন্ন অপব্যবহার ছড়িয়ে পড়ে: গির্জার পদ বিক্রি এবং তাদেরকে পুরস্কৃত করা, যাজকদের মধ্যে বিয়ে বা সহবাস ... কিন্তু লিও XI (1047-1054) এর পোন্টিফিকেটের সময়, পাশ্চাত্যের একটি বাস্তব সংস্কার। চার্চ শুরু হয়। নতুন পোপ নিজেকে যোগ্য লোকদের সাথে ঘিরে রেখেছিলেন, বেশিরভাগই লরেনের স্থানীয়, যাদের মধ্যে কার্ডিনাল হামবার্ট, হোয়াইট সিলভার বিশপ ছিলেন। পোপের ক্ষমতা ও কর্তৃত্ব বৃদ্ধি করা ছাড়া লাতিন খ্রিস্টধর্মের বিপর্যয়কর অবস্থার প্রতিকারের আর কোনো উপায় সংস্কারকরা দেখতে পাননি। তাদের দৃষ্টিতে, পোপ শক্তি, যেমনটি তারা বুঝতে পেরেছিল, ল্যাটিন এবং গ্রীক উভয়ই সার্বজনীন চার্চ পর্যন্ত প্রসারিত হওয়া উচিত।

1054 সালে, একটি ঘটনা ঘটেছিল যা তুচ্ছ থেকে যেতে পারে, কিন্তু কনস্টান্টিনোপলের ধর্মীয় ঐতিহ্য এবং পশ্চিমা সংস্কারবাদী আন্দোলনের মধ্যে একটি নাটকীয় সংঘর্ষের অজুহাত হিসাবে কাজ করেছিল।

নরম্যানদের হুমকির মুখে পোপের কাছ থেকে সাহায্য পাওয়ার প্রয়াসে, যারা দক্ষিণ ইতালির বাইজেন্টাইন সম্পত্তি দখল করেছিল, সম্রাট কনস্টানটাইন মনোমাকাস, ল্যাটিন আর্গিরাসের প্ররোচনায়, যিনি তাকে শাসক হিসাবে নিযুক্ত করেছিলেন। এই সম্পত্তিগুলি, রোমের দিকে একটি সমঝোতামূলক অবস্থান নিয়েছিল এবং একতা পুনরুদ্ধার করতে চায়, যেমনটি আমরা দেখেছি, শতাব্দীর শুরুতে। কিন্তু দক্ষিণ ইতালিতে লাতিন সংস্কারকদের ক্রিয়াকলাপ, বাইজেন্টাইন ধর্মীয় রীতিনীতি লঙ্ঘন করে, কনস্টান্টিনোপলের পিতৃপুরুষ মাইকেল সিরুলারিয়াসকে চিন্তিত করেছিল। পোপের উত্তরাধিকারীরা, যাদের মধ্যে ছিলেন হোয়াইট সিলভা-এর অবিচল বিশপ, কার্ডিনাল হামবার্ট, যিনি কনস্টান্টিনোপলে একীকরণের বিষয়ে আলোচনার জন্য এসেছিলেন, সম্রাটের হাত দিয়ে অসচ্ছল পিতৃপতিকে অপসারণের পরিকল্পনা করেছিলেন। বিষয়টি শেষ হয়েছিল হাগিয়া সোফিয়ার সিংহাসনে একটি ষাঁড় স্থাপন করে মাইকেল সিরুলারিয়াস এবং তার সমর্থকদের বহিষ্কার করার মাধ্যমে। এবং কয়েক দিন পরে, এর প্রতিক্রিয়ায়, পিতৃকর্তা এবং তিনি যে কাউন্সিল আহ্বান করেছিলেন তারা চার্চ থেকে নিজেদেরকে বহিষ্কার করেছিলেন।

দুটি পরিস্থিতি আইনপ্রণেতাদের তড়িঘড়ি এবং চিন্তাহীন কাজটিকে একটি তাত্পর্য দিয়েছে যা তারা সেই সময়ে প্রশংসা করতে পারেনি। প্রথমত, তারা আবার ইস্যু উত্থাপন ফিলিওক, অন্যায়ভাবে এটিকে ধর্ম থেকে বাদ দেওয়ার জন্য গ্রীকদের তিরস্কার করা, যদিও অ-ল্যাটিন খ্রিস্টধর্ম সর্বদা এই শিক্ষাকে প্রেরিত ঐতিহ্যের বিপরীত বলে মনে করে। উপরন্তু, বাইজেন্টাইনরা সংস্কারকদের পরিকল্পনা সম্পর্কে স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে পোপের নিরঙ্কুশ এবং সরাসরি কর্তৃত্ব সমস্ত বিশপ এবং বিশ্বাসীদের কাছে প্রসারিত করা যায়, এমনকি কনস্টান্টিনোপলে নিজেই। এই আকারে উপস্থাপিত, ecclesiology তাদের কাছে সম্পূর্ণ নতুন বলে মনে হয়েছিল এবং তাদের দৃষ্টিতে প্রেরিত ঐতিহ্যের বিরোধিতা করতে পারেনি। পরিস্থিতির সাথে পরিচিত হওয়ার পরে, পূর্বের বাকী পিতৃপুরুষরা কনস্টান্টিনোপলের অবস্থানে যোগ দিয়েছিলেন।

1054 কে বিভক্তির তারিখ হিসাবে কম দেখা উচিত পুনর্মিলনের প্রথম ব্যর্থ প্রচেষ্টার বছর হিসাবে। তখন কেউ কল্পনাও করতে পারেনি যে শীঘ্রই অর্থোডক্স এবং রোমান ক্যাথলিক বলা হবে এমন চার্চগুলির মধ্যে যে বিভাজন ঘটেছিল তা বহু শতাব্দী ধরে চলবে।

বিভক্তির পর

বিভেদ মূলত পবিত্র ট্রিনিটির রহস্য এবং চার্চের কাঠামো সম্পর্কে বিভিন্ন ধারণা সম্পর্কিত মতবাদের কারণগুলির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। গির্জার রীতিনীতি এবং আচার-অনুষ্ঠান সম্পর্কিত কম গুরুত্বপূর্ণ বিষয়েও তাদের মধ্যে পার্থক্য যুক্ত করা হয়েছিল।

মধ্যযুগের সময়, ল্যাটিন পশ্চিম এমন একটি দিকে বিকাশ অব্যাহত রেখেছিল যা এটিকে অর্থোডক্স বিশ্ব এবং এর আত্মা থেকে আরও দূরে সরিয়ে দেয়।<…>

অন্যদিকে, এমন গুরুতর ঘটনা ছিল যা অর্থোডক্স জনগণ এবং লাতিন পশ্চিমের মধ্যে বোঝাপড়াকে আরও জটিল করে তুলেছিল। সম্ভবত তাদের মধ্যে সবচেয়ে দুঃখজনক ছিল চতুর্থ ক্রুসেড, যা মূল পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছিল এবং কনস্টান্টিনোপলের ধ্বংস, ল্যাটিন সম্রাটের ঘোষণা এবং ফ্রাঙ্কিশ প্রভুদের শাসন প্রতিষ্ঠার সাথে শেষ হয়েছিল, যারা নির্বিচারে জমির দখল কেটেছিল। সাবেক রোমান সাম্রাজ্য। অনেক অর্থোডক্স সন্ন্যাসীকে তাদের মঠ থেকে বহিষ্কার করা হয়েছিল এবং ল্যাটিন সন্ন্যাসীদের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। এই সব সম্ভবত অনিচ্ছাকৃতভাবে ঘটেছে, তবুও ঘটনার এই পালাটি মধ্যযুগের শুরু থেকে পশ্চিমা সাম্রাজ্যের সৃষ্টি এবং ল্যাটিন চার্চের বিবর্তনের একটি যৌক্তিক পরিণতি ছিল।<…>

আর্কিমান্ড্রাইট প্লাসিদা (ডিসিউস) 1926 সালে ফ্রান্সে একটি ক্যাথলিক পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। 1942 সালে, ষোল বছর বয়সে, তিনি বেলফন্টেইনের সিস্টারসিয়ান অ্যাবেতে প্রবেশ করেন। 1966 সালে, খ্রিস্টধর্ম এবং সন্ন্যাসবাদের প্রকৃত শিকড়ের সন্ধানে, তিনি সমমনা সন্ন্যাসীদের সাথে আউবাজিনে বাইজেন্টাইন রীতির একটি মঠ প্রতিষ্ঠা করেন (কোরেজ বিভাগ)। 1977 সালে মঠের সন্ন্যাসীরা অর্থোডক্সি গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেন। রূপান্তরটি 19 জুন, 1977 সালে হয়েছিল; পরের বছরের ফেব্রুয়ারিতে, তারা অ্যাথোসের সিমোনোপেট্রা মঠে সন্ন্যাসী হন। কিছু সময় পরে ফ্রান্সে ফিরে, Fr. প্ল্যাকিদা, অর্থোডক্সিতে রূপান্তরিত ভাইদের সাথে একসাথে, সিমোনোপেট্রার মঠের চারটি উঠান প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যার মধ্যে প্রধানটি ছিল সেন্ট-লরেন্ট-এন-রোয়ানে (ড্রোম বিভাগ) সেন্ট অ্যান্থনি দ্য গ্রেটের মঠ, ভারকোর্স পর্বতে। পরিসীমা Archimandrite Plakida প্যারিসের প্যাট্রোলজির একজন সহকারী অধ্যাপক। তিনি "Spiritualitй orientale" ("Oriental Spirituality") সিরিজের প্রতিষ্ঠাতা, 1966 সাল থেকে বেলফন্টেইনের অ্যাবে-এর প্রকাশনা সংস্থা দ্বারা প্রকাশিত। অর্থোডক্স আধ্যাত্মিকতা এবং সন্ন্যাসবাদের অনেক বইয়ের লেখক এবং অনুবাদক, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল: "পাহোমিয়েভ সন্ন্যাসবাদের আত্মা" (1968), "আমরা সত্য আলো দেখেছি: সন্ন্যাস জীবন, এর আত্মা এবং মৌলিক পাঠ্য" (1990) , "দ্য ফিলোকালিয়া" এবং অর্থোডক্স আধ্যাত্মিকতা "(1997), "মরুভূমিতে গসপেল" (1999), "ব্যাবিলনীয় গুহা: আধ্যাত্মিক গাইড" (2001), "ক্যাটেকিজমের মৌলিক বিষয়" (2 খণ্ডে 2001), "আত্মবিশ্বাস অদৃশ্য" (2002), "শরীর - আত্মা - অর্থোডক্স অর্থে আত্মা" (2004)। 2006 সালে, অর্থোডক্স সেন্ট টিখোন মানবিক বিশ্ববিদ্যালয়ের পাবলিশিং হাউস প্রথমবারের মতো "ফিলোকালিয়া" এবং অর্থোডক্স আধ্যাত্মিকতা" বইটির অনুবাদ প্রকাশ করতে দেখে। যারা Fr এর জীবনীর সাথে পরিচিত হতে ইচ্ছুক। প্ল্যাকিডি এই বইয়ের অ্যাপ্লিকেশনটি উল্লেখ করার পরামর্শ দিচ্ছেন - একটি আত্মজীবনীমূলক নোট "আধ্যাত্মিক যাত্রার পর্যায়"। (প্রতি নোট)

পেপিন III সংক্ষিপ্ত ( latপিপিনাস ব্রেভিস, 714-768) - ফরাসি রাজা (751-768), ক্যারোলিংজিয়ান রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা। চার্লস মার্টেলের পুত্র এবং বংশগত প্রধান, পেপিন মেরোভিনজিয়ান রাজবংশের শেষ রাজাকে উৎখাত করেছিলেন এবং পোপের অনুমোদন পেয়ে রাজকীয় সিংহাসনে তার নির্বাচন অর্জন করেছিলেন। (প্রতি নোট)

সেন্ট থিওডোসিয়াস প্রথম দ্য গ্রেট (সি. 346-395) - 379 থেকে রোমান সম্রাট। 17 জানুয়ারী স্মরণীয় একজন সেনাপতির ছেলে, মূলত স্পেনের। সম্রাট ভ্যালেন্সের মৃত্যুর পর, তিনি সম্রাট গ্রেটিয়ানকে সাম্রাজ্যের পূর্ব অংশে তার সহ-শাসক হিসাবে ঘোষণা করেছিলেন। তার অধীনে, খ্রিস্টধর্ম অবশেষে প্রভাবশালী ধর্ম হয়ে ওঠে, এবং রাষ্ট্রীয় পৌত্তলিক ধর্মকে নিষিদ্ধ করা হয় (392)। (প্রতি নোট)

রোমাগ্না তাদের সাম্রাজ্য বলে ডাকত যাদের আমরা বলি "বাইজান্টাইন"।

বিশেষ করে দেখুন: দারোয়ান ফ্রান্টিসেক।ফোটিয়াস শিজম: ইতিহাস এবং কিংবদন্তি। (Coll. Unam Sanctam. No. 19)। প্যারিস, 1950; সে.বাইজেন্টিয়াম এবং রোমান প্রাধান্য। (Coll. Unam Sanctam. নং 49)। প্যারিস, 1964, পৃষ্ঠা 93-110।

“আমাদের গ্রহের মহান আধ্যাত্মিক এবং রাজনৈতিক উত্থান হল খ্রিস্টধর্ম। এই পবিত্র উপাদানে, জগৎ অদৃশ্য হয়ে গেছে এবং নবায়ন হয়েছে। "গ্রীক ধর্ম, অন্য সব থেকে আলাদা, আমাদের একটি বিশেষ জাতীয় চরিত্র দেয়।" "বাকী ইউরোপের সাথে রাশিয়ার কখনোই মিল ছিল না", "এর ইতিহাসের জন্য একটি ভিন্ন চিন্তা, একটি ভিন্ন সূত্র প্রয়োজন"...

এবং এখন, যখন আমাদের প্রজন্ম রাশিয়ার ইতিহাসে একটি মহান রাষ্ট্রীয়, অর্থনৈতিক, নৈতিক, আধ্যাত্মিক এবং সৃজনশীল ব্যর্থতার সম্মুখীন হচ্ছে, এবং যখন আমরা তার শত্রুদের সর্বত্র (ধর্মীয় এবং রাজনৈতিক) দেখতে পাচ্ছি, তার মৌলিকতা এবং অখণ্ডতার বিরুদ্ধে প্রচারণার প্রস্তুতি নিচ্ছে। দৃঢ়ভাবে এবং সঠিকভাবে উচ্চারণ করুন: আমরা কি আমাদের রাশিয়ান পরিচয়কে মূল্য দিই এবং আমরা কি এটি রক্ষা করতে প্রস্তুত? এবং আরও: এই মৌলিকতা কী, এর ভিত্তি কী এবং এর উপর কী আক্রমণ রয়েছে যা আমাদের অবশ্যই পূর্বাভাস দিতে হবে?

রাশিয়ান মানুষের মৌলিকতা তার বিশেষ এবং মূল আধ্যাত্মিক ক্রিয়াকলাপে প্রকাশিত হয়। "অভিনয়" এর অধীনে একজন ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ কাঠামো এবং উপায় বুঝতে হবে: তার অনুভূতি, চিন্তাভাবনা, চিন্তাভাবনা, ইচ্ছা এবং অভিনয়ের উপায়। রাশিয়ানদের প্রত্যেকে, বিদেশে গিয়ে, অভিজ্ঞতার দ্বারা নিশ্চিত হওয়ার পূর্ণ সুযোগ ছিল এবং এখনও রয়েছে যে অন্যান্য জনগণের জীবনধারা এবং আধ্যাত্মিকতা আমাদের থেকে আলাদা; আমরা প্রতিটি পদক্ষেপে এটি অনুভব করি এবং খুব কমই এটিতে অভ্যস্ত হই; কখনও কখনও আমরা তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দেখি, কখনও কখনও আমরা তীব্রভাবে তাদের অসন্তোষ অনুভব করি, কিন্তু আমরা সর্বদা তাদের বিদেশীতা অনুভব করি এবং "মাতৃভূমি" এর জন্য আকুল ও আকুল হতে শুরু করি। এটি আমাদের দৈনন্দিন এবং আধ্যাত্মিক জীবনধারার মৌলিকতার কারণে, বা, সংক্ষিপ্ত শব্দে বলতে গেলে, আমাদের একটি ভিন্ন কাজ আছে।

রাশিয়ান জাতীয় আইন চারটি মহান কারণের প্রভাবে গঠিত হয়েছিল: প্রকৃতি (মহাদেশীয়তা, সমতল, জলবায়ু, মাটি), স্লাভিক আত্মা, একটি বিশেষ বিশ্বাস এবং ঐতিহাসিক বিকাশ (রাষ্ট্রত্ব, যুদ্ধ, আঞ্চলিক মাত্রা, বহুজাতিকতা, অর্থনীতি, শিক্ষা, প্রযুক্তি , সংস্কৃতি)। একবারে এই সব কভার করা অসম্ভব। এই সম্পর্কে বই আছে, কখনও কখনও মূল্যবান (এন. গোগল "কি, অবশেষে, রাশিয়ান কবিতার সারাংশ"; এন. ড্যানিলভস্কি "রাশিয়া এবং ইউরোপ"; আই. জাবেলিন "রাশিয়ান জীবনের ইতিহাস"; এফ. দস্তয়েভস্কি "দ্য একজন লেখকের ডায়েরি"; ভি. ক্লিউচেভস্কি "প্রবন্ধ এবং বক্তৃতা"), তারপর মৃত (পি. চাদায়েভ "দার্শনিক চিঠি"; পি. মিল্যুকভ "রাশিয়ান সংস্কৃতির ইতিহাসের প্রবন্ধ")। এই কারণগুলি এবং রাশিয়ান সৃজনশীল ক্রিয়াকলাপ বোঝার এবং ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে, রাশিয়ার প্রতি কট্টরপন্থী "স্লাভোফাইল" বা "পশ্চিমীবাদী" অন্ধ না হয়ে উদ্দেশ্যমূলক এবং ন্যায্য থাকা গুরুত্বপূর্ণ। এবং এটি বিশেষত গুরুত্বপূর্ণ মূল প্রশ্নে যা আমরা এখানে উত্থাপন করছি - অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিকবাদ সম্পর্কে।

রাশিয়ার শত্রুদের মধ্যে, যারা তার সম্পূর্ণ সংস্কৃতিকে স্বীকার করে না এবং তার সমগ্র ইতিহাসের নিন্দা করে, রোমান ক্যাথলিকরা একটি বিশেষ স্থান দখল করে। তারা এই সত্য থেকে এগিয়ে যায় যে পৃথিবীতে "ভাল" এবং "সত্য" আছে শুধুমাত্র যেখানে ক্যাথলিক চার্চ "নেতৃত্ব" করে এবং যেখানে লোকেরা সন্দেহাতীতভাবে রোমের বিশপের কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দেয়। অন্য সব কিছুই ভুল পথে চলে (তাই তারা বুঝতে পারে), অন্ধকার বা ধর্মদ্রোহিতার মধ্যে রয়েছে এবং শীঘ্র বা পরে তাদের বিশ্বাসে রূপান্তরিত হতে হবে। এটি কেবল ক্যাথলিক ধর্মের "নির্দেশনা"ই নয়, বরং এর সমস্ত মতবাদ, বই, মূল্যায়ন, সংগঠন, সিদ্ধান্ত এবং কর্মের স্ব-স্পষ্ট ভিত্তি বা ভিত্তি। বিশ্বের নন-ক্যাথলিকদের অবশ্যই অদৃশ্য হতে হবে: হয় প্রচার এবং ধর্মান্তরের ফলে, অথবা ঈশ্বরের ধ্বংসের মাধ্যমে।

সাম্প্রতিক বছরগুলিতে কতবার ক্যাথলিক প্রিলেটরা আমাকে ব্যক্তিগতভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য এটিকে নিজের উপর নিয়েছিল যে "প্রভু অর্থোডক্স প্রাচ্যকে লোহার ঝাড়ু দিয়ে পরিষ্কার করছেন যাতে ইউনাইটেড ক্যাথলিক চার্চ রাজত্ব করতে পারে"... কতবার আমি কেঁপে উঠেছিলাম তিক্ততা যে তাদের বক্তৃতা নিঃশ্বাস ফেলে এবং তাদের চোখ চকচক করে। এবং এই বক্তৃতাগুলি শুনে, আমি বুঝতে শুরু করি যে পূর্ব ক্যাথলিক প্রচারের প্রধান প্রিলেট মিশেল ডি "হারবিগনি, কীভাবে মস্কোতে দুবার যেতে পারেন (1926 এবং 1928 সালে) "সংস্কার চার্চ" এর সাথে একটি ইউনিয়ন স্থাপন করতে এবং সেই অনুযায়ী, বলশেভিকদের সাথে "কনকর্ড্যাট" এবং কীভাবে তিনি সেখান থেকে ফিরে এসে কমিউনিস্টদের জঘন্য নিবন্ধগুলি সংরক্ষণ ছাড়াই পুনরায় মুদ্রণ করতে পারেন, শহীদ, অর্থোডক্স, পিতৃতান্ত্রিক চার্চকে (আক্ষরিক অর্থে) "সিফিলিটিক" এবং "বঞ্চিত" বলে অভিহিত করেন। এখন পর্যন্ত উপলব্ধি করা হয়েছে, ভ্যাটিকান এই ধরনের চুক্তিকে "প্রত্যাখ্যান" এবং "নিন্দা" করেছে বলে নয়, বরং কমিউনিস্টরা নিজেরাই এটি চায়নি বলে আমি বুঝতে পেরেছিলাম পোল্যান্ডের অর্থোডক্স ক্যাথেড্রাল, গীর্জা এবং প্যারিশের ধ্বংস, যা ক্যাথলিকদের দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল। শতাব্দীর বর্তমানের তিরিশের দশকে (বিশতম - নোট সংস্করণ) ... অবশেষে আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে ক্যাথলিক "রাশিয়ার মুক্তির জন্য প্রার্থনা" এর প্রকৃত অর্থ কী: মূল, সংক্ষিপ্ত এবং যা ছিল পোপ বেনেডিক্ট XV দ্বারা এবং পড়ার জন্য 1926 সালে সংকলিত যার জন্য তাদের দেওয়া হয় (ঘোষণা দ্বারা) "তিনশত দিনের ভোগ" ...

এবং এখন, যখন আমরা দেখি কিভাবে ভ্যাটিকান বছরের পর বছর ধরে রাশিয়ার বিরুদ্ধে অভিযানের জন্য প্রস্তুতি নিচ্ছে, রাশিয়ান ধর্মীয় সাহিত্য, অর্থোডক্স আইকন এবং সম্পূর্ণ আইকনোস্টেসের বিপুল পরিমাণ ক্রয় করছে, রুশ ভাষায় অর্থোডক্স উপাসনা অনুকরণ করার জন্য ক্যাথলিক পাদরিদের ব্যাপক প্রশিক্ষণ (“ ইস্টার্ন রাইট ক্যাথলিকবাদ”), তাদের ঐতিহাসিক অসঙ্গতি প্রমাণের জন্য অর্থোডক্স চিন্তাভাবনা এবং আত্মার গভীর অধ্যয়ন - আমাদের সকলকে, রাশিয়ান জনগণকে অবশ্যই অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিকবাদের মধ্যে পার্থক্য কী তা নিয়ে নিজেদের সামনে প্রশ্ন রাখতে হবে এবং এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করতে হবে। সমস্ত বস্তুনিষ্ঠতা, প্রত্যক্ষতা এবং ঐতিহাসিক বিশ্বস্ততার সাথে নিজেদের জন্য।

এটি একটি গোঁড়ামি, গির্জা-সাংগঠনিক, আচার, ধর্মপ্রচারক, রাজনৈতিক, নৈতিক এবং কাজের পার্থক্য। শেষ পার্থক্যটি অত্যাবশ্যক এবং প্রাথমিক: এটি অন্য সকলকে বোঝার চাবিকাঠি দেয়।

গোঁড়াগত পার্থক্যটি প্রত্যেক অর্থোডক্সের কাছে পরিচিত: প্রথমত, দ্বিতীয় ইকুমেনিকাল কাউন্সিলের সিদ্ধান্তের বিপরীতে (কনস্টান্টিনোপল,381) এবং থার্ড ইকুমেনিকাল কাউন্সিল (Ephesus, 431, Rule 7), ক্যাথলিকরা ধর্মের 8 তম সদস্যের মধ্যে শুধুমাত্র পিতার কাছ থেকে নয়, পুত্রের ("ফিলিওক") থেকে পবিত্র আত্মার বংশধর সম্পর্কে একটি সংযোজন প্রবর্তন করেছে। ; দ্বিতীয়ত, 19 শতকে, এতে একটি নতুন ক্যাথলিক মতবাদ যোগ করা হয়েছিল যে ভার্জিন মেরিকে গর্ভধারণ করা হয়েছিল নিষ্পাপ (“de immaculata conceptione”); তৃতীয়ত, 1870 সালে, চার্চ এবং মতবাদের ("প্রাক্তন ক্যাথেড্রা") বিষয়ে পোপের অযোগ্যতার উপর একটি নতুন মতবাদ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল; চতুর্থত, 1950 সালে, ভার্জিন মেরির মরণোত্তর শারীরিক আরোহনের উপর আরেকটি মতবাদ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এই মতবাদগুলি অর্থোডক্স চার্চ দ্বারা স্বীকৃত নয়। এগুলি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গোঁড়ামী পার্থক্য।

গির্জা-সাংগঠনিক পার্থক্য এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে ক্যাথলিকরা রোমান পোপকে চার্চের প্রধান এবং পৃথিবীতে খ্রিস্টের বিকল্প হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, যখন অর্থোডক্স চার্চের একক প্রধান - যিশু খ্রিস্টকে স্বীকৃতি দেয় এবং এটিকে চার্চের জন্য একমাত্র সঠিক জিনিস বলে মনে করে। Ecumenical এবং স্থানীয় কাউন্সিল দ্বারা নির্মিত হবে. অর্থোডক্সিও বিশপদের ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দেয় না এবং ক্যাথলিক আদেশ সংস্থাগুলিকে (বিশেষ করে জেসুইটদের) সম্মান করে না। এই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য.

আচারগত পার্থক্য নিম্নরূপ। অর্থোডক্সি লাতিন ভাষায় উপাসনাকে স্বীকৃতি দেয় না; এটি বেসিল দ্য গ্রেট এবং জন ক্রাইসোস্টম দ্বারা রচিত লিটার্জিগুলি পর্যবেক্ষণ করে এবং পশ্চিমা মডেলগুলিকে স্বীকৃতি দেয় না; এটি রুটি এবং মদের ছদ্মবেশে ত্রাণকর্তার দ্বারা দান করা কমিউনিয়ন পালন করে এবং শুধুমাত্র "পবিত্র ওয়েফার" দিয়ে সাধারণ মানুষের জন্য ক্যাথলিকদের দ্বারা প্রবর্তিত "সম্প্রীতি" প্রত্যাখ্যান করে; এটি আইকনগুলিকে স্বীকৃতি দেয়, কিন্তু গীর্জাগুলিতে ভাস্কর্যের অনুমতি দেয় না; এটি অদৃশ্যভাবে উপস্থিত খ্রিস্টের কাছে স্বীকারোক্তিকে উন্নীত করে এবং একজন পুরোহিতের হাতে পার্থিব ক্ষমতার অঙ্গ হিসাবে স্বীকারোক্তিকে অস্বীকার করে। অর্থোডক্সি গির্জার গান, প্রার্থনা এবং আংটি বাজানোর সম্পূর্ণ ভিন্ন সংস্কৃতি তৈরি করেছে; তার একটি ভিন্ন পোশাক আছে; তিনি ক্রুশ একটি ভিন্ন চিহ্ন আছে; বেদীর একটি ভিন্ন ব্যবস্থা; এটা নতজানু হতে জানে, কিন্তু ক্যাথলিক "ক্রুচিং" প্রত্যাখ্যান করে; এটি নামাজের সময় এবং অন্যান্য অনেক কিছুর সময় বাজানো বেল জানে না। এগুলি হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আচারগত পার্থক্য।

মিশনারি পার্থক্য নিম্নরূপ. অর্থোডক্সি স্বীকারোক্তির স্বাধীনতাকে স্বীকৃতি দেয় এবং ইনকুইজিশনের সম্পূর্ণ চেতনাকে প্রত্যাখ্যান করে; ধর্মবিরোধীদের নির্মূল, অত্যাচার, আগুন এবং জোরপূর্বক বাপ্তিস্ম (শার্লেমেন)। এটি পর্যবেক্ষণ করে, ধর্মান্তর করার সময়, ধর্মীয় চিন্তাভাবনার বিশুদ্ধতা এবং যে কোনও বহিরাগত উদ্দেশ্য থেকে এর স্বাধীনতা, বিশেষ করে ভয় দেখানো, রাজনৈতিক গণনা এবং বস্তুগত সহায়তা ("দাতব্য"); এটা বিবেচনা করে না যে খ্রীষ্টের একজন ভাইকে পার্থিব সাহায্য উপকারকারীর "অর্থোডক্স বিশ্বাস" প্রমাণ করে। এটি, গ্রেগরি থিওলজিয়নের কথা অনুসারে, বিশ্বাসে "জয় করতে নয়, ভাইদের জয় করতে" চায়। এটি কোনো মূল্যে পৃথিবীতে ক্ষমতা চায় না। এগুলি হল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মপ্রচারক পার্থক্য।

এগুলোই রাজনৈতিক পার্থক্য। অর্থোডক্স চার্চ কখনও ধর্মনিরপেক্ষ আধিপত্য বা রাজনৈতিক দলের আকারে রাষ্ট্র ক্ষমতার লড়াই দাবি করেনি। প্রশ্নটির মূল রাশিয়ান-অর্থোডক্স সমাধানটি নিম্নরূপ: চার্চ এবং রাষ্ট্রের বিশেষ এবং ভিন্ন কাজ রয়েছে, তবে ভালোর জন্য সংগ্রামে একে অপরকে সাহায্য করুন; রাষ্ট্র নিয়ম করে, কিন্তু চার্চকে আদেশ দেয় না এবং জোরপূর্বক মিশনারি কাজে নিয়োজিত হয় না; চার্চ অবাধে এবং স্বাধীনভাবে তার কাজ সংগঠিত করে, ধর্মনিরপেক্ষ আনুগত্য পর্যবেক্ষণ করে, কিন্তু তার নিজস্ব খ্রিস্টান মাপকাঠি দ্বারা সবকিছু বিচার করে এবং ভাল উপদেশ দেয়, এবং সম্ভবত শাসকদের প্রতি নিন্দা এবং সাধারণ মানুষকে ভাল শিক্ষা দেয় (মনে রাখবেন ফিলিপ মেট্রোপলিটন এবং প্যাট্রিয়ার্ক টিখন)। তার অস্ত্র তলোয়ার নয়, দলীয় রাজনীতি নয়, এবং ষড়যন্ত্রের আদেশ নয়, বরং বিবেক, নির্দেশ, নিন্দা এবং বহিষ্কার। এই আদেশ থেকে বাইজেন্টাইন এবং পোস্ট-পেট্রিন বিচ্যুতি ছিল অস্বাস্থ্যকর ঘটনা।

ক্যাথলিকবাদ, বিপরীতভাবে, সর্বদা এবং সবকিছুতে এবং সমস্ত উপায়ে চায় - ক্ষমতা (ধর্মনিরপেক্ষ, করণিক, সম্পত্তি এবং ব্যক্তিগতভাবে পরামর্শমূলক)।

নৈতিক পার্থক্য এই। অর্থোডক্সি মুক্ত মানুষের হৃদয়ে আবেদন করে। ক্যাথলিক ধর্ম অন্ধভাবে বাধ্য ইচ্ছার কাছে আবেদন করে। অর্থোডক্সি মানুষের মধ্যে একটি জীবন্ত, সৃজনশীল প্রেম এবং একটি খ্রিস্টান বিবেক জাগ্রত করতে চায়। ক্যাথলিক ধর্মের একজন ব্যক্তির বাধ্যতা এবং প্রেসক্রিপশন (আইনবাদ) পালন করা প্রয়োজন। অর্থোডক্সি সর্বোত্তম জিনিসের জন্য জিজ্ঞাসা করে এবং ইভাঞ্জেলিক্যাল পরিপূর্ণতার জন্য আহ্বান করে। ক্যাথলিক ধর্ম কি নির্দেশিত, কোনটি নিষিদ্ধ, কোনটি অনুমোদিত, কোনটি ক্ষমাযোগ্য এবং কোনটি ক্ষমার অযোগ্য সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে। অর্থোডক্সি আত্মার গভীরে যায়, আন্তরিক বিশ্বাস এবং আন্তরিক দয়ার সন্ধান করে। ক্যাথলিক ধর্ম বাইরের মানুষকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করে, বাহ্যিক ধার্মিকতা খোঁজে এবং ভালো কাজের আনুষ্ঠানিক আভাস দিয়ে সন্তুষ্ট হয়।

এবং এই সমস্তই প্রাথমিক এবং গভীরতম ক্রিয়াকলাপের পার্থক্যের সাথে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, যা অবশ্যই শেষ পর্যন্ত চিন্তা করা উচিত এবং তদ্ব্যতীত, একবার এবং সর্বদা।

স্বীকারোক্তি তার মৌলিক ধর্মীয় কাজ এবং এর কাঠামোতে স্বীকারোক্তি থেকে পৃথক। এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আপনি কি বিশ্বাস করেন না শুধুমাত্র, কিন্তু কি, যে, আত্মার কি শক্তি, আপনার বিশ্বাস বাহিত হয়. যখন থেকে খ্রীষ্ট ত্রাণকর্তা জীবন্ত প্রেমের উপর বিশ্বাস স্থাপন করেন (মার্ক 12:30-33 দেখুন; লুক 10:27; cf. 1 জন 4:7-8:16), আমরা জানি কোথায় বিশ্বাসের সন্ধান করতে হবে এবং কীভাবে তাকে খুঁজে পেতে হবে। শুধুমাত্র নিজের বিশ্বাসই নয়, বিশেষ করে অন্যের বিশ্বাস এবং ধর্মের সমগ্র ইতিহাস বোঝার জন্য এটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। এইভাবে আমাদের অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক উভয়কেই বোঝা উচিত।

এমন ধর্ম আছে যেগুলো ভয় থেকে জন্ম নেয় এবং ভয়কে খায়; এইভাবে, আফ্রিকান নিগ্রোরা তাদের ভরে প্রাথমিকভাবে অন্ধকার এবং রাত, মন্দ আত্মা, জাদুবিদ্যা, মৃত্যুকে ভয় পায়। এই ভয়ের বিরুদ্ধে সংগ্রাম এবং অন্যের দ্বারা শোষণের মধ্যেই তাদের ধর্ম গঠিত হয়।

লালসা থেকে জন্ম নেওয়া ধর্ম আছে; এবং "অনুপ্রেরণা" হিসাবে নেওয়া কামোত্তেজকতা খাওয়া; ডায়োনিসাস-বাচ্চাসের ধর্ম এমনই; যেমন ভারতে "বাম-হাত শৈববাদ"; যেমন রাশিয়ান খলিস্টবাদ।

এমন ধর্ম আছে যারা কল্পনা ও কল্পনায় বাস করে; তাদের সমর্থকরা পৌরাণিক কিংবদন্তি এবং কাইমেরা, কবিতা, ত্যাগ এবং আচার-অনুষ্ঠানে সন্তুষ্ট, প্রেম, ইচ্ছা এবং চিন্তাকে অবহেলা করে। এটাই ভারতীয় ব্রাহ্মণ্যবাদ।

বৌদ্ধধর্ম সৃষ্টি হয়েছিল জীবনদান ও তপস্যার ধর্ম হিসেবে। কনফুসিয়ানিজম ঐতিহাসিকভাবে ভুক্তভোগী এবং আন্তরিকভাবে অনুভূত নৈতিক মতবাদের ধর্ম হিসাবে উদ্ভূত হয়েছিল। মিশরের ধর্মীয় কাজটি মৃত্যুকে জয় করার জন্য নিবেদিত ছিল। ইহুদি ধর্ম প্রাথমিকভাবে পৃথিবীতে জাতীয় আত্ম-প্রত্যয়নের জন্য খুঁজছিল, হেনোথিজম (জাতীয় একচেটিয়াতার দেবতা) এবং নৈতিক আইনবাদকে সামনে রেখেছিল। গ্রীকরা পারিবারিক চুলা এবং দৃশ্যমান সৌন্দর্যের একটি ধর্ম তৈরি করেছিল। রোমানরা - যাদুকরী আচারের ধর্ম। খ্রিস্টানদের সম্পর্কে কি?

অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক ধর্ম একইভাবে খ্রীষ্ট, ঈশ্বরের পুত্র এবং সুসমাচারের গসপেলের প্রতি তাদের বিশ্বাসকে উন্নত করে। এবং তবুও তাদের ধর্মীয় কাজগুলি কেবল ভিন্ন নয়, বরং তাদের বিপরীতে বেমানান। এটি ঠিক এটিই সমস্ত পার্থক্য নির্ধারণ করে যা আমি পূর্ববর্তী নিবন্ধে নির্দেশ করেছি ("রাশিয়ান জাতীয়তাবাদের উপর।" - আনুমানিক সংস্করণ)।

অর্থোডক্সের জন্য বিশ্বাসের প্রাথমিক এবং মৌলিক জাগরণ হ'ল হৃদয়ের গতিবিধি, প্রেমের কথা চিন্তা করা, যা ঈশ্বরের পুত্রকে তার সমস্ত কল্যাণে, তার সমস্ত পূর্ণতা এবং আধ্যাত্মিক শক্তিতে দেখে, তাকে নত করে এবং তাকে ঈশ্বরের প্রকৃত সত্য হিসাবে গ্রহণ করে। , তার প্রধান জীবনের ধন হিসাবে. এই পরিপূর্ণতার আলোকে, অর্থোডক্স তার পাপকে স্বীকৃতি দেয়, এর দ্বারা তার বিবেককে শক্তিশালী ও শুদ্ধ করে এবং অনুতাপ ও ​​শুদ্ধির পথে যাত্রা করে।

বিপরীতে, একটি ক্যাথলিকে, "বিশ্বাস" একটি স্বেচ্ছাকৃত সিদ্ধান্ত থেকে জাগ্রত হয়: অমুক এবং এই জাতীয় (ক্যাথলিক-চার্চ) কর্তৃপক্ষের উপর আস্থা রাখা, এটিকে জমা দেওয়া এবং জমা দেওয়া, এবং এই কর্তৃপক্ষের সিদ্ধান্ত এবং নির্দেশিত সমস্ত কিছু মেনে নিতে নিজেকে বাধ্য করা, ভাল এবং মন্দ, পাপ এবং এর গ্রহণযোগ্যতার প্রশ্ন সহ।

কেন একটি অর্থোডক্স আত্মা মুক্ত কোমলতা থেকে, উদারতা থেকে, আন্তরিক আনন্দ থেকে জীবনে আসে - এবং তারপরে এটি বিশ্বাস এবং এর সাথে সম্পর্কিত স্বেচ্ছাসেবী কাজের সাথে প্রস্ফুটিত হয়। এখানে খ্রিস্টের সুসমাচার ঈশ্বরের প্রতি আন্তরিক প্রেম জাগিয়ে তোলে এবং বিনামূল্যে প্রেম আত্মার মধ্যে খ্রিস্টীয় ইচ্ছা ও বিবেককে জাগ্রত করে।

বিপরীতে, ক্যাথলিক, ইচ্ছার ক্রমাগত প্রচেষ্টার মাধ্যমে, তার কর্তৃত্ব তাকে যে বিশ্বাসের নির্দেশ দেয় তার জন্য নিজেকে বাধ্য করে।

যাইহোক, বাস্তবে, শুধুমাত্র বাহ্যিক শারীরিক গতিবিধি সম্পূর্ণভাবে ইচ্ছার অধীনস্থ, সচেতন চিন্তা অনেক কম পরিমাণে এটির অধীনস্থ; এমনকি কম কল্পনা এবং দৈনন্দিন অনুভূতির জীবন (আবেগ এবং প্রভাবিত)। প্রেম, বিশ্বাস বা বিবেক উভয়ই ইচ্ছার অধীন নয় এবং এর "জবরদস্তি" তে সাড়া দিতে পারে না। কেউ নিজেকে দাঁড়াতে এবং সেজদা করতে বাধ্য করতে পারে, কিন্তু নিজের মধ্যে শ্রদ্ধা, প্রার্থনা, ভালবাসা এবং ধন্যবাদ জ্ঞাপন করা অসম্ভব। শুধুমাত্র বাহ্যিক "ধার্মিকতা" ইচ্ছার আনুগত্য করে, এবং এটি একটি বাহ্যিক চেহারা বা শুধুমাত্র একটি ভান ছাড়া আর কিছুই নয়। আপনি নিজেকে একটি সম্পত্তি "দান" করতে বাধ্য করতে পারেন; কিন্তু ভালবাসা, করুণা, করুণার উপহার ইচ্ছা বা কর্তৃত্ব দ্বারা বাধ্য হয় না। প্রেমের জন্য - পার্থিব এবং আধ্যাত্মিক উভয়ই - চিন্তাভাবনা এবং কল্পনা স্বভাবতই এবং স্বেচ্ছায় নিজের দ্বারা অনুসরণ করে, তবে ইচ্ছা তাদের সারাজীবন ধরে পরাজিত করতে পারে এবং তাদের চাপের অধীন হতে পারে না। একটি খোলা এবং প্রেমময় হৃদয় থেকে, বিবেক, ঈশ্বরের কণ্ঠের মত, স্বাধীনভাবে এবং কর্তৃত্বপূর্ণভাবে কথা বলবে। কিন্তু ইচ্ছার শৃঙ্খলা বিবেকের দিকে পরিচালিত করে না এবং বাহ্যিক কর্তৃত্বের আনুগত্য সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তিগত বিবেককে দমিয়ে দেয়।

এইভাবে দুটি স্বীকারোক্তির এই বিরোধিতা এবং অসংলগ্নতা প্রকাশ পায় এবং আমরা, রাশিয়ান জনগণকে শেষ পর্যন্ত এটি ভাবতে হবে।

যিনি ইচ্ছার উপর এবং কর্তৃত্বের আনুগত্যের উপর ধর্মকে গড়ে তোলেন তাকে অবশ্যম্ভাবীভাবে বিশ্বাসকে মানসিক এবং মৌখিক "স্বীকৃতির" মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে, তার হৃদয়কে ঠান্ডা ও নির্মম রেখে, জীবন্ত প্রেমকে আইনবাদ এবং শৃঙ্খলা দিয়ে এবং খ্রিস্টান দয়াকে "প্রশংসনীয়" দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে হবে, কিন্তু মৃত। কাজ.. এবং প্রার্থনা নিজেই আত্মাহীন শব্দ এবং অকৃত্রিম অঙ্গভঙ্গিতে পরিণত হবে। যে কেউ প্রাচীন পৌত্তলিক রোমের ধর্ম জানেন তিনি অবিলম্বে এই সমস্ত কিছুতে এর ঐতিহ্যকে চিনতে পারবেন। এটি অবিকল ক্যাথলিক ধর্মের এই বৈশিষ্ট্যগুলি যা রাশিয়ান আত্মা সর্বদা পরক, অদ্ভুত, কৃত্রিমভাবে চাপা এবং নির্দোষ হিসাবে অনুভব করেছে। এবং যখন আমরা অর্থোডক্স লোকদের কাছ থেকে শুনি যে ক্যাথলিক উপাসনায় বাহ্যিক গাম্ভীর্য রয়েছে, কখনও কখনও জাঁকজমক এবং "সৌন্দর্য" আনা হয়, তবে আন্তরিকতা এবং উষ্ণতা নেই, নম্রতা এবং জ্বলন্ততা নেই, প্রকৃত প্রার্থনা নেই এবং তাই আধ্যাত্মিক সৌন্দর্য। , তাহলে আমরা জানি কোথায় এর জন্য ব্যাখ্যা খুঁজতে হবে।

দুই স্বীকারোক্তির মধ্যে এই বিরোধিতা সবকিছুতেই পাওয়া যায়। এইভাবে, একজন অর্থোডক্স ধর্মপ্রচারকের প্রথম কাজ হল মানুষকে তাদের নিজস্ব ভাষায় এবং সম্পূর্ণ পাঠ্যে পবিত্র গসপেল এবং ঐশ্বরিক সেবা দেওয়া; ক্যাথলিকরা ল্যাটিন ভাষা মেনে চলে, যা বেশিরভাগ জাতির কাছে বোধগম্য নয়, এবং বিশ্বাসীদের নিজেদের বাইবেল পড়তে নিষেধ করে। অর্থোডক্স আত্মা সবকিছুতে খ্রিস্টের কাছে সরাসরি দৃষ্টিভঙ্গি খোঁজে: অভ্যন্তরীণ একাকী প্রার্থনা থেকে পবিত্র রহস্যের মিলন পর্যন্ত। একজন ক্যাথলিক খ্রীষ্ট সম্পর্কে চিন্তা করার এবং অনুভব করার সাহস করে শুধুমাত্র তার এবং ঈশ্বরের মধ্যকার কর্তৃত্বকারী মধ্যস্থতাকারী তাকে যা করার অনুমতি দেবে, এবং খুব কমিউনিয়নে সে বঞ্চিত এবং উন্মাদ থেকে যায়, ট্রান্সসাবস্ট্যানটিয়েটেড ওয়াইন গ্রহণ করে না এবং ট্রান্সবস্ট্যান্টিয়েটেড রুটির পরিবর্তে গ্রহণ করে - এক ধরণের " ওয়েফার" যা এটি প্রতিস্থাপন করে।

আরও, বিশ্বাস যদি ইচ্ছা এবং সিদ্ধান্তের উপর নির্ভর করে, তাহলে স্পষ্টতই অবিশ্বাসী বিশ্বাস করে না কারণ সে বিশ্বাস করতে চায় না, এবং বিধর্মী একজন বিধর্মী কারণ সে তার নিজের উপায়ে বিশ্বাস করার সিদ্ধান্ত নিয়েছে; এবং "ডাইনি" শয়তানের সেবা করে কারণ সে একটি মন্দ ইচ্ছার অধিকারী। স্বাভাবিকভাবেই, তারা সকলেই ঈশ্বরের আইনের বিরুদ্ধে অপরাধী এবং তাদের শাস্তি হওয়া উচিত। তাই ইনকুইজিশন এবং সেই সমস্ত নিষ্ঠুর কাজগুলি যা ক্যাথলিক ইউরোপের মধ্যযুগীয় ইতিহাসকে পূর্ণ করেছে: ধর্মবিরোধীদের বিরুদ্ধে ক্রুসেড, অগ্নিকাণ্ড, অত্যাচার, সমগ্র শহরগুলিকে ধ্বংস করা (উদাহরণস্বরূপ, 1234 সালে জার্মানির স্টেডিং শহর); 1568 সালে নেদারল্যান্ডের সমস্ত বাসিন্দাদের, যাদের নামে নাম দেওয়া হয়েছিল, তাদের বিধর্মী হিসাবে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল।

স্পেনে, ইনকুইজিশন শেষ পর্যন্ত 1834 সালে অদৃশ্য হয়ে যায়। এই মৃত্যুদণ্ডের যৌক্তিকতা স্পষ্ট: একজন অবিশ্বাসী যে বিশ্বাস করতে চায় না, সে একজন খলনায়ক এবং ঈশ্বরের সামনে একজন অপরাধী, তার জন্য নরক অপেক্ষা করছে; এবং দেখ, পার্থিব আগুনের স্বল্পস্থায়ী আগুন নরকের চিরন্তন আগুনের চেয়ে উত্তম। এটা স্বাভাবিক যে যারা নিজের ইচ্ছায় বিশ্বাসকে জোর করে, অন্যের কাছ থেকেও জোর করে নেওয়ার চেষ্টা করে এবং অবিশ্বাস বা বৈষম্যের মধ্যে দেখে যে এটি একটি প্রলাপ নয়, দুর্ভাগ্য নয়, অন্ধত্ব নয়, আধ্যাত্মিক দারিদ্র্য নয়, বরং একটি খারাপ ইচ্ছা।

বিপরীতে, একজন অর্থোডক্স যাজক প্রেরিত পলকে অনুসরণ করেন: "অন্যের ইচ্ছার উপর ক্ষমতা নেওয়ার" চেষ্টা করার জন্য নয়, বরং মানুষের হৃদয়ে "আনন্দের প্রচার" করার জন্য (দেখুন 2 করি. 1, 24) এবং দৃঢ়ভাবে খ্রিস্টের আদেশ মনে রাখবেন। "tares" যা অকাল আগাছার বিষয় নয় (ম্যাট 13:25-36 দেখুন)। তিনি অ্যাথানাসিয়াস দ্য গ্রেট এবং গ্রেগরি থিওলজিয়নের পথপ্রদর্শক জ্ঞানকে স্বীকৃতি দিয়েছেন: "আকাঙ্ক্ষার বিরুদ্ধে জোর করে যা করা হয় তা কেবল জোর করেই নয়, স্বাধীন নয় এবং মহিমান্বিত নয়, তবে তা ঘটেনি" (শব্দ 2, 15)। তাই 1555 সালে প্রথম কাজান আর্চবিশপ গুরিকে মেট্রোপলিটান ম্যাকারিয়াসের নির্দেশনা দেওয়া হয়েছিল: “সকল প্রকারের রীতিনীতির সাথে, যতটা সম্ভব, তাতারদের তার সাথে অভ্যস্ত করুন এবং তাদের প্রেমের সাথে বাপ্তিস্মে আনুন, কিন্তু তাদের সাথে বাপ্তিস্মের দিকে নিয়ে যাবেন না। ভয়." অনাদিকাল থেকে অর্থোডক্স চার্চ বিশ্বাসের স্বাধীনতায়, পার্থিব স্বার্থ এবং গণনা থেকে তার স্বাধীনতায়, আন্তরিক আন্তরিকতায় বিশ্বাস করে। তাই জেরুজালেমের সিরিলের কথা: "ফন্টে যাদুকর সাইমন শরীরকে জলে ডুবিয়ে দাও, কিন্তু আত্মা দিয়ে হৃদয়কে আলোকিত করো না, এবং নীচে নেমে যাও এবং দেহের সাথে বেরিয়ে যাও, কিন্তু আত্মাকে কবর দিও না এবং করো না। উঠবে না।"

আরও, পার্থিব মানুষের ইচ্ছা শক্তি চায়। এবং চার্চ, ইচ্ছার উপর বিশ্বাস তৈরি করে, অবশ্যই শক্তি চাইবে। তাই মোহামেডানদের সাথে ছিল; এটি তাদের ইতিহাস জুড়ে ক্যাথলিকদের ক্ষেত্রে হয়েছে। তারা সর্বদা বিশ্বে ক্ষমতার সন্ধান করত, যেন ঈশ্বরের রাজ্য এই বিশ্বের - যে কোনও শক্তি: পোপ এবং কার্ডিনালদের জন্য স্বাধীন ধর্মনিরপেক্ষ শক্তি, সেইসাথে রাজা এবং সম্রাটদের (মধ্যযুগের কথা স্মরণ করুন); আত্মার উপর ক্ষমতা এবং বিশেষ করে তার অনুসারীদের ইচ্ছার উপর (একটি হাতিয়ার হিসাবে স্বীকারোক্তিমূলক); একটি আধুনিক "গণতান্ত্রিক" রাষ্ট্রে দলীয় ক্ষমতা; গোপন আদেশ শক্তি, সর্বগ্রাসী-সাংস্কৃতিক সবকিছু এবং সমস্ত বিষয়ে (জেসুইট)। তারা পৃথিবীতে ঈশ্বরের রাজ্য প্রতিষ্ঠার জন্য শক্তিকে একটি হাতিয়ার হিসাবে বিবেচনা করে। এবং এই ধারণা সর্বদা গসপেল শিক্ষা এবং অর্থোডক্স চার্চ উভয়ের কাছেই বিজাতীয়।

পৃথিবীতে ক্ষমতার জন্য দক্ষতা, আপোষ, ধূর্ততা, ভান, মিথ্যা, প্রতারণা, ষড়যন্ত্র এবং বিশ্বাসঘাতকতা এবং প্রায়শই অপরাধ প্রয়োজন। তাই মতবাদ যে শেষ উপায় সমাধান করে। এটা নিরর্থক যে বিরোধীরা জেসুইটদের এই শিক্ষাকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করে যেন শেষ "ন্যায্যতা" বা "পবিত্র" করে খারাপ উপায়; এইভাবে তারা জেসুইটদের পক্ষে আপত্তি ও খণ্ডন করা সহজ করে তোলে। এখানে আমরা মোটেও "ধার্মিকতা" বা "পবিত্রতা" সম্পর্কে কথা বলছি না, তবে হয় গির্জার অনুমতি সম্পর্কে - অনুমতি সম্পর্কে বা নৈতিক "ভাল মানের" সম্পর্কে। এই সম্পর্কেই সবচেয়ে বিশিষ্ট জেসুইট ফাদাররা, যেমন: এসকোবার-এ-মেন্ডোজা, সোথ, থোলেট, ভাসকোটজ, লেসিয়াস, সানকুয়েজ এবং আরও কিছু, দাবি করেন যে "ক্রিয়াগুলি একটি ভাল বা খারাপ লক্ষ্যের উপর নির্ভর করে ভাল বা খারাপ করা হয়। " যাইহোক, একজন ব্যক্তির লক্ষ্য শুধুমাত্র তার একাই পরিচিত, এটি একটি ব্যক্তিগত বিষয়, গোপন এবং সহজেই অনুকরণযোগ্য। এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ক্যাথলিক শিক্ষার অনুমোদন এবং এমনকি মিথ্যা ও প্রতারণার নির্দোষতা: আপনাকে কেবল নিজের কাছে কথ্য শব্দগুলিকে "ভিন্নভাবে" ব্যাখ্যা করতে হবে, বা একটি অস্পষ্ট অভিব্যক্তি ব্যবহার করতে হবে, বা নীরবে যা বলা হয়েছিল তার পরিমাণ সীমিত করতে হবে, বা সত্য সম্পর্কে নীরব থাকুন - তাহলে একটি মিথ্যা মিথ্যা নয়, এবং প্রতারণা ছলনা নয়, এবং আদালতে একটি মিথ্যা শপথ পাপ নয় (এর জন্য, জেসুইটস লেমকুল, সুয়ারেটস, বুজেনবাউম, লেম্যান, সানকুয়েজ, আলাগোনা, লেসিয়া দেখুন, এসকোবার এবং অন্যান্য)।

কিন্তু জেসুইটদের আরও একটি শিক্ষা রয়েছে, যা শেষ পর্যন্ত তাদের আদেশ এবং তাদের গির্জার নেতাদের জন্য তাদের হাত খুলে দেয়। এটি "ঈশ্বরের আদেশ দ্বারা" কথিত মন্দ কাজের মতবাদ। সুতরাং, জেসুইট পিটার অ্যালাগোনাতে (বুজেনবাউমেও) আমরা পড়ি: "ঈশ্বরের আদেশ অনুসারে, আপনি নির্দোষকে হত্যা করতে পারেন, চুরি করতে পারেন, অবাধ্যতা করতে পারেন, কারণ তিনি জীবন ও মৃত্যুর প্রভু, এবং তাই একজনকে অবশ্যই তাঁর আদেশ পালন করতে হবে। " এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে ঈশ্বরের এই ধরনের একটি দানবীয় এবং অসম্ভব "আদেশ" উপস্থিতি ক্যাথলিক চার্চ কর্তৃপক্ষ দ্বারা নির্ধারিত হয়, আনুগত্য যা ক্যাথলিক বিশ্বাসের মূল সারাংশ।

যে কেউ, ক্যাথলিক ধর্মের এই বৈশিষ্ট্যগুলি নিয়ে চিন্তাভাবনা করে, অর্থোডক্স চার্চের দিকে মনোনিবেশ করেন, তিনি একবার এবং সর্বোপরি বুঝতে পারবেন যে উভয় স্বীকারোক্তির গভীরতম ঐতিহ্যগুলি বিপরীত এবং বেমানান। তদুপরি, তিনি এটিও বুঝতে পারবেন যে পুরো রাশিয়ান সংস্কৃতি অর্থোডক্সির চেতনায় গঠিত, শক্তিশালী এবং বিকাশ লাভ করেছিল এবং 20 শতকের শুরুতে যা ছিল তা হয়ে উঠেছে, প্রাথমিকভাবে কারণ এটি ক্যাথলিক ছিল না। রাশিয়ান মানুষ বিশ্বাস করে এবং ভালবাসার সাথে বিশ্বাস করে, তার হৃদয় দিয়ে প্রার্থনা করে, অবাধে গসপেল পড়ে; এবং চার্চের কর্তৃত্ব তাকে তার স্বাধীনতায় সাহায্য করে এবং তাকে স্বাধীনতা শেখায়, তার কাছে তার আধ্যাত্মিক চোখ খুলে দেয়, এবং অন্যান্য জগতকে "এড়াতে" পার্থিব মৃত্যুদণ্ড দিয়ে তাকে ভয় দেখায় না। রাশিয়ান দাতব্য এবং রাশিয়ান জারদের "দারিদ্র্য" সর্বদা হৃদয় এবং দয়া থেকে এসেছে। রাশিয়ান শিল্প সম্পূর্ণরূপে হৃদয়ের মুক্ত মনন থেকে বেড়ে উঠেছে: রাশিয়ান কবিতার উত্থান, এবং রাশিয়ান গদ্যের স্বপ্ন, এবং রাশিয়ান চিত্রকলার গভীরতা, এবং রাশিয়ান সঙ্গীতের আন্তরিক গীতিবাদ, এবং রাশিয়ান ভাস্কর্যের অভিব্যক্তি, এবং রাশিয়ান স্থাপত্যের আধ্যাত্মিকতা এবং রাশিয়ান থিয়েটারের অনুভূতি। খ্রিস্টান প্রেমের চেতনা রাশিয়ান ওষুধের মধ্যেও প্রবেশ করেছে তার সেবার চেতনা, আগ্রহহীনতা, স্বজ্ঞাত এবং সামগ্রিক রোগ নির্ণয়, রোগীর ব্যক্তিকরণ, দুঃখকষ্টের প্রতি ভ্রাতৃত্বপূর্ণ মনোভাব; এবং রুশ আইনশাস্ত্রে তার ন্যায়বিচারের অনুসন্ধানের সাথে; এবং রাশিয়ান গণিতে এর উদ্দেশ্যমূলক চিন্তাভাবনার সাথে। তিনি রাশিয়ান ইতিহাস রচনায় সলোভিভ, ক্লিউচেভস্কি এবং জাবেলিনের ঐতিহ্য তৈরি করেছিলেন। তিনি রাশিয়ান সেনাবাহিনীতে সুভোরভের ঐতিহ্য এবং রাশিয়ান স্কুলে উশিনস্কি এবং পিরোগভের ঐতিহ্য তৈরি করেছিলেন। একজনকে অবশ্যই হৃদয় দিয়ে দেখতে হবে যে গভীর সংযোগ যা রাশিয়ান অর্থোডক্স সাধু এবং প্রাচীনদের রাশিয়ান, সাধারণ মানুষ এবং শিক্ষিত আত্মার জীবনধারার সাথে সংযুক্ত করে। পুরো রাশিয়ান জীবন আলাদা এবং বিশেষ, কারণ স্লাভিক আত্মা অর্থোডক্সির নিয়মে তার হৃদয়কে শক্তিশালী করেছে। এবং সর্বাধিক রাশিয়ান অ-অর্থোডক্স স্বীকারোক্তি (ক্যাথলিকবাদ বাদ দিয়ে) এই স্বাধীনতা, সরলতা, সৌহার্দ্য এবং আন্তরিকতার রশ্মি নিজেদের মধ্যে নিয়ে গেছে।

আমাদের আরও মনে রাখতে হবে যে আমাদের শ্বেতাঙ্গ আন্দোলন, রাষ্ট্রের প্রতি তার সমস্ত আনুগত্য, তার দেশপ্রেমিক উচ্ছ্বাস এবং ত্যাগের সাথে, স্বাধীন এবং বিশ্বস্ত হৃদয় থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং তারা আজও বজায় রেখেছে। একটি জীবন্ত বিবেক, আন্তরিক প্রার্থনা এবং ব্যক্তিগত "স্বেচ্ছাসেবী" অর্থোডক্সির সেরা উপহারগুলির মধ্যে রয়েছে এবং আমাদের কাছে এই উপহারগুলিকে ক্যাথলিক ধর্মের ঐতিহ্যের সাথে প্রতিস্থাপন করার সামান্যতম কারণ নেই।

তাই "পূর্বের ক্যাথলিক ধর্মের" প্রতি আমাদের মনোভাব, যা এখন ভ্যাটিকান এবং অনেক ক্যাথলিক মঠে প্রস্তুত করা হচ্ছে। এই প্রতারণামূলক অপারেশনের মাধ্যমে রাশিয়ান জনগণের আত্মাকে তাদের উপাসনার অনুকরণের মাধ্যমে বশীভূত করার এবং রাশিয়ায় ক্যাথলিক ধর্ম প্রতিষ্ঠার ধারণা - আমরা ধর্মীয়ভাবে মিথ্যা, ঈশ্বরহীন এবং অনৈতিক হিসাবে অনুভব করি। সুতরাং যুদ্ধে, জাহাজগুলি মিথ্যা পতাকার নীচে যাত্রা করে। এভাবেই সীমান্ত পেরিয়ে চোরাচালান চলে। তাই শেক্সপিয়রের ‘হ্যামলেট’-এ এক ভাই ঘুমের মধ্যে তার ভাই-রাজার কানে মারাত্মক বিষ ঢেলে দেয়।

এবং যদি কাউকে ক্যাথলিক ধর্ম কী তা প্রমাণ করার প্রয়োজন হয় এবং এটি কী উপায়ে পৃথিবীতে ক্ষমতা দখল করে, তবে এই শেষ উদ্যোগটি অন্য সমস্ত প্রমাণকে অপ্রয়োজনীয় করে তোলে।

03 / 08 / 2006

ঈশ্বর এক, ঈশ্বর প্রেম- এই উক্তিগুলো ছোটবেলা থেকেই আমাদের কাছে পরিচিত। তাহলে কেন ঈশ্বরের চার্চ ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্সে বিভক্ত? আর প্রতিটি দিকের মধ্যেই আরো অনেক স্বীকারোক্তি আছে? সমস্ত প্রশ্নের ঐতিহাসিক এবং ধর্মীয় উত্তর আছে। আমরা এখন তাদের কিছু জানতে হবে.

ক্যাথলিক ধর্মের ইতিহাস

এটা স্পষ্ট যে একজন ক্যাথলিক হলেন একজন ব্যক্তি যিনি খ্রিস্টধর্মকে তার শাখায় ক্যাথলিক ধর্ম বলে দাবি করেন। নামটি ল্যাটিন এবং প্রাচীন রোমান শিকড়গুলিতে ফিরে যায় এবং "সবকিছুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ", "সবকিছুর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ", "ক্যাথিড্রাল" হিসাবে অনুবাদ করা হয়। অর্থাৎ সার্বজনীন। নামের অর্থ জোর দেয় যে একজন ক্যাথলিক সেই ধর্মীয় আন্দোলনের অন্তর্গত একজন বিশ্বাসী, যার প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন স্বয়ং যীশু খ্রিস্ট। যখন এটি উদ্ভূত হয়েছিল এবং পৃথিবী জুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল, তখন এর অনুসারীরা একে অপরকে আধ্যাত্মিক ভাই ও বোন বলে মনে করেছিল। তারপরে একটি বিরোধিতা ছিল: একজন খ্রিস্টান - একজন অ-খ্রিস্টান (পৌত্তলিক, অর্থোডক্স ইত্যাদি)।

প্রাচীন রোমান সাম্রাজ্যের পশ্চিম অংশকে স্বীকারোক্তির জন্মস্থান হিসাবে বিবেচনা করা হয়। সেখানেই শব্দগুলি উপস্থিত হয়েছিল: পুরো প্রথম সহস্রাব্দে এই দিকটি তৈরি হয়েছিল। এই সময়ের মধ্যে, আধ্যাত্মিক পাঠ্য, মন্ত্র এবং সেবা উভয়ই একই ছিল যারা খ্রিস্ট এবং ট্রিনিটিকে পূজা করে। এবং শুধুমাত্র 1054 সালের কাছাকাছি ছিল পূর্বাঞ্চল, যার কেন্দ্র ছিল কনস্টান্টিনোপলে, এবং ক্যাথলিক সঠিক, পশ্চিমটি, যার কেন্দ্র ছিল রোম। সেই থেকে, এটি বিবেচনা করা হয় যে একজন ক্যাথলিক কেবল একজন খ্রিস্টানই নয়, বরং পশ্চিমা ধর্মীয় ঐতিহ্যের অবিকল অনুগামী।

বিভক্তির কারণ

বিরোধের কারণগুলি কীভাবে ব্যাখ্যা করা যায়, যা এত গভীর এবং অমীমাংসিত হয়ে উঠেছে? সর্বোপরি, কী আকর্ষণীয়: বিভক্তির পরে দীর্ঘকাল ধরে, উভয় চার্চই নিজেদেরকে ক্যাথলিক ("ক্যাথলিক" হিসাবে একই), অর্থাৎ সর্বজনীন, বিশ্বজনীন বলে ডাকতে থাকে। আধ্যাত্মিক প্ল্যাটফর্ম হিসাবে গ্রীক-বাইজান্টাইন শাখা রোমান জন থিওলজিয়নের "প্রকাশের" উপর নির্ভর করে - "হিব্রুদের চিঠিতে।" প্রথমটি তপস্বী, নৈতিক অনুসন্ধান, "আত্মার জীবন" দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। দ্বিতীয়টির জন্য - লোহার শৃঙ্খলা গঠন, একটি কঠোর শ্রেণিবিন্যাস, সর্বোচ্চ পদের পুরোহিতদের হাতে ক্ষমতার ঘনত্ব। অনেক মতবাদ, আচার-অনুষ্ঠান, গির্জা প্রশাসন এবং গির্জার জীবনের অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্রগুলির ব্যাখ্যার পার্থক্যগুলি ক্যাথলিক ধর্ম এবং অর্থোডক্সিকে বিভিন্ন দিকে আলাদা করে দেয়। সুতরাং, যদি বিভক্তির আগে ক্যাথলিক শব্দের অর্থ "খ্রিস্টান" ধারণার সমান ছিল, তবে এর পরে এটি ধর্মের পশ্চিমা দিক নির্দেশ করতে শুরু করে।

ক্যাথলিক ধর্ম এবং সংস্কার

সময়ের সাথে সাথে, ক্যাথলিক পাদরিরা নিয়মগুলি থেকে এতটাই দূরে সরে গিয়েছিল যে বাইবেল নিশ্চিত করেছিল এবং প্রচার করেছিল যে এটি প্রোটেস্ট্যান্টিজমের মতো একটি নির্দেশের চার্চের মধ্যে সংগঠনের ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছিল। এর আধ্যাত্মিক ও আদর্শিক ভিত্তি ছিল শিক্ষা ও তার সমর্থক। সংস্কার ক্যালভিনিজম, অ্যানব্যাপ্টিজম, অ্যাংলিকানিজম এবং অন্যান্য প্রোটেস্ট্যান্ট সম্প্রদায়ের জন্ম দেয়। এইভাবে, লুথারানরা ক্যাথলিক, বা, অন্য কথায়, ইভাঞ্জেলিক্যাল খ্রিস্টান যারা চার্চের বিরুদ্ধে ছিল পার্থিব বিষয়ে সক্রিয়ভাবে হস্তক্ষেপ করে, যাতে পোপ প্রিলেটগুলি ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতার সাথে হাত মিলিয়ে যায়। ভোগের বিক্রয়, পূর্বের উপর রোমান চার্চের সুবিধা, সন্ন্যাসবাদের বিলুপ্তি - এটি সেই সমস্ত ঘটনার সম্পূর্ণ তালিকা নয় যা মহান সংস্কারকের অনুসারীরা সক্রিয়ভাবে সমালোচনা করেছিলেন। তাদের বিশ্বাসে, লুথারানরা পবিত্র ট্রিনিটির উপর নির্ভর করে, বিশেষ করে যীশুর উপাসনা করে, তার ঐশ্বরিক-মানব প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেয়। তাদের বিশ্বাসের প্রধান মাপকাঠি হল বাইবেল। লুথারানিজমের একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য, সেইসাথে অন্যান্য, বিভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক বই এবং কর্তৃপক্ষের একটি সমালোচনামূলক পদ্ধতি।

চার্চের ঐক্যের প্রশ্নে

যাইহোক, বিবেচনাধীন উপকরণের আলোকে, এটি সম্পূর্ণরূপে পরিষ্কার নয়: ক্যাথলিকরা কি অর্থোডক্স নাকি? এই প্রশ্নটি অনেকের দ্বারা জিজ্ঞাসা করা হয় যারা ধর্মতত্ত্ব এবং সমস্ত ধরণের ধর্মীয় সূক্ষ্মতায় খুব গভীরভাবে পারদর্শী নয়। উত্তর একই সময়ে সহজ এবং কঠিন। ইতিমধ্যে উপরে উল্লিখিত হিসাবে, প্রাথমিকভাবে - হ্যাঁ। চার্চটি যখন এক খ্রিস্টান ছিল, তখন যারা এর অংশ ছিল তারা সবাই একইভাবে প্রার্থনা করত, এবং একই নিয়ম অনুসারে ঈশ্বরের উপাসনা করত এবং সাধারণ আচার-অনুষ্ঠান ব্যবহার করত। কিন্তু বিচ্ছেদের পরেও, প্রত্যেকেই - ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স উভয়ই - নিজেদেরকে খ্রিস্টের ঐতিহ্যের প্রধান উত্তরসূরি বলে মনে করে।

আন্তঃচার্চ সম্পর্ক

একই সময়ে, তারা একে অপরের সাথে যথেষ্ট সম্মানের সাথে আচরণ করে। সুতরাং, দ্বিতীয় ভ্যাটিকান কাউন্সিলের ডিক্রি উল্লেখ করেছে যে যারা খ্রীষ্টকে তাদের ঈশ্বর হিসাবে গ্রহণ করে, তাকে বিশ্বাস করে এবং বাপ্তিস্ম গ্রহণ করে, তারা ক্যাথলিকদের বিশ্বাসে ভাই হিসাবে বিবেচিত হয়। এটির নিজস্ব নথিও রয়েছে, এটি নিশ্চিত করে যে ক্যাথলিক ধর্ম একটি ঘটনা যার প্রকৃতি অর্থোডক্সির প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত। এবং কট্টরপন্থী নীতিগুলির মধ্যে পার্থক্যগুলি এতটা মৌলিক নয় যে উভয় চার্চ একে অপরের সাথে শত্রুতা করে। বিপরীতে, তাদের মধ্যে সম্পর্ক এমনভাবে তৈরি করা উচিত যাতে একসাথে সাধারণ উদ্দেশ্য পরিবেশন করা যায়।

16 জুলাই, 1054-এ, কনস্টান্টিনোপলের হাগিয়া সোফিয়াতে, পোপের সরকারী প্রতিনিধিরা কনস্টান্টিনোপলের প্যাট্রিয়ার্ক মাইকেল সেরুলিয়ারসকে পদত্যাগ করার ঘোষণা দেন। এর জবাবে, পিতৃকর্তা পোপ দূতদের অশ্লীলতা দিয়েছিলেন। সেই থেকে, এমন গির্জা রয়েছে যেগুলিকে আমরা আজ ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স বলি।

এর ধারণা সংজ্ঞায়িত করা যাক

খ্রিস্টধর্মের তিনটি প্রধান দিক - অর্থোডক্সি, ক্যাথলিক, প্রোটেস্ট্যান্টবাদ। কোনো একক প্রোটেস্ট্যান্ট গির্জা নেই, কারণ পৃথিবীতে শত শত প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চ (সম্প্রদায়) রয়েছে। অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক ধর্ম হল একটি অনুক্রমিক কাঠামো সহ গির্জা, তাদের নিজস্ব মতবাদ, উপাসনা, তাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ আইন এবং তাদের প্রত্যেকটিতে অন্তর্নিহিত তাদের নিজস্ব ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য।

ক্যাথলিক ধর্ম একটি অবিচ্ছেদ্য গির্জা, সমস্ত উপাদান এবং যার সমস্ত সদস্য তাদের প্রধান হিসাবে পোপের অধীন। অর্থোডক্স চার্চ এত একচেটিয়া নয়। এই মুহুর্তে এটি 15টি স্বাধীন, কিন্তু পারস্পরিকভাবে স্বীকৃত এবং মৌলিকভাবে অভিন্ন গীর্জা নিয়ে গঠিত। তাদের মধ্যে রাশিয়ান, কনস্টান্টিনোপল, জেরুজালেম, অ্যান্টিওক, জর্জিয়ান, সার্বিয়ান, বুলগেরিয়ান, গ্রীক ইত্যাদি।

অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক ধর্মের মধ্যে কী মিল রয়েছে?

অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক উভয়ই খ্রিস্টান যারা বিশ্বাস করে খ্রীষ্টএবং তাঁর আদেশ অনুসারে জীবনযাপন করার চেষ্টা করে। তাদের উভয়েরই একটি পবিত্র ধর্মগ্রন্থ - বাইবেল। পার্থক্য সম্পর্কে আমরা যাই বলি না কেন, ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স উভয়েরই খ্রিস্টান দৈনন্দিন জীবন, প্রথমত, গসপেল অনুসারে নির্মিত। সত্যিকারের রোল মডেল, যেকোনো খ্রিস্টানের জন্য সমস্ত জীবনের ভিত্তি হল প্রভু যীশু খ্রীষ্ট, এবং তিনি এক এবং একমাত্র। অতএব, পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স সারা বিশ্বে যীশু খ্রিস্টের বিশ্বাসের দাবি করে এবং প্রচার করে, বিশ্বের কাছে একই গসপেল ঘোষণা করে।

ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স চার্চের ইতিহাস এবং ঐতিহ্য প্রেরিতদের কাছে ফিরে যায়। পিটার, পল, মার্কএবং যীশুর অন্যান্য শিষ্যরা প্রাচীন বিশ্বের উল্লেখযোগ্য শহরগুলিতে খ্রিস্টান সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন - জেরুজালেম, রোম, আলেকজান্দ্রিয়া, অ্যান্টিওক, ইত্যাদি। সেই গির্জাগুলি এই কেন্দ্রগুলির চারপাশে গঠিত হয়েছিল যা খ্রিস্টান বিশ্বের ভিত্তি হয়ে ওঠে। এই কারণেই অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিকদের ধর্মানুষ্ঠান রয়েছে (বাপ্তিস্ম, বিবাহ, পুরোহিতদের সমন্বয়,), একই মতবাদ, সাধারণ সাধুদের (যারা 11 শতকের আগে বসবাস করতেন) এবং একই নাইকো-সারেগ্রাডস্কি ঘোষণা করে। কিছু পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও, উভয় গির্জা পবিত্র ট্রিনিটিতে বিশ্বাসের দাবি করে।

আমাদের সময়ের জন্য, এটি গুরুত্বপূর্ণ যে অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক উভয়েরই খ্রিস্টান পরিবার সম্পর্কে একই রকম দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। বিবাহ হল একজন পুরুষ এবং একজন মহিলার মিলন। বিবাহ গির্জা দ্বারা আশীর্বাদ করা হয় এবং একটি sacrament হিসাবে বিবেচিত হয়. বিবাহবিচ্ছেদ সর্বদা একটি ট্র্যাজেডি। বিয়ের আগে যৌন সম্পর্ক খ্রিস্টান উপাধির অযোগ্য, তারা পাপ। এটা জোর দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ যে অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক উভয়ই সাধারণত সমকামী বিবাহকে স্বীকৃতি দেয় না। সমকামী সম্পর্ক নিজেরাই একটি গুরুতর পাপ হিসাবে বিবেচিত হয়।

এটি বিশেষভাবে উল্লেখ করা উচিত যে ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স উভয়ই স্বীকার করে যে তারা একই জিনিস নয়, অর্থোডক্সি এবং ক্যাথলিক ধর্ম ভিন্ন গীর্জা, কিন্তু খ্রিস্টান গীর্জা। এই পার্থক্যটি উভয় পক্ষের জন্য এতই তাৎপর্যপূর্ণ যে হাজার বছর ধরে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জিনিসটিতে - খ্রিস্টের দেহ এবং রক্তের উপাসনা এবং যোগাযোগে কোনও পারস্পরিক ঐক্য নেই। ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স একসাথে যোগাযোগ গ্রহণ করে না।

একই সময়ে, যা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স উভয়ই তিক্ততা এবং অনুতাপের সাথে পারস্পরিক বিভাজনের দিকে তাকায়। সমস্ত খ্রিস্টান বিশ্বাসী যে অবিশ্বাসী বিশ্বের খ্রীষ্টের জন্য একটি সাধারণ খ্রিস্টান সাক্ষীর প্রয়োজন।

বিচ্ছেদ সম্পর্কে

এই নোটে এই ব্যবধানের বিকাশ এবং পৃথক ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্স গীর্জার গঠন বর্ণনা করা সম্ভব নয়। আমি কেবল লক্ষ করব যে রোম এবং কনস্টান্টিনোপলের মধ্যে এক হাজার বছর আগের উত্তেজনাপূর্ণ রাজনৈতিক পরিস্থিতি উভয় পক্ষকে জিনিসগুলি সাজানোর জন্য একটি কারণ অনুসন্ধান করতে প্ররোচিত করেছিল। শ্রেণীবদ্ধ গির্জার কাঠামোর বিশেষত্বের প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করা হয়েছিল, যা পশ্চিমা ঐতিহ্যে স্থির করা হয়েছিল, গোঁড়ামি, আচার-অনুষ্ঠান এবং নিয়মতান্ত্রিক রীতিনীতির বিশেষত্ব, যা প্রাচ্যের বৈশিষ্ট্য নয়।

অন্য কথায়, এটি ছিল রাজনৈতিক উত্তেজনা যা প্রাক্তন রোমান সাম্রাজ্যের দুটি অংশের ধর্মীয় জীবনের ইতিমধ্যে বিদ্যমান এবং শক্তিশালী মৌলিকতা প্রকাশ করেছিল। পশ্চিম ও প্রাচ্যের সংস্কৃতি, মানসিকতা, জাতীয় বৈশিষ্ট্যের পার্থক্যের কারণে বর্তমান পরিস্থিতিটি বিভিন্নভাবে ঘটেছে। খ্রিস্টান চার্চগুলিকে একত্রিত করে সাম্রাজ্যের অন্তর্ধানের সাথে, রোম এবং পশ্চিমা ঐতিহ্য কয়েক শতাব্দী ধরে বাইজেন্টিয়াম থেকে আলাদা ছিল। দুর্বল যোগাযোগ এবং পারস্পরিক স্বার্থের প্রায় সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিতে, তাদের নিজস্ব ঐতিহ্য শিকড় গেড়েছিল।

এটা স্পষ্ট যে পূর্ব (অর্থোডক্স) এবং পাশ্চাত্য (ক্যাথলিক) মধ্যে একটি একক চার্চের বিভাজন একটি দীর্ঘ এবং বরং জটিল প্রক্রিয়া, যা 11 শতকের শুরুতে শুধুমাত্র চূড়ান্ত পরিণতি লাভ করেছিল। তখন পর্যন্ত ইউনাইটেড গির্জা, পাঁচটি স্থানীয় বা আঞ্চলিক গীর্জা দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে, তথাকথিত পিতৃতান্ত্রিক, বিভক্ত। 1054 সালের জুলাই মাসে, পোপ এবং কনস্টান্টিনোপলের প্যাট্রিয়ার্কের পূর্ণাঙ্গ ক্ষমতাধরদের দ্বারা একটি পারস্পরিক অ্যানাথেমেটাইজেশন ঘোষণা করা হয়েছিল। কয়েক মাস পরে, অবশিষ্ট সমস্ত পিতৃতান্ত্রিকরা কনস্টান্টিনোপলের পদে যোগদান করেন। ব্যবধানটি সময়ের সাথে সাথে কেবল শক্তিশালী এবং গভীরতর হয়েছে। অবশেষে, প্রাচ্যের চার্চ এবং রোমান চার্চগুলি 1204 সালের পরে বিভক্ত হয়েছিল - চতুর্থ ক্রুসেডের অংশগ্রহণকারীদের দ্বারা কনস্টান্টিনোপল ধ্বংসের সময়।

ক্যাথলিক এবং অর্থোডক্সির মধ্যে পার্থক্য কী?

এখানে প্রধান পয়েন্টগুলি, উভয় পক্ষের দ্বারা পারস্পরিকভাবে স্বীকৃত, যা আজ গীর্জাকে বিভক্ত করে:

প্রথম গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হল গির্জার বিভিন্ন বোঝার। অর্থোডক্স খ্রিস্টানদের জন্য, এক তথাকথিত ইউনিভার্সাল চার্চ, নির্দিষ্ট স্বাধীন, কিন্তু পারস্পরিকভাবে স্থানীয় গীর্জাগুলোকে স্বীকৃতি দেয়। একজন ব্যক্তি বিদ্যমান অর্থোডক্স চার্চের যেকোনও অন্তর্গত হতে পারে, যার ফলে সাধারণভাবে অর্থোডক্সের অন্তর্গত। অন্যান্য গীর্জাগুলির সাথে একই বিশ্বাস এবং সেক্র্যামেন্টগুলি ভাগ করা যথেষ্ট। ক্যাথলিকরা এক এবং একমাত্র গির্জাকে একটি সাংগঠনিক কাঠামো হিসাবে স্বীকৃতি দেয় - ক্যাথলিক, পোপের অধীনস্থ। ক্যাথলিক ধর্মের অন্তর্গত হওয়ার জন্য, এটি একটি এবং একমাত্র ক্যাথলিক চার্চের অন্তর্গত হওয়া প্রয়োজন, এটির বিশ্বাস থাকা এবং এর ধর্মানুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করা প্রয়োজন এবং পোপের আদিমতা স্বীকার করা অপরিহার্য।

অনুশীলনে, এই মুহূর্তটি প্রথমত, এই সত্যে প্রকাশিত হয় যে ক্যাথলিক চার্চের পুরো গির্জার উপরে পোপের প্রাধান্য এবং বিশ্বাস ও নৈতিকতার বিষয়ে সরকারী শিক্ষায় তার অপূর্ণতা সম্পর্কে একটি মতবাদ (বাধ্যতামূলক মতবাদের বিধান) রয়েছে, শৃঙ্খলা এবং সরকার। অর্থোডক্স পোপের আদিমতা স্বীকার করে না এবং বিশ্বাস করে যে কেবলমাত্র ইকুমেনিকাল (অর্থাৎ, সর্বজনীন) কাউন্সিলের সিদ্ধান্তগুলি অমূলক এবং সর্বাধিক কর্তৃত্বপূর্ণ। পোপ এবং প্যাট্রিয়ার্ক মধ্যে পার্থক্য. যা বলা হয়েছে তার পরিপ্রেক্ষিতে, বর্তমানে স্বাধীন অর্থোডক্স পিতৃতান্ত্রিকদের রোমের পোপের কাছে এবং তাদের সাথে সমস্ত বিশপ, পুরোহিত এবং সাধারণের কাছে নতি স্বীকারের কাল্পনিক পরিস্থিতি অযৌক্তিক মনে হয়।

দ্বিতীয়। কিছু গুরুত্বপূর্ণ মতবাদের বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। আসুন তাদের একটি নির্দেশ করা যাক. এটি ঈশ্বরের মতবাদ - পবিত্র ট্রিনিটি সম্পর্কিত। ক্যাথলিক চার্চ দাবি করে যে পবিত্র আত্মা পিতা ও পুত্রের কাছ থেকে আসে। অর্থোডক্স চার্চ পবিত্র আত্মাকে স্বীকার করে, যা শুধুমাত্র পিতার কাছ থেকে আসে। মতবাদের এই আপাতদৃষ্টিতে "দার্শনিক" সূক্ষ্মতাগুলি প্রতিটি চার্চের ধর্মতাত্ত্বিক মতবাদ ব্যবস্থায় বেশ গুরুতর পরিণতি ঘটায়, কখনও কখনও একে অপরের বিরোধিতা করে। এই মুহুর্তে অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক বিশ্বাসের একীকরণ এবং একীকরণ একটি অমীমাংসিত কাজ বলে মনে হচ্ছে।

তৃতীয়। গত শতাব্দীতে, অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিকদের ধর্মীয় জীবনের অনেকগুলি সাংস্কৃতিক, শৃঙ্খলামূলক, ধর্মীয়, আইন প্রণয়নমূলক, মানসিক, জাতীয় বৈশিষ্ট্যগুলি কেবল শক্তিশালীই হয়নি, বরং বিকাশও করেছে, যা কখনও কখনও একে অপরের বিরোধিতা করতে পারে। প্রথমত, এটি প্রার্থনার ভাষা এবং শৈলী সম্পর্কে (মুখস্থ পাঠ্য, বা নিজের ভাষায় প্রার্থনা, বা সঙ্গীতে), প্রার্থনার উচ্চারণ সম্পর্কে, পবিত্রতা এবং সাধুদের শ্রদ্ধার বিশেষ বোঝার বিষয়ে। কিন্তু আমাদের গির্জার বেঞ্চ, স্কার্ফ এবং স্কার্ট, মন্দিরের স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্য বা আইকন পেইন্টিংয়ের শৈলী, ক্যালেন্ডার, উপাসনার ভাষা ইত্যাদি সম্পর্কে ভুলে যাওয়া উচিত নয়।

অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক উভয় ঐতিহ্যই এই বেশ গৌণ বিষয়গুলিতে মোটামুটি বড় স্বাধীনতা রয়েছে। এটা পরিষ্কার। যাইহোক, দুর্ভাগ্যবশত, এই সমতলে পার্থক্য কাটিয়ে ওঠার সম্ভাবনা কম, কারণ এই সমতলই সাধারণ বিশ্বাসীদের বাস্তব জীবনের প্রতিনিধিত্ব করে। এবং, যেমন আপনি জানেন, তাদের স্বাভাবিক জীবনধারা এবং এটি সম্পর্কে দৈনন্দিন বোঝার চেয়ে কিছু ধরণের "অনুমানমূলক" দার্শনিকতা ত্যাগ করা তাদের পক্ষে সহজ।

উপরন্তু, ক্যাথলিক ধর্মে একচেটিয়াভাবে অবিবাহিত পাদরিদের একটি অনুশীলন রয়েছে, যখন অর্থোডক্স ঐতিহ্যে পুরোহিত হয় বিবাহিত বা সন্ন্যাসী হতে পারে।

অর্থোডক্স চার্চ এবং ক্যাথলিক চার্চের স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের বিষয়ে ভিন্ন মতামত রয়েছে। অর্থোডক্সি অ-গর্ভনিরোধক গর্ভনিরোধক ব্যবহারকে সংবেদনশীলভাবে দেখে। এবং সাধারণভাবে, স্বামীদের যৌন জীবনের সমস্যাগুলি তাদের নিজের দ্বারা সরবরাহ করা হয় এবং মতবাদ দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় না। ক্যাথলিকরা, পরিবর্তে, স্পষ্টভাবে যে কোনও গর্ভনিরোধকের বিরুদ্ধে।

উপসংহারে, আমি বলব যে এই পার্থক্যগুলি অর্থোডক্স এবং ক্যাথলিক চার্চগুলিকে একটি গঠনমূলক সংলাপ পরিচালনা করতে বাধা দেয় না, যৌথভাবে ঐতিহ্যগত এবং খ্রিস্টান মূল্যবোধ থেকে ব্যাপক প্রস্থানের বিরোধিতা করে; যৌথভাবে বিভিন্ন সামাজিক প্রকল্প এবং শান্তিরক্ষা কার্যক্রম বাস্তবায়ন।