ক্যান্টারবারির আনসেলম নিজেকে সম্বোধন করা শব্দটি পড়লেন। ক্যান্টারবারির অ্যানসেলমের ধারণায় ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ। প্রাচীন দর্শনের ইতিহাস

মানুষ সর্বদা তার বিশ্বাসের যুক্তিপূর্ণ ব্যাখ্যার জন্য চেষ্টা করেছে। এটি ধর্মতাত্ত্বিক-দার্শনিক ব্যবস্থা নির্মাণের জন্য দর্শনের ইতিহাসে অনেক সুপরিচিত প্রচেষ্টা ব্যাখ্যা করে। কিন্তু ঈশ্বর এবং তাঁর স্ব-অস্তিত্ব সম্পর্কে যুক্তির প্রক্রিয়ায়, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমাদের যুক্তি স্বয়ংসম্পূর্ণ হওয়া উচিত নয়, অর্থাৎ পাছে আমাদের যুক্তি, অনুপাত, আমাদের যুক্তিতে ঈশ্বরের স্থান নেয়। অতএব, ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ সম্পর্কে সমস্ত যুক্তি সর্বদা আপেক্ষিক, এবং বিশ্বাস এবং যুক্তির দ্বিধাদ্বন্দ্বে, বিশ্বাসকে অবশ্যই প্রথম এবং নির্ধারক ফ্যাক্টর হতে হবে। "কারণ আমি বিশ্বাস করার জন্য বুঝতে চাই না, কিন্তু আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি।" এই ধরনের একটি পন্থা, যা সমস্ত খ্রিস্টান চিন্তাবিদদের জন্য অনস্বীকার্য, যদি খ্রিস্টান চিন্তাবিদদের দ্বারা আমরা সত্যিকারের বিশ্বাসী মানুষ বলতে চাই, ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম তার প্রস্লোজিয়ন গ্রন্থের শুরুতে ঘোষণা করেছেন।

ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম 1033 সালে আওস্তা (উত্তর ইতালি) স্থানীয় অভিজাত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। 15 বছর বয়সে তার মায়ের মৃত্যুর পর, তিনি বাড়ি ছেড়ে চলে যান, বেশ কয়েক বছর ধরে ফ্রান্সের চারপাশে ঘুরে বেড়ান, স্কুল থেকে স্কুলে চলে যান, যতক্ষণ না তিনি নিজেকে শিক্ষক ল্যানফ্রাঙ্কের সাথে বেক মঠের নরম্যান্ডিতে খুঁজে পান। ল্যানফ্রাঙ্ক একজন চমৎকার বক্তৃতাবিদ এবং শিক্ষক ছিলেন। দীর্ঘ ঘোরাঘুরির পর, তিনি একটি দরিদ্র বেকস্কি মঠে বসতি স্থাপন করেছিলেন, নিজের অহঙ্কারের বিরুদ্ধে লড়াই করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। সময়ের সাথে সাথে, তার স্কুল খ্যাতি অর্জন করেছিল, ল্যানফ্রাঙ্কের ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন আইভো চার্টেস, ব্যাজিও থেকে আনসেলম, ভবিষ্যত পোপ দ্বিতীয় আলেকজান্ডার। এই সময়ের মধ্যে, অ্যানসেলম তার প্রথম দার্শনিক রচনা "অন লিটারেসি", "একচেটিয়া", "প্রসলোজিয়ন", "অন ট্রুথ", "অন দ্য ফল অফ দ্য ডেভিল", "অন ফ্রিডম অফ চয়েস" লিখেছিলেন। আনসেলমের সেঞ্চুরি প্রধান ঐতিহাসিক ঘটনা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল যেখানে তিনি অংশগ্রহণ করেছিলেন। উইলিয়াম দ্য কনকারর, নরম্যান্ডির ডিউক, ল্যানফ্রাঙ্কের প্রজ্ঞাকে জানতেন এবং খুব প্রশংসা করেছিলেন। অতএব, যখন 1066 সালে, পোপ দ্বিতীয় আলেকজান্ডারের আশীর্বাদে, তিনি ইংল্যান্ডে একটি সফল অভিযান পরিচালনা করেন এবং 1070 সালে নিজেকে নতুন সম্পদে শক্তিশালী করে, তিনি ক্যান্টারবারির ল্যানফ্রাঙ্ক আর্চবিশপ নিযুক্ত করেন। উইলিয়াম এবং ল্যানফ্রাঙ্কের মৃত্যুর পর, উইলিয়াম দ্য কনকারারের দ্বিতীয় পুত্র, উইলহেম দ্য রেড, উত্তরাধিকারসূত্রে ইংল্যান্ডে ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতা লাভ করেন এবং ল্যানফ্রাঙ্কের আধ্যাত্মিক পুত্র আনসেলম ডিউক এবং বিশপদের সাধারণ ইচ্ছায় আধ্যাত্মিক ক্ষমতা গ্রহণ করেন। তার যাজকীয় দায়িত্ব বোঝার জন্য সত্যিকারের খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গি থাকা, আনসেলম, একদিকে, তার নম্রতার সাথে, আর্চপাস্টোরাল লাঠির জন্য কখনও লড়াই করেননি, এবং অন্যদিকে, চার্চের স্বার্থ রক্ষার জন্য ঈশ্বরের দ্বারা অর্পিত, তিনি সর্বদা দৃঢ়ভাবে প্রতিরোধ করেছিলেন। ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের দখল। একজন আর্চপাস্টর হিসাবে তার কার্যকলাপের মূল দিকটি ছিল বিনিয়োগের বিরুদ্ধে লড়াই, যা পোপস গ্রেগরি সপ্তম এবং আরবানের সমর্থনে পরিচালিত হয়েছিল।

অ্যানসেলম চার্চে মহান কর্তৃত্ব উপভোগ করেছিলেন। এইভাবে, 1098 সালে বারির কাউন্সিলে, "বিশ্বাসের সঠিক ব্যাখ্যা" এর প্রশ্নগুলির জন্য উত্সর্গীকৃত পোপ আরবান আলোচনার একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তে চিৎকার করে বলেছিলেন: "আনসেলম, বাবা এবং শিক্ষক, আপনি কোথায়?" - এবং আনসেলম একটি বক্তৃতা দিয়েছেন যা "অন দ্য ডিসেন্ট অফ দ্য হোলি স্পিরিট, গ্রীকদের বিরুদ্ধে একটি বই" শিরোনামে আমাদের কাছে এসেছে। তার বন্ধুদের প্রতি ভালবাসা এবং শ্রদ্ধা এবং তার শত্রুদের জন্য অনুপ্রেরণামূলক ভয় এবং শ্রদ্ধা দ্বারা পরিবেষ্টিত, আনসেলম 1109 সালে, তার পোন্টিফিকেটের 16 তম বছরে, 76 বছর বয়সে প্রভুর কাছে বিশ্রাম নেন। তাঁর জীবন ও ক্রিয়াকলাপ, তাঁর বিশ্বাসের সাথে পূর্ণাঙ্গভাবে পরিচালিত, অসংখ্য ধর্মতাত্ত্বিক লেখায় উল্লিখিত, ক্যাথলিক চার্চ একজন সাধুর জীবন হিসাবে মূল্যায়ন করেছে।

সুতরাং, ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণগুলিকে কয়েকটি দলে ভাগ করা যায়। এর মতো, মহাজাগতিক, টেলিলজিক্যাল, অনটোলজিক্যাল, মনস্তাত্ত্বিক, নৈতিক এবং ঐতিহাসিক। এর মধ্যে, অন্টোলজিকাল প্রমাণ আলাদা, যেমনটি ছিল, কারণ অন্যান্য সমস্ত প্রমাণ বিশ্ব এবং মানুষের ঘটনা বা বৈশিষ্ট্য বিবেচনা করে এগিয়ে যায়, অর্থাৎ সৃষ্টি, এবং বিশেষ থেকে সাধারণে আনয়নের মাধ্যমে আরোহণ, যেমন সৃষ্টিকর্তা। অনটোলজিকাল প্রমাণ, অন্তত যেমন ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম দ্বারা বলা হয়েছিল, স্বয়ংসম্পূর্ণ, অর্থাৎ পরম এর অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য কিছুই ব্যবহার করা হয় না, এই পরম ধারণা ছাড়া। সুতরাং, এই প্রমাণটি সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য, কারণ এটির জন্য ন্যূনতম সংখ্যক পূর্বশর্ত প্রয়োজন, যখন শুরু বা সত্তার প্রথম কারণ সম্পর্কে যুক্তিতে প্রবর্তিত প্রতিটি ভিত্তি অত্যন্ত সন্দেহজনক হতে পারে, কারণ সমগ্র বিশ্বের উত্সের একটি আপেক্ষিক সত্তা রয়েছে। হচ্ছে.

সুতরাং, ক্যান্টারবারির আনসেলম এই সৃষ্ট জগতের ধারণা এবং ঘটনাকে জড়িত না করেই তার বিশ্বাসকে যুক্তিযুক্তভাবে প্রমাণ করার কাজটি নির্ধারণ করেছিলেন। কিংবদন্তি অনুসারে, তিনি দীর্ঘ সময়ের জন্য প্রার্থনা করেছিলেন যে প্রভু তাকে বোঝার সুযোগ দেবেন এবং একবার ঐশ্বরিক লিটার্জি উদযাপনের সময় তাকে উপরে থেকে আলোকিত করা হয়েছিল। আনসেলম নিজেই প্রমাণটি এইভাবে তৈরি করেছেন: “এবং, অবশ্যই, এর চেয়ে বড় কিছু যা কল্পনা করা যায় না তা কেবল মনের মধ্যে থাকতে পারে না। যদি এটি ইতিমধ্যে বিদ্যমান থাকে, অন্তত শুধুমাত্র মনে, কেউ কল্পনা করতে পারে যে এটি বাস্তবেও বিদ্যমান, যা আরও বড়। অতএব, যা বৃহত্তর কল্পনা করা যায় না তা যদি কেবল মনের মধ্যেই থাকে, তবে যাকে বড়ো ভাবা যায় না, তা-ই বৃহত্তর কল্পনা করা যায়। তবে এটি অবশ্যই হতে পারে না। সুতরাং, নিঃসন্দেহে, এর চেয়ে বড় কিছু যা কল্পনা করা যায় না তা মনে এবং বাস্তব উভয় ক্ষেত্রেই বিদ্যমান।" “এর মানে হল যে কিছু, যা কল্পনা করা যায় না তার চেয়ে বড়, এত প্রামাণিকভাবে বিদ্যমান যে এটিকে অস্তিত্বহীন বলে কল্পনা করা অসম্ভব। এবং এই আপনি, প্রভু আমাদের ঈশ্বর. এর অর্থ হল, হে প্রভু আমার ঈশ্বর, তুমি এতটাই সত্যিকারের বিরাজমান যে, তুমি যে নেই তা কল্পনা করাও অসম্ভব।"

যে সূত্রটি দ্বারা অ্যানসেলমের প্রমাণ তৈরি করা হয়েছে তা হল "যেটি" _ "id quo maius cogitari nequit" এর চেয়ে বড় কল্পনা করা যায় না। সৃষ্ট জগতে বিদ্যমান সবকিছুর সাথে সম্পর্কযুক্ত না হয়ে, এটি ঈশ্বরের নামগুলির মধ্যে একটি হিসাবে অ্যানসেলমের প্রমাণের পরিপ্রেক্ষিতে গৃহীত হয়। টমাস অ্যাকুইনাস এই ধরনের প্রমাণের একটি কোর্সকে অবিশ্বাস্য বলে মনে করেন, যেমন বাস্তবের মানসিক পদার্থ থেকে উদ্ভূত, যদিও বাইবেল আমাদেরকে ঈশ্বরের নামের বাস্তবতা এবং সাধারণভাবে বলতে গেলে, শুধুমাত্র ঈশ্বরের নাম সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। “ঈশ্বর মূসাকে বললেন: আমিই যা আমি। এবং তিনি বললেন, “তাই ইস্রায়েলের সন্তানদের বল: যিহোবা আমাকে তোমাদের কাছে পাঠিয়েছেন।”

অ্যানসেলমের প্রমাণের সৌন্দর্য এবং সম্পূর্ণতা অবিলম্বে ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিকদের প্রশংসা এবং একই আপত্তি উভয়ই জাগিয়ে তোলে, যা আজও অব্যাহত রয়েছে। ক্যান্টারবারির অ্যানসেলমের প্রথম সমালোচনা করেন মারমাউটিরের ছাত্র গাউনিলো। আসল বিষয়টি হল যে অ্যানসেলমের প্রমাণে একটি নির্দিষ্ট দার্শনিক ভারসাম্যমূলক কাজ রয়েছে যা শব্দ নিয়ে নাটকের প্রান্তে রয়েছে। এবং ঈশ্বরের ধারণা ব্যতীত অন্য কোনো ধারণার ক্ষেত্রে অ্যানসেলমের পদ্ধতি প্রয়োগ করা, যা পরবর্তী বিতর্ক থেকে দেখা যাবে, যৌক্তিকভাবে অগ্রহণযোগ্য। এইভাবে, গাউনিলো, তার সমালোচনার দৃষ্টান্ত হিসাবে, বিস্মৃত গুপ্তধনের একটি নির্দিষ্ট নিখুঁত দ্বীপের উদাহরণ উদ্ধৃত করেছেন। এই দ্বীপের অস্তিত্ব নেই এমন আপত্তিতে তিনি যুক্তি দেন যে যেহেতু এটি সবচেয়ে নিখুঁত, তাই এটি অবশ্যই হতে হবে। এবং তারা বলে যে এইভাবে আপনি যে কোনও কিছুর অস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারেন। এই উত্তরে আনসেলম উত্তর দেয়: "যদি কেউ আমার জন্য বাস্তবে বা শুধুমাত্র কল্পনায় খুঁজে পায়, "আরো যা কল্পনা করা যায় না" ছাড়া, আমার এই প্রমাণের কোর্সটি কী উপযুক্ত হবে, তবে আমি তাকে হারিয়ে যাওয়া দ্বীপটি খুঁজে দেব, যাতে সে আর হারিয়ে না যায়।" সুতরাং, গাউনিলোর সমালোচনা, সেইসাথে অন্টোলজিকাল প্রমাণের শতাব্দী ধরে আরও সমস্ত সমালোচনা, "যার চেয়ে বড় কল্পনা করা যায় না" ছাড়াও অন্য কিছুতে প্রসারিত করার চেষ্টা করছে।

№18 ইউনিভার্সাল নিয়ে বাস্তববাদী বনাম নামবাদী বিতর্ক

№19 কুসার নিকোলাসের প্যান্থিস্টিক দর্শন

অনেক ইতালীয় মানবতাবাদীদের সমসাময়িক, কুসার নিকোলাস (1401-1464) রেনেসাঁর সবচেয়ে গভীর দার্শনিকদের একজন।

কুসানে ঈশ্বরের ধারণাটিকে সর্বৈবধর্মী হিসাবে ব্যাখ্যা করা উচিত। সর্বেশ্বরবাদ ঈশ্বরের ব্যক্তিগত-অতিরিক্ত ব্যাখ্যাকে ক্ষুণ্ন করে এবং তার নৈর্ব্যক্তিকতা এবং সর্বব্যাপীতার উপর জোর দেয়। আস্তিকতা এবং সর্বান্তকরণের মধ্যে কোন অনমনীয়, দুর্গম সীমানা নেই। এটাও মনে রাখা উচিত যে আস্তিকতা এবং সর্বান্তকরণের (পাশাপাশি দেবতাবাদ) একটি বিশেষ, সম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক সত্তা-ঈশ্বর, মানুষের সম্পর্কে প্রাথমিক ধারণা রয়েছে, যে এই ধরনের সত্তা ছাড়া থাকতে পারে না।

কুসার নিকোলাস বুঝতে পেরেছিলেন যে সবচেয়ে অসীম এবং চূড়ান্তভাবে একত্রিত ঈশ্বর কেবলমাত্র এক বা অন্য একটি ইতিবাচক ধর্মের বস্তু নয় - খ্রিস্টান, মুসলিম বা ইহুদি, তবে একটি আন্তঃধর্মীয় ধারণা যে কোনও মানুষের বিশ্বাসের অন্তর্নিহিত, কিন্তু বিভিন্ন নাম। ঈশ্বর, বিশেষ করে পৌত্তলিক ব্যক্তিরা, স্রষ্টার গুণাবলী দ্বারা এতটা নির্ধারণ করেন না যতটা তার সৃষ্টির গুণাবলী দ্বারা।

কুজাঞ্জের দ্বারা বিকশিত অন্টোলজিকাল সমস্যাতত্ত্বের মূল বিষয়বস্তু হল, একদিকে, প্রাকৃতিক ও মানব জগতের অগণিত নির্দিষ্ট পৃথক জিনিস এবং ঘটনা এবং ঐশ্বরিক পরম মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্ন এবং অন্যদিকে, প্রশ্ন। ঈশ্বর চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক সত্তা হিসাবে, সসীম শারীরিক জিনিসের জগতের বিরোধী, কারণ যদি ঈশ্বরকে সৃষ্টি থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়, তাহলে এটি অস্তিত্বহীন এবং শূন্যতায় পরিণত হবে। কিন্তু এই ঐতিহ্যগত দ্বৈতবাদী সৃষ্টিবাদী ধারণাটি নিকোলাইতে অনন্ত ঈশ্বরের ঐক্য এবং সসীম জিনিসের জগতের ধারণার দ্বারা ক্রমাগত বাধাগ্রস্ত হয়। "জগতে ঈশ্বরের অস্তিত্ব ঈশ্বরে জগতের অস্তিত্ব ছাড়া আর কিছুই নয়।" এই বিবৃতির দ্বিতীয় অংশটি অতীন্দ্রিয় সর্বেশ্বরবাদের (কখনও কখনও প্যানেন্থিজম বলা হয়) এবং প্রথমটি প্রকৃতিবাদী সর্বেশ্বরবাদের সাক্ষ্য দেয়। তাদের মধ্যে প্রথমটির গুণে, জিনিস এবং ঘটনাগুলি কেবলমাত্র ঈশ্বরের প্রতীক, এবং দ্বিতীয়টির গুণে তারা বেশ স্থিতিশীল এবং নিজেদের মধ্যে আগ্রহের বিষয়। তদুপরি, প্রায়শই একই ফর্মুলেশনগুলিকে প্রথম এবং দ্বিতীয় উভয় দিকেই বিবেচনা করা যেতে পারে, উদাহরণস্বরূপ, বিশ্বের ব্যাখ্যাকে "কামুক ঈশ্বর" হিসাবে ব্যাখ্যা করা। কুজানেটসের জন্য, একজন রেনেসাঁ দার্শনিক হিসাবে, যিনি গাণিতিক প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের জন্মের পূর্বাভাস দিয়েছিলেন, পরিমাপ, সংখ্যা এবং ওজনের অনুপাতের জগতে উপস্থিতির উপর জোর দেওয়া বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। বিশ্ব সৃষ্টির সময় ঐশ্বরিক শিল্প প্রধানত জ্যামিতি, পাটিগণিত এবং সঙ্গীতে গঠিত ছিল বিবেচনা করে, ঘোষণা করে যে "স্রষ্টার মনের জিনিসগুলির প্রথম চিত্র একটি সংখ্যা", যা ছাড়া কিছুই বোঝা বা তৈরি করা যায় না, নিকোলাস থেকে একজন প্লেটোনিস্ট, যেমনটি ছিল, একজন পিথাগোরিয়ান হয়ে ওঠেন, ধারণাগুলিকে সংখ্যা দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে চেয়েছিলেন, ইতিমধ্যেই অগাস্টিন এবং বোয়েথিয়াসকে এইরকম একটি দৃষ্টিভঙ্গি দায়ী করেছেন।

কুজাঞ্জের মতে, গণিত এমনকি ধর্মতত্ত্বের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য, ইতিবাচক ধর্মতত্ত্বে, উদাহরণস্বরূপ, যখন "আশীর্বাদপ্রাপ্ত ট্রিনিটি" কে একটি ত্রিভুজের সাথে তুলনা করা হয় যার তিনটি সমকোণ রয়েছে এবং তাই অসীম। একইভাবে, ঈশ্বর নিজেকে একটি অন্তহীন বৃত্তের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। কিন্তু নিকোলাসের পিথাগোরিয়ানবাদ শুধুমাত্র ধর্মতাত্ত্বিক অনুমানের গণিতীকরণে প্রকাশ করা হয়নি এমনকি এতটাও নয়। "বিভিন্ন ঐশ্বরিক সত্য" বোঝার জন্য গণিতের বিশাল সাহায্যের দাবি করে, তিনি শুধুমাত্র গাণিতিক প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের প্রত্যাশিতই নয়, তার "অন দ্য এক্সপেরিয়েন্স উইথ স্কেলস" প্রবন্ধে এই দিকে একটি নির্দিষ্ট পদক্ষেপও নিয়েছিলেন।

№20 রেনেসাঁর দর্শনে নৃ-কেন্দ্রিকতা

নতুন বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির প্রকাশের রূপ হল নৃ-কেন্দ্রিক মানবতাবাদ (এই দৃষ্টিভঙ্গি যে মানুষই মহাবিশ্বের কেন্দ্র এবং সর্বোচ্চ লক্ষ্য, বিশ্বে ব্যক্তির স্ব-মূল্যকে স্বীকৃতি দেয়, মানুষের অবাধ বিকাশের অধিকার)। নতুন ধারণার আদর্শ হল একজন ব্যক্তি তার পার্থিব বিষয়ের সাথে তার পার্থিব ভাগ্যে। মহান কবি এবং চিন্তাবিদ দান্তে আলিঘিয়েরি (1285-1321), এফ. পেত্রার্ক (1304-1374) নতুন বিশ্বদর্শনের উত্সে দাঁড়িয়েছেন। তারাই সর্বপ্রথম মানুষের মর্যাদা এবং শ্রেষ্ঠত্ব নিশ্চিত করে, এই ধারণাটিকে রক্ষা করে যে একজন ব্যক্তি দুঃখজনক অস্তিত্বের জন্য নয়, বরং সৃষ্টি এবং তার কর্মে নিজেকে দাবি করার জন্য জন্মগ্রহণ করেন। দর্শনের বিষয় মানুষের পার্থিব জীবন, তার কার্যকলাপ। দর্শনের কাজ আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগত মুখোমুখি হওয়া নয়, তাদের মানবতাবাদী ঐক্য প্রকাশ করা। দ্বন্দ্বের স্থানটি চুক্তির সন্ধানে দখল করা হয়। এটি মানুষের প্রকৃতি এবং তার চারপাশের বিশ্বে মানুষের অবস্থান উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য - প্রকৃতি এবং সমাজের জগত। মানবতাবাদ মধ্যযুগের মূল্যবোধের সাথে পার্থিব বিশ্বের মূল্যবোধের বিরোধিতা করে। প্রকৃতি অনুসরণ একটি পূর্বশর্ত ঘোষণা করা হয়. তপস্বী আদর্শকে কপটতা হিসাবে দেখা হয়, এমন একটি রাষ্ট্র যা মানব প্রকৃতির জন্য অপ্রাকৃত। আত্মা এবং শরীরের ঐক্য, আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক সমতার উপর ভিত্তি করে একটি নতুন নীতিশাস্ত্র গঠিত হচ্ছে। একা আত্মার যত্ন নেওয়া অযৌক্তিক, কারণ এটি শরীরের প্রকৃতি অনুসরণ করে এবং এটি ছাড়া কাজ করতে পারে না। একজন মানুষের মধ্যে যা আছে তা ঈশ্বরের দ্বারা তার মধ্যে স্থাপন করা একটি সম্ভাবনা মাত্র। এর বাস্তবায়নের জন্য, এটি একজন ব্যক্তির, সাংস্কৃতিক এবং সৃজনশীল কার্যকলাপের উল্লেখযোগ্য প্রচেষ্টা প্রয়োজন। জীবনের প্রক্রিয়ায়, প্রকৃতি সংস্কৃতি দ্বারা পরিপূরক হয়। প্রকৃতি ও সংস্কৃতির একতা তাকে যার প্রতিমূর্তি ও সাদৃশ্যে সৃষ্টি করা হয়েছে তাকে উচ্চতার জন্য পূর্বশর্ত প্রদান করে। মানুষের সৃজনশীল কার্যকলাপ ঐশ্বরিক সৃষ্টির একটি ধারাবাহিকতা এবং সম্পূর্ণতা। সৃজনশীলতার জন্য ধন্যবাদ, একজন ব্যক্তি আকাশের উচ্চতায় উঠতে পারে, পার্থিব দেবতা হতে পারে। পৃথিবী ও মানুষ ঈশ্বরের সৃষ্টি। ধর্মীয় বিশ্বদর্শন রেনেসাঁর স্রষ্টাদের দ্বারা অস্বীকার করা হয়নি, এটি কেবলমাত্র মানুষের ভাগ্যকে স্বীকৃতি দেওয়ার দিক থেকে পরিবর্তিত হয়েছিল। ঐশ্বরিক কর্মের নিষ্ক্রিয় ভোগে নয়, সৃজনশীল জীবনের কর্মকাণ্ডই প্রকৃত মানুষের নিয়তি। শুধুমাত্র একটি সৃজনশীল কর্মে একজন ব্যক্তি এই পৃথিবী উপভোগ করার সুযোগ অর্জন করে। রেনেসাঁর আদর্শ একটি সর্বজনীন ব্যক্তিত্ব যা কোন সীমানা স্বীকার করে না। এই জাতীয় ব্যক্তির সৃজনশীলতা কেবল বিজ্ঞান বা শিল্পের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, এটি একটি বিস্তৃত চরিত্র অর্জন করে, সর্বজনীন জীবন-সৃষ্টির অবস্থানে পরিণত হয়। এই যুগে টাইটান দরকার ছিল এবং টাইটানদের জন্ম দিয়েছে। মানবতাবাদের সাধারণ বিকাশ প্রাকৃতিক দর্শন এবং নতুন প্রাকৃতিক বিজ্ঞান তৈরি করে। এই সময়ের মধ্যে, বিশ্বদর্শন মনোভাবের মধ্যে ধীরে ধীরে পরিবর্তন হয়। এই পৃথিবী একজন ব্যক্তির জন্য তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে। এবং ব্যক্তি স্বায়ত্তশাসিত, সর্বজনীন এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ।

№21 ফ্রান্সিস বেকনের দর্শন

দার্শনিকের প্রধান ব্যবসা হল ঐতিহ্যগত জ্ঞানের সমালোচনা এবং জিনিসের প্রকৃতি বোঝার একটি নতুন পদ্ধতির যুক্তি। তিনি অতীতের চিন্তাবিদদের তিরস্কার করেন যে স্বয়ং প্রকৃতির কণ্ঠস্বর, স্রষ্টার দ্বারা সৃষ্ট, তাদের রচনায় শুনতে পায়নি।

মানুষের মঙ্গল ও মর্যাদা নিশ্চিত করার জন্য বিজ্ঞানের পদ্ধতি এবং কৌশলগুলি অবশ্যই তার প্রকৃত লক্ষ্যগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। এটিও প্রজ্ঞার সন্ধানে দীর্ঘ ও নিষ্ফল বিচরণ শেষে সত্যের পথে মানবজাতির আবির্ভাবের প্রমাণ। সত্যের অধিকার মানুষের ব্যবহারিক শক্তির বৃদ্ধিতে নিজেকে অবিকলভাবে প্রকাশ করে। "জ্ঞানই শক্তি" - এটিই দর্শনের কাজ এবং লক্ষ্যগুলিকে স্পষ্ট করার পথনির্দেশক থ্রেড।

বেকনের শিক্ষা একটি দ্বি-মুখী কাজ সমাধান করে - এটি সমালোচনামূলকভাবে ঐতিহ্যগত জ্ঞানের ত্রুটির উত্সগুলিকে স্পষ্ট করে যা নিজেকে ন্যায়সঙ্গত করেনি এবং সত্যকে আয়ত্ত করার সঠিক পদ্ধতিগুলির দিকে নির্দেশ করে। বেকনের প্রোগ্রামের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ বৈজ্ঞানিক মনের পদ্ধতিগত শৃঙ্খলা গঠনের জন্য দায়ী। এর ইতিবাচক অংশটিও চিত্তাকর্ষক, তবে এটি লেখা হয়েছে, মহান হার্ভে, বেকনের ব্যক্তিগত চিকিৎসকের মতে, "লর্ড চ্যান্সেলরের পদ্ধতিতে।"

বেকনের মতে, মানুষের চেতনার উপর তথাকথিত "মূর্তিগুলির" আধিপত্যের জন্য বিশ্বের জ্ঞানের অনুপযুক্ত পদ্ধতিগুলি মেনে চলার কারণ। তিনি চারটি প্রধান প্রকারকে চিহ্নিত করেছেন: বংশের মূর্তি, গুহা, বাজার এবং থিয়েটার। মানুষের বিভ্রান্তির সাধারণ উত্সগুলি এইভাবে দার্শনিক দ্বারা রূপকভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে।

"জাতির মূর্তি" হল আমাদের মনের কুসংস্কার, জিনিসের প্রকৃতির সাথে আমাদের নিজস্ব প্রকৃতির বিভ্রান্তির ফলে।

"গুহার মূর্তি" হল কুসংস্কার যা মনকে এমন একটি উৎস থেকে পূর্ণ করে যেমন পৃথিবীতে আমাদের ব্যক্তিগত (এবং দুর্ঘটনাজনিত) অবস্থান। তাদের ক্ষমতা থেকে পরিত্রাণ পেতে, বিভিন্ন অবস্থান থেকে এবং বিভিন্ন পরিস্থিতিতে প্রকৃতির উপলব্ধিতে একমত হওয়া প্রয়োজন। অন্যথায়, উপলব্ধির ভ্রম ও প্রতারণা জ্ঞানকে বাধাগ্রস্ত করবে।

"বাজারের মূর্তিগুলি" এমন বিভ্রান্তি যা তৈরি করা অর্থ সহ শব্দগুলি ব্যবহার করার প্রয়োজন থেকে উদ্ভূত হয় যা আমরা সমালোচনাহীনভাবে গ্রহণ করি।

এবং অবশেষে, "থিয়েটারের মূর্তি" হল কর্তৃত্বের কাছে নিঃশর্ত আত্মসমর্পণ থেকে উদ্ভূত বিভ্রম। কিন্তু একজন বিজ্ঞানীকে অবশ্যই জিনিসের মধ্যে সত্য খুঁজতে হবে, মহান ব্যক্তিদের কথায় নয়।

কর্তৃত্ববাদী চিন্তার বিরুদ্ধে লড়াই করা বেকনের অন্যতম প্রধান উদ্বেগ। শুধুমাত্র একটি কর্তৃত্বকে নিঃশর্তভাবে স্বীকৃত করা উচিত, বিশ্বাসের বিষয়ে পবিত্র ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্ব, কিন্তু প্রকৃতির জ্ঞানে, মনকে কেবলমাত্র সেই অভিজ্ঞতার উপর নির্ভর করতে হবে যেখানে প্রকৃতি এটি প্রকাশ করে। দুটি সত্যের প্রজনন - ঐশ্বরিক এবং মানব - বেকনকে বিজ্ঞান এবং বৈজ্ঞানিক কার্যকলাপের স্বায়ত্তশাসন এবং স্ব-বৈধতাকে শক্তিশালী করার জন্য, ধর্মীয় এবং বৈজ্ঞানিক অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে বেড়ে ওঠা জ্ঞানের উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন অভিযোজনের সাথে মিলিত হতে দেয়।

একটি নিরপেক্ষ মন, সমস্ত ধরণের কুসংস্কার থেকে মুক্ত, প্রকৃতির জন্য উন্মুক্ত এবং অভিজ্ঞতা শোনা - এটি বেকোনিয়ান দর্শনের শুরুর অবস্থান। জিনিসের সত্যতা আয়ত্ত করতে, অভিজ্ঞতার সাথে কাজ করার সঠিক পদ্ধতি অবলম্বন করা অবশেষ। বেকন সত্য অনুসন্ধান এবং আবিষ্কারের দুটি সম্ভাব্য পথ নির্দেশ করে, যেখান থেকে আমাদের অবশ্যই সেরাটি বেছে নিতে হবে এবং আমাদের সাফল্যের নিশ্চয়তা দিতে হবে। প্রথমটি আমাদের অনুভূতি এবং বিশেষ কেস থেকে অবিলম্বে সবচেয়ে সাধারণ চরিত্রের স্বতঃসিদ্ধের দিকে নিয়ে যায় এবং তারপরে এই নীতিগুলির ভিত্তিতে বিচারের পথ দেয়, যা ইতিমধ্যে তাদের অলঙ্ঘনীয়তায় স্থির করা হয়েছে, যাতে সেগুলি থেকে মধ্যবর্তী স্বতঃসিদ্ধ বের করা যায়; এটি হল সবচেয়ে সাধারণ উপায়। অন্যটি - অনুভূতি এবং বিশেষ থেকে স্বতঃসিদ্ধের দিকে নিয়ে যাওয়া, ধীরে ধীরে এবং ক্রমাগত সাধারণীকরণের সিঁড়ির ধাপে আরোহণ করা যতক্ষণ না এটি সবচেয়ে সাধারণ প্রকৃতির স্বতঃসিদ্ধের দিকে নিয়ে যায়; এটি নিশ্চিত রাস্তা, যদিও এটি এখনও পাস হয়নি মানুষের দ্বারা দ্বিতীয় উপায় হল পদ্ধতিগতভাবে চিন্তা করা এবং নিখুঁত আবেশের উপায়। এটিকে বেশ কয়েকটি বিশেষ কৌশলের সাথে পরিপূরক করে, বেকন প্রকৃতিকে প্রশ্নবিদ্ধ করার শিল্পে আনয়ন করতে চায়, যা জ্ঞানের পথে নির্দিষ্ট সাফল্যের দিকে পরিচালিত করে। এই পদ্ধতিগতভাবে ক্রমাঙ্কিত পথে, সত্য অনুসন্ধানে বিশুদ্ধ সুযোগ এবং ভাগ্যের ভূমিকা, সেইসাথে মানুষের মধ্যে বিদ্যমান বৌদ্ধিক অন্তর্দৃষ্টির পার্থক্যগুলিকে অতিক্রম করা হয়।

অভিজ্ঞতার ধারণার উপর তার দর্শনের ভিত্তি করে, আমাদের সমস্ত জ্ঞানের একমাত্র উৎস হিসাবে সংবেদনশীলতাকে ব্যাখ্যা করে, বেকন এর মাধ্যমে অভিজ্ঞতাবাদের ভিত্তি স্থাপন করেন, যা আধুনিক ইউরোপীয় দর্শনের অন্যতম প্রধান দার্শনিক ঐতিহ্য।

№22 আর. দেকার্তের দর্শনে বিষয়ের অধিবিদ্যা .

AT যুক্তিপদ্ধতি সম্পর্কে খুব কম তথ্য রয়েছে, এটি প্রমাণিত না হওয়া পর্যন্ত সত্যের জন্য কিছু না নেওয়ার পরামর্শ ব্যতীত, যে কোনও সমস্যাকে যতটা সম্ভব ভাগে ভাগ করা, চিন্তাগুলিকে একটি নির্দিষ্ট ক্রমে সাজানো, সরল থেকে শুরু করে এবং এগিয়ে যাওয়া। জটিল, এবং তালিকাগুলি এতটাই সম্পূর্ণ এবং পর্যালোচনাগুলি এত ব্যাপক যে আপনি নিশ্চিত হতে পারেন যে কোনও কিছুই অনুপস্থিত রয়েছে এমন সব জায়গায় এটি করুন৷ দেকার্ত গ্রন্থটিতে পদ্ধতির আরও বিশদ বিবরণ দিতে চলেছেন মনকে গাইড করার নিয়ম, যা অর্ধ-সমাপ্ত রয়ে গিয়েছিল (ডেকার্টেস 1628-1629 সালে এটিতে কাজ করেছিলেন) এবং দার্শনিকের মৃত্যুর পরেই প্রকাশিত হয়েছিল।

দেকার্তের দর্শন, যা সাধারণত কার্টেসিয়ানিজম নামে পরিচিত, এর সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেওয়া হয়েছে যুক্তি, আরও সম্পূর্ণ আকারে - ইন প্রথম দর্শনের প্রতিফলনএবং একটু ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দর্শনের উৎপত্তি.

সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা নির্ভরযোগ্য জ্ঞান দিতে সক্ষম নয়, কারণ আমরা প্রায়শই বিভ্রম এবং হ্যালুসিনেশনের সম্মুখীন হই এবং ইন্দ্রিয়ের সাহায্যে আমাদের দ্বারা উপলব্ধি করা জগতটি স্বপ্নে পরিণত হতে পারে। আমাদের যুক্তিও নিশ্চিত নয়, কারণ আমরা ভুল থেকে মুক্ত নই; তদুপরি, যুক্তি হল প্রাঙ্গন থেকে সিদ্ধান্তগুলি আঁকতে, এবং যতক্ষণ না আমাদের নির্ভরযোগ্য প্রাঙ্গণ না থাকে, আমরা উপসংহারের নির্ভরযোগ্যতার উপর নির্ভর করতে পারি না।

সংশয়বাদ, অবশ্যই, ডেসকার্টসের আগে বিদ্যমান ছিল এবং এই যুক্তিগুলি ইতিমধ্যেই গ্রীকদের কাছে পরিচিত ছিল। সংশয়বাদী আপত্তির বিভিন্ন প্রতিক্রিয়াও ছিল। যাইহোক, ডেসকার্টসই সর্বপ্রথম সংশয়বাদকে গবেষণার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহারের প্রস্তাব করেন। তার সংশয়বাদ একটি মতবাদ নয়, একটি পদ্ধতি। দেকার্তের পরে, দার্শনিক, বিজ্ঞানী এবং ইতিহাসবিদদের মধ্যে, অপর্যাপ্ত প্রমাণিত ধারণাগুলির প্রতি একটি সতর্ক মনোভাব ব্যাপক হয়ে ওঠে, সেগুলির উৎস যাই থাকুক না কেন: ঐতিহ্য, কর্তৃত্ব বা ব্যক্তিত্বের ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য যা তাদের প্রকাশ করে।

পদ্ধতিগত সংশয় এইভাবে শুধুমাত্র প্রথম স্তর গঠন করে। দেকার্ত বিশ্বাস করতেন যে আমরা যদি একেবারে নির্দিষ্ট প্রথম নীতিগুলি জানতাম তবে আমরা সেগুলি থেকে অন্য সমস্ত জ্ঞান অর্জন করতে পারতাম। তাই নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের সন্ধান তাঁর দর্শনের দ্বিতীয় স্তর। দেকার্ত শুধুমাত্র তার নিজের অস্তিত্বের জ্ঞানে নিশ্চিততা খুঁজে পান: cogito, ergo sum ("আমি মনে করি, তাই আমি")। দেকার্ত যুক্তি দেন: আমার শরীরের অস্তিত্ব সম্পর্কে আমার কোন নির্ভরযোগ্য জ্ঞান নেই, কারণ আমি এমন একটি প্রাণী বা আত্মা হতে পারি যে শরীর ছেড়েছে এবং স্বপ্ন দেখে যে এটি একজন মানুষ; যাইহোক, আমার কারণ, আমার অভিজ্ঞতা, নিঃসন্দেহে এবং নির্ভরযোগ্যভাবে বিদ্যমান। চিন্তা বা বিশ্বাসের বিষয়বস্তু মিথ্যা এবং এমনকি অযৌক্তিক হতে পারে; যাইহোক, চিন্তা এবং বিশ্বাসের খুব সত্য নিশ্চিত. কিন্তু আমি যা ভাবি তাতে যদি সন্দেহ হয়, তাহলে অন্তত যা সন্দেহ হয় তা নিশ্চিত।

ডেসকার্টের থিসিস যে আমাদের নিজস্ব চেতনার অস্তিত্ব সম্পর্কে আমাদের সম্পূর্ণ নির্ভরযোগ্য জ্ঞান রয়েছে তা নতুন যুগের সমস্ত চিন্তাবিদদের দ্বারা স্বীকৃত হয়েছিল (যদিও আমাদের অতীত সম্পর্কে জ্ঞানের নির্ভরযোগ্যতার প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছিল)। যাইহোক, একটি কঠিন প্রশ্ন উঠেছিল: আমরা কি নিশ্চিত হতে পারি যে আমরা স্পষ্টতই যে সমস্ত কিছুর মুখোমুখি হই তা কেবল আমাদের মনের ফসল নয়? solipsism এর দুষ্ট বৃত্ত ("আমি" শুধুমাত্র নিজেকে জানতে পারে) যৌক্তিকভাবে অনিবার্য ছিল, এবং আমরা তথাকথিত সম্মুখীন হয়. অহংকেন্দ্রিকতার সমস্যা। কান্টের দর্শনে অভিজ্ঞতাবাদের দর্শন বিকশিত এবং চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছানোর সাথে সাথে এই সমস্যাটি আরও বেশি করে তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠে।

প্রত্যাশার বিপরীতে, ডেকার্টেস তার বৈধ থিসিসকে ডিডাক্টিভ ইনফারেন্স এবং নতুন সিদ্ধান্তে প্রাপ্তির একটি বড় ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করেন না; তাকে বলার জন্য থিসিস প্রয়োজন যে আমরা যেহেতু ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে বা অন্য সত্য থেকে বাদ দিয়ে এই সত্যটি পাইনি, তাই অবশ্যই এমন কিছু পদ্ধতি রয়েছে যা আমাদের এটি পেতে সক্ষম করেছে। এটি, ডেকার্টস ঘোষণা করেন, এটি স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র ধারণার পদ্ধতি। আমরা স্পষ্টভাবে এবং স্পষ্টভাবে যা মনে করি তা সত্য হতে হবে। দেকার্তস "স্বচ্ছতা" এবং "স্বতন্ত্রতা" এর অর্থ ব্যাখ্যা করেছেন প্রথম নীতি(পার্ট 1, আইটেম 45): “আমি স্পষ্ট বলি যা মনোযোগী মনের কাছে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়, ঠিক যেমন আমরা বলি যে আমরা স্পষ্টভাবে এমন বস্তু দেখি যা আমাদের দৃষ্টিতে যথেষ্ট লক্ষণীয় এবং আমাদের চোখকে প্রভাবিত করে। আমি যাকে স্বতন্ত্র বলি তা হল যা অন্য সমস্ত কিছু থেকে তীব্রভাবে আলাদা, যার নিজের মধ্যে এমন কিছুই নেই যা যারা সঠিকভাবে বিবেচনা করে তাদের কাছে স্পষ্টভাবে দেখা যায় না। সুতরাং, দেকার্তের মতে, জ্ঞান অন্তর্দৃষ্টির পাশাপাশি অনুভূতি এবং যুক্তির উপর নির্ভর করে। অন্তর্দৃষ্টির উপর নির্ভর করে (যা ডেসকার্ট নিজেই বুঝতে পেরেছিলেন) একটি বিপদ রয়েছে: স্বজ্ঞাত জ্ঞান ঘোষণা করা (একটি স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র ধারণা), আমরা আসলে কুসংস্কার এবং একটি অস্পষ্ট ধারণার সাথে মোকাবিলা করতে পারি। এই মুহুর্তে, ডেসকার্টস তার যুক্তিতে একটি ফাঁক নির্দেশ করতে এবং এটি পূরণ করার চেষ্টা করতে থামেন। একজন শক্তিশালী কিন্তু মন্দ সত্তা (জিনিয়াস ম্যালিগনাস) যে আমাদেরকে বিভ্রান্ত করে আনন্দ পায় তার দ্বারা আমাদের কাছে যা দেওয়া হয় তা কি আমরা স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র বলতে ভুল করছি না? সম্ভবত তাই; এবং তবুও আমরা আমাদের নিজেদের অস্তিত্ব সম্পর্কে ভুল করি না, এতে এমনকি "সর্বশক্তিমান প্রতারক" আমাদের প্রতারণা করবে না। যাইহোক, দুটি সর্বশক্তিমান সত্তা থাকতে পারে না, এবং তাই, যদি সর্বশক্তিমান এবং ভাল ঈশ্বর থাকে তবে প্রতারণার সম্ভাবনা বাদ দেওয়া হয়।

এবং ডেসকার্টস এখানে কোন বিশেষ মৌলিক ধারণা না দিয়েই ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করতে এগিয়ে যান। অন্টোলজিকাল প্রমাণটি বেশ ঐতিহ্যবাহী: একটি নিখুঁত জিনিসের ধারণা থেকেই এটি অনুসরণ করে যে এই জিনিসটি সত্যই বিদ্যমান, যেহেতু একটি নিখুঁত সত্তাকে থাকতে হবে, অসীম সংখ্যক অন্যান্য পরিপূর্ণতার মধ্যে, অস্তিত্বের পরিপূর্ণতা। অন্টোলজিকাল আর্গুমেন্টের অন্য একটি রূপ অনুসারে (যাকে আরও সঠিকভাবে একটি মহাজাগতিক প্রমাণ বলা যেতে পারে), স্বয়ং, একটি সসীম সত্তা, পরিপূর্ণতার ধারণা থাকতে পারে না, যা (যেহেতু মহানের কারণ হিসাবে ছোট থাকতে পারে না) আমাদের অভিজ্ঞতা দ্বারা উত্পাদিত হতে পারে না যেখানে আমরা কেবলমাত্র অসিদ্ধ প্রাণীর সাথে দেখা করি, এবং আমাদের দ্বারা উদ্ভাবিত হতে পারে না, অসিদ্ধ প্রাণী, কিন্তু ঈশ্বরের দ্বারা সরাসরি আমাদের মধ্যে বিনিয়োগ করা হয়েছিল, দৃশ্যত সেইভাবে যেভাবে একজন কারিগর তার চিহ্ন রাখে। তিনি যে পণ্যগুলি তৈরি করেন। প্রমাণের আরেকটি অংশ হল মহাজাগতিক যুক্তি যে ঈশ্বর আমাদের সত্তার কারণ হতে হবে। আমি যে আমার বাবা-মায়ের দ্বারা জন্মগ্রহণ করেছি তা দ্বারা ব্যাখ্যা করা যায় না। প্রথমত, তারা তাদের দেহের মাধ্যমে এটি করেছিল, তবে আমার মন বা আমার আত্মকে শারীরিক কারণের প্রভাব হিসাবে বিবেচনা করা যায় না। দ্বিতীয়ত, আমার পিতা-মাতার মাধ্যমে আমার অস্তিত্ব ব্যাখ্যা করা শেষ কারণের মৌলিক সমস্যার সমাধান করে না, যা একমাত্র ঈশ্বরই হতে পারেন।

একজন ভাল ঈশ্বরের অস্তিত্ব সর্বশক্তিমান প্রতারকের অনুমানকে খণ্ডন করে, এবং তাই সঠিকভাবে প্রয়োগ করা হলে আমরা সত্যের দিকে পরিচালিত করার জন্য আমাদের ক্ষমতা এবং প্রচেষ্টাকে বিশ্বাস করতে পারি। দেকার্তের মতে চিন্তার পরবর্তী পর্যায়ে যাওয়ার আগে, আসুন আমরা প্রাকৃতিক আলোর ধারণা (লুমেন ন্যাচারালিস, বা লুমিয়ের নেচারেল), অন্তর্দৃষ্টি সম্পর্কে চিন্তা করি। তার জন্য, এটি প্রকৃতির নিয়মের ব্যতিক্রম নয়। বরং এটি প্রকৃতির অংশ। যদিও ডেসকার্টেস কোথাও এই ধারণার ব্যাখ্যা দেননি, তার অনুমান অনুসারে, ঈশ্বর, মহাবিশ্ব সৃষ্টির একটি নির্দিষ্ট পরিকল্পনা ছিল, যা সম্পূর্ণরূপে মহাবিশ্বে সম্পূর্ণরূপে এবং আংশিকভাবে এর পৃথক অংশে মূর্ত। এই সমতলটি মানুষের মনের মধ্যেও এমবেড করা হয়েছে, যাতে মন প্রকৃতিকে জানতে পারে এবং এমনকি প্রকৃতি সম্পর্কে একটি অগ্রিম জ্ঞানও পেতে পারে, কারণ মন এবং বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান প্রকৃতি উভয়ই একই ঐশ্বরিক পরিকল্পনার প্রতিফলন।

সুতরাং, চলুন চালিয়ে যাওয়া যাক: একবার আমরা আত্মবিশ্বাসী হয়ে উঠি যে আমরা আমাদের ক্ষমতাকে বিশ্বাস করতে পারি, আমরা বুঝতে পারি যে বিষয়টি বিদ্যমান কারণ এটি সম্পর্কে আমাদের ধারণাগুলি স্পষ্ট এবং স্বতন্ত্র। পদার্থ প্রসারিত হয়, মহাকাশে সঞ্চালিত হয়, এই স্থানটিতে স্থানান্তরিত হয় বা সরে যায়। এগুলি পদার্থের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য। অন্যান্য সমস্ত বৈশিষ্ট্য গৌণ। অনুরূপভাবে, মনের সারমর্ম হল চিন্তা, সম্প্রসারণ নয়, তাই মন এবং পদার্থ সম্পূর্ণ ভিন্ন। অতএব, মহাবিশ্ব দ্বৈতবাদী, অর্থাৎ দুটি পদার্থ নিয়ে গঠিত যা একে অপরের অনুরূপ নয়: আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক।

দ্বৈতবাদী দর্শন তিনটি সমস্যার সম্মুখীন হয়: অন্টোলজিক্যাল, কসমোলজিকাল এবং জ্ঞানতাত্ত্বিক। তাদের সকলেই চিন্তাবিদদের দ্বারা আলোচনা করা হয়েছিল যারা ডেসকার্টের ধারণাগুলি বিকাশ করেছিলেন।

প্রথমত, জ্ঞান আপাত বৈচিত্র্যের মধ্যে পরিচয় প্রতিষ্ঠার অনুমান করে; সুতরাং, একটি মৌলিকভাবে অপরিবর্তনীয় দ্বৈততার অনুমান দর্শনের চেতনায় আঘাত করেছিল। দ্বৈতবাদকে অদ্বৈতবাদে হ্রাস করার প্রচেষ্টা ছিল, যেমন দুটি পদার্থের একটিকে অস্বীকার করা বা একটি একক পদার্থের অস্তিত্ব স্বীকার করা, যা মন এবং বস্তু উভয়ই হবে। এইভাবে, মাঝেমাঝেবাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে যেহেতু মন এবং শরীর একে অপরকে প্রভাবিত করতে সহজাতভাবে অক্ষম, তাই আমরা প্রকৃতিতে যে সুস্পষ্ট "কারণ" লক্ষ্য করি তা ঈশ্বরের সরাসরি হস্তক্ষেপের ফলাফল। স্পিনোজার সিস্টেমে এই অবস্থানটি তার যৌক্তিক উপসংহার পেয়েছে। ঈশ্বরকে পরম মন ছাড়া অন্য কিছু মনে করা কঠিন; অতএব, হয় ঈশ্বর এবং পদার্থ দ্বিধাবিভক্তভাবে বিচ্ছিন্ন থাকে, অথবা বস্তু স্বয়ং ঈশ্বরের ধারণায় (যেমন বার্কলেতে) হ্রাস পায়। অদ্বৈতবাদ এবং দ্বৈতবাদের সমস্যাটি 17 এবং 18 শতকের দর্শনে একটি কেন্দ্রীয় অবস্থান দখল করেছিল।

আত্মা থেকে স্বাধীন একটি স্বায়ত্তশাসিত পদার্থ হিসাবে পদার্থের অস্তিত্ব এই ধারণার দিকে পরিচালিত করে যে স্থান এবং সময়ের পরিপ্রেক্ষিতে এর আইনগুলি সম্পূর্ণরূপে প্রণয়ন করা যেতে পারে। এই অনুমান, যা ভৌত বিজ্ঞানে সাধারণ, এটির বিকাশের জন্য দরকারী, কিন্তু শেষ পর্যন্ত দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায়। যদি অনুমান অনুসারে, স্থান-কাল-বস্তু ব্যবস্থা স্বয়ংসম্পূর্ণ হয়, এবং এর নিজস্ব আইন তার আচরণকে সম্পূর্ণরূপে নির্ধারণ করে, তাহলে মহাবিশ্বের পতন অনিবার্য যে বস্তুর সাথে একটি পরস্পর নির্ভরশীল সমগ্রভাবে বিদ্যমান পদার্থ ছাড়া অন্য কিছু রয়েছে। সুতরাং, মন যদি পদার্থের গতির কারণ হয়, তবে এটি শক্তি উত্পাদন করে এবং এর ফলে শক্তি সংরক্ষণের নীতি লঙ্ঘন করে। এই উপসংহার এড়াতে যদি আমরা বলি যে, মন বস্তুর গতি ঘটাতে পারে না, কিন্তু তার গতিকে একটি নির্দিষ্ট পথ বা অন্য পথে নির্দেশ করে, তাহলে এটি কর্ম ও প্রতিক্রিয়ার নীতি লঙ্ঘন করবে। এবং যদি আমরা আরও এগিয়ে যাই এবং ধরে নিই যে আত্মা পদার্থের উপর কাজ করে, কেবলমাত্র শারীরিক শক্তি মুক্ত করে, কিন্তু এটি তৈরি করে না এবং নিয়ন্ত্রণ করে না, তাহলে আমরা মৌলিক ধারণার লঙ্ঘনে আসি যে শারীরিক শক্তির মুক্তির কারণগুলি কেবলমাত্র শারীরিক হতে

বিজ্ঞানের বিকাশে কার্টেসিয়ানিজমের একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ছিল, কিন্তু একই সময়ে এটি শারীরিক বিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞানের মধ্যে একটি ব্যবধান তৈরি করেছিল, যা আজ পর্যন্ত পূরণ করা যায়নি। এই ধরনের ব্যবধানের অস্তিত্বের ধারণা জে. লা মেট্রি (1709-1751) এর বস্তুবাদেও প্রকাশ করা হয়েছে, যার মতে একজন ব্যক্তি একটি জটিলভাবে সংগঠিত বিষয় ছাড়া আর কিছুই নয় এবং এপিফেনোমেনালিজমের ধারণায় যার জন্য চেতনা শরীরের একটি উপজাত যা তার আচরণকে প্রভাবিত করে না। এই মতামত প্রাকৃতিক বিজ্ঞানীদের মধ্যে প্রচলিত ছিল। একই সময়ে, মনে করা হয়েছিল যে বস্তুগত ঘটনার কারণ হতে মনের ক্ষমতার উপর বিশ্বাস একটি কুসংস্কার, ভূত এবং ব্রাউনিতে বিশ্বাসের অনুরূপ। এই ধারণাটি মনস্তাত্ত্বিক বিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান এবং ওষুধের বেশ কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনার তদন্তকে গুরুতরভাবে বিলম্বিত করেছে।

সমস্যার দার্শনিক দিকগুলির জন্য, ডেসকার্টেস সেগুলি থেকে মুক্তি পেয়েছিলেন, ঘোষণা করেছিলেন যে সর্বশক্তিমান ঈশ্বর সেই আত্মা এবং বস্তুর পারস্পরিক আদান-প্রদানের আদেশ দিয়েছেন। মিথস্ক্রিয়াটি মস্তিষ্কের গোড়ায়, আত্মার আসন পিনিয়াল গ্রন্থিতে সঞ্চালিত হয়। মাঝেমাঝেবাদীরা বিশ্বাস করতেন যে ঈশ্বর বস্তু ও চেতনাকে নিয়ন্ত্রণ করেন মিথস্ক্রিয়া একটি সার্বজনীন নিয়মের সাহায্যে নয়, বরং প্রতিটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করে এবং ঘটনার এক এবং অন্য দিককে নিয়ন্ত্রণ করে। যাইহোক, যদি ঈশ্বর মন হয়, তাহলে আমরা উপরোক্ত অনুমান দ্বারা ব্যাখ্যা করা মিথস্ক্রিয়া ছাড়া বস্তুর উপর তাঁর ক্ষমতা বুঝতে পারি; যদি ঈশ্বরের মন না থাকে, তাহলে আমরা বুঝতে পারব না তিনি কীভাবে মানসিক ঘটনা নিয়ন্ত্রণ করেন। স্পিনোজা এবং লাইবনিজ (পরেরটি কিছু সংরক্ষণের সাথে) আত্মা এবং পদার্থকে একটি একক পদার্থের দুটি দিক হিসাবে বিবেচনা করে এই সমস্যার সমাধান করার চেষ্টা করেছিলেন। যাইহোক, এই প্রয়াসটি, যতই প্রাপ্যতাগত দিক থেকে যোগ্যই হোক না কেন, আমরা যখন সৃষ্টিতত্ত্বে আসি তখন সম্পূর্ণরূপে অকেজো, কারণ মানসিক "বৈশিষ্ট্য" বা "দৃষ্টি" কীভাবে একটি শারীরিক বৈশিষ্ট্যকে প্রভাবিত করে তা ভাবা যতটা কঠিন, আধ্যাত্মিক পদার্থ কীভাবে প্রভাবিত করে। দেহগত পদার্থ।

শেষ সমস্যাটি জ্ঞানতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত: বাহ্যিক জগতের জ্ঞান কীভাবে সম্ভব? দেকার্তও এই প্রশ্নের একটি সূত্র নিয়ে কাজ করেছেন; তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আমরা "অহংকেন্দ্রিকতার সমস্যা" এড়াতে পারি যদি আমরা ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করি এবং জ্ঞানের সত্যতার গ্যারান্টি হিসাবে তাঁর অনুগ্রহের উপর নির্ভর করি। যাইহোক, আরেকটি অসুবিধা আছে: যদি একটি সত্য ধারণা বস্তুর একটি অনুলিপি হয় (সত্যের চিঠিপত্রের তত্ত্ব অনুসারে, যা ডেসকার্টেস দ্বারা ভাগ করা হয়েছিল), এবং যদি ধারণা এবং ভৌত বস্তু একে অপরের থেকে সম্পূর্ণ আলাদা হয়, তাহলে যে কোনো ধারণা হতে পারে শুধুমাত্র অন্য ধারণার অনুরূপ এবং অন্য ধারণার ধারণা। তাহলে বাহ্যিক জগৎ হতে হবে ঈশ্বরের মনের ধারণার সংগ্রহ (বার্কলির অবস্থান)। উপরন্তু, ডেসকার্টেস যদি ধরে নেন যে আমাদের একমাত্র সঠিক এবং প্রাথমিক জ্ঞান হল বস্তুর সম্প্রসারণের জ্ঞান, আমরা কেবল তথাকথিত উদ্দেশ্য হিসাবে গৌণ গুণাবলী, কিন্তু পদার্থ নিজেই জানার সম্ভাবনা বাদ. এই পদ্ধতির পরিণতি বার্কলে, হিউম এবং কান্টের কাজগুলিতে বর্ণিত হয়েছিল।

№23 বেনেডিক্ট স্পিনোজার প্যান্থিস্টিক দর্শন।

স্পিনোজার সর্বৈশ্বরবাদী দর্শন এই সত্যের একটি সুনির্দিষ্ট অভিব্যক্তি যে তিনি বিশ্বের ঐক্যের দাবি করেন। জগৎ এক (monism)। দ্বৈতবাদ নেই।

বিশ্বের ঐক্যের উপর জোর দিয়ে, তিনি এক এবং বহুর মধ্যে সম্পর্কের সমস্যাটি তুলে ধরেন। সমস্ত প্রাচীন দর্শন দ্বারা এই সমস্যার সমাধান করা সম্ভব হয়নি। তিনিও এই সমস্যায় কিছু করতে পারেননি। তিনি যুক্তিসঙ্গতভাবে একটি একক পদার্থের স্বীকৃতি থেকে অনেকগুলি জিনিসের দিকে যেতে পারেন না। বিপরীতে, একটি যৌক্তিক সেতু আছে, একটি সাধারণীকরণ। শুধুমাত্র একটি আছে, কিভাবে একটি যুক্তিসঙ্গত সেট আহরণ করতে?

অনুমান করে যে একটি পদার্থের বৈশিষ্ট্য রয়েছে, এই পদার্থের গুণগতভাবে সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য রয়েছে। এক-অনেক সমস্যা অসীম-সসীম সমস্যায় পরিণত হয়। পদার্থ অসীম, বহুত্ব হল বস্তুর সসীমতা। একটি বৈশিষ্ট্যের ধারণাটি অসীম থেকে সসীম পর্যন্ত একটি সেতু হিসাবে কাজ করে।

একটি বৈশিষ্ট্য একটি পদার্থের একটি অবিচ্ছেদ্য সম্পত্তি, এমন কিছু যা একটি গুণগতভাবে সংজ্ঞায়িত সম্পত্তিতে একটি পদার্থের সারমর্ম প্রকাশ করে, এবং নিশ্চিততা মানে সসীমতা, সংজ্ঞা হল অস্বীকার। একটি বৈশিষ্ট্য একটি নিশ্চিততা, এবং তাই একটি সসীমতা।

পদার্থের অসীম সংখ্যক গুণ রয়েছে। অসুবিধার পরবর্তী ধাপ হল সেগুলিকে অন্তত আংশিকভাবে গণনা করা: আমরা শুধুমাত্র দুটি বৈশিষ্ট্য জানতে পারি, এক্সটেনশন এবং চিন্তা। ডেসকার্টের দুটি পদার্থ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে এক্সটেনশন এবং চিন্তাভাবনা। স্পিনোজা একই পদার্থকে বোঝায়। ঈশ্বর এবং প্রকৃতি উভয়ই (চিন্তা এবং বর্ধিত পদার্থ) - এটি সর্বস্তরের অবস্থানকে নিশ্চিত করে। আমরা কেবল এটি জানতে পারি।

আরেকটি অসুবিধা জ্ঞানতাত্ত্বিক দ্বৈতবাদের সাথে যুক্ত: পদার্থটি বৌদ্ধিক অন্তর্দৃষ্টিকে দেওয়া হয়, এটি একটি বিশ্লেষণাত্মক রায়ের মাধ্যমে নির্ধারণ করা যেতে পারে। স্পিনোজা পদার্থের বৈশিষ্ট্যগুলির দিকে নির্দেশ করেছেন যা আমাদেরকে অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানে দেওয়া হয় - cogito ergo sum, প্রকৃতিও ইন্দ্রিয়েগুলিকে দেওয়া হয়। নোসোলজিকাল এবং অনটোলজিকাল অসুবিধাগুলি একে অপরের সাথে জড়িত।

গুণাবলী হল এমন যা প্রতিনিধিত্ব করার জন্য আমাদের নিজেদের ছাড়া আর কিছুই দরকার নেই।

মোড আমরা প্রতিনিধিত্ব করতে অন্য কিছু প্রয়োজন কি. মোড হল একটি পদার্থের নির্দিষ্ট অবস্থা। গুণাবলী পদার্থের অবস্থা নয়। রাষ্ট্র নাও হতে পারে; বৈশিষ্ট্য অনুপস্থিত হতে পারে না।

অসীম এবং সসীম মোড আছে. অসীম মোড - আন্দোলন এবং বিশ্রাম। স্পিনোজার দর্শনের সবচেয়ে দুর্বল দিকগুলির মধ্যে একটি হল আন্দোলন একটি বৈশিষ্ট্য নয়, এটি কোথা থেকে এসেছে?

আন্দোলনের মোড এবং এক্সটেনশনের বৈশিষ্ট্য - আন্দোলনের প্রতিনিধিত্ব করতে, আমাদের অবশ্যই এক্সটেনশনের বৈশিষ্ট্যটি নিতে হবে। আমরা দৈর্ঘ্য নিজেই প্রতিনিধিত্ব.

নড়াচড়া শুধু একটি মোড, কিন্তু একটি অসীম এক, মহাবিশ্বের সমস্ত কিছুর একটি অবস্থা। কোথায়? এলোমেলো: হয়তো, হয়তো না; এটি বিদ্যমান একটি বাহ্যিক কারণ প্রয়োজন.

ফলস্বরূপ, পদার্থটি অপরিবর্তনীয়, গতিহীন, এটি একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে আন্দোলন নেই।

আন্দোলন - বিশ্রাম - প্রাচীন দর্শনের একটি ক্রস-কাটিং সমস্যা।

স্পিনোজার একজন সংবাদদাতা তাকে এটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। স্পিনোজা উত্তর দিয়েছিলেন: এটা অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে একটি বাহ্যিক কারণ থাকতে হবে, যদিও পদার্থ একটি, বাহ্যিক কিছুই নেই। এই পয়েন্টের জন্য তার দর্শনের অপর্যাপ্ত চিন্তাশীলতার জন্য তাকে অভিযুক্ত করা হবে (টোল্যান্ড, ইংরেজি বস্তুবাদী)।

শেষ মোডগুলিও পদার্থের অবস্থা, একটি একক পদার্থের টুকরো। সসীম মোড বিদ্যমান কারণ এটি একটি বাহ্যিক কারণ দ্বারা উত্পন্ন হয়, এটি অন্য মোডের পণ্য, এছাড়াও সসীম। তাদের মধ্যে একটি কার্যকারণ সম্পর্ক রয়েছে (একটি কারণ একটি প্রভাব তৈরি করে)।

কার্যকারণ সম্পর্কটি প্রয়োজনীয়তার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, এবং বস্তু বা মহাবিশ্বের অংশগুলির মধ্যে শুধুমাত্র একটি কার্যকারণ, শুধুমাত্র একটি প্রয়োজনীয় সংযোগ সঞ্চালিত হয়। সবকিছু অগত্যা কারণগুলির একটি একক শৃঙ্খল (স্টোইসিজম, বিশ্বের একটি নিয়তিবাদী ছবি) দ্বারা সংযুক্ত।

№24 জে. লকের দর্শনে জ্ঞানের তত্ত্ব।

লক সর্বদা বিচক্ষণ এবং সর্বদা স্বেচ্ছায় স্বেচ্ছায় যুক্তিকে বিসর্জন দেবে বরং প্যারাডক্সিক্যাল হয়ে উঠবে। তিনি সাধারণ নীতিগুলি ঘোষণা করেন, যা পাঠক সহজেই কল্পনা করতে পারে, অদ্ভুত পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে সক্ষম; কিন্তু যখনই এই ধরনের অদ্ভুত পরিণতি দেখা যাচ্ছে বলে মনে হয়, লক কৌশলে সেগুলি বের করা থেকে বিরত থাকেন। এই যুক্তি বিরক্তিকর, কিন্তু ব্যবহারিক মানুষের জন্য এটি সঠিক রায়ের প্রমাণ হিসাবে কাজ করে। যেহেতু জগৎ যা তা তাই এটা স্পষ্ট যে সত্য প্রাঙ্গনে থেকে সঠিক অনুমান ভুলের দিকে নিয়ে যেতে পারে না; কিন্তু প্রাঙ্গনে তাত্ত্বিকভাবে যতটা প্রয়োজন সত্যের কাছাকাছি হতে পারে, এবং তবুও তারা কার্যত অযৌক্তিক পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে পারে। অতএব, দর্শনে সাধারণ জ্ঞানের জন্য একটি ন্যায্যতা রয়েছে, তবে কেবলমাত্র যতদূর এটি দেখায় যে আমাদের তাত্ত্বিক প্রস্তাবগুলি পুরোপুরি সঠিক হতে পারে না যতক্ষণ না তাদের পরিণতিগুলি সাধারণ জ্ঞান দ্বারা যাচাই করা হয়, যা অপ্রতিরোধ্য বলে প্রমাণিত হয়। তাত্ত্বিক আপত্তি করতে পারেন যে সাধারণ জ্ঞান যুক্তির চেয়ে অমূলক নয়। কিন্তু বার্কলে এবং হিউমের করা এই আপত্তিটি লকের বুদ্ধিবৃত্তিক চরিত্রের জন্য সম্পূর্ণ বিজাতীয় হবে।

লকের একটি বৈশিষ্ট্য, যা সমগ্র উদারপন্থী প্রবণতা পর্যন্ত বিস্তৃত, তা হল গোঁড়ামিবাদের অনুপস্থিতি। আমাদের নিজস্ব অস্তিত্ব, ঈশ্বরের অস্তিত্ব এবং গণিতের সত্যের প্রত্যয় হল কয়েকটি প্রশ্নাতীত সত্য যা লক তার পূর্বসূরিদের কাছ থেকে উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিলেন। তবে তার তত্ত্ব তার পূর্বসূরিদের থেকে ভিন্ন হোক না কেন, এতে তিনি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে সত্যের অধিকারী হওয়া কঠিন এবং একজন যুক্তিসঙ্গত ব্যক্তি তার মতামতে অটল থাকবে, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ সন্দেহ বজায় রাখবে। এই চিন্তাধারা স্পষ্টতই ধর্মীয় সহিষ্ণুতার সাথে, সংসদীয় গণতন্ত্রের সাফল্যের সাথে, ল্যাসেজ-ফায়ারের সাথে এবং উদার মনোভাবের পুরো ব্যবস্থার সাথে জড়িত। যদিও লক একজন গভীর ধার্মিক ব্যক্তি, খ্রিস্টধর্মে আন্তরিকভাবে বিশ্বাসী, জ্ঞানের উৎস হিসেবে উদ্ঘাটনকে গ্রহণ করেন, তবুও তিনি উদ্ঘাটনকে যুক্তির নিয়ন্ত্রণে রাখেন। এক অনুষ্ঠানে তিনি বলেছেন: "প্রত্যাদেশের নিছক প্রমাণই সর্বোচ্চ নিশ্চিততা," কিন্তু অন্যদিকে তিনি উল্লেখ করেছেন: "যুক্তি অবশ্যই উদ্ঘাটনের বিচার করবে।" তাই শেষ পর্যন্ত মনটা বেশি।

"উদ্দীপনা নিয়ে" অধ্যায়টি এই সংযোগে নির্দেশক। "উদ্দীপনা" তখন এখন যা করে তা বোঝায় না: এর অর্থ ধর্মীয় নেতা বা তাদের অনুসারীদের ব্যক্তিগত প্রকাশের প্রতি বিশ্বাস। এটি পুনরুদ্ধারের সময় পরাজিত সম্প্রদায়গুলির একটি বৈশিষ্ট্যগত বৈশিষ্ট্য। যখন এই ধরনের অনেক ব্যক্তিগত উদ্ঘাটন হয়, প্রতিটি অন্যটির সাথে বেমানান, সত্য বা যাকে এই হিসাবে গ্রহণ করা হয়, তা সম্পূর্ণরূপে স্বতন্ত্র হয়ে ওঠে এবং তার সামাজিক চরিত্র হারায়। সত্যের প্রেম, যাকে লক অপরিহার্য বলে মনে করেন, সত্য হিসাবে নেওয়া কিছু নির্দিষ্ট তত্ত্বের প্রেম থেকে একেবারেই আলাদা। তিনি বলেন, সত্যের প্রতি ভালবাসার অস্পষ্ট লক্ষণ হল, "যে প্রমাণের ভিত্তিতে এটি তৈরি করা হয়েছে তার চেয়ে বেশি নিশ্চিততার সাথে কোনো প্রস্তাবকে সমর্থন না করা।" বিহিত করার প্রবণতা, তিনি বলেন, সত্যকে ভালবাসার অসম্ভবতা দেখায়। "উদ্দীপনা, কারণ নির্মূল করে, তার সাহায্য ছাড়াই উদ্ঘাটন প্রতিষ্ঠা করতে চায়। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এটি একই সাথে যুক্তি এবং উদ্ঘাটন উভয়কেই দূর করে এবং মানুষের কল্পনার ভিত্তিহীন কল্পনাকে তাদের জায়গায় রাখে।" যারা বিষণ্ণতা বা অহংকারে ভুগছেন তারা সম্ভবত "ঈশ্বরের সাথে সরাসরি যোগাযোগে বিশ্বাসী।" তাই দেখা যাচ্ছে যে সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় ক্রিয়া এবং দৃষ্টিভঙ্গি ঐশ্বরিক অনুমোদন পায়, যা "মানুষের অলসতা, অজ্ঞতা এবং অসারতাকে উৎসাহিত করে।" তিনি অধ্যায়টি ইতিমধ্যেই উদ্ধৃত এফোরিজম দিয়ে শেষ করেন, যে "কারণকে উদ্ঘাটনের বিচার করতে হবে।"

লক "কারণ" শব্দটি দ্বারা যা বোঝায় তা কেবল তার পুরো বইয়ের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে। সত্য, "মনের উপর" নামে একটি অধ্যায় রয়েছে, তবে এটি প্রধানত প্রমাণ করার জন্য নিবেদিত যে মন সিলোজিস্টিক যুক্তি নিয়ে গঠিত নয় এবং পুরো অধ্যায়ের অর্থ এই বাক্য দ্বারা সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে: "প্রভু ঈশ্বর এমন ছিলেন না। মানুষের সাথে কৃপণতা যেন তাদের শুধু দুই পায়ের প্রাণী তৈরি করে এবং এরিস্টটল তাদের বুদ্ধিমান করে তোলে।" লকের বোঝার কারণের দুটি অংশ রয়েছে: প্রথমটি হল সেই জিনিসগুলির জন্য যা প্রযোজ্য তা প্রতিষ্ঠা করা যা সম্পর্কে আমাদের নির্দিষ্ট জ্ঞান রয়েছে; দ্বিতীয়টি হল প্রস্তাবগুলির অধ্যয়ন যা বাস্তবে গ্রহণ করা বুদ্ধিমানের কাজ, যদিও সেগুলি কেবল সম্ভাব্য এবং অনিশ্চিত। "সম্ভাব্যতার দুটি ভিত্তি আছে," তিনি বলেছেন, "আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতার সাথে চুক্তি বা অন্যদের অভিজ্ঞতার দ্বারা নিশ্চিতকরণ।" সিয়ামের রাজা, তিনি উল্লেখ করেছেন, ইউরোপীয়রা যখন বরফের কথা উল্লেখ করেছিল তখন তারা তাকে যা বলেছিল তা বিশ্বাস করা বন্ধ করে দিয়েছিল।

"অন ডিগ্রীস অফ এগ্রিমেন্ট" অধ্যায়ে তিনি বলেছেন যে কোন প্রস্তাবে চুক্তির মাত্রা তার পক্ষে সম্ভাব্যতার ভিত্তিতে নির্ভর করে। ইঙ্গিত করার পর যে আমাদের প্রায়শই সম্ভাবনার ভিত্তিতে কাজ করতে হবে, যা নিশ্চিততার কাছাকাছি, তিনি বলেছেন যে এই বিবেচনার সঠিক ব্যবহার "পরস্পরের প্রতি করুণা ও প্রশ্রয় নিয়ে গঠিত। কারণ, তাই, অধিকাংশ মানুষ, যদি না হয়, তাদের সত্যের নির্ভরযোগ্য এবং সন্দেহাতীত প্রমাণ ছাড়াই অনিবার্যভাবে বিভিন্ন মতামত মেনে চলা - এবং তারা একটি যুক্তি উপস্থাপন করার সাথে সাথেই তাদের পূর্বের বিশ্বাসগুলি ছেড়ে দেওয়া এবং ত্যাগ করা যার সাথে অবিলম্বে আপত্তি করা এবং এর অপর্যাপ্ততা দেখানো অসম্ভব, মানে অজ্ঞতা, তুচ্ছতার জন্য খুব ভারী অভিযোগ করা। বা মূর্খতা - এটা আমার মনে হয় যে, মতের পার্থক্যের সাথে, সমস্ত মানুষের উচিত শান্তি বজায় রাখা এবং মানবতা ও বন্ধুত্বের সাধারণ দায়িত্ব পালন করা। সর্বোপরি, এটা আশা করা অযৌক্তিক হবে যে কেউ স্বেচ্ছায় এবং বাধ্যতার সাথে তার মতামত ত্যাগ করবে এবং আমাদের গ্রহণ করবে। অন্ধ আনুগত্য কর্তৃত্বের সাথে মতামত, যা, যাইহোক, কারণ স্বীকৃতি দেয় না। যদিও প্রায়শই কারণ ভুল হতে পারে, এটি গাইড করতে পারে না তার নিজস্ব যুক্তি ছাড়া আর কিছুই দ্বারা পরিচালিত হবে না, এবং অন্য ব্যক্তির ইচ্ছা এবং আদেশ অন্ধভাবে মানতে পারে না। আপনি যাকে আপনার মতামতে রাজি করতে চান তিনি যদি তাদের মধ্যে একজন হন যারা প্রথমে মামলাটি অধ্যয়ন করেন এবং তারপরে সম্মত হন, তবে আপনার উচিত তাকে অবসর সময়ে সবকিছু পর্যালোচনা করার সুযোগ দেওয়া, যাতে সে তার মন থেকে যা অদৃশ্য হয়ে গেছে তা মনে রাখে। সমস্ত বিবরণ অধ্যয়ন. কোন দিকে সুবিধা আছে দেখতে. এবং যদি এই ব্যক্তি আমাদের কারণগুলিকে এই ধরনের শ্রমে নিজেকে পুনরায় জড়িত করার জন্য যথেষ্ট ভারসাম্যপূর্ণ হিসাবে স্বীকৃতি না দেয় তবে আমরা নিজেরাই প্রায়শই এই জাতীয় ক্ষেত্রে তা করি। আমরা নিজেরাই ক্ষুব্ধ হব যদি অন্যরা তাদের মাথায় নিয়ে নেয় যে আমাদের কোন প্রশ্নগুলি অধ্যয়ন করা উচিত। এবং যদি একজন মানুষ বিশ্বাসের বিষয়ে মতামত গ্রহণ করে, তবে আমরা কীভাবে কল্পনা করতে পারি যে সে সেই প্রত্যয়গুলি ত্যাগ করবে যা সময় এবং অভ্যাস তার মনে এমনভাবে স্থির হয়ে আছে যে সেগুলিকে সে স্বতঃসিদ্ধ এবং অনস্বীকার্য নিশ্চিত বলে মনে করে বা সেগুলির মধ্যে নিজের কাছ থেকে প্রাপ্ত ছাপ দেখতে পায়। ঈশ্বর নাকি তাদের কাছে প্রেরিত মানুষের কাছ থেকে? আমরা কীভাবে আশা করতে পারি, আমি আবার বলছি, এইভাবে নিশ্চিত করা মতামতগুলি কোনও বহিরাগত বা প্রতিপক্ষের যুক্তি বা কর্তৃত্বের সামনে মাথা নত করবে, বিশেষত যখন আগ্রহ বা অভিপ্রায়ের সন্দেহ থাকে, যেমনটি সবসময় ঘটে যখন লোকেরা মনে করে যে তাদের সাথে দুর্ব্যবহার করা হচ্ছে? আমাদের অজ্ঞতার প্রতি প্রশ্রয় দেওয়া এবং ভদ্রভাবে এবং বিনয়ীভাবে জ্ঞানার্জনের মাধ্যমে তা দূর করার চেষ্টা করা ভাল হবে, এবং অবিলম্বে অন্যদেরকে একগুঁয়ে এবং বঞ্চিত হিসাবে দুর্ব্যবহার করবেন না কারণ তারা তাদের নিজস্ব মতামত ত্যাগ করতে এবং আমাদের মতামত গ্রহণ করতে ইচ্ছুক নয়, বা অন্তত সেই মতামতগুলি গ্রহণ করতে চায় না। আমরা তাদের উপর চাপিয়ে দিতে চাই, যদিও তাদের কিছু মতামত গ্রহণ করার ক্ষেত্রে আমরা কম জেদী নই। কেননা যে লোকটির নিন্দা করা যায় তার সত্যতার অবিসংবাদিত প্রমাণ কোথায়? কে বলতে পারে যে তিনি পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে তার নিজের এবং অন্যান্য মানুষের মতামত অধ্যয়ন করেছেন? আমাদের ক্রিয়াকলাপে অস্থিরতা এবং আমাদের অন্ধত্বের সাথে, জ্ঞান ছাড়াই বিশ্বাস করার প্রয়োজনীয়তা, প্রায়শই এমনকি খুব দুর্বল কারণেও, অন্যদের বাধ্য করার চেয়ে আমাদের নিজের জ্ঞানার্জনের জন্য আরও সক্রিয় এবং পরিশ্রমী হতে বাধ্য করা উচিত। ... এবং এটা মনে করার কারণ আছে যে যদি মানুষ নিজেরা আরও শিক্ষিত হত, তারা কম অনুপ্রবেশকারী হবে" (15)।

এ পর্যন্ত আমি প্রবন্ধের শেষ অধ্যায়গুলি নিয়ে কাজ করেছি, যেখানে লক মানব জ্ঞানের প্রকৃতি এবং সীমা সম্পর্কে তার পূর্বের তাত্ত্বিক তদন্ত থেকে নৈতিকতার উপর দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছেন। এই খাঁটি দার্শনিক প্রশ্নে তিনি কী বলতে চেয়েছিলেন তা এখন বিবেচনা করা দরকার।

লক সাধারণত মেটাফিজিশিয়ানদের ঘৃণা করেন। লাইবনিজের কিছু অনুমান সম্পর্কে, তিনি তার বন্ধুকে এভাবে লিখেছেন: "আপনি এবং আমার উভয়েরই এই ধরণের যথেষ্ট তুচ্ছ ঘটনা ছিল।" পদার্থের ধারণা, যা তার সময়ে অধিবিদ্যায় প্রভাবশালী ছিল, তিনি অস্পষ্ট এবং অকেজো বলে মনে করেন, কিন্তু তিনি এটিকে পুরোপুরি প্রত্যাখ্যান করার সাহস করেন না। লক ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য আধিভৌতিক প্রমাণগুলির বৈধতা স্বীকার করেছেন, কিন্তু তিনি সেগুলিকে দীর্ঘায়িত করেন না এবং মনে হয় যে তিনি তাদের সম্পর্কে কথা বলতে অস্বস্তিকর। যখনই লক নতুন ধারণা প্রকাশ করেন, এবং শুধুমাত্র ঐতিহ্যগত ধারণার পুনরাবৃত্তি করেন না, তার চিন্তাধারা নির্দিষ্ট নির্দিষ্ট বিষয়ের সীমার মধ্যে থাকে এবং বিস্তৃত বিমূর্ততার আশ্রয় নেয় না। তাঁর দর্শন একটি বৈজ্ঞানিক কাজের মতো ধীরে ধীরে উদ্ভাসিত হয় এবং এটি সপ্তদশ শতাব্দীর মহান মহাদেশীয় ব্যবস্থার মতো একটি স্মারক নির্মাণ নয়।

লককে অভিজ্ঞতাবাদের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে দেখা যেতে পারে, এই মতবাদ যে আমাদের সমস্ত জ্ঞান (সম্ভবত যুক্তিবিদ্যা এবং গণিত বাদ দিয়ে) অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত। তদনুসারে, প্লেটো, ডেসকার্টস এবং স্কলাস্টিকদের বিপরীতে "অভিজ্ঞতার" প্রথম বইটি যুক্তি দিয়েছিল যে কোনও সহজাত ধারণা বা নীতি নেই। দ্বিতীয় বইটিতে তিনি বিশদভাবে দেখানোর চেষ্টা করেছেন কীভাবে অভিজ্ঞতা থেকে বিভিন্ন ধরণের ধারণার উদ্ভব হয়। সহজাত ধারনাকে প্রত্যাখ্যান করে তিনি বলেছেন: “ধরুন যে মন, তাই বলতে গেলে, কোন চিহ্ন এবং ধারণা ছাড়াই সাদা কাগজ। কিন্তু এটি কীভাবে সেগুলি পায়? বৈচিত্র্য? সে যুক্তি এবং জ্ঞানের সমস্ত উপাদান কোথায় পায়? এর জন্য আমি এক কথায় উত্তর: অভিজ্ঞতা থেকে। আমাদের সমস্ত জ্ঞান অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে, এটি থেকে, শেষ পর্যন্ত এটি আসে "(16)।

আমাদের ধারণা দুটি উৎস থেকে উদ্ভূত: ক) সংবেদন এবং খ) আমাদের নিজস্ব মনের কর্মের উপলব্ধি, যাকে "অভ্যন্তরীণ জ্ঞান" বলা যেতে পারে। যেহেতু আমরা শুধুমাত্র ধারণার পরিপ্রেক্ষিতে চিন্তা করতে পারি, এবং যেহেতু সমস্ত ধারণা অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত হয়, তাই এটা স্পষ্ট যে আমাদের কোনো জ্ঞানই অভিজ্ঞতার আগে থাকতে পারে না।

উপলব্ধি, তিনি বলেন, "জ্ঞানের প্রথম ধাপ, এটিতে সমস্ত উপাদানের পথ।" একজন আধুনিক ব্যক্তির কাছে, এই বিবৃতিটি প্রায় সত্যবাদী বলে মনে হতে পারে, যেহেতু এটি অন্তত ইংরেজিভাষী দেশগুলিতে একজন শিক্ষিত ব্যক্তির মাংস এবং রক্তে প্রবেশ করেছে। কিন্তু সেই সময়ে এটা বিশ্বাস করা হত যে মন সব ধরণের বিষয় সম্পর্কে অগ্রাধিকার জানত এবং উপলব্ধির উপর জ্ঞানের সম্পূর্ণ নির্ভরতার লকের তত্ত্ব ছিল নতুন এবং বৈপ্লবিক। Theaetetus-এ প্লেটো জ্ঞান এবং উপলব্ধির পরিচয় প্রত্যাখ্যান করার চেষ্টা করেছিলেন এবং তার সময় থেকে ডেসকার্টস এবং লাইবনিজ সহ প্রায় সকল দার্শনিকই শিখিয়েছেন যে আমাদের সবচেয়ে মূল্যবান জ্ঞানের বেশিরভাগই অভিজ্ঞতা থেকে প্রাপ্ত নয়। তাই লকের ব্যাপক অভিজ্ঞতাবাদ ছিল একটি সাহসী উদ্ভাবন।

"অভিজ্ঞতা" এর তৃতীয় বইটি শব্দের বিবেচনার সাথে সম্পর্কিত এবং মূলত এটি দেখানোর চেষ্টা করে যে মেটাফিজিশিয়ানরা বিশ্বের জ্ঞান হিসাবে যা উপস্থাপন করেন তা সম্পূর্ণরূপে মৌখিক জ্ঞান। তৃতীয় অধ্যায়ে, সাধারণ শর্তে, লক সর্বজনীনের প্রশ্নে একটি অত্যন্ত নামমাত্র অবস্থান নেন। বিদ্যমান সমস্ত জিনিস একক, কিন্তু আমরা একটি সাধারণ ধারণা তৈরি করতে পারি, যেমন "মানুষ" যা অনেক একক জিনিসের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, এবং আমরা এই সাধারণ ধারণাগুলির নাম দিতে পারি। তাদের সাধারণ চরিত্রের মধ্যেই কেবল তারা প্রয়োগ করে, বা প্রয়োগ করা যেতে পারে, বিভিন্ন একক জিনিসের জন্য; আমাদের মনের ধারণাগুলি নিজেদের মধ্যে, তারা বিদ্যমান সমস্ত কিছুর মতো একক।

বই তিনটির ষষ্ঠ অধ্যায়, অন দ্য নেমস অফ সাবস্ট্যান্সেস, এর উদ্দেশ্য হল সারমর্মের শিক্ষামূলক মতবাদকে খণ্ডন করা। জিনিসগুলির একটি বাস্তব সারমর্ম থাকতে পারে, যা তাদের দৈহিক সংগঠন, কিন্তু এটি আমাদের কাছে অনেকাংশে অজানা এবং স্কলাস্টিকরা যে "সারাংশ" সম্পর্কে বলে তা নয়। সারমর্ম, আমরা এটি জানতে পারি, সম্পূর্ণরূপে মৌখিক, এটি কেবল একটি সাধারণ শব্দের সংজ্ঞায় গঠিত। উদাহরণস্বরূপ, দেহের সারাংশটি কেবলমাত্র এক্সটেনশন, নাকি এক্সটেনশন প্লাস ঘনত্ব, তা নিয়ে বিবাদ শব্দগুলি নিয়ে একটি বিরোধ: আমরা "শরীর" শব্দটিকে যে কোনও উপায়ে সংজ্ঞায়িত করতে পারি, এবং যতক্ষণ না আমরা এর থেকে কোনও ক্ষতি হবে না আমাদের সংজ্ঞা লাঠি। পৃথক প্রজাতি প্রকৃতির একটি সত্য নয়, কিন্তু ভাষার একটি সত্য; তারা "ধারণার একটি পৃথক জটিল, তাদের আলাদা নাম দেওয়া হয়েছে।" সত্য, প্রকৃতিতে বিভিন্ন জিনিস রয়েছে, তবে পার্থক্যগুলি ক্রমাগত গ্রেডেশন আকারে প্রদর্শিত হয়:

"প্রজাতির সীমানা, যার দ্বারা মানুষ তাদের আলাদা করে, মানুষ দ্বারা তৈরি করা হয়।" তিনি পাগলের উদাহরণ দেন যাদের সম্পর্কে সন্দেহ আছে যে তারা মানুষ ছিল কিনা। ডারউইন বিবর্তনবাদের তত্ত্ব তৈরি করে মানুষকে বোঝান যে ধীরে ধীরে পরিবর্তন হচ্ছে না হওয়া পর্যন্ত এই মতটি সাধারণত গৃহীত হয়নি। যারা স্কলাস্টিকদের শিক্ষায় সন্তুষ্ট ছিল না তারাই বুঝতে পারে যে এই তত্ত্বটি কতটা আধিভৌতিক আবর্জনা নিয়ে গেছে।

অভিজ্ঞতাবাদ এবং আদর্শবাদ উভয়ই একটি সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিল যে দর্শন এখনও একটি সন্তোষজনক সমাধান খুঁজে পায়নি। এই সমস্যাটি হল আমরা নিজেদের ছাড়া অন্য জিনিসগুলি কীভাবে জানি এবং আমাদের নিজের মনের কাজগুলি কী তা দেখানোর জন্য। লক এই সমস্যার সমাধান করেছেন, কিন্তু তিনি যা বলেছেন তা সম্পূর্ণ অসন্তোষজনক। এক জায়গায় তিনি বলেছেন: "যেহেতু মনের সমস্ত চিন্তাভাবনা এবং যুক্তিতে কোনও তাত্ক্ষণিক বস্তু নেই, তার নিজস্ব ধারণাগুলি ছাড়া, যা এটি বিবেচনা করে বা বিবেচনা করতে পারে, এটি স্পষ্ট যে আমাদের জ্ঞান কেবল তাদেরই উদ্বেগ করে" (17)। এবং আবার: "জ্ঞান হল দুটি ধারণার চিঠিপত্র বা অসঙ্গতির উপলব্ধি" (18)। এটি থেকে অবিলম্বে এটি অনুসরণ করা বলে মনে হয় যে আমরা অন্য মানুষের অস্তিত্ব বা ভৌত জগতের অস্তিত্ব সম্পর্কে জানতে পারি না, যেহেতু এগুলি যদি থাকে তবে আমার মনের ধারণাগুলি নিছক নয়। অতএব, আমাদের প্রত্যেককে, যতদূর জ্ঞানের বিষয়, নিজের মধ্যে প্রত্যাহার করতে হবে এবং বহির্জগতের সাথে সমস্ত যোগাযোগ পরিত্যাগ করতে হবে।

যাইহোক, এটি একটি প্যারাডক্স, এবং লক প্যারাডক্স চিনতে পারে না। তদনুসারে, অন্য একটি অধ্যায়ে, তিনি একটি ভিন্ন তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেন, যা পূর্বেরটির সাথে সম্পূর্ণ বেমানান। তিনি বলেন, আমাদের বাস্তব অস্তিত্বের তিন ধরনের জ্ঞান আছে। আমাদের নিজস্ব অস্তিত্ব সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান স্বজ্ঞাত, ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান প্রদর্শনমূলক, এবং ইন্দ্রিয়কে দেওয়া জিনিস সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য (19)।

পরবর্তী অধ্যায়ে, তিনি কমবেশি তাদের অসঙ্গতি বুঝতে শুরু করেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে কেউ বলতে পারে: "যদি জ্ঞান সত্যিই আমাদের নিজস্ব ধারণার সামঞ্জস্য বা অসঙ্গতির উপলব্ধির মধ্যে থাকে, তাহলে একজন উত্সাহীর দৃষ্টিভঙ্গি এবং একজন সুস্থ মনের মানুষের যুক্তিও সমানভাবে নির্ভরযোগ্য হবে।" এবং তিনি উত্তর দেন: "এটি ঘটে না যেখানে ধারণাগুলি জিনিসগুলির সাথে মিলে যায়।" তিনি যুক্তি দিয়ে যান যে সমস্ত সাধারণ ধারণাগুলি অবশ্যই জিনিসগুলির সাথে মিলিত হতে হবে, যেহেতু মন, উপরের মতে, নিজেই কোনও সাধারণ ধারণা তৈরি করতে পারে না: সেগুলি সবই "মনের উপর কাজ করে এমন জিনিসগুলির পণ্য।" এবং পদার্থের জটিল ধারণাগুলির জন্য, "এগুলি সম্পর্কে আমাদের সমস্ত জটিল ধারণাগুলি অবশ্যই এমন হতে হবে, এবং শুধুমাত্র এইরকম, এমন সহজ ধারণাগুলির সমন্বয়ে গঠিত যা প্রকৃতিতে সহাবস্থান হিসাবে প্রকাশিত হয়েছে।" এবং তবুও, আমরা জ্ঞান অর্জন করতে পারি না 1) অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে, 2) যুক্তির মাধ্যমে, দুটি ধারণার সঙ্গতি বা অসঙ্গতি পরীক্ষা করে, 3) এবং সংবেদনের মাধ্যমে, যা পৃথক জিনিসের অস্তিত্ব উপলব্ধি করে (20)।

এই সবের মধ্যে, লক অনুমান করেন যে কিছু মানসিক ঘটনা, যাকে তিনি সংবেদন বলে, বাহ্যিক কারণ দ্বারা সৃষ্ট হয় এবং এই কারণগুলি অন্তত কিছুটা এবং কিছু ক্ষেত্রে সংবেদনের মতোই, যা তাদের ফলাফল। কিন্তু কীভাবে, অভিজ্ঞতাবাদের নীতিগুলি থেকে এগিয়ে গিয়ে এটি জানা যায়? আমরা সংবেদন অনুভব করি, কিন্তু তাদের কারণ নয়; সংবেদনগুলির ক্রিয়া ঠিক একই রকম হবে যদি আমাদের সংবেদনগুলি স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত হয়। এই বিশ্বাস যে সংবেদনগুলির কারণ রয়েছে এবং আরও বেশি যে তারা তাদের কারণগুলির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, এটি এমন একটি বিশ্বাস যা যদি ধরে থাকে তবে অবশ্যই অভিজ্ঞতার সম্পূর্ণ স্বাধীন ভিত্তিতে ধরে রাখতে হবে। "জ্ঞান হল দুটি ধারণার সঙ্গতি বা অসামঞ্জস্যতার উপলব্ধি" এই দৃষ্টিভঙ্গিকে লককে দায়ী করা হয়; এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে প্যারাডক্সের জন্ম হয়, সেগুলি এড়াতে তিনি শুধুমাত্র এত দ্বন্দ্বমূলক অর্থ অবলম্বন করতে পারেন যে শুধুমাত্র লকের সাধারণ জ্ঞানের শর্তহীন আনুগত্যই তাকে এই বিষয়ে চোখ বন্ধ করতে দেয়।

এই অসুবিধা আজ অবধি অভিজ্ঞতাবাদীদের বিরক্ত করেছে। হিউম এই অনুমানটি বাতিল করে যে সংবেদনগুলির "বাহ্যিক কারণ রয়েছে" তা কাটিয়ে উঠলেন, কিন্তু এমনকি যখনই তিনি তার নিজের নীতিটি ভুলে গেছেন, যা প্রায়শই ঘটেছিল তখনও তিনি এই অনুমানটিকে ধরে রেখেছিলেন। বাহ্যিক কারণ, যা "ইম্প্রেশন" শব্দটি অনিবার্যভাবে ইঙ্গিত করে। এবং যখন হিউমের যুক্তি একটি নির্দিষ্ট মাত্রায় সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে ওঠে, তখন তারা অত্যন্ত বিরোধিতাপূর্ণ হয়ে ওঠে।

বিশ্বাসযোগ্য এবং সামঞ্জস্যপূর্ণ এমন একটি দর্শন তৈরি করতে এখনও কেউ সফল হয়নি। লক বিশ্বাসযোগ্যতার জন্য চেষ্টা করেছিলেন এবং ধারাবাহিকতার মূল্যে এটি অর্জন করেছিলেন। অধিকাংশ মহান দার্শনিক এর বিপরীত করেছেন। যে দর্শন সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় তা সম্পূর্ণ সত্য হতে পারে না, তবে সামঞ্জস্যপূর্ণ একটি দর্শন খুব সহজেই সম্পূর্ণ মিথ্যা হতে পারে। সবচেয়ে ফলপ্রসূ দার্শনিক ব্যবস্থায় সবচেয়ে স্পষ্ট দ্বন্দ্ব ছিল, কিন্তু এই কারণেই সেগুলি আংশিক সত্য ছিল। বিশ্বাস করার কোন কারণ নেই যে একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ সিস্টেমে একটির চেয়ে বেশি সত্য রয়েছে যা লকের মতো স্পষ্টতই কমবেশি ভুল।

লকের নৈতিক তত্ত্বগুলি আংশিকভাবে নিজেদের মধ্যে আকর্ষণীয়, আংশিকভাবে বেন্থামের প্রত্যাশা হিসাবে। যখন আমি তার নৈতিক তত্ত্বের কথা বলি, তখন আমি অনুশীলন হিসাবে তার নৈতিক প্রবণতাকে বোঝাই না, তবে লোকেরা কীভাবে কাজ করে এবং তাদের কীভাবে কাজ করা উচিত সে সম্পর্কে তার সাধারণ তত্ত্বগুলি বোঝায়। বেন্থামের মতো, লক ছিলেন একজন অত্যন্ত দানশীল ব্যক্তি যিনি অবশ্য বিশ্বাস করতেন যে প্রত্যেক ব্যক্তিকে (নিজেকে সহ) শুধুমাত্র তার নিজের সুখ বা আনন্দের আকাঙ্ক্ষা দ্বারা কাজ করতে অনুপ্রাণিত করা উচিত। বেশ কয়েকটি উদ্ধৃতি এই বিষয়টিকে স্পষ্ট করে:

"বিষয়গুলি কেবল আনন্দ এবং বেদনার দৃষ্টিকোণ থেকে ভাল এবং মন্দ। "কি আকাঙ্ক্ষা চালায়? আমি উত্তর দেব - সুখ এবং শুধুমাত্র এটি।" "সুখ তার পূর্ণ মাত্রায় সর্বোচ্চ আনন্দ, আমরা দ্বিতীয়টি করতে সক্ষম।"

"সত্যিকারের সুখ অনুসরণ করার প্রয়োজন হল সমস্ত স্বাধীনতার ভিত্তি।"

"সদগুণের উপর অপকর্মের অগ্রাধিকার একটি সুস্পষ্ট ভ্রান্তি।"

"কাজের আবেগের নিয়ন্ত্রণ স্বাধীনতার প্রকৃত বিকাশ" (21)।

স্পষ্টতই, এই বিবৃতিগুলির শেষটি পরবর্তী পৃথিবীতে পুরস্কার এবং শাস্তির তত্ত্বের উপর নির্ভর করে। ঈশ্বর কিছু নৈতিক নিয়ম নাযিল করেছেন; যারা তাদের অনুসরণ করবে তারা স্বর্গে যাবে এবং যারা তাদের ভাঙার সাহস করবে তারা জাহান্নামে যাবে। অতএব, যে ব্যক্তি আনন্দকে বুদ্ধিমানের সাথে ব্যবহার করে সে হবে পুণ্যবান। পাপ নরকে নিয়ে যায় এই বিশ্বাসের পতনের সাথে, একটি পুণ্যময় জীবনের পক্ষে খাঁটি স্বার্থপর যুক্তি উপস্থাপন করা আরও কঠিন হয়ে পড়েছে। বেন্থাম, যিনি একজন মুক্তচিন্তক ছিলেন, ঈশ্বরের জায়গায় একজন মানব আইন প্রণেতাকে স্থাপন করেছিলেন: সরকারী এবং ব্যক্তিগত স্বার্থের মধ্যে সাদৃশ্য প্রতিষ্ঠা আইন এবং সামাজিক প্রতিষ্ঠানের ব্যবসায় পরিণত হয়েছিল, যাতে প্রতিটি ব্যক্তি তার নিজের সুখের জন্য প্রচেষ্টা করতে বাধ্য হয়। সাধারণ সুখে অবদান রাখতে। তবে এটি স্বর্গ ও নরকের মাধ্যমে যৌথভাবে সম্পাদিত সরকারী এবং ব্যক্তিগত স্বার্থের পুনর্মিলনের চেয়ে কম সন্তোষজনক, যেহেতু আইন প্রণেতারা সর্বদা জ্ঞানী এবং গুণী নন এবং যেহেতু মানব সরকারগুলি সর্বজ্ঞ নয়।

লককে সুস্পষ্ট স্বীকার করতে বাধ্য করা হয় যে, লোকেরা সর্বদা এমনভাবে কাজ করে না যে, যুক্তিসঙ্গত গণনা দ্বারা, তাদের সর্বাধিক আনন্দ দেওয়া উচিত। আমরা ভবিষ্যতের আনন্দের চেয়ে বর্তমান আনন্দকে বেশি মূল্য দিই এবং দূর ভবিষ্যতের আনন্দের চেয়ে নিকট-ভবিষ্যত আনন্দকে বেশি মূল্য দিই। এটা বলা যেতে পারে (এই লক বলেন না) যে আগ্রহের মাত্রা হল ভবিষ্যত আনন্দের সাধারণ অবমূল্যায়নের একটি পরিমাণগত পরিমাপ। আগামী বছরে এক হাজার পাউন্ড খরচ করার সম্ভাবনা যদি আজকে ব্যয় করার চিন্তার মতো আনন্দদায়ক হয়, তবে আমার আনন্দকে বিলম্বিত করার জন্য আমার দুঃখিত হওয়ার দরকার নেই। লক স্বীকার করেছেন যে ধার্মিক বিশ্বাসীরা প্রায়ই এমন পাপ করে যে তারা নিজেরাই বিশ্বাস করে যে তারা নরকে নিক্ষিপ্ত হওয়ার হুমকি দেয়। আমরা সকলেই এমন লোকদের জানি যারা দন্তচিকিৎসকের কাছে যাওয়া বন্ধ করে দেয় যদি তারা বুদ্ধিমত্তার সাথে আনন্দের সন্ধান করে। এইভাবে, এমনকি যদি আনন্দ বা ব্যথা এড়ানোর আকাঙ্ক্ষা আমাদের প্ররোচনাকে নির্দেশ করে, তবে এটি যোগ করা উচিত যে আনন্দগুলি তাদের আকর্ষণ হারায়, এবং ব্যথা বর্তমান থেকে তাদের দূরত্বের অনুপাতে তার তীক্ষ্ণতা হারায়।

যেহেতু, লকের মতে, স্বার্থপর এবং সাধারণ স্বার্থ শুধুমাত্র চূড়ান্ত বিশ্লেষণে মিলে যায়, তাই এটি গুরুত্বপূর্ণ যে যতদূর সম্ভব মানুষ তাদের নিজস্ব সীমিত স্বার্থ দ্বারা পরিচালিত হবে। অন্য কথায়, মানুষ যুক্তিসঙ্গত হতে হবে. বিচক্ষণতাই একমাত্র গুণ যা প্রচার করা যায়, কারণ পুণ্যের বিরুদ্ধে প্রতিটি পাপই বিচক্ষণতার অভাব। বিচক্ষণতার উপর জোর দেওয়া উদারনীতির একটি বৈশিষ্ট্য। এটি পুঁজিবাদের উত্থানের কারণে, কারণ বিচক্ষণ ব্যক্তিরা ধনী হয়ে ওঠে এবং নির্বোধরা দরিদ্র হয় বা থেকে যায়। এটি প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মপ্রাণতার নির্দিষ্ট রূপের সাথেও যুক্ত: স্বর্গের দিকে চোখ দিয়ে সদ্গুণ মনস্তাত্ত্বিকভাবে একটি বাণিজ্যিক ব্যাংকের চোখে মিতব্যয়ীতার মতো।

ব্যক্তিগত এবং সামাজিক স্বার্থের মধ্যে সাদৃশ্যে বিশ্বাস উদারনীতির একটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত বৈশিষ্ট্য, এবং দীর্ঘকাল ধরে লকের ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তিকে অতিক্রম করেছে।

লক যুক্তি দেন যে স্বাধীনতা প্রকৃত সুখ অর্জনের প্রয়োজন এবং আমাদের আবেগ নিয়ন্ত্রণের উপর ভিত্তি করে। তিনি তার তত্ত্ব থেকে এই দৃষ্টিভঙ্গিটি গ্রহণ করেছিলেন যে ব্যক্তিগত এবং সামাজিক স্বার্থ শেষ পর্যন্ত মিলে যায়, যদিও প্রতিটি একক সময়ের মধ্যে অপরিহার্য নয়। এই তত্ত্ব থেকে এটি অনুসরণ করে যে নাগরিকদের একটি প্রদত্ত সম্প্রদায়, তা ধার্মিক বা বিচক্ষণ হোক না কেন, স্বাধীনতার সাথে এমনভাবে কাজ করবে যাতে সাধারণ মঙ্গল অর্জন করা যায়। মানব আইন দ্বারা তাদের সংযত করার প্রয়োজন হবে না, কারণ ঐশ্বরিক আইনই যথেষ্ট। এখন পর্যন্ত, একজন গুণী ব্যক্তি যে ডাকাত হতে প্ররোচিত হয় সে নিজেকে বলে: "আমি মানুষের বিচার থেকে বাঁচতে পারি, কিন্তু ঐশ্বরিক বিচারকের হাত থেকে আমি শাস্তি এড়াতে পারিনি।" তদনুসারে, সে তার দুষ্ট পরিকল্পনা ত্যাগ করবে এবং এমনভাবে সৎভাবে জীবনযাপন করবে যেন সে নিশ্চিত যে সে পুলিশের হাতে ধরা পড়তে পারে। অতএব, আইনগত স্বাধীনতা সম্পূর্ণরূপে সম্ভব যেখানে বিচক্ষণতা এবং তাকওয়া মিলে যায় এবং সর্বজনীন হয়; অন্য কোথাও, ফৌজদারি আইন দ্বারা আরোপিত বিধিনিষেধ অপরিহার্য।

লক বারবার দাবি করেন যে নৈতিকতা ন্যায্য, কিন্তু তিনি এই ধারণাটিকে সম্পূর্ণরূপে বিকাশ করেন না যতটা তিনি চান। এখানে এই বিষয়ে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অনুচ্ছেদ:

"নৈতিকতা যুক্তির মাধ্যমে প্রমাণিত হয়।

যুক্তিসঙ্গত, যে স্পষ্টতার সাথে এই ধারণাগুলি আমাদের মধ্যে আলাদা, আমার মতে, যদি সঠিকভাবে বিবেচনা করা হয় এবং অনুসরণ করা হয়, তাহলে প্রমাণযোগ্য বিজ্ঞানের একটি সিরিজে নৈতিকতা স্থাপন করতে সক্ষম এমন ভিত্তিগুলির সাথে আমাদের কর্তব্য এবং আচরণের নিয়মগুলি সরবরাহ করতে পারে; এবং আমার কোন সন্দেহ নেই যে তখন স্ব-প্রকাশ্য প্রস্তাবগুলি থেকে ভাল এবং মন্দের মান স্থাপন করা সম্ভব হবে, প্রয়োজনীয় বাদ দিয়ে, যেহেতু তারা অবিসংবাদিত, গণিতের উপসংহার হিসাবে, যারা একই সাথে নৈতিকতা অধ্যয়ন করে তাদের জন্য তাদের প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব হবে। নিরপেক্ষতা এবং মনোযোগ, যার সাথে তিনি গণিতের বিজ্ঞান নিয়ে কাজ করেন। অন্যান্য মোডের সম্পর্ক সংখ্যা এবং এক্সটেনশনের মোডগুলির সম্পর্কের মতো একই নিশ্চিততার সাথে উপলব্ধি করা যেতে পারে; এবং আমি দেখতে পাচ্ছি না কেন অন্যান্য মোডগুলি প্রমাণযোগ্য হতে পারে না, যদি কেউ তাদের সামঞ্জস্য বা অসঙ্গতি পরীক্ষা করার এবং সনাক্ত করার সঠিক পদ্ধতির কথা চিন্তা করে। "যেখানে কোন সম্পত্তি নেই, সেখানে কোন অবিচার নেই" এই প্রস্তাবটি ইউক্লিডের যেকোন প্রমাণের মতোই নিশ্চিত: কারণ যদি সম্পত্তির ধারণাটি কোনও জিনিসের অধিকার হয় এবং সেই ধারণাটির নাম "অন্যায়" প্রদত্ত, এই অধিকারের উপর একটি সীমাবদ্ধতা বা এর লঙ্ঘন রয়েছে, এটি স্পষ্ট যে, এই ধারণাগুলি এইভাবে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সাথে সাথে এবং নির্দেশিত নামের সাথে সংযুক্ত হওয়ার সাথে সাথে আমি এই প্রস্তাবের সত্যতা নিশ্চিতভাবে জানতে পারি যে তিনটি একটি ত্রিভুজের কোণ দুটি সমকোণের সমান। আরেকটি উদাহরণ: "কোন রাষ্ট্র সম্পূর্ণ স্বাধীনতা দেবে না।" যদি রাষ্ট্রের ধারণাটি সমাজের সংগঠন হয় নির্দিষ্ট কিছু নিয়ম বা আইন যার জন্য সেগুলি পালন করা প্রয়োজন এবং পূর্ণ স্বাধীনতার ধারণাটি প্রত্যেকের জন্য যা খুশি তাই করার জন্য, তবে আমি নিশ্চিত হতে পারি এই প্রস্তাবের সত্যতা গণিতের কোনো বক্তব্যের সত্যের চেয়ে কম নয়" (22)।

এই অনুচ্ছেদটি বিভ্রান্তিকর কারণ, একদিকে, এটি নৈতিকতার নিয়মগুলিকে ঐশ্বরিক উদ্দেশ্যগুলির উপর নির্ভরশীল বলে মনে হয়, অন্যদিকে, এটি যে উদাহরণগুলি দেয় তা ইঙ্গিত করে যে নৈতিকতার নিয়মগুলি বিশ্লেষণাত্মক৷ আমি বিশ্বাস করি যে আসলে লক ভেবেছিলেন যে নীতিশাস্ত্রের একটি অংশ বিশ্লেষণাত্মক এবং অন্য অংশটি ঐশ্বরিক উদ্দেশ্যগুলির উপর নির্ভরশীল। কিন্তু অন্য কিছুও বিভ্রান্তিকর, যেমন প্রদত্ত উদাহরণগুলি মোটেই নৈতিক প্রস্তাবের মতো দেখায় না।

আরেকটি অসুবিধা আছে যা কেউ বিবেচনা করতে পারে। ধর্মতত্ত্ববিদরা সাধারণত মনে করেন যে ঈশ্বরের উদ্দেশ্য স্বেচ্ছাচারী নয়, কিন্তু তাঁর মঙ্গল ও প্রজ্ঞা দ্বারা অনুপ্রাণিত। এর জন্য প্রয়োজন যে ঈশ্বরের উদ্দেশ্যের আগে মঙ্গলের কিছু ধারণা থাকতে হবে, এমন একটি ধারণা যা ঈশ্বরকে তা সম্পন্ন করতে পরিচালিত করেছিল এবং অন্য কোনো উদ্দেশ্য নেই। লকের উপর ভিত্তি করে এই ধারণাটি কী হতে পারে, তা প্রকাশ করা অসম্ভব। তিনি যা বলেন তা হল একজন বিচক্ষণ ব্যক্তি অমুকভাবে কাজ করবে, অন্যথায় আল্লাহ তাকে শাস্তি দেবেন। কিন্তু তিনি আমাদের সম্পূর্ণ অন্ধকারে রেখে দেন যে কেন কিছু কাজের জন্য শাস্তি আরোপ করা উচিত এবং অন্যদের জন্য নয়।

লকের নৈতিক তত্ত্ব, অবশ্যই, না পারেনন্যায়সঙ্গত হবে বিচক্ষণতাকে একমাত্র গুণ হিসাবে দেখে এমন একটি ব্যবস্থা সম্পর্কে অপ্রীতিকর কিছু রয়েছে তা ছাড়াও, তার তত্ত্বের প্রতি আরও কম মানসিক আপত্তি রয়েছে।

প্রথমত, মানুষ শুধুমাত্র আনন্দ কামনা করে তা বলতে গেলে ঘোড়ার আগে গাড়ি রাখা। আকাঙ্ক্ষার জন্য আমার যা কিছু ঘটবে, আমি আমার ইচ্ছা পূরণে আনন্দ অনুভব করব; কিন্তু আনন্দ আকাঙ্ক্ষার উপর ভিত্তি করে, আনন্দের উপর আকাঙ্ক্ষা নয়। এটা সম্ভব, masochists সঙ্গে ঘটে, দুঃখকষ্ট কামনা করা; এই ক্ষেত্রে এখনও আকাঙ্ক্ষার তৃপ্তিতে আনন্দ রয়েছে, তবে এটি তার বিপরীতে মিশ্রিত। এমনকি লকের নিজস্ব তত্ত্ব অনুসারে, এটি কাঙ্খিত আনন্দ নয়, যেহেতু তাৎক্ষণিক আনন্দ দূরের আনন্দের চেয়ে বেশি পছন্দনীয়। যদি নৈতিকতাকে ইচ্ছার মনোবিজ্ঞান থেকে উদ্ভূত করা হয়, যেমনটি লক এবং তার ছাত্ররা করার চেষ্টা করে, তাহলে দূরবর্তী আনন্দের অবহেলার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার, বা নৈতিক কর্তব্য হিসাবে বিচক্ষণতা প্রচারের কোনও ভিত্তি থাকতে পারে না। তার যুক্তি সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে নিম্নরূপ: “আমরা শুধু আনন্দ চাই। কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, অনেক লোক যেমন আনন্দ কামনা করে না, তবে তাৎক্ষণিক আনন্দ চায়। এটি আমাদের তত্ত্বের বিপরীত যে তারা আনন্দ কামনা করে, তাই এটি অনৈতিক।" তত্ত্বটি সত্য হলে ঘটতে পারে এবং লকের তত্ত্বটি এই ধরণের একটি উদাহরণ।

№25 Monadology G.V. লাইবনিজ।

দ্বান্দ্বিকতা বিকাশ, ধ্রুবক আন্দোলন এবং পরিবর্তনের মতবাদ হিসাবে আদর্শবাদী দার্শনিকদের দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। এতে একটি মহান অবদান জি.ভি. লাইবনিজ (1646-1716), একজন অসামান্য জার্মান দার্শনিক এবং বিজ্ঞানী।

লিবনিজের দৃষ্টিকোণ থেকে, জগতের ভিত্তি হল ঈশ্বর এবং তাঁর সৃষ্ট মন। বস্তু ঈশ্বরের মন থেকে তার বিষয়বস্তু এবং বিকাশের উত্স পায়। পৃথিবী ক্ষুদ্রতম উপাদান নিয়ে গঠিত - মোনাড, বিশেষ সাধারণ পদার্থ যা জটিল পদার্থের অংশ। মোনাডের কোন ফিগার এক্সটেনশন নেই, তারা প্রাকৃতিকভাবে সৃষ্টি হতে পারে না বা ধ্বংস হতে পারে না। লাইবনিজ শক্তি, কার্যকলাপের নীতির সাথে মোনাডগুলিকে সমর্থন করে। কিন্তু তাদের কার্যকলাপকে টেলিলজিক্যালভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে (সর্বজনীন অধীনতার দৃষ্টিকোণ থেকে চূড়ান্ত লক্ষ্যে) এবং ধর্মতাত্ত্বিকভাবে। ঈশ্বর শুধুমাত্র মহাবিশ্বের জন্মই দেননি, বরং ক্রমাগত এটিকে আরও নিখুঁত এবং সমৃদ্ধ রূপের দিকে পরিচালিত করেন।

অনন্ত বিশ্বের সাথে ঐক্য দ্বারা সংযুক্ত একটি কণা হিসাবে মোনাডের মতবাদে। লাইবনিজ দ্বান্দ্বিক ধারণাটি প্রণয়ন করেছিলেন, যেহেতু প্রকৃতিতে, সবকিছু সবকিছুর সাথে সংযুক্ত, কারণ মোনাড মহাবিশ্বের প্রতিনিধিত্ব করে। এটি সবকিছুর সাথে পৃথক পদার্থের সংযোগ দেখায়। বিশ্ব.

Monads হল সহজ পদার্থ। মোনাড ছাড়া পৃথিবীতে কিছুই নেই। মোনাদের অস্তিত্ব জটিল জিনিসের অস্তিত্ব থেকে অনুমান করা যায়, যা অভিজ্ঞতা থেকে জানা যায়। কিন্তু জটিলটি অবশ্যই সরল দিয়ে তৈরি হতে হবে। Monads কোন অংশ নেই, তারা অ-বস্তু এবং Leibniz দ্বারা "আধ্যাত্মিক পরমাণু" বলা হয়. মোনাদের সরলতার মানে হল যে তারা ক্ষয় করতে পারে না এবং স্বাভাবিকভাবে অস্তিত্ব বন্ধ করতে পারে। Monads "জানালা নেই", অর্থাৎ, তারা বিচ্ছিন্ন এবং সত্যিই অন্যান্য monads প্রভাবিত করতে পারে না, সেইসাথে তাদের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। সত্য, এই বিধানটি সর্বোচ্চ মোনাড হিসাবে ঈশ্বরের জন্য প্রযোজ্য নয়, অন্য সমস্ত মোনাদের অস্তিত্বের অধিকারী এবং তাদের অভ্যন্তরীণ অবস্থা একে অপরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। মোনাদের মধ্যে "পূর্ব-প্রতিষ্ঠিত সম্প্রীতির" গুণে, তাদের প্রত্যেকটি "মহাবিশ্বের জীবন্ত আয়না" হয়ে উঠেছে। মোনাডের সরলতার অর্থ এই নয় যে তাদের অভ্যন্তরীণ কাঠামো এবং রাজ্যের বহুত্ব নেই। মোনাডের অবস্থা বা উপলব্ধি, একটি জটিল জিনিসের অংশগুলির বিপরীতে, নিজেদের দ্বারা বিদ্যমান নয় এবং তাই পদার্থের সরলতা বাতিল করে না। মোনাদের অবস্থা সচেতন এবং অচেতন এবং তাদের "ক্ষুদ্রতার" কারণে সেগুলি উপলব্ধি করা যায় না। চেতনা, যাইহোক, সব monads পাওয়া যায় না. নৃতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপটে এই বিষয়ে তর্ক করে, লাইবনিজ মানুষের ক্রিয়াকলাপের উপর অচেতন ধারণার প্রভাবের সম্ভাবনা স্বীকার করেছিলেন। লাইবনিজ আরও বলেছেন যে মোনাদের রাজ্যগুলি ক্রমাগত পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়। এই পরিবর্তনগুলি শুধুমাত্র মোনাদের অভ্যন্তরীণ কার্যকলাপের কারণে হতে পারে। লিবনিজ শারীরিক মিথস্ক্রিয়াগুলির প্রকৃতির প্রতিফলনের ফলে মোনাডোলজির সিস্টেমে এসেছিলেন তা সত্ত্বেও, তার জন্য মোনাডের মডেলটি মানব আত্মার ধারণা। একই সময়ে, মানব আত্মা যেমন মোনাদের জগতের একটি মাত্র স্তর দখল করে।

"এই তত্ত্বের প্রধান বিধান (monadology)পরবর্তী:

সমগ্র বিশ্বে বিপুল সংখ্যক পদার্থ রয়েছে যার দ্বৈততা নেই (দ্বৈত, যেমন ডেসকার্টেস এবং স্পিনোজার মতো), কিন্তু একক প্রকৃতি;

এই পদার্থ বলা হয় monads(গ্রীক থেকে অনুবাদ - "একক", "ইউনিট");

মোনাড সরল, অবিভাজ্য, এর কোনো এক্সটেনশন নেই, কোনো বস্তু-বস্তু গঠন নয়;

মোনাদের চারটি গুণ রয়েছে: আকাঙ্ক্ষা, আকর্ষণ, উপলব্ধি, প্রতিনিধিত্ব;

মোটকথা, একটি মোনাড একটি কার্যকলাপ, একটি একক, ক্রমাগত পরিবর্তনশীল অবস্থা;

তার অস্তিত্বের ধারাবাহিকতার কারণে, মোনাদ নিজের সম্পর্কে সচেতন;

মোনাডগুলি সম্পূর্ণরূপে বন্ধ এবং একে অপরের থেকে স্বাধীন (লাইবনিজের মতে: "তাদের কোন জানালা নেই যার মাধ্যমে কিছু প্রবেশ এবং বাইরে যেতে পারে")। লাইবনিজ বিদ্যমান সমস্ত মোনাডকে ভাগ করেছেন চারটি শ্রেণী:

"বেয়ার মোনাডস" - অজৈব প্রকৃতির (পাথর, পৃথিবী, খনিজ পদার্থ);

পশু মোনাড - সংবেদন আছে, কিন্তু অনুন্নত আত্ম-চেতনা;

একজন ব্যক্তির (আত্মা) monads - চেতনা, স্মৃতি, চিন্তা করার জন্য মনের একটি অনন্য ক্ষমতা আছে;

সর্বোচ্চ মোনাদ হল ঈশ্বর।

তাদের উপরে প্রাণী আত্মা, যার অনুভূতি, স্মৃতি, কল্পনা এবং মনের একটি অ্যানালগ রয়েছে, যার প্রকৃতি অনুরূপ ক্ষেত্রে আশা করা হয়। মনদের জগতের পরবর্তী ধাপ হল মানুষের আত্মা। উপরে তালিকাভুক্ত ক্ষমতা ছাড়াও, একজন ব্যক্তি চেতনা, বা "অনুভূতি" দ্বারা সমৃদ্ধ। উপলব্ধি অন্যান্য উচ্চ ক্ষমতা, যুক্তি এবং যুক্তির সাথেও যুক্ত, যা একজন ব্যক্তিকে স্পষ্টভাবে জিনিসগুলি বুঝতে এবং তার জন্য চিরন্তন সত্য এবং নৈতিক আইনের ক্ষেত্র উন্মুক্ত করতে দেয়। লাইবনিজ নিশ্চিত ছিলেন যে ঈশ্বর ছাড়া সমস্ত মোনাড শরীরের সাথে যুক্ত। মৃত্যু দেহকে ধ্বংস করে না, এটি কেবল তার "জমাট", যেমন জন্ম "সম্প্রসারণ"। শরীর হল মোনাদের রাজ্য, যার মধ্যে আত্মা হল আদর্শ শাসক। একই সময়ে, লাইবনিৎস দৈহিক পদার্থের প্রকৃত অস্তিত্বকে অস্বীকার করেন, অর্থাত্ পদার্থ।

মোনাদের শ্রেণী যত বেশি, তার বুদ্ধিমত্তা এবং স্বাধীনতার মাত্রা তত বেশি। লাইবনিজ পদ্ধতি সমগ্র বিশ্বে স্বতন্ত্রতা এবং স্বায়ত্তশাসন ছড়িয়ে দেয়, এর সবচেয়ে দূরবর্তী কোণে। বিভিন্ন মানব ব্যক্তিত্বের মতো, পদার্থগুলি স্বতন্ত্র এবং অনবদ্য, তাদের প্রত্যেকের নিজস্ব মৌলিকতা রয়েছে, তার নিজস্ব উপায়ে পরিবর্তন এবং বিকাশ ঘটে, যদিও তাদের সকলের বিকাশ শেষ পর্যন্ত একই দিকে সঞ্চালিত হয়।

№26 জে. বার্কলে-এর বিষয়গত আদর্শবাদ

বার্কলে যুক্তি দেন যে আমাদের শুধুমাত্র সংবেদনশীল সংবেদন এবং ধারণা দেওয়া হয়। যদি আমরা আমাদের চেতনা থেকে তাদের অপসারণ করি তবে এতে বস্তুগত পদার্থ সহ কিছুই থাকবে না। বার্কলে বিষয়টিকে আমাদের সংবেদনগুলির জন্য একটি অপ্রয়োজনীয়, অর্থহীন "সমর্থন" হিসাবে ঘোষণা করেছেন, যা চিন্তার অর্থনীতির স্বার্থে পরিত্রাণ পাওয়া উচিত। বার্কলির দর্শন হল একটি বস্তুবাদী দর্শনের উদাহরণ, অর্থাৎ একটি মতবাদ যা পৃথিবীতে বস্তুর অস্তিত্বকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে।

বার্কলে বলেছেন যে জিনিসগুলির অস্তিত্ব তাদের সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধির উপর নির্ভর করে এবং থিসিসটি সামনে রাখে যে জিনিসগুলির জন্য "অস্তিত্ব উপলব্ধি করতে হয়।" যতক্ষণ পর্যন্ত কেউ তাদের উপলব্ধি করে ততক্ষণ পর্যন্ত সমস্ত বস্তু বিদ্যমান। একটি বস্তু যা কেউ উপলব্ধি করে না বা যার সম্পর্কে কেউ চিন্তা করে না, তার অস্তিত্ব নেই। বিষয় তখনই বিদ্যমান থাকে যখন সে কিছু উপলব্ধি করে। তার জন্য, হওয়া মানে উপলব্ধি করা। এই সমস্ত বিষয়গত আদর্শবাদের চরম রূপের সাথে বার্কলের অবস্থানের ঘনিষ্ঠতা নির্দেশ করে - সলিপিসিজম, যেখানে শুধুমাত্র জ্ঞানী বিষয়কে একটি সন্দেহাতীত বাস্তবতা হিসাবে ঘোষণা করা হয় এবং বাকি সবকিছু কেবল তার মনের মধ্যে বিদ্যমান। যাইহোক, সামঞ্জস্যপূর্ণ সলিপিসিজমের অবস্থান ঐতিহ্যগত ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল না। সোলিপসিজমের অভিযোগ এড়াতে এবং বিশ্বাসী হওয়ার জন্য, বার্কলে অন্যান্য উপলব্ধিকারী বিষয় (আত্মা) এবং ঈশ্বরের অস্তিত্বকে সর্বোচ্চ বিষয় হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। বার্কলে অনুমান করেন যে একটি বস্তু হিসাবে পৃথিবী ততক্ষণ বিদ্যমান থাকে যতক্ষণ না এটি ঈশ্বরের দ্বারা অনুভূত হয়।

তার মতামতে, বার্কলে নামমাত্রবাদ মেনে চলেন। আমরা যাকে সাধারণ বলি তার উৎপত্তি ব্যাখ্যা করার প্রয়াসে তিনি তথাকথিত প্রতিনিধিত্বের তত্ত্ব তৈরি করেন। আমাদের জন্য সাধারণ, বার্কলে অনুসারে, একটি নির্দিষ্ট সেটের যেকোন নির্দিষ্ট বস্তুর প্রতিনিধিত্ব করে, অর্থাৎ, এরকম কোন সাধারণ নেই। সুতরাং, "শিক্ষক" শব্দটিতে আপনার একটি নির্দিষ্ট, একক প্রভাষক বা সেমিনার নেতার একটি চিত্র রয়েছে, যিনি একজন প্রতিনিধি হিসাবে কাজ করেন, আপনার মনের সমস্ত শিক্ষকদের প্রতিনিধিত্ব করেন, তা সত্ত্বেও, সাধারণ না হয়ে। এটা সম্ভব যে বার্কলের প্রতিনিধিত্বের বিকাশ ইংরেজ পার্লামেন্টারিজমের শতাব্দী প্রাচীন অনুশীলন দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।

বার্কলে মাধ্যমিক, প্রাথমিক গুণাবলীর সাথে বিষয়গত হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, যেহেতু এক্সটেনশন, ফর্ম ইত্যাদির গুণাবলী। এছাড়াও তাদের উপলব্ধি বিষয় অবস্থানের উপর নির্ভর করে. বার্কলে বস্তুগত পদার্থের অনুপস্থিতির পক্ষে যুক্তি হিসাবে বিষয়ের সাথে প্রাথমিক গুণাবলীর অন্তর্গত হওয়াকেও বিবেচনা করে। মাধ্যমিক গুণাবলী, বার্কলের মতে, এমনকি প্রাথমিক গুণগুলিরও আগে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রথমে একটি নির্দিষ্ট সংবেদন রয়েছে এবং তারপরে আমরা এর রূপটি বুঝতে পারি। সত্যের মাপকাঠি, বার্কলে বিশ্বাস করেছিলেন, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য উপলব্ধির উজ্জ্বলতা এবং অনেক বিষয়ে অনুরূপ উপলব্ধির অস্তিত্বের একযোগে।

№27 ইমানুয়েল কান্টের অতীন্দ্রিয়-সমালোচনামূলক দর্শন।

কান্টের ধারণা: জিনিসগুলি নিজেরাই বিদ্যমান, ইন্দ্রিয়ের উপর কাজ করে এবং সংবেদন সৃষ্টি করে, যা সংবেদনশীলতার প্রাক-পরীক্ষামূলক ফর্ম দ্বারা আদেশ করা হয় (স্থান, সময়) এবং সময়কাল হিসাবে নির্দিষ্ট। চিন্তাভাবনার ফর্মের ভিত্তিতে প্রাপ্ত উপলব্ধিগুলি সর্বজনীন এবং প্রয়োজনীয়।

জিনিসগুলি ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে চেতনার সম্পত্তি হয়ে ওঠে, যেমন বিষয় হয়. তাদের চেহারা জানা যায়, কিন্তু তাদের সারমর্ম, চেতনার বাইরে তাদের সম্পর্ক জানা যায় না। অতএব, মানুষের জন্য, নিজেদের মধ্যে জিনিসগুলি জানা যায় না এবং প্রকাশিত হয় না: "নিজেদের মধ্যে জিনিস।" কান্ট এই ভিত্তিতে একটি উপসংহারে আঁকেন: শুধুমাত্র অভিজ্ঞতার জগৎই একজন ব্যক্তির সংবেদনশীলতা এবং যুক্তির ফর্মগুলিতে অ্যাক্সেসযোগ্য, বাকি সমস্ত কিছু কেবলমাত্র মনের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য, যা মনকে গাইড করে, তার লক্ষ্য নির্ধারণ করে। যুক্তি ধারনা দিয়ে কাজ করে - এটি জ্ঞান যে লক্ষ্যের জন্য প্রচেষ্টা করে এবং এটি যে কাজগুলি সেট করে তার একটি ধারণা।

জাগ্রত মন, কারণ অভিজ্ঞতার বাইরে যায়। মনের ধারণাগুলি একটি বাস্তব বস্তুর সাথে সঙ্গতিপূর্ণ হতে পারে না, কারণ মনের প্রতিকূলতা রয়েছে (একটি পরস্পরবিরোধী, পারস্পরিক একচেটিয়া অবস্থান)। প্রতিষেধকগুলি ঘটে যেখানে, সীমিত মানবিক যুক্তির সাহায্যে, কেউ অভিজ্ঞতার জগৎ সম্পর্কে নয়, বরং নিজের মধ্যে থাকা জিনিসগুলির জগত সম্পর্কে একটি উপসংহার টানার চেষ্টা করে। অতএব, জিনিসের জগৎ সংবেদনশীলতার জন্য, এবং এটি তাত্ত্বিক কারণে বন্ধ।

কান্টের মতে মানুষ- কামুক অনুভূত এবং বোধগম্য দুই জগতের বাসিন্দা। তিনি প্রকৃতির জগতকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে অনুভূত, বোধগম্য - স্বাধীনতা, স্বাধীনতা, ইন্দ্রিয়গতভাবে অনুভূত হওয়ার কারণগুলি নির্ধারণ করে এমন সবকিছুর সাথে সম্পর্কিত করেন।

এটি তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক কারণ নয় যা স্বাধীনতার ক্ষেত্রে কাজ করে, যা একজন ব্যক্তির কর্ম নির্ধারণ করে। চালিকা শক্তি চিন্তা (মন) নয়, ইচ্ছা। ইচ্ছা স্বায়ত্তশাসিত, প্রাকৃতিক প্রয়োজন বা ঐশ্বরিক ইচ্ছা দ্বারা নয়, ব্যক্তির স্বতন্ত্র আইন দ্বারা নির্ধারিত। অতএব, কান্ট ব্যবহারিক কারণের আইনগুলিকে নৈতিক আইনের সাথে উল্লেখ করেছেন, যা মূলত বোধগম্য বিশ্বের জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করে। এই পৃথিবীতে কিভাবে আচরণ করতে হবে একজন ব্যক্তির জন্য এটি নির্দিষ্ট প্রয়োজনীয়তা। এটি থেকে তিনি একটি সুনির্দিষ্ট বাধ্যবাধকতা অর্জন করেছিলেন: একজন ব্যক্তির সাথে এমন আচরণ করুন যেমন আপনি চান যে তারা আপনার সাথে আচরণ করুক। কান্ট বিষয়টির একটি নতুন ধারণা উপস্থাপন করেছিলেন। এর সাহায্যে, তিনি সত্তাকে প্রকৃতির জগতে এবং মানুষের জগতে বিভক্ত করেছিলেন, যা তাদের নিজস্ব আইন অনুসারে বিকাশ করে এবং যা একে অপরের সাথে বিরোধিতা করে।

বিষয় বিশ্বকে উপলব্ধি করতে পারে, কিন্তু সে অপরিহার্য স্তরে ঘটনার মধ্যে সংযোগ স্থাপন করতে পারে না, কারণ জিনিসগুলি তাদের নিজস্বভাবে বিদ্যমান।

জ্ঞানের তত্ত্বে কান্ট দ্বান্দ্বিকতাকে বিরাট স্থান দিয়েছেন। তিনি যুক্তি দেন যে দ্বন্দ্ব জ্ঞানের একটি প্রয়োজনীয় মুহূর্ত। কিন্তু দ্বান্দ্বিকতা তার কাছে জ্ঞানতাত্ত্বিক নীতি মাত্র। একই সময়ে, এটি বিষয়গত, কারণ জিনিসগুলির দ্বন্দ্ব প্রতিফলিত করে না, তবে শুধুমাত্র মানসিক কার্যকলাপের দ্বন্দ্ব প্রতিফলিত করে। দ্বান্দ্বিকতার একটি বিষয়গত মুহূর্ত আছে, সবকিছু ব্যক্তির উপর নির্ভর করে।

সামগ্রিকভাবে কান্টের দর্শন আপোষমুক্ত। তিনি মানুষের মানসিক ক্রিয়াকলাপের সাহায্যে বিজ্ঞান এবং ধর্মের উপর চেষ্টা করার চেষ্টা করেন। এইভাবে, তিনি জ্ঞানের ক্ষেত্রকে সীমিত করার চেষ্টা করেছিলেন এবং অতীন্দ্রিয় বিষয়ের জন্য জায়গা রেখেছিলেন। এটি করার পরে, তিনি তার দর্শনে অতীন্দ্রিয় বিষয়ের ধারণা এবং সামগ্রিকভাবে ধারণাটিকে আলাদা করেছেন।

№28 আই. কান্টের ব্যবহারিক দর্শন

কান্টের ব্যবহারিক দর্শনের ভিত্তি হল "বিশুদ্ধ কারণের সত্য" হিসাবে নৈতিক আইনের মতবাদ। নৈতিকতা শর্তহীন কর্তব্যের সাথে জড়িত। এর মানে, কান্ট বিশ্বাস করেন যে এর আইনগুলি শর্তহীন চিন্তা করার ক্ষমতা থেকে, অর্থাৎ যুক্তি থেকে উদ্ভূত হয়। যেহেতু এই সার্বজনীন প্রেসক্রিপশনগুলি কাজ করার ইচ্ছা নির্ধারণ করে, তাই তাদের ব্যবহারিক বলা যেতে পারে। সার্বজনীন হওয়ার কারণে, তারা সংবেদনশীলতার শর্ত নির্বিশেষে তাদের পূর্ণতার সম্ভাবনাকে অনুমান করে এবং তাই, মানব ইচ্ছার "অতিরিক্ত স্বাধীনতা" অনুমান করে। মানুষের ইচ্ছা স্বয়ংক্রিয়ভাবে নৈতিক নিয়ম অনুসরণ করে না (এটি "পবিত্র" নয়), যেমন জিনিসগুলি প্রকৃতির নিয়ম অনুসরণ করে। এই প্রেসক্রিপশনগুলি তার জন্য "শ্রেণীগত বাধ্যতামূলক" হিসাবে কাজ করে, অর্থাৎ, শর্তহীন প্রয়োজনীয়তা। সুনির্দিষ্ট আবশ্যিকতার বিষয়বস্তু সূত্র দ্বারা প্রকাশিত হয় "এমনটি করুন যাতে আপনার ইচ্ছার সর্বোচ্চটি সর্বজনীন আইনের নীতি হতে পারে।" আরেকটি কান্তিয়ান সূত্রও পরিচিত: "কখনও একজন ব্যক্তিকে শুধুমাত্র একটি উপায় হিসাবে বিবেচনা করবেন না, তবে সর্বদা একটি শেষ হিসাবেও।" কংক্রিট নৈতিক দিকনির্দেশনা একজন ব্যক্তিকে একটি নৈতিক অনুভূতি দ্বারা দেওয়া হয়, একমাত্র বোধ, যা কান্ট বলেছেন, আমরা সম্পূর্ণরূপে একটি অগ্রাধিকার জানি। ব্যবহারিক কারণে ইন্দ্রিয়গত প্রবণতার দমন থেকে এই অনুভূতির উদ্ভব হয়। তবে, দায়িত্ব পালনে বিশুদ্ধ আনন্দ ভালো কাজ করার উদ্দেশ্য নয়। তারা উদাসীন (বাহ্যিকভাবে অনুরূপ "আইনি" কর্মের বিপরীতে), যদিও তারা সুখের আকারে একটি পুরষ্কার পাওয়ার আশার সাথে যুক্ত। পুণ্য এবং সুখের ঐক্য কান্ট "সর্বোচ্চ ভালো" বলে অভিহিত করেছেন। মানুষকে সর্বোচ্চ ভালোতে অবদান রাখতে হবে। কান্ট একজন ব্যক্তির সুখের আকাঙ্ক্ষার স্বাভাবিকতাকে অস্বীকার করেন না, যা তার দ্বারা আনন্দের যোগফল হিসাবে বোঝা যায়, তবে তিনি বিশ্বাস করেন যে নৈতিক আচরণ অবশ্যই সুখের জন্য একটি শর্ত হতে হবে। শ্রেণীবদ্ধ আবশ্যিকতার একটি সূত্র হল সুখের যোগ্য হওয়ার আহ্বান। যাইহোক, সৎ আচরণ নিজেই সুখ উৎপন্ন করতে পারে না, যা নৈতিকতার নিয়মের উপর নির্ভর করে না, কিন্তু প্রকৃতির নিয়মের উপর নির্ভর করে। অতএব, একজন নৈতিক ব্যক্তি বিশ্বের একজন জ্ঞানী স্রষ্টার অস্তিত্বের জন্য আশা করেন যিনি একজন ব্যক্তির পরকালের সুখ এবং পুণ্যের মিলন ঘটাতে পারেন, বিশ্বাস যার মধ্যে আত্মার পরিপূর্ণতার প্রয়োজন থেকে উদ্ভূত হয়, যা অনির্দিষ্টকালের জন্য চলতে পারে।

[lat. Anselmus] (1033, Aosta, উত্তর ইতালি - 21.04. 1109, ক্যান্টারবেরি, ইংল্যান্ড; ক্যাথলিক চার্চে স্মরণীয় - 21 এপ্রিল), ক্যাথলিক। সেন্ট, আর্চবিশপ ক্যান্টারবেরি, ধর্মতত্ত্ববিদ, অ্যাপটির "পিতা" হিসাবে বিবেচিত হন। স্কলাস্টিকস জমিদার পরিবার থেকে। 1056 সালে, তার মায়ের মৃত্যুর পর, এ. তার পিতামাতার বাড়ি ছেড়ে বারগান্ডি এবং ফ্রান্সে চলে যান। 1059 সালে তিনি নরম্যান্ডির মন্ট-রে বেকের স্কুলে প্রবেশ করেন, যেখানে তিনি ল্যানফ্রাঙ্কের ছাত্র হন। 1060 সালে, এ. সন্ন্যাসীর শপথ নেন এবং 1063 সালে তিনি বেকের মঠের আগে নির্বাচিত হন। এখানে তিনি তার প্রথম কাজ লিখেছিলেন। 1078 সালে মঠকর্তার মৃত্যুর পর, জনাব এ. তার জায়গায় নির্বাচিত হন। তার মঠের সময়, তিনি একবার ইংল্যান্ডে গিয়েছিলেন, যেখানে তিনি ল্যানফ্রাঙ্কের সাথে দেখা করেছিলেন, যিনি ততক্ষণে ক্যান্টারবারির আর্চবিশপ হয়েছিলেন। 1093 সালে, ইংরেজরা। বাক্স উইলহেম II এ.কে ল্যানফ্রাঙ্কের জায়গায় আমন্ত্রণ জানান, যিনি ততক্ষণে মারা গিয়েছিলেন। ডিসেম্বর একই বছর এ. ক্যান্টারবারির আর্চবিশপ নিযুক্ত হন। শীঘ্রই, আর্চডিওসিসের জমি এবং জনসংখ্যা নিয়ে এ. এবং রাজার মধ্যে একটি দ্বন্দ্ব শুরু হয়, যা পোপ আরবান II দ্বারা স্বীকৃতি এবং কাউন্সিল আহ্বান করার আর্চবিশপের অধিকারের কারণে জটিল হয়েছিল। 1098 সালে, মি. এ. পোপের পরামর্শের জন্য রোমে যান। অক্টো. 1098 A. বারির কাউন্সিলে উপস্থিত ছিলেন, যেটি জ্যাপের মধ্যে গোঁড়ামীর পার্থক্য নিয়ে কাজ করেছিল। এবং Vost. পবিত্র আত্মার মিছিল ইস্যুতে গির্জা। এপ্রিল মাসে 1099 সালে তিনি ল্যাটারান কাউন্সিলে ছিলেন, যেখানে তিনি বিনিয়োগের অধিকারের বিরুদ্ধে পোপ ডিক্রি সম্পর্কে শিখেছিলেন। আগস্ট মাসে 1100 উইলহেম দ্বিতীয় মারা যান। ইংল্যান্ডে ফিরে এ. নতুন কোরে শপথ নিতে অস্বীকার করেন। হেনরি আমি এবং বিশপ চিনতে, যা তিনি বিনিয়োগ জারি. A. রাজার কাছে পোপের আদেশ মেনে চলার দাবি জানান। এভাবে A. এবং ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের মধ্যে আরেকটি দ্বন্দ্ব শুরু হয়। 1103 সালে, তিনি আবার রোমে গিয়েছিলেন পোপকে পাওয়ার জন্য মূল স্বার্থে হ্রাসের তীব্রতা শিথিল করার জন্য। হেনরি আই. যখন এই প্রচেষ্টা ব্যর্থতায় পর্যবসিত হয়, তখন এ. নিজেকে নির্বাসিত পদে পদত্যাগ করেন। পোপ এবং হেনরির পরে 1106 সালে আমি একটি সমঝোতায় আসি, এ. ইংল্যান্ডে ফিরে আসেন। তিনি তার জীবনের শেষ 2 বছর গির্জার বিষয়গুলিতে উত্সর্গ করেছিলেন। তিনি পাদরিদের ব্রহ্মচর্য ইস্যুতে একটি কাউন্সিল আহ্বান করেছিলেন এবং ইয়র্কের সাথে প্রাধান্যের জন্য লড়াইয়ে প্রবেশ করেছিলেন। 1720 সালে ক্যানোনাইজড

A. এর বৈজ্ঞানিক ডাকনাম হল Doctor magnificus (বিস্ময়কর ডাক্তার)। তিনি প্রায় মালিক. ধর্মতাত্ত্বিক, দার্শনিক, যৌক্তিক বিষয়ে 30টি প্রবন্ধ। এটা শর্তসাপেক্ষে 3 সময়কাল আলোকিত করা সম্ভব. A. এর কার্যক্রম: 1) দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক (1070-1090), 2) ধর্মতাত্ত্বিক (1090-1105), 3) দার্শনিক (1105-1109)।

১ম পিরিয়ড

প্রথম প্রধান অপারেশন. "মোনোলজিয়ন" (বা "সোলিলোকিয়াম" - নিজের সাথে কথোপকথন, 1078), যা গোঁড়া ধর্মতত্ত্বের উপর একটি প্রবন্ধ। পরবর্তী অপশন, "প্রসলোজিয়ন" (বা "অ্যালোকিয়াম" - একজন কথোপকথনের সাথে কথোপকথন, 1079), ঈশ্বরের অস্তিত্বের একটি অটোলজিকাল প্রমাণ রয়েছে। "Proslogion"-এর সাথে "Liber apologeticus contra insipientem" (একজন পাগলের বিরুদ্ধে ক্ষমা), যেখানে A. সোমের আপত্তি থেকে তার প্রমাণ রক্ষা করে। গাউনিলো, মারমাউটিয়ের মঠের আগে, তার বইতে। দ্য লিবার প্রো ইনসিপিয়েন্ট (বুক ইন ডিফেন্স অফ দ্য ম্যাডম্যান) অনটোলজিক্যাল যুক্তিতে আপত্তি উত্থাপন করে। 1080-1085 সালে। "De grammatico" (সাক্ষর সম্পর্কে) সংলাপগুলি লেখা হয়েছিল; “De veritate” (সত্যের উপর), যেখানে সত্যের সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, একটি একক সত্যের সাথে বিভিন্ন ধরণের সত্যের সম্পর্ক বিশ্লেষণ করা হয়েছে; "De libero arbitrio" (পছন্দের স্বাধীনতার উপর), যেখানে A. পছন্দের স্বাধীনতার নিখুঁত সংজ্ঞা খোঁজে এবং এই স্বাধীনতার বিভিন্নতা দেয়। "দে ক্যাসু ডায়াবলি" (অন দ্য পল অফ দ্য ডেভিল, 1085-1090) শেষ 2টি সংলাপ সরাসরি সংযুক্ত করে, যেখানে A. মন্দের উৎপত্তি এবং সারাংশের প্রশ্ন বিবেচনা করে। মন্ট-রে বেকে এটিই তাঁর লেখা শেষ সংলাপ।

২য় পিরিয়ড

ক্যান্টারবারির আর্চবিশপ (1093) হিসাবে তাঁর অভিষেক হওয়ার আগে, A. লিখেছিলেন "De fide Trinitatis" (অন ফেইথ ইন দ্য হোলি ট্রিনিটি) এবং "De incarnatione Verbi" (শব্দের অবতারে), তারা পবিত্র ট্রিনিটির মতবাদকে ব্যাখ্যা করেছেন যৌক্তিক যুক্তির সাহায্যে এবং রোসেলিনাসের নামবাদের নিন্দা করে। 1098 সালে, ইতালিতে, এ. তার প্রধান খ্রিস্টোলজিক্যাল অপারেশন সম্পন্ন করেন। "Cur Deus homo" (কেন ঈশ্বর একজন মানুষ হয়ে উঠলেন), যেখানে ক্যাথলিক। গির্জা সাধারণত ঐশ্বরিক মহিমাকে অপমান করার জন্য প্রায়শ্চিত্তের আইনী তত্ত্বকে সন্তুষ্টি (সন্তুষ্টি) হিসাবে গ্রহণ করেছিল, সেইসাথে খ্রিস্ট সংক্রান্ত সমস্যাগুলি মোকাবেলা করেছিল। একই সময়ে, A. লেখা হয়েছিল Op. “De conceptu virginali” (অন দ্য ইম্যাকুলেট কনসেপশন), পরবর্তীতে “De originali peccato” (On Original Sin, 1107-1108) এর সাথে যুক্ত, এই লেখাগুলো মন্দের উৎপত্তি ও প্রকৃতি, মূল পাপের বিস্তারের প্রতি নিবেদিত। সমস্ত মানবজাতির কাছে, বাপ্তিস্মে এই পাপ থেকে শুদ্ধি, অবাপ্তাইজিত শিশুদের ভাগ্য, ঈশ্বরের মায়ের পবিত্রতা এবং চির-কুমারীত্ব ইত্যাদি৷ বারিতে কাউন্সিলের বক্তৃতা (1098), অর্থোডক্সের শিক্ষার বিরুদ্ধে বিশ্বাসের ব্যাখ্যার জন্য নিবেদিত। গীর্জা. 2টি কাজ - "De sacrificio azymi et fermentati" (Eucharistic নৈবেদ্যে খামিরবিহীন এবং খামিরযুক্ত রুটির উপর), বা "De azymo et fermentato" (খামিহীন এবং খামিরবিহীন রুটির উপর), এবং "De sacramentis ecclesiae" (চার্চের স্যাক্রামেন্টের উপর) ) - বিশপের প্রশ্নের উত্তর A. পবিত্র উপহার সম্পর্কে নাউমবুর্গের ভারলাম।

3য় সময়কাল

তার জীবনের শেষ দিকে, এ. দার্শনিক সমস্যায় ফিরে আসেন, Ch. arr স্বাধীন ইচ্ছার সমস্যা। কাজগুলিতে "De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio" (পূর্বজ্ঞান, পূর্বনির্ধারণ এবং পছন্দের স্বাধীনতার সাথে ঈশ্বরের অনুগ্রহের চুক্তিতে), "De voluntate" (ইচ্ছায়), "De voluntate Dei" (ঈশ্বরের ইচ্ছার উপর) A. মানুষের স্বাধীন ইচ্ছার সাথে ঐশ্বরিক পূর্বজ্ঞান এবং পূর্বনির্ধারণের ধারণাগুলিকে সামঞ্জস্য করার চেষ্টা করে। এই সময়ের মধ্যে রয়েছে 19টি প্রার্থনা (বাক্য) এবং 3টি প্রতিফলন, বা কথোপকথন (ধ্যান, উপদেশ), যা তাদের মূল শৈলী এবং গভীর আধ্যাত্মিক বিষয়বস্তুর দ্বারা আলাদা করা হয়। এই গোষ্ঠীতে সেন্টের স্তবও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ঈশ্বরের মা, বেশ কিছু homily, "Tractatus asceticus" (Ascetic গ্রন্থ), এবং অন্যান্য ছোট কাজ।

475 অক্ষর A. তার অসামান্য ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে ধারণা দেয় এবং জ্যাপের ইতিহাসের একটি মূল্যবান উৎস। গীর্জা.

ধর্মতত্ত্ব বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্ক

blj অনুসরণ. অগাস্টিন এ. বিশ্বাস করেন যে বিশ্বাস হল খ্রিস্টের প্রথম, প্রাথমিক শর্ত। জীবন খ্রিস্টধর্মের সত্যের প্রতি বিশ্বাস থেকে একজনকে অবশ্যই এই সত্যের জ্ঞানে উঠতে হবে: credo ut intelligam (জানার জন্য আমি বিশ্বাস করি)। একজন ব্যক্তিকে প্রথমে বিশ্বাসে মজবুত করতে হবে এবং তার পরেই বিশ্বাসের বিষয়বস্তুকে জ্ঞানের বস্তুতে পরিণত করার জন্য প্রচেষ্টা চালাতে হবে, যা অবশ্যই প্রত্যক্ষ চিন্তায় উত্তীর্ণ হতে হবে। এ।, সেইসাথে blzh। অগাস্টিন, মানব বুদ্ধির জন্য ঈশ্বরকে জানার সম্ভাবনা স্বীকার করেছেন। এই জ্ঞান দ্বিগুণ: মধ্যস্থতা এবং প্রত্যক্ষ। প্রথমটি হল ঈশ্বরের জ্ঞান যেমন তিনি নিজের মধ্যে আছেন, তাঁর নিজস্ব বৈশিষ্ট্যে (অনুমোদিত মালিকানা অনুযায়ী), কিন্তু শুধুমাত্র ঈশ্বরের জ্ঞান তাঁর সৃষ্ট উপমাগুলির মাধ্যমে (প্রতিরূপ) প্রাথমিকভাবে মানুষের নিজের মাধ্যমে, প্রতিমূর্তি এবং সাদৃশ্যে সৃষ্ট। ঈশ্বরের দ্বিতীয়, বা প্রত্যক্ষ, ঈশ্বরের জ্ঞান যুক্তির আলো দিয়ে আত্মার আলোকসজ্জার মাধ্যমে ঘটে, যা স্বয়ং ঈশ্বর। একজন ব্যক্তি যতদূর এই সত্যের আলো দেখেন, যা তাকে নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের ক্ষমতা দেয়, একজন ব্যক্তি ততটা স্বয়ং ঈশ্বরকে দেখে, তার মনকে আলোকিত করে। যাইহোক, পার্থিব জীবনে ঈশ্বরের জ্ঞান সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা যায় না।

ঈশ্বর সম্পর্কে শিক্ষা

1) ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ। ঈশ্বরের অস্তিত্বের তার প্রমাণের বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, A. সৃষ্ট জগতের অস্তিত্ব এবং এর বৈশিষ্ট্যগুলি থেকে আগত: সত্তা, সৌভাগ্য, পরিপূর্ণতা (A. এই প্রমাণগুলি ব্লেসড অগাস্টিনের কাছ থেকে ধার করেছেন)। আসলে A. তথাকথিত অন্তর্গত। অটোলজিকাল প্রমাণ, ঈশ্বরের ধারণার উপর ভিত্তি করে id quo nihil majus cogitari nequit (যার চেয়ে বড় কিছু কল্পনা করা যায় না), যাতে অবশ্যই ঈশ্বরের অস্তিত্ব থাকতে হবে, অন্যথায় এটি স্ব-বিরোধিতায় পরিণত হবে। A. mon এর সমসাময়িক। গাউনিলো তাকে আপত্তি জানিয়েছিলেন যে নিছক c.-l ধারণা থেকে। সবচেয়ে চমৎকার বস্তু (উদাহরণস্বরূপ, একটি দ্বীপ) এখনও তার অস্তিত্ব অনুসরণ করে না। এটির দিকে A. উল্লেখ করেছেন যে অন্টোলজিক্যাল প্রমাণে আমরা কোনও ধারণাযোগ্য বস্তুর কথা বলছি না, তবে শুরু (sine initio), অসীম এবং c.-l বর্জিত একটি বস্তুর কথা বলছি। অংশ অতএব, ঈশ্বরকে "সকলের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ" বা "বিদ্যমানদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ" হিসাবে বোঝা অসম্ভব, অর্থাৎ, তাকে অন্যান্য জিনিসের সাথে সমতুল্য করা। অন্টোলজিক্যাল যুক্তি টমাস অ্যাকুইনাস (আধুনিক সময়ে - আই. কান্ট) দ্বারাও প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কিন্তু বেশিরভাগ স্কলাস্টিকদের দ্বারা গৃহীত হয়েছিল (উদাহরণস্বরূপ, বোনাভেঞ্চার, আই. ডানস স্কটাস, আধুনিক সময়ে - আর. দেকার্ত, জি. ভি. লিবনিজ, জি. ভি. এফ. হেগেল)। 2) ঈশ্বরের মর্মের মতবাদ। পরম সত্ত্বা হিসেবে ঈশ্বর তাঁর মাধ্যমে এবং তাঁর কাছ থেকে বিরাজমান (per se et a se), যখন অন্য সব কিছু তাঁর মাধ্যমে এবং ধন্যবাদ। তিনি এমন সমস্ত পূর্ণতা ধারণ করেছেন যা ঈশ্বরকে পদার্থের গুণাবলী (গুণগত) হিসাবে বলে না, তবে ঈশ্বরের মূল সারাংশের সাথে মিলে যায় (গুণগত)। ঈশ্বর একেবারেই সরল এবং তার কোনো অংশ নেই, তাই তাঁর সম্পত্তির সংখ্যা আসলে এক। সর্বোচ্চ সত্য হিসাবে ঈশ্বরের অস্তিত্বের শুরু বা শেষ নেই। 3) Triadology. A. জন্য ঈশ্বর হল একটি কংক্রিট, একক সারাংশ (সাবস্ট্যান্টিয়া কনক্রিটা), তিন ব্যক্তির মধ্যে উদ্ভাসিত, তার অস্তিত্বের সর্বোচ্চ এবং প্রধান চিত্রগুলিকে প্রতিনিধিত্ব করে৷ সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক সত্তা হিসাবে, ঈশ্বর সর্বদা স্মরণ করেন, চিন্তা করেন এবং নিজেকে ভালবাসেন। যেহেতু ঈশ্বর একেবারেই সরল, এই স্মৃতি (স্মৃতি), চিন্তাভাবনা (বুদ্ধিমত্তা) এবং প্রেম (কারিতাস) হল ঈশ্বর স্বয়ং: স্মৃতি ঈশ্বর পিতা, চিন্তা করা পুত্র, প্রেম হল পবিত্র আত্মা। যেহেতু স্মৃতি ছাড়া এবং চিন্তা ছাড়া প্রেম করা অসম্ভব, তাই ঈশ্বরের ভালবাসা স্মৃতি এবং চিন্তা থেকে, অর্থাৎ পিতা এবং পুত্র (ফিলিওক) থেকে সমানভাবে আসে। এই অগাস্টিনীয় সূত্র ছাড়াও, A. ঈশ্বরের শব্দ (Verbum Dei) এর প্রাক-নিসিয়ান মতবাদ ব্যবহার করে। ঐশ্বরিক কারণ (অনুপাত), সমস্ত জিনিসের রূপ ধারণ করে, জিনিসের অভ্যন্তরীণ বক্তৃতা (rerum locutio), বা ঈশ্বরের অভ্যন্তরীণ বাক্য (Verbum Dei) ছাড়া আর কিছুই নয়, যার মাধ্যমে সমস্ত জিনিস তৈরি করা হয়েছিল এবং যা সত্য সারাংশ (veritas essentiae) of the created. ঈশ্বরের সর্বদা এই ধরনের একটি শব্দ ছিল: উভয় জিনিস সৃষ্টি হওয়ার আগে এবং তাদের অস্তিত্বে আসার পরে, কারণ অনন্তকাল থেকে ঈশ্বর একই শব্দের মাধ্যমে নিজেকে এবং জীবকে প্রকাশ করেন এবং এইভাবে তাঁর অবিচ্ছিন্ন উপমা তৈরি করেন - ঈশ্বর পুত্র।

সার্বজনীন মতবাদ

মধ্যযুগে সার্বজনীন প্রকৃতি সম্পর্কে বিবাদ এ. একটি মধ্যপন্থী বাস্তববাদী অবস্থান নিয়েছে। আমাদের বোঝার সাধারণ ধারণাগুলি সংবেদনশীল বস্তুগুলি থেকে বিমূর্তকরণের মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়, তাই সেগুলি তাদের পরে বিদ্যমান (রেম-পরবর্তী) এবং তাদের উপমা, এবং প্রতিটি উপমা সর্বদা তার থেকে কম সত্য হয় যার সাথে এটি অনুরূপ। কিন্তু আমাদের ধারণাগুলি বিশ্বের প্রকৃত অবস্থার প্রতিফলন ঘটায়, অর্থাৎ বিশ্বে, বিশ্বজনীন উপলব্ধি করা হয় (পুনরায়)। পরিশেষে, জিনিসগুলি অস্তিত্বে আসার আগে, রেশন বা ঈশ্বরের বাক্যে, তাদের অনুকরণীয় রূপ ছিল, যে অনুসারে তাদের সৃষ্টি করা হয়েছিল। ফলস্বরূপ, সাধারণ ধারণাগুলি জিনিসগুলির আগেও বিদ্যমান ছিল (আন্তে রেম)।

ক্রিস্টোলজি

A. শিক্ষা দেয় যে খ্রীষ্ট একজন নিখুঁত ঈশ্বর এবং একজন নিখুঁত মানুষ, একজন ব্যক্তির মধ্যে (উনা ব্যক্তিত্ব) দুটি প্রকৃতিকে একত্রিত করে - ঐশ্বরিক এবং মানব, যা মিলনের পরেও অবিচ্ছেদ্য থাকে এবং সম্পূর্ণরূপে তাদের বৈশিষ্ট্যগুলি বজায় রাখে, একে অপরে পরিণত হয় না এবং গঠন না, যখন মিশ্রিত, তৃতীয় প্রকৃতির কিছু ধরনের. দেবত্ব এবং মানবতার খ্রীষ্টের এই মিলন দুটি ভিন্ন প্রকৃতির অধিকারী ব্যক্তিদের মিলন নয়। মানব প্রকৃতির উপলব্ধি (অনুমান হোমিনিস) ঈশ্বরের পুত্রের ঐশ্বরিক ব্যক্তিত্বের একতায় পরিপূর্ণ হয়েছে (একক ব্যক্তিত্বে দেই), এবং একটি নতুন সংমিশ্রিত ব্যক্তিতে নয়। ঈশ্বর শব্দ (Verbum Deum) মানব প্রকৃতিকে ধরে নিয়েছিলেন, আদমের প্রকৃতির সাথে অভিন্ন, যার মধ্যে মূল পাপ ছড়িয়ে পড়ে। যাইহোক, খ্রীষ্ট নিজে পাপ (sine peccato) ছাড়া ছিলেন, যদিও তিনি মানব প্রকৃতির অন্তর্নিহিত সমস্ত দুর্বলতার অধীন ছিলেন। খ্রিস্ট, দৃশ্যত, মরতে পারেননি, কিন্তু তিনি স্বেচ্ছায় মৃত্যুবরণ করেছেন (ex sua libera potestate), এবং প্রয়োজনের বাইরে নয়। ঈশ্বর হিসাবে, খ্রীষ্ট তার পার্থিব জীবনের যে কোন মুহূর্তে সর্বজ্ঞতা এবং সর্বশক্তির অধিকারী ছিলেন, যদিও তিনি তা প্রকাশ্যে দেখাননি।

প্রায়শ্চিত্তের মতবাদ

প্রায়শ্চিত্তের ধর্মানুষ্ঠান সম্পর্কে A. এর দৃষ্টিভঙ্গি একতরফা আইনি চরিত্র দ্বারা আলাদা করা হয়। মানুষ, একটি যুক্তিবাদী এবং মুক্ত সত্তা হিসাবে, ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্ট এবং সমস্ত অধিকারের অধিকারী, তার স্রষ্টার একমাত্র কর্তব্য (ডেবিটাম) ছিল - তাকে সম্মান (সম্মান) দেওয়া, অর্থাৎ, তার ইচ্ছাকে ঈশ্বরের ইচ্ছার অধীন করা। স্বর্গে তাকে প্রদত্ত ঈশ্বরের আদেশ লঙ্ঘন করে, মানুষ এর দ্বারা ঈশ্বরকে অসম্মানিত (অসম্মানিত) করেছে, যা তার ন্যায্যভাবে ছিল তা থেকে তাকে বঞ্চিত করেছে এবং তাকে অসন্তুষ্ট করেছে (কন্টুমেলিয়াম ফেসিট)। এটাই ছিল আদি পাপ। মানুষকে এখন ঈশ্বরের কাছে তার ঋণ ফেরত দিতে হবে, তাকে যথাযথ সম্মান দিতে হবে এবং এর মাধ্যমে ঈশ্বরের প্রতি করা অপরাধের জন্য সন্তুষ্টি (সন্তুষ্টি) আনতে হবে। এই ধরনের সন্তুষ্টি, যা অপরাধের তীব্রতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে, ঈশ্বর ছাড়া অন্য কেউ আনতে পারে না, কিন্তু মানুষ ছাড়া অন্য কারো দ্বারা আনা উচিত নয়। ফলস্বরূপ, ঈশ্বর এবং মানুষ উভয়ই একই সাথে এটিকে আনতে হবে, অর্থাৎ ঈশ্বর-মানুষ (ডিউস-হোমো), যীশু খ্রিস্ট।

স্বাধীন ইচ্ছার মতবাদ এবং মন্দের সারাংশ

A. বিশ্বাস করতেন যে স্বাধীন ইচ্ছা, বা পছন্দের স্বাধীনতা (লিবারাম আরবিট্রিয়াম), পাপ করার ক্ষমতা বা পাপ না করার ক্ষমতার সাথে অভিন্ন নয়। ঈশ্বরের কাছ থেকে প্রাপ্ত সঠিকভাবে নির্দেশিত ইচ্ছার অধিকারী হওয়ার জন্য এবং তা রাখার জন্য দেবদূত এবং মানুষকে পছন্দের স্বাধীনতা দেওয়া হয়েছিল। তাই, A. পছন্দের স্বাধীনতাকে সংজ্ঞায়িত করে ইচ্ছার শুদ্ধতা (rectitudо voluntatis) বজায় রাখার ক্ষমতা (potestas) হিসেবে। এই ক্ষমতা সবসময় মানুষের মধ্যে বিদ্যমান এবং তার থেকে বিচ্ছিন্ন করা যাবে না. যাইহোক, ঈশ্বরের অনুগ্রহ ছাড়া, মানুষ এখন তাদের পছন্দের স্বাধীনতা সঠিকভাবে ব্যবহার করতে অক্ষম। মন্দের প্রকৃতি বিবেচনা করে, A. ইঙ্গিত দেয় যে স্বাধীন ইচ্ছা নিজেই মন্দ নয়। নৈতিক মন্দ, অর্থাৎ, অন্যায় (মলুম অবিচার), তখনই উদ্ভূত হয় যখন ইচ্ছা স্বাধীনভাবে অন্যায় কামনা করে। শয়তান যে প্রথম মন্দ কাজ করেছিল, এবং তার প্রভাবে মানুষ, তা হল ঈশ্বরের ইচ্ছার প্রতি নিজের ইচ্ছার অবাধ্যতা, স্বায়ত্তশাসনের আকাঙ্ক্ষা। শেষ পর্যন্ত, এটি ছিল ডাকাতির মাধ্যমে (প্রতি রাপিনাম) ঈশ্বরের মতো হয়ে ওঠার প্রচেষ্টা।

শহর: আনসেলমি, সেন্ট। অপেরা ওমনিয়া। পৃ।, 1675, 1721, 1744; পিএল 158-159; [ক্রিট। ed.:] Anselmi Opera Omnia: In 6 vol. /এড. এফ এস স্মিট। এডিনব., 1946-1961; আনসেলমি, এস. অপেরা ওমনিয়া। স্টুটগ., 1968; সেন্ট স্মারক Anselm // Auctores Britannici Medii Aevi / Ed. আর.ডব্লিউ. সাউদার্ন এবং এফ.এস. স্মিট। এল., 1969. ভলিউম। এক; আনসেলম ক্যান্টারবেরি. অপ. এম।, 1995।

Lit.: Shtekl A. মধ্যযুগীয় দর্শনের ইতিহাস। এম., 1912. সেন্ট পিটার্সবার্গ, 1996। পৃষ্ঠা 113-131; বার্থ কে. ফিডস কোয়ারেন্স ইন্টেলেকিয়াম। মঞ্চ।, 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // ক্যাথলিকা। 1933. নং 2. এস. 1-24; সোহানগেন জি। অ্যানসেল্মস প্রোসলোজিয়নে এইনহাইট ডের থিওলজি মারা যান। বন, 1939; কলম এ। Anselms Proslogion-Beweis. বন, 1939; সেনাম জি এস আনসেলমো। ব্রেসিয়া, 1946; স্প্রিংগার জে.এল. আর্গুমেন্টাম অনটোলজিকাম। ভ্যান গর্কাম, 1947; রোভিঘি এস.ভি. S. Anselmo e la Filosofia del sec. একাদশ. মিল।, 1949; দক্ষিণ আর ডব্লিউ সেন্ট আনসেলম এবং তার ছাত্র // মধ্যযুগীয় এবং রেনেসাঁ স্টাড। এল।, 1941-1943। ভলিউম এক; পেনো আর. লা ডকট্রিনা ট্রিনিটানা ডি এস. আনসেলমো। আর., 1951; ম্যাকইনটায়ার জে। সেন্ট আনসেলম এবং তার সমালোচক: কার ডিউস হোমো এর পুনর্ব্যক্তকরণ। Edinb., 1954; স্মিট এফ.এস. La Meditatio redemptionis humanae di S. Anselmo in relazione al "Cur Deus Homo" // Benedictina. 1955. পি. 197-213।

এ আর ফোকিন

মানুষ সর্বদা তার বিশ্বাসের যুক্তিপূর্ণ ব্যাখ্যার জন্য চেষ্টা করেছে। এটি ধর্মতাত্ত্বিক-দার্শনিক ব্যবস্থা নির্মাণের জন্য দর্শনের ইতিহাসে অনেক সুপরিচিত প্রচেষ্টা ব্যাখ্যা করে। কিন্তু ঈশ্বর এবং তাঁর স্ব-অস্তিত্ব সম্পর্কে যুক্তির প্রক্রিয়ায়, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমাদের যুক্তি স্বয়ংসম্পূর্ণ হওয়া উচিত নয়, অর্থাৎ পাছে আমাদের যুক্তি, অনুপাত, আমাদের যুক্তিতে ঈশ্বরের স্থান নেয়। অতএব, ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ সম্পর্কে সমস্ত যুক্তি সর্বদা আপেক্ষিক, এবং বিশ্বাস এবং যুক্তির দ্বিধাদ্বন্দ্বে, বিশ্বাসকে অবশ্যই প্রথম এবং নির্ধারক ফ্যাক্টর হতে হবে। "কারণ আমি বিশ্বাস করার জন্য বুঝতে চাই না, কিন্তু আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি।" এই ধরনের একটি পন্থা, যা সমস্ত খ্রিস্টান চিন্তাবিদদের জন্য অনস্বীকার্য, যদি খ্রিস্টান চিন্তাবিদদের দ্বারা আমরা সত্যিকারের বিশ্বাসী মানুষ বলতে চাই, ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম তার প্রস্লোজিয়ন গ্রন্থের শুরুতে ঘোষণা করেছেন।

ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম 1033 সালে আওস্তা (উত্তর ইতালি) স্থানীয় অভিজাত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। 15 বছর বয়সে তার মায়ের মৃত্যুর পর, তিনি বাড়ি ছেড়ে চলে যান, বেশ কয়েক বছর ধরে ফ্রান্সের চারপাশে ঘুরে বেড়ান, স্কুল থেকে স্কুলে চলে যান, যতক্ষণ না তিনি নিজেকে শিক্ষক ল্যানফ্রাঙ্কের সাথে বেক মঠের নরম্যান্ডিতে খুঁজে পান। ল্যানফ্রাঙ্ক একজন চমৎকার বক্তৃতাবিদ এবং শিক্ষক ছিলেন। দীর্ঘ ঘোরাঘুরির পর, তিনি একটি দরিদ্র বেকস্কি মঠে বসতি স্থাপন করেছিলেন, নিজের অহঙ্কারের বিরুদ্ধে লড়াই করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। সময়ের সাথে সাথে, তার স্কুল খ্যাতি অর্জন করেছিল, ল্যানফ্রাঙ্কের ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন আইভো চার্টেস, ব্যাজিও থেকে আনসেলম, ভবিষ্যত পোপ দ্বিতীয় আলেকজান্ডার। এই সময়ের মধ্যে, অ্যানসেলম তার প্রথম দার্শনিক রচনা "অন লিটারেসি", "একচেটিয়া", "প্রসলোজিয়ন", "অন ট্রুথ", "অন দ্য ফল অফ দ্য ডেভিল", "অন ফ্রিডম অফ চয়েস" লিখেছিলেন। আনসেলমের সেঞ্চুরি প্রধান ঐতিহাসিক ঘটনা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল যেখানে তিনি অংশগ্রহণ করেছিলেন। উইলিয়াম দ্য কনকারর, নরম্যান্ডির ডিউক, ল্যানফ্রাঙ্কের প্রজ্ঞাকে জানতেন এবং খুব প্রশংসা করেছিলেন। অতএব, যখন 1066 সালে, পোপ দ্বিতীয় আলেকজান্ডারের আশীর্বাদে, তিনি ইংল্যান্ডে একটি সফল অভিযান পরিচালনা করেন এবং 1070 সালে নিজেকে নতুন সম্পদে শক্তিশালী করে, তিনি ক্যান্টারবারির ল্যানফ্রাঙ্ক আর্চবিশপ নিযুক্ত করেন। উইলিয়াম এবং ল্যানফ্রাঙ্কের মৃত্যুর পর, উইলিয়াম দ্য কনকারারের দ্বিতীয় পুত্র, উইলহেম দ্য রেড, উত্তরাধিকারসূত্রে ইংল্যান্ডে ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতা লাভ করেন এবং ল্যানফ্রাঙ্কের আধ্যাত্মিক পুত্র আনসেলম ডিউক এবং বিশপদের সাধারণ ইচ্ছায় আধ্যাত্মিক ক্ষমতা গ্রহণ করেন। তার যাজকীয় দায়িত্ব বোঝার জন্য সত্যিকারের খ্রিস্টান দৃষ্টিভঙ্গি থাকা, আনসেলম, একদিকে, তার নম্রতার সাথে, আর্চপাস্টোরাল লাঠির জন্য কখনও লড়াই করেননি, এবং অন্যদিকে, চার্চের স্বার্থ রক্ষার জন্য ঈশ্বরের দ্বারা অর্পিত, তিনি সর্বদা দৃঢ়ভাবে প্রতিরোধ করেছিলেন। ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের দখল। একজন আর্চপাস্টর হিসাবে তার কার্যকলাপের মূল দিকটি ছিল বিনিয়োগের বিরুদ্ধে লড়াই, যা পোপস গ্রেগরি সপ্তম এবং আরবানের সমর্থনে পরিচালিত হয়েছিল।

অ্যানসেলম চার্চে মহান কর্তৃত্ব উপভোগ করেছিলেন। এইভাবে, 1098 সালে বারির কাউন্সিলে, "বিশ্বাসের সঠিক ব্যাখ্যা" এর প্রশ্নগুলির জন্য উত্সর্গীকৃত পোপ আরবান আলোচনার একটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তে চিৎকার করে বলেছিলেন: "আনসেলম, বাবা এবং শিক্ষক, আপনি কোথায়?" - এবং আনসেলম একটি বক্তৃতা দিয়েছেন যা "অন দ্য ডিসেন্ট অফ দ্য হোলি স্পিরিট, গ্রীকদের বিরুদ্ধে একটি বই" শিরোনামে আমাদের কাছে এসেছে। তার বন্ধুদের প্রতি ভালবাসা এবং শ্রদ্ধা এবং তার শত্রুদের জন্য অনুপ্রেরণামূলক ভয় এবং শ্রদ্ধা দ্বারা পরিবেষ্টিত, আনসেলম 1109 সালে, তার পোন্টিফিকেটের 16 তম বছরে, 76 বছর বয়সে প্রভুর কাছে বিশ্রাম নেন। তাঁর জীবন ও ক্রিয়াকলাপ, তাঁর বিশ্বাসের সাথে পূর্ণাঙ্গভাবে পরিচালিত, অসংখ্য ধর্মতাত্ত্বিক লেখায় উল্লিখিত, ক্যাথলিক চার্চ একজন সাধুর জীবন হিসাবে মূল্যায়ন করেছে।

সুতরাং, ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণগুলিকে কয়েকটি দলে ভাগ করা যায়। এর মতো, মহাজাগতিক, টেলিলজিক্যাল, অনটোলজিক্যাল, মনস্তাত্ত্বিক, নৈতিক এবং ঐতিহাসিক। এর মধ্যে, অন্টোলজিকাল প্রমাণ আলাদা, যেমনটি ছিল, কারণ অন্যান্য সমস্ত প্রমাণ বিশ্ব এবং মানুষের ঘটনা বা বৈশিষ্ট্য বিবেচনা করে এগিয়ে যায়, অর্থাৎ সৃষ্টি, এবং বিশেষ থেকে সাধারণে আনয়নের মাধ্যমে আরোহণ, যেমন সৃষ্টিকর্তা। অনটোলজিকাল প্রমাণ, অন্তত যেমন ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম দ্বারা বলা হয়েছিল, স্বয়ংসম্পূর্ণ, অর্থাৎ পরম এর অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য কিছুই ব্যবহার করা হয় না, এই পরম ধারণা ছাড়া। সুতরাং, এই প্রমাণটি সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য, কারণ এটির জন্য ন্যূনতম সংখ্যক পূর্বশর্ত প্রয়োজন, যখন শুরু বা সত্তার প্রথম কারণ সম্পর্কে যুক্তিতে প্রবর্তিত প্রতিটি ভিত্তি অত্যন্ত সন্দেহজনক হতে পারে, কারণ সমগ্র বিশ্বের উত্সের একটি আপেক্ষিক সত্তা রয়েছে। হচ্ছে.

সুতরাং, ক্যান্টারবারির আনসেলম এই সৃষ্ট জগতের ধারণা এবং ঘটনাকে জড়িত না করেই তার বিশ্বাসকে যুক্তিযুক্তভাবে প্রমাণ করার কাজটি নির্ধারণ করেছিলেন। কিংবদন্তি অনুসারে, তিনি দীর্ঘ সময়ের জন্য প্রার্থনা করেছিলেন যে প্রভু তাকে বোঝার সুযোগ দেবেন এবং একবার ঐশ্বরিক লিটার্জি উদযাপনের সময় তাকে উপরে থেকে আলোকিত করা হয়েছিল। আনসেলম নিজেই প্রমাণটি এইভাবে তৈরি করেছেন: “এবং, অবশ্যই, এর চেয়ে বড় কিছু যা কল্পনা করা যায় না তা কেবল মনের মধ্যে থাকতে পারে না। যদি এটি ইতিমধ্যে বিদ্যমান থাকে, অন্তত শুধুমাত্র মনে, কেউ কল্পনা করতে পারে যে এটি বাস্তবেও বিদ্যমান, যা আরও বড়। অতএব, যা বৃহত্তর কল্পনা করা যায় না তা যদি কেবল মনের মধ্যেই থাকে, তবে যাকে বড়ো ভাবা যায় না, তা-ই বৃহত্তর কল্পনা করা যায়। তবে এটি অবশ্যই হতে পারে না। সুতরাং, নিঃসন্দেহে, এর চেয়ে বড় কিছু যা কল্পনা করা যায় না তা মনে এবং বাস্তব উভয় ক্ষেত্রেই বিদ্যমান।" “এর মানে হল যে কিছু, যা কল্পনা করা যায় না তার চেয়ে বড়, এত প্রামাণিকভাবে বিদ্যমান যে এটিকে অস্তিত্বহীন বলে কল্পনা করা অসম্ভব। এবং এই আপনি, প্রভু আমাদের ঈশ্বর. এর অর্থ হল, হে প্রভু আমার ঈশ্বর, তুমি এতটাই সত্যিকারের বিরাজমান যে, তুমি যে নেই তা কল্পনা করাও অসম্ভব।"

যে সূত্রটি দ্বারা অ্যানসেলমের প্রমাণ তৈরি করা হয়েছে তা হল "যেটি" _ "id quo maius cogitari nequit" এর চেয়ে বড় কল্পনা করা যায় না। সৃষ্ট জগতে বিদ্যমান সবকিছুর সাথে সম্পর্কযুক্ত না হয়ে, এটি ঈশ্বরের নামগুলির মধ্যে একটি হিসাবে অ্যানসেলমের প্রমাণের পরিপ্রেক্ষিতে গৃহীত হয়। টমাস অ্যাকুইনাস এই ধরনের প্রমাণের একটি কোর্সকে অবিশ্বাস্য বলে মনে করেন, যেমন বাস্তবের মানসিক পদার্থ থেকে উদ্ভূত, যদিও বাইবেল আমাদেরকে ঈশ্বরের নামের বাস্তবতা এবং সাধারণভাবে বলতে গেলে, শুধুমাত্র ঈশ্বরের নাম সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। “ঈশ্বর মূসাকে বললেন: আমিই যা আমি। এবং তিনি বললেন, “তাই ইস্রায়েলের সন্তানদের বল: যিহোবা আমাকে তোমাদের কাছে পাঠিয়েছেন।”

অ্যানসেলমের প্রমাণের সৌন্দর্য এবং সম্পূর্ণতা অবিলম্বে ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিকদের প্রশংসা এবং একই আপত্তি উভয়ই জাগিয়ে তোলে, যা আজও অব্যাহত রয়েছে। ক্যান্টারবারির অ্যানসেলমের প্রথম সমালোচনা করেন মারমাউটিরের ছাত্র গাউনিলো। আসল বিষয়টি হল যে অ্যানসেলমের প্রমাণে একটি নির্দিষ্ট দার্শনিক ভারসাম্যমূলক কাজ রয়েছে যা শব্দ নিয়ে নাটকের প্রান্তে রয়েছে। এবং ঈশ্বরের ধারণা ব্যতীত অন্য কোনো ধারণার ক্ষেত্রে অ্যানসেলমের পদ্ধতি প্রয়োগ করা, যা পরবর্তী বিতর্ক থেকে দেখা যাবে, যৌক্তিকভাবে অগ্রহণযোগ্য। এইভাবে, গাউনিলো, তার সমালোচনার দৃষ্টান্ত হিসাবে, বিস্মৃত গুপ্তধনের একটি নির্দিষ্ট নিখুঁত দ্বীপের উদাহরণ উদ্ধৃত করেছেন। এই দ্বীপের অস্তিত্ব নেই এমন আপত্তিতে তিনি যুক্তি দেন যে যেহেতু এটি সবচেয়ে নিখুঁত, তাই এটি অবশ্যই হতে হবে। এবং তারা বলে যে এইভাবে আপনি যে কোনও কিছুর অস্তিত্ব প্রমাণ করতে পারেন। এই উত্তরে আনসেলম উত্তর দেয়: "যদি কেউ আমার জন্য বাস্তবে বা শুধুমাত্র কল্পনায় খুঁজে পায়, "আরো যা কল্পনা করা যায় না" ছাড়া, আমার এই প্রমাণের কোর্সটি কী উপযুক্ত হবে, তবে আমি তাকে হারিয়ে যাওয়া দ্বীপটি খুঁজে দেব, যাতে সে আর হারিয়ে না যায়।" সুতরাং, গাউনিলোর সমালোচনা, সেইসাথে অন্টোলজিকাল প্রমাণের শতাব্দী ধরে আরও সমস্ত সমালোচনা, "যার চেয়ে বড় কল্পনা করা যায় না" ছাড়াও অন্য কিছুতে প্রসারিত করার চেষ্টা করছে।

10 শতকের সবচেয়ে বিখ্যাত শিক্ষাবিদ দার্শনিকদের একজন হলেন ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম। তিনি 1033 সালে ইতালীয় শহর Aosta এ জন্মগ্রহণ করেন এবং 1109 সালে মারা যান। 1093 সাল থেকে তিনি ইংল্যান্ডের সি অফ ক্যান্টারবেরি দখল করেন। তার কাজগুলির মধ্যে "একমাত্রিক" এবং "প্রসলোজিয়ন" (অর্থাৎ "সংযোজন"), "একমাত্রিক" এর সংযোজন। স্বল্প পরিচিত কাজের মধ্যে রয়েছে “সত্যের উপর”, “অন ফ্রি উইল”, “দ্য ফল অফ দ্য ডেভিল”, “অন দ্য ট্রিনিটি” ইত্যাদি।

ক্যান্টারবারির আইসেলমকে তার সমসাময়িকরা "দ্বিতীয় অগাস্টিন" এর চেয়ে কম কিছু না বলে ডাকত। প্রকৃতপক্ষে, অগাস্টিনের অনেক সূত্র আসলে অগাস্টিনের নয়, আনসেলমের। উদাহরণস্বরূপ, "আমি বুঝতে বিশ্বাস করি"; অগাস্টিনের এমন একটি বাক্যাংশ নেই, এটি আনসেলমের অন্তর্গত। কিন্তু এই উক্তিটি অগাস্টিনের দর্শনের অর্থ এত ভালোভাবে প্রকাশ করে যে অনেকে সাহসিকতার সাথে এটিকে বি.এল. অগাস্টিন।

ক্যান্টারবারির আনসেলম যেমন বলেছিলেন, "আমি বিশ্বাস করার জন্য মনে করি না, তবে আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি।" বিশ্বাস যুক্তির চেয়ে উচ্চতর, এবং যুক্তি কেবল বিশ্বাসকে শক্তিশালী করতে সহায়তা করে। যুক্তির প্রধান উপকরণ হল দর্শন (তখন একে দ্বান্দ্বিকতা বলা হত), এবং এর প্রধান কাজ হল বিশ্বাসকে শক্তিশালী করা। এবং আরও ভালভাবে বোঝার জন্য আমাদের অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে। বিশ্বাস, যেমন অ্যানসেলম অগাস্টিনের সাথে চুক্তিতে উল্লেখ করেছেন, সর্বদা যুক্তির আগে। যেকোনো গবেষণায়, আমরা সর্বদা প্রথমে কিছু বিশ্বাস করি, এবং বিশ্বাস করার কাজে, সত্য আমাদের সম্পূর্ণ এবং সম্পূর্ণরূপে দেওয়া হয়। কিন্তু এই সম্পূর্ণ সত্যটি এখনও একজন ব্যক্তির দ্বারা সম্পূর্ণরূপে বোঝা যায় নি, এবং যাতে একজন ব্যক্তি এটিকে আরও ভালভাবে বুঝতে এবং বুঝতে পারে। ঈশ্বর তাকে যুক্তি দিয়েছেন। যুক্তির সাহায্যে, একজন ব্যক্তি সেই সত্যকে ব্যাখ্যা করে যা তাকে বিশ্বাসের প্রাথমিক কাজটিতে দেওয়া হয়েছিল।

অ্যানসেলম, অগাস্টিনের অনুসরণ করে, একটি ধারণা তৈরি করেছিলেন যাকে ধারণা বাস্তববাদের ধারণা বলা হয়। মধ্যযুগে, এমন অনেক সমস্যা ছিল যা খুব মনোযোগ আকর্ষণ করেছিল। তাদের মধ্যে ছিল বাস্তববাদ ও নামবাদের বিরোধ। এই বিরোধ প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের কাছে ফিরে যায়: ধারণাগুলি কি আসলেই বস্তুর বাইরে বা কেবলমাত্র বস্তুর মধ্যেই বিদ্যমান? "ধারণা" শব্দটি মধ্যযুগে প্রচলিত ছিল না, তাই তারা সাধারণ ধারণা, সর্বজনীন সম্পর্কে কথা বলেছিল। বাস্তববাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই ধারণাগুলির সাথে জড়িত থাকার কারণে কেবলমাত্র ধারণাগুলিই সত্যই বিদ্যমান এবং পৃথক বস্তুগুলি দৈবক্রমে বিদ্যমান। এইভাবে, বাস্তববাদীরা প্লেটো এবং অগাস্টিন থেকে আসা লাইনটি চালিয়ে যান। এবং নামবাদীরা বিশ্বাস করতেন যে শুধুমাত্র একক জিনিসই আসলে বিদ্যমান, এবং ধারণাগুলি এই জিনিসগুলির শুধুমাত্র নাম (নাম)। শিক্ষাবাদের যুগে বাস্তববাদের প্রথম সমর্থকদের মধ্যে একজন ছিলেন ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে শুধুমাত্র ধারণা, ধারণাগুলি সত্যই বিদ্যমান এবং তাদের মধ্যে জড়িত থাকার কারণে পৃথক জিনিসগুলি বিদ্যমান। অন্যথায়, সংখ্যাগরিষ্ঠ খ্রিস্টান মতবাদ এবং ধর্মানুষ্ঠান বোঝা অসম্ভব। উদাহরণ স্বরূপ, কেউ আদমের আসল পাপ, বা যোগাযোগের পবিত্রতা, বা যীশু খ্রীষ্টের দ্বারা মানুষের পাপের কাফফারা ইত্যাদি বুঝতে পারে না। প্রকৃতপক্ষে, কীভাবে বোঝা যায় যে প্রতিটি ব্যক্তি মূল পাপের স্ট্যাম্প বহন করে? এটি অসম্ভব যদি না আমরা কল্পনা করি যে আসল পাপ একটি ধারণা হিসাবে বিদ্যমান এবং স্বতন্ত্রভাবে স্বতন্ত্রভাবে এবং পৃথকভাবে ঐশ্বরিক মনে বিদ্যমান এবং সমস্ত লোক এই ধারণায় অংশগ্রহণ করে। সর্বোপরি, এটা অযৌক্তিক যে প্রত্যেক ব্যক্তিই সেই আদি পাপের বাহক যা আমাদের পূর্বপুরুষরা করেছিলেন, এই অর্থে যে এই পাপটি আমাদের উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে।

যীশু খ্রীষ্টের দ্বারা আমাদের পাপের প্রায়শ্চিত্তের মতবাদও বোঝা যায়: যীশু খ্রীষ্ট সেই সমস্ত মানুষের পাপের প্রায়শ্চিত্ত করেছিলেন যারা জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং জন্মগ্রহণ করবেন, কারণ ধারণাটি ঐশ্বরিক মনের মধ্যে বিদ্যমান এবং ঐশ্বরিক মনের জন্য কোন ধারণা নেই। সময়ের - এটি অনন্তকাল, যা সমস্ত মানুষের জন্য প্রযোজ্য। এবং sacrament মধ্যে একজন ব্যক্তি ধারণা যোগদান; এটা কল্পনা করা অসম্ভব যে প্রতিবার প্রতিটি মন্দিরে খ্রিস্টের দেহ একটি পৃথক কংক্রিট বস্তু হিসাবে উপস্থিত ছিল। স্বাভাবিকভাবেই, প্রতিবার যোগাযোগ সম্ভব, কারণ রুটি এবং ওয়াইন যীশু খ্রিস্টের দেহ এবং রক্তের ধারণার সাথে জড়িত।

যাইহোক, প্রধান অবস্থান, যার কারণে ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম খ্রিস্টান দর্শনের ইতিহাসে প্রবেশ করেছিলেন, তা হল ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করার প্রচেষ্টা। আনসেলম এই ধরনের বেশ কয়েকটি প্রমাণ তালিকাভুক্ত করে, সেগুলোকে দুই প্রকারে ভাগ করে: একটি পোস্টেরিওরি (অর্থাৎ অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে) এবং একটি অগ্রাধিকার (অভিজ্ঞতা থেকে স্বাধীন)। উত্তরোত্তর প্রমাণগুলির মধ্যে, অ্যানসেলম তাদের তালিকা করেছেন যা অ্যারিস্টটল এবং প্লেটোর সময় থেকে পরিচিত এবং চার্চ ফাদারদের সাথে দেখা হয়েছিল। তাদের সারমর্ম হল যে, প্রকৃতি, বাহ্যিক জগত পর্যবেক্ষণ করে, কেউ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারে যে একজন ঈশ্বর আছেন যাকে আমরা দেখি না, কিন্তু যার অস্তিত্ব আমাদের মন আমাদের বলে। এটি উভয়ই বিশ্বের গতিবিধি (একটি স্থাবর প্রাইম মুভার থাকতে হবে), এবং পরিপূর্ণতার ডিগ্রির অস্তিত্ব (যদি আমরা পৃথিবীতে কম নিখুঁত, আরও নিখুঁত এবং এমনকি আরও নিখুঁত কিছু দেখি, তবে এটি প্রয়োজনীয় পরিপূর্ণতার পরিমাপ পূর্ণতার এই পিরামিডকে মুকুট দেয়, অর্থাৎ একেবারে নিখুঁত সত্তা। ঈশ্বর)।

যাইহোক, এই সমস্ত প্রমাণ, আনসেলমের মতে, একজন ব্যক্তিকে সন্তুষ্ট করে না, কারণ তারা প্রকৃতির ভিত্তিতে ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলে, যেমন যেন তারা ঈশ্বরে বিশ্বাসকে ইন্দ্রিয়ের তথ্যের অধীনস্থ করে। ঈশ্বরকে প্রত্যক্ষভাবে বিচার করতে হবে, পরোক্ষভাবে নয়। অতএব, আরও গুরুত্বপূর্ণ, অ্যানসেলমের দৃষ্টিকোণ থেকে, একটি অগ্রাধিকার প্রমাণ, যা পরে অনটোলজিকাল নাম পেয়েছে। অন্টোলজিকাল প্রমাণের অর্থ বেশ সহজ: ঈশ্বর, "সংজ্ঞা অনুসারে", সবচেয়ে নিখুঁত সত্তা এবং তাই তার সমস্ত ইতিবাচক বৈশিষ্ট্য রয়েছে। অস্তিত্ব ইতিবাচক বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে একটি, তাই ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে. ঈশ্বরকে অস্তিত্বহীন বলে কল্পনা করা অসম্ভব, কারণ এটি ঈশ্বরের ধারণার সাথে সাংঘর্ষিক। আমরা যদি নিজের কাছে ঈশ্বরের কথা চিন্তা করি, তাহলে আমরা তাঁকে সর্ব-নিখুঁত এবং তাই বিদ্যমান বলে মনে করি। অর্থাৎ ঈশ্বরের অস্তিত্বের ধারণাটি ঈশ্বরের ধারণা থেকেই উদ্ভূত। এটি অনটোলজিক্যাল প্রমাণের সবচেয়ে বিখ্যাত সূত্র।

Anselm of Canterbury-এ এটি একটি সামান্য ভিন্ন প্রসঙ্গে প্রদর্শিত হয়। তিনি গীতসংহিতা 13 (52) বিশ্লেষণ করেছেন, যা বলে: "মূর্খ মনে মনে বলেছে: ঈশ্বর নেই।" কেন, Anselm জিজ্ঞাসা, গীতরচক "বোকা" বলেছেন? কেন একজন সাধারণ যুক্তিযুক্ত ব্যক্তি বলতে পারে না: ঈশ্বর নেই। পাগলামি কিসের? এই প্রশ্নের উত্তরে, অ্যানসেলম বলেছেন: পাগলামি এই সত্যটি নিয়ে গঠিত যে যে এই বাক্যাংশটি বলে সে নিজেকে বিরোধিতা করে। কারণ এই শব্দগুচ্ছের মধ্যেই একটি দ্বন্দ্ব লুকিয়ে আছে: ঈশ্বরকে সর্বদা বিদ্যমান হিসাবে কল্পনা করা হয়; অস্তিত্বহীন ঈশ্বর তাঁর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণাবলীর একটি থেকে বঞ্চিত, যা অসম্ভব। অতএব, "কোন ঈশ্বর নেই" বলার অর্থ একটি দ্বন্দ্ব প্রকাশ করা, এবং কোন যৌক্তিক দ্বন্দ্ব থাকতে পারে না। অতএব, ঈশ্বর বিদ্যমান।

কিন্তু ক্যান্টারবারির অ্যানসেলমের সময় থেকেই এই প্রমাণ নিয়ে প্রশ্ন উঠতে শুরু করে। বিশেষত, একটি নির্দিষ্ট সন্ন্যাসী গাউনিলন আনসেলমের প্রতি আপত্তি জানিয়েছিলেন: আপনি যে কোনও কিছু ভাবতে পারেন, তবে এর অর্থ এই নয় যে এটি অবিলম্বে বিদ্যমান হয়ে যাবে। অতএব, এটা বলা যায় না যে একটি নির্দিষ্ট ধারণার ধারণা থেকে অবিলম্বে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে এই ধারণা দ্বারা নির্দেশিত জিনিসটি বিদ্যমান। কেউ বিদ্যমান একটি কাল্পনিক দ্বীপ কল্পনা করতে পারে, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে এটি বাস্তবে বিদ্যমান থাকবে।

গাউনিলনের যুক্তি যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয়, কিন্তু এটি চিহ্ন মিস করে। কারণ অ্যানসেলম নিজেই বলেছিলেন যে এই ধরণের প্রমাণ শুধুমাত্র একটি সত্তার জন্য প্রযোজ্য - ঈশ্বরের কাছে, যিনি অধিকারী সবাইইতিবাচক বৈশিষ্ট্য। কোনো দ্বীপেরই সমস্ত বৈশিষ্ট্য নেই, তাই এই উদাহরণ দিয়ে অনটোলজিক্যাল যুক্তি খণ্ডন করা যাবে না।

কিন্তু তা সত্ত্বেও, আনসেলমের যুক্তিতে প্রকৃতপক্ষে কিছু দ্বন্দ্ব রয়েছে। একজন পাগল যদি বলে যে ঈশ্বর নেই, তাহলে কেউ ঈশ্বরকে অস্তিত্বহীন বলে কল্পনা করতে পারে এবং এটি এই সত্যের বিরোধিতা করে যে ঈশ্বরকে অস্তিত্বহীন বলে কল্পনা করে আমরা আমাদের কল্পনায় ঈশ্বরকে এই গুণগুলির একটি থেকে বঞ্চিত করি। এটিতে, প্রস্লোজিয়নে, অ্যানসেলম গাউনিলনের আপত্তি হিসাবে নিম্নলিখিত বিবেচনা যুক্ত করেছেন। প্রথমত, দুই ধরনের চিন্তাভাবনা আছে: পর্যাপ্ত এবং প্রতীকী। একজন ব্যক্তি প্রায়শই পর্যাপ্ত এবং প্রতীকী চিন্তাভাবনার প্রয়োগের ক্ষেত্রগুলিকে বিভ্রান্ত করে। প্রতীকী চিন্তাভাবনা প্রকৃতপক্ষে যা খুশি তা কল্পনা করতে পারে, তবে পর্যাপ্ত চিন্তাভাবনা প্রতীকী চিন্তাকে বিশ্লেষণ করতে পারে এবং এতে দ্বন্দ্ব খুঁজে পেতে পারে। এবং যদি কোন থাকে, তাহলে এর মানে হল যে প্রতীকী চিন্তাভাবনা মিথ্যা হয়ে উঠেছে। এইভাবে পর্যাপ্ত চিন্তাভাবনা আমাদেরকে বস্তুর অস্তিত্ব বা অ-অস্তিত্বের বাস্তবতা দেখায় যা প্রতীকী চিন্তাভাবনায় কল্পনা করা হয়েছিল।

এবং তবুও, আনসেলম সন্ন্যাসী গাউনিলনকে যোগ করেছেন: ঈশ্বরকে অস্তিত্ব হিসাবে কল্পনা করা হয় সেইভাবে নয় যেভাবে বিশ্বের অন্য সমস্ত কিছুকে বিদ্যমান হিসাবে কল্পনা করা হয়, কারণ যাকে বিদ্যমান হিসাবে কল্পনা করা হয় তা উদ্ভূত বা অদৃশ্য হয়ে যাওয়া, অ-অস্তিত্ব থেকে প্রবেশ করে হচ্ছে এবং তদ্বিপরীত; কিন্তু ঈশ্বর সর্বদা বিদ্যমান। তাকে উদীয়মান হিসাবে কল্পনা করা যায় না, তাই তিনি সর্বদা বিদ্যমান এবং অস্তিত্বহীন হিসাবে কল্পনা করা যায় না।

অন্টোলজিকাল প্রমাণের মূল রয়েছে প্রাচীন দর্শনে এবং এটি আনসেলমের বিশুদ্ধ আবিষ্কার নয়। এমনকি পারমেনাইডস যুক্তি দিয়েছিলেন যে সত্তা এবং চিন্তাভাবনা এক এবং অভিন্ন। প্লোটিনাস এসেছে মন এবং একের ধারণা থেকে তাদের বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্বে। অনুরূপ যুক্তি অগাস্টিনের মধ্যে পাওয়া যায়, যিনি নিম্নলিখিত যুক্তির শৃঙ্খল তৈরি করেন: "আমি সন্দেহ করি, তাই আমি আছি, এটি সত্য, - অতএব, সত্য বিদ্যমান, তাই, সত্যই ঈশ্বর" তার ধারণার মাধ্যমে আসে ঈশ্বরের অস্তিত্বের ধারণার প্রতি নিজের সন্দেহ। পরবর্তী দর্শনেও, অন্টোলজিক্যাল যুক্তি প্রায়ই ঘটবে; এটি ডেসকার্টস, লাইবনিজ, হেগেল দ্বারা বিশেষভাবে স্পষ্টভাবে প্রণয়ন করা হবে।

কাজের শেষ -

এই বিষয়ের অন্তর্গত:

প্রাচীন দর্শনের ইতিহাস

সাইটের সাইটে পড়ুন: "প্রাচীন দর্শনের ইতিহাস"

আপনার যদি এই বিষয়ে অতিরিক্ত উপাদানের প্রয়োজন হয়, বা আপনি যা খুঁজছিলেন তা খুঁজে না পান, আমরা আমাদের কাজের ডাটাবেসে অনুসন্ধান ব্যবহার করার পরামর্শ দিই:

প্রাপ্ত উপাদান দিয়ে আমরা কী করব:

যদি এই উপাদানটি আপনার জন্য উপযোগী হয়ে ওঠে, আপনি সামাজিক নেটওয়ার্কগুলিতে আপনার পৃষ্ঠায় এটি সংরক্ষণ করতে পারেন:

এই বিভাগে সমস্ত বিষয়:

দর্শনের বিষয়
প্রথম বক্তৃতা, যেমন আপনি বোঝেন, পরিচায়ক হওয়া উচিত। যাইহোক, এটি আমাদের সম্পূর্ণ কোর্সে খুব গুরুত্বপূর্ণ এবং এমনকি সংজ্ঞায়িত হতে পারে। একটি সংজ্ঞা দিয়ে শুরু করা যাক। তাহলে দর্শন কি?

দর্শনের আবির্ভাব
সোভিয়েত আমলের সমস্ত পাঠ্যপুস্তকে একজন প্রচলিত জ্ঞান খুঁজে পেতে পারেন যে দর্শন পৌরাণিক কাহিনী থেকে উদ্ভূত হয়। পৌরাণিক কাহিনী থেকে, কিছু লেখকের মতে, ধর্মও উদ্ভূত হয়। এই পথে

প্রাচীন গ্রিসের ধর্ম
প্রাচীন গ্রিসের উদাহরণ ব্যবহার করে দর্শন কীভাবে উদ্ভূত হয় তা খুঁজে বের করার চেষ্টা করি। মৃতদের একটি অর্চনা দীর্ঘ হয়েছে. প্রাচীন গ্রীক, বা সেই জনগণ যারা পরে প্রাচীন গ্রীক হয়ে ওঠে

জিউসের ধর্ম
জিউসের ধর্ম সম্ভবত সবচেয়ে বেশি পরিচিত, যদি শুধুমাত্র হোমার এবং হেসিওডের বইগুলিতে এই ধর্মের প্রধান পৌরাণিক কাহিনী এবং বিধানগুলি উল্লেখ করা হয়। হোমার হেরোডোটাস এমনকি গ্রীক ধর্মের স্রষ্টাকেও ডেকেছেন

ডিমিটারের ধর্ম
আরেকটি গ্রীক ধর্ম, যার উৎপত্তি কিছুটা ভিন্ন, কিন্তু পরে মিথের আকারে জিউস এবং অ্যাপোলোর ধর্মের সাথে মিথ হয়ে যায়, সেটি হল ডিমিটারের ধর্ম। এই ধর্ম m থেকে বেড়ে ওঠে

ডায়োনিসাসের ধর্ম। অর্ফিক্স
ডায়োনিসাসের ধর্ম ডিমিটারের ধর্মের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। থ্রেস থেকে উত্তর থেকে আসা এই ধর্মের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে দেবতা ডায়োনিসাসের উপাসনা, যিনি পরে মদের দেবতা হয়ে ওঠেন। তিনি বিশেষ করে মদের দেবতা হয়ে ওঠেন

সাত জ্ঞানী পুরুষ
সাত জ্ঞানী পুরুষের কথা আপনারা সবাই জানেন। তারা খ্রিস্টপূর্ব ৭ম-৬ষ্ঠ শতাব্দীতে বসবাস করত। বিভিন্ন সাক্ষ্য সাতজন জ্ঞানী ব্যক্তিদের মধ্যে বিভিন্ন চিন্তাবিদদের স্থান দেয়, তবে, একটি নিয়ম হিসাবে, চারজন জ্ঞানী ব্যক্তিকে সমস্ত তালিকায় পাওয়া যায় - এটি এফ

অ্যানাক্সিমেনস
অ্যানাক্সিমেন্ডারের পরে যে দার্শনিক বেঁচে ছিলেন তিনি হলেন অ্যানাক্সিমেনেস। অ্যানাক্সিমেনেসের আকমে (অর্থাৎ, 40 বছর বয়সে আসা হাইডে) 546-এ পড়ে। তিনি মারা যান, যেমন ডায়োজেনেস ল্যার্টেস উল্লেখ করেছেন, 528 থেকে 525 সাল পর্যন্ত

পিথাগোরাস
মাইলসিয়ান স্কুলের সাথে প্রায় একই সময়ে, দর্শনের জন্ম ইতালির দক্ষিণে, মহান হেলাসের অপর প্রান্তে। ইতালীয় দর্শনের প্রথম প্রতিনিধি হলেন পিথাগোরাস। তার জন্মস্থানে

হেরাক্লিটাস
প্রাচীনকালের অন্যতম রহস্যময় এবং বোধগম্য দার্শনিক - হেরাক্লিটাসকে বিবেচনা করুন। ইফিসাসের হেরাক্লিটাস আইওনিয়ার ইফেসাস শহরে জন্মগ্রহণ করেন। তার একমে থেকেও জন্মতারিখ বের করা যায়, যা

জেনোফেনস
জেনোফেনস হেরাক্লিটাসের চেয়ে কিছুটা আগে বেঁচে ছিলেন, কিন্তু জেনোফেনস ইলিয়াটিক স্কুলকে প্রভাবিত করেছিল, তাই আমরা পুরো ইলিয়াটিক স্কুলের সাথে একসাথে তার দর্শন অধ্যয়ন করি। জেনোফোন একজন চিন্তাবিদ, ঠিক মত

পারমেনাইডস
জেনোফেনেসের শিষ্য হলেন পারমেনাইডস। হেরাক্লিটাসের তুলনায় পারমেনাইডের অনেক কম অংশই বেঁচে ছিল, তবে পরবর্তী গ্রীক চিন্তাধারার উপর পারমেনাইডের প্রভাবের মাত্রার দিক থেকে, কারও পক্ষে এটি করা কঠিন।

ইলিয়ার জেনো
আপনি শেষ পাঠ থেকে মনে রেখেছেন, ইলিয়াটিক স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা পারমেনাইডস এমন সিদ্ধান্তে এসেছিলেন যা সাধারণ জ্ঞানের বিরোধিতা করে। স্বাভাবিকভাবেই, এই দৃষ্টিভঙ্গি আপত্তি জাগাতে পারেনি। এবং এই

Empedocles
ইলিয়াটিক্সের পরে অনেক দার্শনিকের প্রধান কাজ তাই সুস্পষ্ট ছিল - ইন্দ্রিয়ের সাক্ষ্যের বৈধতা প্রমাণ করা। সিসিলির অ্যাক্র্যাগাসের এম্পেডোক্লেস এই বিষয়ে নয়

আনাক্সগোরাস
অ্যানাক্সাগোরাসের জীবনের বছর - গ. 500-428 খ্রিস্টপূর্বাব্দ অ্যানাক্সাগোরাস হলেন প্রথম এথেনিয়ান দার্শনিক, এবং তার জীবন সম্পর্কে প্রচুর তথ্য রয়েছে, যদি শুধুমাত্র অ্যানাক্সাগোরাসের ছাত্রদের মধ্যে এমন একজন বিখ্যাত ছিলেন

প্রাচীন গ্রীক পরমাণুবাদ
দুই চিন্তাবিদ, লিউসিপাস এবং ডেমোক্রিটাস, প্রাচীন গ্রীক পরমাণুবাদের স্কুলের অন্তর্গত। লিউসিপাস হেলিয়ার জেনোর ছাত্র ছিলেন। আকমে লিউসিপি প্রায় 450, অর্থাৎ তিনি প্রায় একই সময়ে বসবাস করেন

সোফিস্ট
ডেমোক্রিটাসের বসবাসের সময়, 5 ম শতাব্দীতে, গ্রীক নগর-রাষ্ট্রগুলিতে রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং রাষ্ট্রীয় জীবনের পুনরুজ্জীবন পরিলক্ষিত হতে শুরু করে। নীতিগুলি আরও সক্রিয় জীবনযাপন করতে শুরু করে, মি.

সক্রেটিক স্কুল
আজকের বক্তৃতা দিয়ে শুরু করে, আমরা পোস্ট-সক্রেটিক যুগের দর্শন অধ্যয়ন করব। আমরা সক্রেটিসের দর্শনের সাথে সংক্ষিপ্তভাবে পরিচিত হয়েছি, সক্রেটিস দর্শনের বোঝার ক্ষেত্রে কী বিপ্লবের সূচনা করেছিলেন।

মেগারা স্কুল
মেগারিয়ান স্কুলটি সক্রেটিসের বিশ্বস্ত ছাত্র ইউক্লিড দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সক্রেটিসের মৃত্যুর পরে, শিষ্যরা এথেন্স থেকে 40 কিলোমিটার দূরে অবস্থিত মেগারা শহরে লুকিয়ে ছিলেন। ইউক্লিড সেখানে বাস করতেন। প্লেটোও

সিনিক স্কুল
সবচেয়ে বিখ্যাত সক্রেটিক স্কুল হল নিন্দুকের স্কুল, বা, ল্যাটিন ট্রান্সক্রিপশনে, নিন্দুক। এই স্কুলটি এথেন্সের নিকটবর্তী অঞ্চলের নাম থেকে এর নাম পেয়েছে - কিনোসারগা, যেখানে

সাইরেনাইকা
সিরেনিয়ান স্কুলের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন উত্তর আফ্রিকার একটি ছোট শহর সাইরেনের অ্যারিস্টিপাস। অ্যারিস্টিপাস এবং তার স্কুলের মতে, সুখ শুধুমাত্র ব্যক্তিগত স্তরে অর্জনযোগ্য। এতে তিনি নিন্দুকের মতো। প্রতি ঘন্টা

জীবন এবং কাজ
তবে সক্রেটিসের সবচেয়ে বিখ্যাত ছাত্র হলেন প্লেটো। এই দার্শনিকের আসল নাম অ্যারিস্টোক্লিস। "প্লেটো" একটি ডাকনাম, গ্রীক থেকে। শব্দ platus - চওড়া। কেউ বলে প্লেটো নিজেই মোটা ছিলেন

ধারণার মতবাদ
সুতরাং, আমরা "থিয়েটাস" সংলাপের সাথে পরিচিত হয়েছি, যেখানে প্লেটো সংবেদনশীল উপলব্ধির পদ্ধতি দ্বারা সত্য জানার অসম্ভবতা প্রমাণ করেছিলেন। পরবর্তীকালে, এই একই যুক্তি দার্শনিকদের দ্বারা ব্যবহার করা হবে

আত্মা সম্পর্কে শিক্ষা
জ্ঞানের তত্ত্ব এবং ধারণার তত্ত্ব আত্মার মতবাদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। আপনি মনে রাখবেন যে প্লেটো আত্মাকে অমর হিসাবে স্বীকৃতি দেয়। তদুপরি, তিনি বিশ্বাস করেন যে আত্মা উভয় দিকেই অমর। আত্মা সর্বদা বিদ্যমান

রাষ্ট্রের মতবাদ
"রাষ্ট্র" কথোপকথনে, যেখানে প্লেটো ন্যায়বিচার কী সেই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছেন, আত্মার এই উপাদানগুলিকে একটি আদর্শ, ন্যায়সঙ্গত রাষ্ট্রের প্রয়োগে বিবেচনা করা হয়। যাওয়া

কসমোলজি
প্লেটো তার মহাবিশ্বের মতবাদ, জগৎ ও মহাবিশ্বের উৎপত্তি টাইমেউসের সংলাপে ব্যাখ্যা করেছেন। এই কথোপকথনটি একমাত্র হতে পরিণত হয়েছিল যা মধ্যযুগে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল এবং অনেকগুলি

প্লেটোনিজম এবং খ্রিস্টধর্ম
আমি আপনাকে প্লেটোর দর্শনের সঠিক বোঝার জন্য সেট আপ করতে চাই। এটি খ্রিস্টধর্মের অনেক ক্ষেত্রে অত্যন্ত কাছাকাছি। প্লেটো, খ্রিস্টধর্মের মতো, আত্মার অনন্ততা, আদর্শের অগ্রাধিকার নিশ্চিত করে

জীবন এবং কাজ
অ্যারিস্টটল প্রাচীনত্বের দার্শনিক চিন্তাধারার একজন অসামান্য প্রতিনিধি। এরিস্টটলের দর্শন পরবর্তী চিন্তাধারার উপর প্রভাব ফেলেছিল, যা অন্য কোন দার্শনিকের প্রভাবের সাথে অতুলনীয়।

দর্শনের মৌলিক স্বতঃসিদ্ধ
কিন্তু একটি দর্শনকে সঠিকভাবে গড়ে তোলার জন্য, সঠিকভাবে দর্শন শুরু করা প্রয়োজন এবং এর জন্য সেই স্বতঃসিদ্ধ খুঁজে বের করা প্রয়োজন যা সুস্পষ্ট এবং অবিসংবাদিত। সত্য খুঁজে বের করতে হবে

চারটি কারণের মতবাদ
এরিস্টটলের দর্শনের সাথে আমাদের পরিচিতি চালিয়ে যাওয়া যাক। আজকের বক্তৃতাটি একটি বিষয়ে উত্সর্গীকৃত হবে: "4টি কারণের অ্যারিস্টটলের মতবাদ।" এই অত্যধিক থিম মাধ্যমে, আমি চেষ্টা করব

অ্যারিস্টটলের পদার্থবিদ্যা
বিজ্ঞানের অ্যারিস্টটলীয় শ্রেণিবিন্যাস থেকে, আমরা পদার্থবিজ্ঞানের অস্তিত্বের কথা মনে করি, দ্বিতীয় দর্শন, যা স্বাধীনভাবে বিদ্যমান, কিন্তু চলমান সত্তাগুলির অধ্যয়নের সাথে সম্পর্কিত। কারণ আন্দোলন সম্ভব

এরিস্টটলের আত্মার মতবাদ
অ্যারিস্টটল মেটাফিজিক্সে উল্লিখিত তার ধারণা অনুসারে আত্মাকে সংজ্ঞায়িত করেছেন এবং এর বেশ কয়েকটি সংজ্ঞা দিয়েছেন। "আত্মা হল একটি এনটেলিচি (উদ্দেশ্যপূর্ণতা, উদ্দেশ্যপূর্ণতা

জ্ঞানের তত্ত্ব
অ্যারিস্টটলের মনোবিজ্ঞান তার জ্ঞানতত্ত্বের সাথে, তার জ্ঞানের মতবাদের সাথে যুক্ত। "অন দ্য সোল" গ্রন্থের 3য় বইতে জ্ঞানের মতবাদটি ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যদিও "অধিবিদ্যা" (1 ch. 1 বই।) Arist

অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র
অ্যারিস্টটলের নীতিশাস্ত্র মূলত তার মনোবিজ্ঞান থেকে অনুসরণ করে এবং আত্মার প্রকারের তার মতবাদের উপর ভিত্তি করে। নীতিশাস্ত্র "নিকোমাচিয়ান এথিক্স", "ইউডেমিক এথিক্স", "গ্রেট ই

রাষ্ট্রের মতবাদ
পরিবারের মতবাদের সাথে সম্পর্কিত, অ্যারিস্টটল রাষ্ট্রকে পরিবারের একটি এনটেলিচি হিসাবে বিবেচনা করেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে একটি ছাত্রাবাসে বেশ কয়েকটি পরিবার একত্রিত হলে রাষ্ট্রের উদ্ভব হয়। এথেন্স আরোহণ

হেলেনিস্টিক দর্শন
এই দর্শনের সূচনা আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের ক্রিয়াকলাপের সাথে মিলে যায়, গ্রীক নগর-রাষ্ট্রগুলি ক্ষেত্র থেকে বিদায় এবং একটি সাম্রাজ্য গঠনের সাথে। জীবন বদলে যায়, তার স্বাভাবিক গতি ব্যাহত হয়। হাজির

স্টোইসিজম
স্টয়িকদের দর্শন তার বস্তুবাদী দৃষ্টিভঙ্গিতে এপিকিউরাসের দর্শনের অনুরূপ, তবে এটি থেকে ভিন্ন। স্টয়িকদের দর্শন 3টি যুগে বিভক্ত: 1. 4র্থ শতাব্দী থেকে 2য় শতাব্দী পর্যন্ত প্রাচীন স্টোয়া। খ্রিস্টপূর্ব;

প্রাচীন সংশয়বাদ
প্রাচীন সংশয়বাদের দর্শনটি বেশ দীর্ঘকাল স্থায়ী হয়েছিল এবং বহু, বহু শতাব্দী - খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী থেকে দর্শনের সবচেয়ে প্রভাবশালী প্রবণতা ছিল। 3-4 শতাব্দী পরে R.Kh.

জীবন এবং গ্রন্থ
যদিও সক্রেটিস, প্লেটো বা অ্যারিস্টটলের মতো সাধারণ মানুষের কাছে তেমন পরিচিত নয়, প্রাচীন গ্রীক দার্শনিক প্লোটিনাস (খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীর পরে) নামধারী জিনিয়াসদের সমকক্ষ হতে পারে।

প্লটিনাসের দর্শনের দৃষ্টিভঙ্গি
প্লোটিনাসের দর্শন বোঝা খুবই কঠিন, কারণ প্লোটিনাস নিজেই এটিকে পদ্ধতিগতভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেননি (যেমন আমাদের 17 বা 18 শতকের দার্শনিকদের কাছ থেকে আশা করার অধিকার আছে)। অনেক

আত্মা অমরত্ব
এই সমস্যার জটিলতা বুঝতে পেরে প্লটিনাস তাৎক্ষণিকভাবে এর সমাধান করেন না। প্রথমত, তিনি প্রমাণ করেন যে আমাদের আত্মার এখনও একটি ঐশ্বরিক উৎপত্তি রয়েছে, যা বস্তুজগত থেকে আলাদা। আত্মা অন্বেষণ

আত্ম-জ্ঞান থেকে জগতের জ্ঞান
বস্তুগত, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জগৎ, তাই, একটি সর্ব-বিস্তৃত সত্তা নয়, বরং সত্তার প্রকারের মধ্যে একটি মাত্র। বস্তুহীন, বোধগম্য আত্মা একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রজাতির প্রতিনিধিত্ব করে। উঠে

এক, মন, আত্মা
বেশিরভাগ গ্রন্থ, সমগ্র ষষ্ঠ এননেড, প্লটিনাস একটির বর্ণনায় উৎসর্গ করেছেন, তিনি পঞ্চম এননেডকে মনের বর্ণনায় উৎসর্গ করেছেন এবং চতুর্থটি - আত্মার বর্ণনায়। প্লোটিনাস একতাকে দুই পক্ষ থেকে মনে করেন।

মানুষের মতবাদ
প্লোটিনাসের প্রধান সমস্যাগুলির মধ্যে একটি হল এই পৃথিবীতে মানুষের অস্তিত্বের সমস্যা, বিপর্যয়কর এবং নির্বোধ (পরবর্তী সংজ্ঞাটি গ্রীক শব্দ টলমার একটি শর্তসাপেক্ষ অনুবাদ, যার অর্থ সাহসী)

থিওডিসি
কিন্তু কেন এখনও পৃথিবীতে মন্দ বিদ্যমান, কেন অগত্যা পৃথিবীতে মন্দ উৎপন্ন হয়? প্লটিনাস তার বিভিন্ন গ্রন্থে এই প্রশ্নটি সম্পর্কে অনেক চিন্তাভাবনা করেছেন এবং তাদের মধ্যে একটিকে বলা হয়েছে: "অন

পোরফারি
পোরফিরি (232 - 301 সালের পরে) প্লটিনাসের ছাত্র এবং তাঁর গ্রন্থের প্রকাশক ছিলেন। উপরন্তু, Porfiry অনেক মূল কাজ মালিক. Blzh. অগাস্টিন তার প্রধান কাজ "অন দ্য সিটি অফ গড" এ

প্রোক্লাস এবং প্রাচীন দর্শনের সমাপ্তি
প্রোক্লাস (410-485), নিওপ্ল্যাটোনিজমের এথেনিয়ান স্কুলের একজন প্রতিনিধি, সম্ভবত এই সমস্ত দার্শনিকদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত এবং সর্বাধিক প্রসিদ্ধ (বিশেষজ্ঞদের মতে, প্রোক্লাস সবার চেয়ে বেশি লিখেছেন)

মধ্যযুগীয় দর্শন
দ্বিতীয় শতাব্দীর শেষের দিকে, খ্রিস্টান চার্চ শক্তিশালী হয়েছিল এবং খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের সামনে নতুন কাজ দেখা দেয়। খ্রিস্টধর্ম শুধুমাত্র পৌত্তলিকতা, ইহুদি ধর্ম এবং কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে নিজেকে রক্ষা করতে শুরু করে না - আছে

আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্ট
আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্ট (150-215) উত্তর আফ্রিকার একটি রোমান প্রদেশ আলেকজান্দ্রিয়ায় জন্মগ্রহণ করেন। এটি আকর্ষণীয় যে তিনি প্রথমবারের মতো একটি সঠিক খ্রিস্টান দর্শন বিকাশের চেষ্টা করেছিলেন, দর্শনকে একত্রিত করার জন্য।

টারটুলিয়ান
আমরা আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লিমেন্টের একজন কনিষ্ঠ সমসাময়িক টারটুলিয়ানে এই সমস্যার আরেকটি পদ্ধতি দেখতে পাই। টারটুলিয়ানও এসেছেন উত্তর আফ্রিকা থেকে, কার্থেজ থেকে (160-220)। উভয় ব্যক্তি হিসাবে এবং

জীবন এবং কাজ
সুখ. অগাস্টিন (বা ল্যাটিন: সেন্ট অরেলিয়াস অগাস্টিন) মধ্যযুগের অসামান্য দার্শনিকদের একজন নয়, একজন দার্শনিক যিনি সমগ্র মধ্যযুগীয় দার্শনিক পদ্ধতির ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। অগাস্টিনের আগে

প্রাচীন দর্শনের সাথে সম্পর্ক
অগাস্টিনের দর্শন বুঝতে হলে প্রথমেই বুঝতে হবে প্রাচীন দর্শনের প্রতি তার মনোভাব। "গডের শহর" এর 7 তম বইতে অগাস্টিন প্রাচীন গ্রীক দর্শনের প্রতি তার মনোভাব নির্ধারণ করেছেন

বিশ্বাস এবং যুক্তি
মনোলোগে, অগাস্টিন বলেছেন: "আমি ঈশ্বর এবং আত্মাকে জানতে চাই।" - "আর কিছু না"? অগাস্টিন জিজ্ঞাসা করে এবং উত্তর দেয়: "একেবারে কিছুই না

সংশয় খণ্ডন। দর্শনের সূচনা বিন্দু হিসাবে আত্ম-জ্ঞান
অগাস্টিন, তার সত্যের ধারণায়, পরিত্রাতা দ্বারা উচ্চারিত বাক্যাংশ থেকে এগিয়ে: "আমিই পথ, এবং সত্য এবং জীবন।" অতএব, অগাস্টিন নিশ্চিত যে সত্য ও জ্ঞানের অস্তিত্বের সমস্যা

জ্ঞানের তত্ত্ব। ইন্দ্রিয় জ্ঞান
অগাস্টিনও ঈশ্বরের জ্ঞানে রূপান্তর করেন এই ভিত্তিতে যে, প্লটিনাস এবং অন্যান্য প্রাচীন দার্শনিকদের অনুসরণ করে, তিনি সেই থিসিসটি শেয়ার করেন যা লাইক দ্বারা পরিচিত হয়। অতএব, ঈশ্বর যদি মা না হন

অন্টোলজি
ঐশ্বরিক বোধগম্য জগৎ সত্যের পাশাপাশি, অগাস্টিনের মতে এই একই জগত হচ্ছে। এই জগতের নিজের মধ্যে কোন অস্তিত্ব নেই, এটি চিরন্তন, পরিবর্তন হয় না, ধ্বংস হয় না এবং সর্বদা

সময়ের মতবাদ
আমাদের পৃথিবী এবং আমাদের আত্মা সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়। অগাস্টিনের জন্য সময়ের সমস্যাটি প্রধানগুলির মধ্যে একটি; তিনি স্বীকারোক্তির প্রায় পুরো 11 তম বইটি এতে উত্সর্গ করেছেন। তিনি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে শুরু করেন:

কসমোলজি
সময়ের সাথে সাথে ভগবান বস্তুজগত সৃষ্টি করেন। অগাস্টিনের জন্য বস্তুগত জগতটি অস্তিত্বহীন নয়, নয়, যেমনটি প্লোটিনাস বলেছেন, "একটি আঁকা মৃতদেহ", যা "কোস" শব্দের ব্যুৎপত্তির দিকে ইঙ্গিত করে।

মানুষের মতবাদ
কিন্তু যদি প্রাকৃতিক মন্দ না থাকে, তবে নৈতিক মন্দ আছে - মানুষের মধ্যে মন্দ, পাপের মতো মন্দ। যে লোকটি অগাস্টিনের জন্যও প্রধান সমস্যাগুলির মধ্যে একটি, অগাস্টিন এর সাথে ব্যাখ্যা করেছেন

মন্দের উৎপত্তি। ম্যানিচিয়ান এবং পেলাজিয়ানদের সাথে বিবাদ। অগাস্টিনের নৈতিকতা
আমরা আগেই বলেছি, অগাস্টিনের জীবনে যে সমস্যাগুলি ছিল তার অনেকগুলি নৈতিক সমস্যাগুলির সমাধানের সাথে সম্পর্কিত ছিল, অর্থাৎ, মন্দ জগতের উৎপত্তি। যে কারণে এক সময় অগাস্টিন ছিলেন

ইতিহাসের দর্শন
অগাস্টিনকে সঠিকভাবে দার্শনিক হিসাবে বিবেচনা করা হয় যিনি প্রথম ইতিহাসের সমস্যাগুলি বিবেচনা করেছিলেন। আসল বিষয়টি হ'ল প্রাচীনকালে সময়ের কোনও রৈখিক ধারণা ছিল না। মহাবিশ্বকে জের দ্বারা লিখিত হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল

ডায়োনিসিয়াস দ্য অ্যারিওপাগাইট
যে কোনো ব্যক্তি যিনি প্রেরিতদের আইন পড়েছেন তিনি এথেন্সের প্রথম বিশপ ডায়োনিসিয়াসের নাম সম্পর্কে ভালভাবে জানেন। কনস্টান্টিনোপল কাউন্সিল পর্যন্ত তার কাজ সম্পর্কে কিছুই জানা যায়নি

অ্যাপোফেটিক এবং ক্যাটাফ্যাটিক ধর্মতত্ত্ব
ডায়োনিসিয়াস অ্যারিওপাজিটের প্রধান সমস্যা হল ঈশ্বরের জ্ঞান এবং মানুষ ও ঈশ্বরের ঐক্যের সমস্যা। Dionysius the Areopagite ঈশ্বরকে জানার দুটি সম্ভাব্য উপায় প্রস্তাব করে: cataphatic এবং apophatic.

মন্দের উৎপত্তি
ঈশ্বরকে ভালো বলে বলতে গিয়ে, ডায়োনিসিয়াস মন্দের সমস্যাকে তীব্রভাবে তুলে ধরেন। যেহেতু পৃথিবী যদি ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্টি হয়, তাহলে পৃথিবীতে মন্দ কোথা থেকে আসে তা বোঝা যায় না। আমরা মনে করি যে এই সমস্যাটি অগাস্টিনের জন্যও তীব্র ছিল। এটা পরিষ্কার যে

জীবন এবং কাজ
জন স্কটাস এরিউজেনা (বা এরিজেনা) 810 সালের দিকে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং প্রায় 877 সাল পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন। তিনি আয়ারল্যান্ডের অধিবাসী ছিলেন, যেমনটি তার উভয় নাম দ্বারা নির্দেশিত হয়েছে: স্কট, যা আইরিশ এবং স্কটদের উল্লেখ করে এবং ই

দর্শনের বিষয়
ইরিউজেনার মতে, দর্শন ও ধর্মের মধ্যে কোনো দ্বন্দ্ব নেই, কারণ প্রকৃত দর্শনই সত্য ধর্ম। বিপরীতভাবে, সত্য ধর্ম হল সত্য দর্শন। মনের মাঝে

স্কলাস্টিজম
স্কলাস্টিজম হল আক্ষরিক অর্থে স্কুল দর্শন। ভবিষ্যতে, শিক্ষাবাদকে দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের একটি নির্দিষ্ট উপায় হিসাবে বোঝা শুরু হয়েছিল, এবং এমনকি পরে - বিষয়গুলিতে প্রতিফলন এবং দার্শনিকতা।

বেরেঙ্গারিয়া
আসুন আমরা স্কলাস্টিক দর্শনের নির্দিষ্ট প্রতিনিধিদের দিকে ফিরে যাই। কখনও কখনও স্কলাস্টিজম শুরু হয় জন স্কটাস এরিউগেনার সাথে, যার কথা আমরা গতবার বলেছিলাম, তবে প্রায়শই - একাদশে বসবাসকারী চিন্তাবিদদের সাথে

পিটার দামিয়ানি
বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে বিরোধের বিপরীত অবস্থান পিটার দামিয়ানি (1007-1072) দ্বারা নেওয়া হয়েছিল। তিনি বিশ্বাস করতেন যে শুধুমাত্র বিশ্বাসের মাধ্যমেই ঈশ্বরকে চেনা সম্ভব, আর যদি মনকে কাজে লাগানো যায়, তবেই ক

X-Xi শতাব্দীর অন্যান্য কম পরিচিত ক্যাথলিক দার্শনিকরা
ক্যান্টারবারির আনসেলম ছাড়াও, তার সমসাময়িক অন্যান্য দার্শনিকদের একটি সংখ্যা উল্লেখ করা উচিত। বিশেষ করে, পিটার অফ লোমবার্ডির কথা উল্লেখ করা উচিত, "বাক্য" এর চারটি বইয়ের লেখক। এই বইগুলির জন্য বিখ্যাত

পিয়ের আবেলার্ড
সার্বজনীন সম্পর্কে বিরোধ পিটার, বা পিয়ের, অ্যাবেলার্ড (1079-1142) এর দর্শনে সর্বশ্রেষ্ঠ অভিব্যক্তি পেয়েছে। এটি একটি ট্র্যাজিক এবং প্যারাডক্সিকাল ব্যক্তিত্ব ছিল। একদিকে, অ্যাবেলার্ডকে দুইজনের সাজা দেওয়া হয়েছিল

চার্টার্স স্কুল
চার্টার্স স্কুলটি 990 সালে ফুলবার্ট দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যিনি প্রাচীন দর্শন এবং সাধারণভাবে দর্শনের প্রতি ভালবাসার জন্য, "সক্রেটিস" নামে পরিচিত ছিলেন। ফুলবার্টকে ধন্যবাদ, একশত

ক্লেয়ারভাক্সের বার্নার্ড
বিজ্ঞান এবং দর্শনকে সামঞ্জস্য করার প্রচেষ্টার পাশাপাশি, পশ্চিমা শিক্ষাবাদে আরেকটি দিক ছিল - রহস্যময়। মধ্যযুগীয় পাশ্চাত্য রহস্যবাদের প্রধান প্রতিনিধি হলেন বার্নার্ড ক্ল

সেন্ট ভিক্টর স্কুল
সেন্ট-ভিক্টোরিয়ান স্কুলের প্রধান প্রতিনিধি ছিলেন এই মঠের মঠকর্তা, হিউ অফ সেন্ট-ভিক্টর (1096-1141), ক্লেয়ারভাক্সের বার্নার্ডের একজন কনিষ্ঠ সমসাময়িক। সেন্ট-ভিক্টরের হিউ বার্নার্ডকে তার শিক্ষক হিসাবে বিবেচনা করতেন

আরবি দর্শন
আরবি মুসলিম দর্শন না জেনে পরবর্তী শতাব্দীর ক্যাথলিক দর্শন জানা অসম্ভব। অতএব, আসুন কয়েক শতাব্দী পিছনে ফিরে যাই এবং মানসিকভাবে নিজেদেরকে আরব বিশ্বে নিয়ে যাই। সেগুলো

আল কিন্দি
এই সময়ে দর্শনও বিকশিত হয়েছিল, প্রধানত মুসলিম ধর্মতত্ত্বের বিধানগুলিতে অ্যারিস্টটলীয় এবং প্লেটোনিক নীতিগুলির প্রয়োগ হিসাবে। প্রথম আরব দার্শনিকদের একজন ছিলেন আল-কিন্দি (800

আল ফারাবী
একটু পরে, আল-কিন্দি আরবি দর্শন বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ আরেক দার্শনিক বেঁচে ছিলেন - আল-ফারাবি (870-750)। তিনি সেই অঞ্চলে জন্মগ্রহণ করেছিলেন যা এখন দক্ষিণ কাজাখস্তানে রয়েছে, তারপরে স্থানান্তরিত হয়েছিল

ইবনে সিনা রহ
আল-ফারাবির পরে সবচেয়ে বিশিষ্ট চিন্তাবিদ ছিলেন বিখ্যাত আরব চিন্তাবিদ ইবনে সিনা, যিনি আভিসেনা নামে বেশি পরিচিত। তার পুরো নাম আবু আলী হুসেন ইবনে-সিনা, ইহুদি পড়ার মাধ্যমে, Ave হিসাবে

আল গাজ্জালী
এই দার্শনিকদের মধ্যে একজন বা এমনকি ধর্মতাত্ত্বিক ছিলেন আল-গাজালি (1059-1111)। তার পুরো নাম আবু হামিদ মোহাম্মদ ইবনে মোহাম্মদ আল গাজালি। তিনি বর্তমান অঞ্চলের পারস্যে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং স্থায়ীভাবে বসবাস করেছিলেন

ইবনে রুশদ রহ
XII শতাব্দীর মধ্যে, আরব মুসলিম বিশ্ব উল্লেখযোগ্যভাবে প্রসারিত হচ্ছিল, এই সময়ের মধ্যে আফ্রিকার উত্তর এবং স্পেন উভয়ই ইতিমধ্যে জয় করা হয়েছিল। স্পেনের মাধ্যমে মুসলিম চিন্তাবিদদের ধারণা, বাকিদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত

13 শতকে ক্যাথলিক ধর্ম
13শ শতাব্দীতে ক্যাথলিক বিশ্বে গুরুতর ঘটনা ঘটেছিল, যার ফলে চিন্তাধারা, ধর্মতত্ত্ব এবং দর্শনে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন হয়েছিল। এটি প্রভাবের কারণে

ল্যাটিন Averroism। ব্রাবান্টের সিগার
এই পরিস্থিতি পশ্চিমা বিশ্বে একটি গুরুতর দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক সংকটের দিকে নিয়ে যায়। পরিস্থিতি মূলত প্যারিস বিশ্ববিদ্যালয়ের কলা অনুষদের মাস্টারের কার্যকলাপের কারণে হয়েছিল

বোনাভেঞ্চার
কিন্তু টমাস অ্যাকুইনাসের দর্শনের বিশ্লেষণে যাওয়ার আগে, আমরা প্রথমে বোনাভেঞ্চার (1217-1274) দর্শনের কথা বিবেচনা করি, যা সিগার অফ ব্রাবান্ট এবং টমাস অ্যাকুইনাসের সমসাময়িক। জন্মের সময় ইতালিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং

অ্যাভারোইজমের বিরুদ্ধে ক্যাথলিক চার্চের সংগ্রাম
আজ আমরা টমাস অ্যাকুইনাস সম্পর্কে কথা বলব। প্রথমত, কয়েকটি প্রাথমিক মন্তব্য। ল্যাটিন অ্যাভেরোইস্টদের প্রচেষ্টার জন্য ধন্যবাদ - ব্রাবান্টের সিগার, জিন ঝ্যান্ডিন এবং অন্যান্য - একটি খুব

জীবন এবং কাজ
যাইহোক, ক্যাথলিক চার্চ দ্বারা অ্যারিস্টোটেলিয়ান ধারণার আত্তীকরণে নির্ণায়ক ভূমিকা অন্য ডোমিনিকান সন্ন্যাসী - টমাস অ্যাকুইনাসের। তিনি 1225 বা 1226 সালে জন্মগ্রহণ করেন এবং 7 মার্চ, 1274 সালে মারা যান।

দর্শনের বিষয়
টমাস অ্যাকুইনাস কার্যত সমস্ত সমস্যাগুলি শুরু করেন যা তিনি ক্যাথলিক চার্চের জন্য নিরপেক্ষ সেইগুলি সহ সমস্ত সম্ভাব্য দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করে অন্বেষণ করতে শুরু করেন। এই পরিকল্পনায়

ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ
ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ এইভাবে দর্শনের অন্যতম প্রধান বিষয় হয়ে ওঠে। টমাস অ্যাকুইনাস ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য পাঁচটি প্রমাণ উপস্থাপন করেছেন। এই সব প্রমাণই মহাজাগতিক।

অধিবিদ্যা
ঈশ্বর সম্পর্কে, টমাস অ্যাকুইনাস আগের চার্চ ফাদারদের মতো একই কথা বলেছেন। তাই, বিশেষ করে, থমাস অ্যারিওপ্যাজিটিক্সের অনেক পুনরাবৃত্তি করেন যে, ঈশ্বরের সারমর্ম লুকিয়ে আছে, তাঁর সম্পর্কে কিছু জানা অসম্ভব।

মানুষের মতবাদ
সব যুগে খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের জন্য একটি গুরুতর সমস্যা মানুষের সমস্যা হয়েছে। অগাস্টিন প্লেটোনিক দর্শনকে খ্রিস্টধর্মে আত্তীকরণ করার পর, এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে সারাংশ

জ্ঞানতত্ত্ব
টমাস অ্যাকুইনাসের জ্ঞানের তত্ত্বটিও মূলত অ্যারিস্টটলের জ্ঞান তত্ত্বের উপর নির্মিত। যেহেতু আত্মা দেহের রূপ, এবং একজন ব্যক্তি ব্যক্তিকে নয়, সাধারণকে চেনেন, অর্থাৎ টি এর আকৃতি কি?

সামাজিক দর্শন
অ্যাকুইনাসের মতে, রাষ্ট্রের উচিত একজন ব্যক্তির নৈতিক অবস্থাকে উন্নীত করা। টমাস রাষ্ট্রের বিভিন্ন ধারণা অন্বেষণ করেন, ছয়টি রূপ গণনা করেন (এরিস্টটলের মতো) - তিনটি সঠিক এবং তিনটি এন

রজার বেকন
রজার বেকন (1214-1292) - বোনাভেঞ্চার এবং টমাস অ্যাকুইনাসের সমসাময়িক। ডাকনাম "দ্য অ্যামেজিং ডক্টর"। ইংল্যান্ডে পড়াশুনা করেছেন, অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটিতে, এক সময় প্যারিস ইউনিভার্সিটিতে পড়াতেন

জন ডনস গবাদি পশু
13 শতকে, আরেকজন ফ্রান্সিসকান সন্ন্যাসী দাঁড়িয়ে আছেন - জন ডানস স্কটাস, 13 শতকের অন্যতম প্রধান দার্শনিক। জন ডানস স্কটাস, রজার বেকনের মতো, গ্রেট ব্রিটেন থেকে এসেছেন, স্কটল্যান্ড থেকে

উইলিয়াম ওকাম
পরবর্তী ফ্রান্সিসকান চিন্তাবিদ হলেন ওকহামের উইলিয়াম (আনুমানিক 1300-1349/50)। ঠিক আগের দুই দার্শনিকের মতো, উইলিয়াম অফ ওকহামের জন্ম গ্রেট ব্রিটেনে, লন্ডন থেকে খুব দূরে নয়, পড়াশোনা করেছিলেন এবং

কিভাবে ঈশ্বরের ধারণার মাধ্যমে ঈশ্বরের অস্তিত্ব অনুমান করা যায়?

পশ্চিমা ধর্মতত্ত্বে "প্রায়শ্চিত্তের আইনী তত্ত্ব" কীভাবে জনপ্রিয় হয়েছিল? কে সর্বপ্রথম ঈশ্বরের অস্তিত্বের অটোলজিক্যাল প্রমাণ দেন এবং এর সারমর্ম কী? এবং কেন, ধারণার উপর ভিত্তি করে, উদাহরণস্বরূপ, সান্তা ক্লজের, একটি অটোলজিকাল যুক্তির সাহায্যে এই রূপকথার চরিত্রের অস্তিত্ব প্রমাণ করা অসম্ভব? ভিক্টর পেট্রোভিচ লেগা দ্বারা।

যুগের প্রথম সত্যিকারের প্রধান ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিককে সাধারণত ক্যান্টারবারির আর্চবিশপ অ্যানসেলম বলা হয়। তিনি কেবল ক্যাথলিক চার্চের একজন সাধু হিসেবেই পরিচিত নয়, ক্যাথলিক চার্চের পাশাপাশি কিছু অর্থোডক্স ধর্মতত্ত্ববিদদের দ্বারা গৃহীত তথাকথিত "প্রায়শ্চিত্তের বিচার তত্ত্ব" এর লেখক হিসেবেও পরিচিত।

"দ্বিতীয় অগাস্টিন"

Anselm of Canterbury (1033-1109) জন্মেছিলেন ছোট ইতালীয় শহর Aosta-এ। তার মায়ের মৃত্যুর পর, তিনি তার জন্মস্থান ছেড়ে চলে যান, বেশ কয়েক বছর ধরে ঘুরে বেড়ান; ফ্রান্সের উত্তরে, নরম্যান্ডিতে পৌঁছে, তিনি বেনেডিক্টিন বেকস্কি মঠে প্রবেশ করে এখানেই থেকে যান। ক্যাথলিক চার্চে বেনেডিক্টাইন সন্ন্যাসীর আদেশ একটি বরং কঠোর সন্ন্যাসীর নিয়মের সাথে একটি আদেশ হিসাবে পরিচিত। এই আদেশের মূলমন্ত্র হল: "কাজ করুন এবং প্রার্থনা করুন।" তাই মঠের পছন্দ ইতিমধ্যেই অ্যানসেলমের আধ্যাত্মিক প্রবণতার কথা বলে। সম্ভবত এই পছন্দটি এই কারণেও প্রভাবিত হয়েছিল যে 11 শতকের মাঝামাঝি ল্যানফ্রাঙ্ক, যিনি তখন মঠের মঠ ছিলেন, বিখ্যাত সন্ন্যাসীর স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যেখানে আনসেলম সাতটি উদার বিজ্ঞান অধ্যয়ন করেছিলেন।

1078 সালে, তিনি অ্যাবট হয়েছিলেন - বেক মঠের রেক্টর, এবং 1093 সালে তিনি ক্যান্টারবারির বিশপ নিযুক্ত হন - ল্যানফ্রাঙ্কের মৃত্যুর পরে, যিনি 20 বছরেরও বেশি সময় ধরে এই বিভাগের প্রধান ছিলেন। আনসেলম ক্যান্টারবেরি সি-তে নিয়োগের বিরোধিতা করেছিলেন: তিনি মঠের শান্ত জীবন পছন্দ করতেন, যেখানে তিনি ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক কাজগুলিতে লিপ্ত হতে পারেন, আরও বেশি কিছু। কিন্তু আমাকে মানতে হয়েছিল এবং ইংল্যান্ডে যেতে হয়েছিল।

যাইহোক, এই চেয়ারে আনসেলমের খুব পছন্দটি সেই মহান কর্তৃত্বের সাক্ষ্য দেয় যা ইতিমধ্যেই তার কাছে ছিল। ডাকনাম "সেকেন্ড অগাস্টিন" এমনকি তার কাছে আটকে যায়। প্রকৃতপক্ষে, অ্যানসেলম চার্চের এই মহান পিতাকে অনুসরণ করেছিলেন, নতুন কিছু আবিষ্কার না করেই, ধন্য অগাস্টিনের কাজের মধ্যে সঠিক, গোঁড়ামি দ্বারা যাচাইকৃত সত্য খোঁজার চেষ্টা করেছিলেন। এবং, যেমনটি আমরা মনে করি, ধন্য অগাস্টিন নিজে প্রায়শই সন্দেহ করতেন, তার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করেছিলেন। কিন্তু যেহেতু অগাস্টিন ছিলেন চার্চের সর্বশ্রেষ্ঠ ফাদারদের একজন এবং পশ্চিমী চার্চের জন্য, সবচেয়ে কর্তৃত্বপূর্ণ, তাই প্রতিটি বিষয়ে একটি স্পষ্ট ধর্মতাত্ত্বিক মতামত গড়ে তোলা অপরিহার্য ছিল।

আনসেলম স্বাধীন ইচ্ছার প্রতি নিবেদিত বেশ কয়েকটি রচনা লিখেছেন: "পছন্দের স্বাধীনতার উপর", "পছন্দের স্বাধীনতার সাথে পূর্বজ্ঞান, পূর্বনির্ধারণ এবং ঈশ্বরের অনুগ্রহের চুক্তিতে", "ইচ্ছায়", "ইচ্ছায়" সৃষ্টিকর্তা"; অন্যান্য কাজের মধ্যে - "অন ট্রুথ", "অন দ্য ট্রিনিটি" ইত্যাদি বিখ্যাত কাজ "হোয়াই গড কেম ম্যান"-এ আনসেলম তার বিখ্যাত "বিমোচনের আইনি তত্ত্ব" প্রদান করেন। দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে - যদিও, আমি মনে করি, অ্যানসেলম নিজেই খুব অবাক হবেন যদি তিনি জানতেন যে তাঁর কাজ এবং দৃষ্টিভঙ্গি দর্শনের ইতিহাসের সময় বিশ্লেষণ করা হয়েছে - সবচেয়ে আকর্ষণীয় কাজগুলি হল "মনোলোগ" ("এককতা" ) এবং "এডিশন টু দ্য মনোলোগ" ( প্রস্লোজিয়ন)। এই কাজগুলি এত বিখ্যাত যে প্রায়শই তাদের শিরোনাম এমনকি অনুবাদ করা হয় না। বিশেষ করে আকর্ষণীয় হল Proslogion.

নিজের কাছে ক্ষমাপ্রার্থী হিসাবে অবতার

"প্রায়শ্চিত্তের বিচার তত্ত্ব" সম্পর্কে কয়েকটি শব্দ। অনেক খ্রিস্টান এই দৃষ্টিকোণটির লেখক হিসাবে আনসেলমকে অবিকল জানেন।

ঈশ্বর স্বয়ং প্রতিষ্ঠিত আদর্শের কাঠামোর মধ্যে পরিণত হন, যেন আইন ঐশ্বরিক প্রেমের চেয়ে উচ্চতর

প্রশ্নটি দাঁড়িয়েছে যেমনটি কাজের শিরোনামে নির্দেশিত হয়েছে: কেন ঈশ্বর একজন মানুষ হয়ে উঠলেন? ঈশ্বরের অবতার, তাঁর মৃত্যু ও পুনরুত্থানের প্রয়োজন কী ছিল? এবং এখানে আমাদের অবশ্যই আসল পাপের কথা মনে রাখতে হবে, যা আপনি জানেন যে আদম এবং ইভ ঈশ্বরের অবাধ্য হওয়ার সাথে জড়িত - অ্যানসেলমের ভাষায়, "ঈশ্বরকে অসন্তুষ্ট করেছিলেন।" এবং একটি অপমান একটি ক্ষমা প্রয়োজন. একটি ধর্মনিরপেক্ষ, দৈনন্দিন উদাহরণ ব্যবহার করে, অ্যানসেলম এটিকে এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: যদি কেউ কিছু চুরি করে, তাহলে "চুরি করা জিনিসটি ফিরিয়ে দেওয়াই যথেষ্ট নয়: চুরির চেয়ে অপমানের জন্য আরও বেশি ফেরত দিতে হবে। সুতরাং, যদি কেউ অন্যের স্বাস্থ্যের ক্ষতি করে তবে এটি যথেষ্ট নয় যে তিনি কেবল স্বাস্থ্য পুনরুদ্ধার করেন - অপমানের জন্য কিছু ক্ষতিপূরণও থাকতে হবে যা দুর্ভোগ সৃষ্টি করেছিল। যদি ঈশ্বরকে অপমান করা হয়, তবে ক্ষমা প্রার্থনা, সন্তুষ্টি অবিরাম হতে হবে। এবং তাই পরিস্থিতি একটি অচলাবস্থায় পরিণত হয়: মানুষ, এমনকি সমস্ত মানবতাকে একত্রিত করে কেউই এই ক্ষমা আনতে পারে না। কিন্তু ঈশ্বর একজন ব্যক্তিকে ক্ষমা করতে চান। কিভাবে হবে? মানবজাতির এই অসম্ভব, অফুরন্ত ক্ষমা কীভাবে আনা যায়? উপায় হল এই: শুধুমাত্র ঈশ্বর নিজেকে ক্ষমা করতে পারেন, কিন্তু যেহেতু মানবতাকে ক্ষমা করতে হবে, তাই মানবতার পক্ষে এই ক্ষমা প্রার্থনা করার জন্য ঈশ্বর একজন মানুষ হয়ে ওঠেন। কিন্তু তখন তাকে অবশ্যই একজন মানুষ নয়, ঈশ্বর-মানুষ হতে হবে। আর তাই, ঈশ্বর-মানুষ হয়ে, তিনি মানবতার পক্ষ থেকে নিজের কাছে অফুরন্ত ক্ষমা প্রার্থনা করেন। এটি, প্রকৃতপক্ষে, একটি আইনি তত্ত্ব, কারণ এখানে আমরা আইনি শর্তাবলী নিয়ে কাজ করি: অপরাধ - শাস্তি, ক্ষমা - প্রতিশোধ এবং আরও অনেক কিছু। কেউ এই তত্ত্বটি পছন্দ করেন, কেউ এতে অত্যধিক আইনবাদ দেখেন: ঈশ্বর নিজের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত নিয়ম এবং প্রয়োজনীয়তার কাঠামোর মধ্যে পরিণত হন, যেন আইনটি ঐশ্বরিক প্রেমের চেয়ে উচ্চতর। অতএব, অধিকাংশ অর্থোডক্স ধর্মতত্ত্ববিদ এই তত্ত্বের সমালোচনা করেন। কিন্তু এই তত্ত্বটি ক্যাথলিকদের দ্বারা গৃহীত হয় এবং এর লেখক হলেন আনসেলম।

"আমি বুঝতে বিশ্বাস করি"

আনসেলম বিশ্বাসকে সন্দেহ করে না, তবে সে তার বিশ্বাস বুঝতে চায়

আরও দার্শনিক প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছে অ্যানসেলম "মনোলজিয়ন" এবং "প্রসলোজিয়ন" গ্রন্থে। তারা বলে যে তারা বেক মঠের সন্ন্যাসীদের জন্য লেখা হয়েছিল, যারা তাদের মঠকে তাদের বিশ্বাসকে শক্তিশালী করতে বলেছিল যাতে তারা ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে কোন সন্দেহ না করে। এবং প্রস্লোজিয়নের শুরুতে, অ্যানসেলম, এমনকি, ঈশ্বরের কাছে ক্ষমা চেয়েছেন: “আমি প্রভু, বিশ্বাস চাই না, কারণ আমি বিশ্বাস করার জন্য বুঝতে চাই না, কিন্তু আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি। সর্বোপরি, আমি এটাও বিশ্বাস করি যে যদি আমি বিশ্বাস না করি, আমি বুঝতে পারব না, ”আনসেলম এমন কিছুটা জটিল ভাষায় একটি সহজ চিন্তা প্রকাশ করেছেন: তার বিশ্বাস দৃঢ়, সন্দেহাতীত। একজনের মনে করা উচিত নয় যে সে বিশ্বাস নিয়ে সন্দেহ পোষণ করে এবং কিছু যুক্তিযুক্ত যুক্তি দিয়ে ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে নিজেকে বোঝানোর চেষ্টা করে। না, সে বিশ্বাস করে। কিন্তু তিনি তার বিশ্বাস বুঝতে চান: "আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি" বা "আমি বোঝার জন্য বিশ্বাস করি" - এই সূত্রটিকে প্রায়শই শাস্ত্রীয় সূত্র বলা হয়, যা বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্কের বিষয়ে অগাস্টিনিয়ান অবস্থানকেও প্রকাশ করে। বিশ্বাস প্রাথমিক, এবং যুক্তি আমাদের বিশ্বাস বুঝতে সাহায্য করে - যে সত্যে আমরা বিশ্বাস করি।

"মোনোলজিয়ন" কাজটিতে অ্যানসেলম ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য বিভিন্ন যুক্তি উপস্থাপন করেছেন, যা আমরা ইতিমধ্যেই প্রাচীন দর্শনে, দেশবাদী চিন্তাধারায় পূরণ করেছি - এটি বাহ্যিক বস্তুজগতের পর্যবেক্ষণ থেকে প্রমাণ। প্রথমত, আসুন নিখুঁততার ডিগ্রি থেকে প্রমাণটিকে কল করি: আমরা ক্রমাগত আমাদের পৃথিবীতে এমন কিছু বস্তু দেখি যা আমাদের কাছে কম বা বেশি সুন্দর বলে মনে হতে পারে। কিন্তু আমি যদি এক বা অন্য বস্তুর সৌন্দর্য তুলনা করি, তার মানে আমার মনে সৌন্দর্যের কিছু আদর্শের ধারণা আছে। এছাড়াও, যখন আমি বেশ কয়েকজনকে তাদের মনের মাত্রা অনুযায়ী, দয়ার সাথে তুলনা করি, তখন এটা ধরে নেওয়া স্বাভাবিক যে আমার মনে কিছু আদর্শ মনের ধারণা আছে, আদর্শ দয়ার - যদি এটি না হতো, আমরা তুলনা করতে পারবেন না। অতএব, পরম সৌন্দর্য, পরম মঙ্গল, পরম বুদ্ধি, পরম সত্য, যা ঈশ্বর।

যাইহোক, এটা স্পষ্ট যে আনসেলম এই যুক্তিতে কিছুটা বিব্রত এবং তার কাছে পুরোপুরি বিশ্বাসযোগ্য বলে মনে হচ্ছে না। তিনি কেন ব্যাখ্যা করেন না - আমি কেবল অনুমান করতে পারি: এই যুক্তিটি খুব বিষয়ভিত্তিক। কারণ কিছু কারো কাছে কুৎসিত মনে হতে পারে, কিন্তু আমার কাছে তা নিখুঁত বলে মনে হয় - এবং আমাদের পরিপূর্ণতার বিভিন্ন মাত্রা রয়েছে। এবং কেউ, সম্ভবত, সাধারণভাবে একজন সংশয়বাদী এবং দাবি করে: কোনও সৌন্দর্য নেই, দয়া নেই। এবং যদি আমি অন্ধ হই, তবে আমি কেবল এই জড় জগত, এর সৌন্দর্য এবং শৃঙ্খলা দেখতে পাই না। আচ্ছা, একজন সংশয়বাদী, একজন অক্ষম ব্যক্তির জন্য ঈশ্বরের সমস্ত পথ বন্ধ? - অবশ্যই না. এবং Anselm এমন একটি প্রমাণ খুঁজছেন যা যে কোনও ব্যক্তির জন্য কার্যকর হতে পারে।

যে থাকতে পারে না সে কি থাকতে পারে?

আর যে কোনো মানুষের মন আছে, তাই এমন যুক্তি থাকতে হবে, যা কেবল মনের যুক্তির ওপর ভিত্তি করে। এই যুক্তিটিই আই. কান্ট পরবর্তীতে অনটোলজিকাল ("অন্টোলজি" শব্দ থেকে - সত্তার মতবাদ) বলে অভিহিত করবেন। Anselm তার Proslogion এ এটি প্রণয়ন করেছেন। তিনি এটি বেশ সংক্ষিপ্তভাবে এবং জটিল ভাষায় রেখেছেন, তবে এর সারমর্ম ব্যাখ্যা করতে আমার আরও কিছুটা সময় এবং শব্দ এবং সহজ ভাষা লাগবে।

অ্যানসেলমের প্রমাণ শুরু হয় গীতসংহিতা 13-এর শ্লোক দিয়ে: "মূর্খ মনে মনে বলেছে, 'ঈশ্বর নেই'।"

অ্যানসেলম গীতসংহিতা 13 এর প্রথম শ্লোক দিয়ে শুরু হয়: "মূর্খ মনে মনে বলেছে, 'ঈশ্বর নেই'।" একটি গীত কোন অতিরিক্ত শব্দ হতে পারে. এটা বলে না, বলুন, "একজন নির্দিষ্ট লোক বলেছিল, 'ঈশ্বর নেই,'" কিন্তু এটা বলে, "পাগল বলেছে।" যদি গীতরচক এই শব্দটি সঠিকভাবে ব্যবহার করেন - "পাগলা", তাহলে, - আনসেলম উপসংহারে বলেন, - "কোন ঈশ্বর নেই" বাক্যাংশে পাগলামি আছে, এবং শুধুমাত্র একজন পাগল এই ধরনের শব্দ বলতে পারে। আর সেই পাগল কে? আমরা জিজ্ঞাসা করি. সম্ভবত, এটি এমন একজন ব্যক্তি যিনি সমস্ত গুরুত্ব সহকারে কিছু বাজে কথা ঘোষণা করেন। ধরা যাক যদি আমি বলি যে একটি বর্গক্ষেত্র গোলাকার, এবং এর জন্য কিছু গাণিতিক প্রমাণ উপস্থাপন করি, এটি সম্ভবত ইঙ্গিত করবে যে আমি আমার মনের বাইরে আছি। কারণ একটি বর্গক্ষেত্র বৃত্তাকার হতে পারে না। অতএব, "কোন ঈশ্বর নেই" শব্দটিতে আমাদের অবশ্যই একই দ্বন্দ্ব, অযৌক্তিকতা খুঁজে পেতে হবে।

ঈশ্বরের অ-অস্তিত্ব সম্পর্কে ধারণা করাও অসম্ভব: তিনি কেবল বিদ্যমান নন, তিনি থাকতে পারেন না।

শব্দ "ঈশ্বর প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে স্পষ্ট. অতএব, এই প্রশ্নে: "ঈশ্বর কি আছেন?" - অবিলম্বে উত্তর দেয়: "ঈশ্বর নেই।" তিনি জিজ্ঞাসা করেন না, "ঈশ্বর কি?" বা "ঈশ্বর কে?" - এই শব্দটি - "ঈশ্বর" - তার কাছে অবিলম্বে স্পষ্ট। আনসেলম ঠিক এটিই নির্ভর করে - স্পষ্টতার উপর বা, যেমনটি আমরা প্লেটোনিক ভাষায় বলব - প্রতিটি ব্যক্তির জন্য ঈশ্বরের সহজাত ধারণা। প্রতিটি মানুষ, অ্যানসেলম ঘোষণা করেন, "ঈশ্বর" শব্দের অর্থ একই জিনিস: ঈশ্বর এমন একটি যা এর চেয়ে বড় কিছু কল্পনা করা যায় না। কিন্তু তারপরে একটি প্যারাডক্স দেখা দেয়: যদি কোনও ব্যক্তির মনে, এমনকি একজন নাস্তিকের মনেও ঈশ্বরের ধারণা থাকে, সেই ধারণা, যার থেকে বড় কিছু কল্পনা করা যায় না, কিন্তু স্বয়ং ঈশ্বর নেই, তাহলে আমি কিছু ধারণা করতে পারি। আরো, অর্থাৎ, তার বাইরে বিদ্যমান। আমার মনে যা আছে, এবং তারপর দেখা যাচ্ছে যে ঈশ্বর, যিনি শুধুমাত্র আমার মনে আছেন, তিনি যদি সত্যিই বিদ্যমান থাকেন তবে আরও বেশি হতে পারেন। কিন্তু ঈশ্বর নিজের চেয়ে বড় হতে পারেন না - ঈশ্বর ইতিমধ্যেই এমন, যার চেয়ে বড় কিছু কল্পনা করা যায় না। এবং তাই আনসেলম উপসংহারে বলেছেন: “যদি তার চেয়ে বেশি কিছু কল্পনা করা যায় না, এমন কিছু হিসাবে ভাবা যায় যার অস্তিত্ব নেই, তবে এটি সেই একই জিনিসকে অনুসরণ করে, যার চেয়ে বেশি কিছু কল্পনা করা যায় না, তা নয়, এর চেয়ে বেশি যা কিছুই কল্পনা করা যায় না।" , যা একটি স্পষ্ট দ্বন্দ্ব। অর্থাৎ ঈশ্বর থাকতে পারে না। তাই তাঁর অ-অস্তিত্বও কল্পনা করা অসম্ভব: তিনি কেবল বিদ্যমান নন, তিনি থাকতে পারেন না। এটি ঈশ্বরের অস্তিত্বের অন্টোলজিক্যাল প্রমাণের অর্থ।

এটি এমন একজন ব্যক্তির মধ্যে কিছুটা বিভ্রান্তি জাগিয়ে তোলে যে তার সাথে প্রথম দেখা করে: হয় এটি এক ধরণের অত্যাধুনিক কৌশল, বা শিক্ষামূলক প্রজ্ঞা, বা এখানে এক ধরণের মারাত্মক ভুল লুকিয়ে আছে। কিন্তু এই প্রমাণ সত্যিই খুব জনপ্রিয় হবে. বিংশ শতাব্দীতে বিখ্যাত ব্রিটিশ গণিতবিদ এবং দার্শনিক বার্ট্রান্ড রাসেলের লেখা পশ্চিমা দর্শনের ইতিহাসের উপর একটি বিখ্যাত পাঠ্যপুস্তক রয়েছে, যিনি প্রবল নাস্তিক হওয়ার জন্যও বিখ্যাত। সুতরাং, অন্টোলজিক্যাল প্রমাণ উপস্থাপনে এগিয়ে যাওয়ার আগে তিনি যে কথাগুলি লিখেছিলেন তাতে আমি সেই সময়ে আঘাত পেয়েছিলাম। তিনি লিখেছেন: "এটি স্পষ্ট যে এমন একটি গৌরবময় ইতিহাসের প্রমাণের একটি অংশ সম্মানের যোগ্য, তা বৈধ হোক বা না হোক।" রাসেল, একজন নাস্তিক হিসাবে, এটি মিথ্যা বলে নিশ্চিত, কিন্তু এই যুক্তির সৌন্দর্য এবং যুক্তি তাকে এমন শব্দ লিখতে বাধ্য করে।

এই প্রমাণটি তখন অনেকের দ্বারা খণ্ডন করা হবে, উদাহরণস্বরূপ, টমাস অ্যাকুইনাস, কান্ট। এর বিখ্যাত সমর্থক থাকবেন: ডেসকার্টস, স্পিনোজা, লাইবনিজ, হেগেল এবং এমনকি বিংশ শতাব্দীর মহান গণিতবিদ কার্ট গোডেল। এই প্রমাণটি রাশিয়ান ধর্মতাত্ত্বিক চিন্তাধারায় ব্যাপক জনপ্রিয়তা অর্জন করবে: উদাহরণস্বরূপ, মস্কো থিওলজিক্যাল একাডেমির দর্শন বিভাগের প্রধান, আর্কপ্রিস্ট থিওডোর গোলুবিনস্কি লিখেছেন: “ঈশ্বরের অস্তিত্বের সত্যতার যুক্তি, যা খোদার অস্তিত্বের ধারণা থেকে উদ্ভূত। একটি অসীম নিখুঁত সত্তা, অন্যদের চেয়ে আরও দুর্দান্ত, আরও সম্পূর্ণ।" কেন? - আমি মনে করি আমরা আমাদের পরবর্তী কথোপকথনে এটি মোকাবেলা করব।

কেন ঈশ্বর আছে, কিন্তু সান্তা ক্লজ নেই

অ্যানসেলম গাউনিলোকে উত্তর দিয়েছিলেন যে তিনি দুটি ধারণার মধ্যে পার্থক্য লক্ষ্য করেন না, দুই ধরনের চিন্তাভাবনা: পর্যাপ্ত এবং প্রতীকী - আজ আমরা যৌক্তিক চিন্তাভাবনা এবং কল্পনা সম্পর্কে কথা বলব: বৈজ্ঞানিক, যৌক্তিক চিন্তা পর্যাপ্ত এবং কল্পনার সাথে মিলে যায়, কল্পনা প্রতীকের সাথে মিলে যায়। মনে মনে আশীর্বাদের দ্বীপগুলো কল্পনা করলাম- আমার একটা ভালো কল্পনা আছে, আমি ধরে নিতে পারি হয়তো এরকম দ্বীপ আছে। কিন্তু আমি তাদের ভৌগোলিক অবস্থান নির্দেশ করতে পারি না, বা সেখানে বসবাসকারী মানুষদের ঠিক কী আনন্দ, ব্যাখ্যা করতে পারি না। আমি বলতে পারব না সেখানকার আবহাওয়া কেমন, রাজনৈতিক ব্যবস্থা কেমন, এই মানুষদের আয়ু কেমন, ইত্যাদি। হ্যাঁ, এবং প্রতিটি ব্যক্তির সুখের নিজস্ব ধারণা রয়েছে। তাই এটা ফ্যান্টাসি. এটি প্রতীকী চিন্তা।

এবং প্রমাণ শুধুমাত্র পর্যাপ্ত ক্ষেত্রে কাজ করতে পারে বা, যেমনটি আমরা আজ বলব, বৈজ্ঞানিক চিন্তাভাবনা। সকলেই একমত যে ঈশ্বর এমন কিছু মহান যার থেকে কিছুই কল্পনা করা যায় না, এবং তাই এটি শুধুমাত্র এটি থেকে, তাই বলতে গেলে, সংজ্ঞা (অবশ্যই, আনসেলম বোঝে যে এটি একটি সংজ্ঞা নয়, এটি কিছু বর্ণনা) এবং ঈশ্বরের অস্তিত্ব অনুসরণ করে অর্থাৎ এই যুক্তি শুধুমাত্র ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণের জন্যই বৈধ। আশীর্বাদের দ্বীপের অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য নয়, বা, কিছু খুব স্মার্ট নাস্তিক হিসাবে বিদ্রূপাত্মকভাবে, সান্তা ক্লজ, বাবা ইয়াগা এবং অন্য কিছুর অস্তিত্ব প্রমাণ করার জন্য - কিন্তু আপনি কখনই জানেন না যে আমার মনে কী ধারণা আছে! - এটা প্রযোজ্য নয়। অ্যানসেলম স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করেছেন: এটি কেবলমাত্র ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণের জন্য উপযুক্ত, কারণ শুধুমাত্র এই অভিব্যক্তি থেকে: "ঈশ্বর সেই, যার চেয়ে বড় কিছু কল্পনা করা যায় না," এবং তাঁর অস্তিত্ব অনুসরণ করে।

পূর্ববর্তী পরবর্তী

আরো দেখুন

ভিক্টর লেগা ধন্য অগাস্টিন
পার্ট 3. কিভাবে স্বাধীনতার জালে আটকা যায় না
ভিক্টর লেগা
কেন শুধুমাত্র ভাল, এবং মন্দ আছে সম্পর্কে ... না; স্বাধীনতা কি - বেছে নেওয়ার অধিকার, যেমন পেলাগিয়াস যুক্তি দিয়েছিলেন, বা স্বাধীনতা, এবং কেন প্রেমে আদেশ প্রয়োজন।