주요 불교 공휴일 및 특별 날짜. 불교의 의식과 관습

지침

세상에서 가장 신성한 의식 중 하나는 피난처를 찾는 것인데, 이는 기독교 세례와 비슷합니다. 첫째, 교사는 그 사람이 행동할 수 있도록 정신적으로 준비하고 축복을 주어야 합니다. 그렇지 않으면 어려움이 예상됩니다. 귀의하는 것은 세 가지 보석, 즉 선의 이상이자 위대한 스승인 부처님, 변화의 실천인 법, 모든 생명체의 통일체인 승가에 대한 인식입니다. 이 의식은 아무것도 하지 않으며, 단지 사람을 계몽하고 진리를 찾는 길로 인도할 뿐입니다. 동수는 특별한 절과 공양을 하고 불교 서약을 합니다.

불교의 가장 중요한 명절은 특별한 행동이 필요한 베삭(Vesak)입니다. 베삭(Vesak)은 고타마 붓다(Gautama Buddha)의 탄생, 깨달음, 죽음의 날입니다. 이날은 사찰을 등불로 장식하고, 기름등잔을 놓고, 친구들에게 카드를 보낸다. 불교도들은 사원을 방문하고, 공양을 올리고, 찬송을 듣고, 밤새도록 명상을 합니다.

불교 신년, 즉 Tsagan Sar에는 특정 조치가 필요합니다. 기도 예배와 엄숙한 예배는 교회에서 이루어집니다. 휴일 전날에는 Gutor 의식이 열립니다. 정화하는 동안 불교도들은 가정과 생활에서 나쁘고 불필요한 모든 것을 버립니다. 평신도들은 오전 6시까지 밤새도록 깨어 기도에 참석해야 하며 기도가 끝나면 주지스님이 모든 사람에게 새해 복 많이 받으세요. 새해의 첫날은 가족과 함께 보내야 합니다. 축제 식사가 끝나면 다양한 헝겊과 불필요한 작은 물건이 담긴 남은 음식을 빨간색 그릇에 넣고 반죽으로 만든 사람의 조각상도 놓습니다. 이 컵은 가정과 가족 생활을 떠나야 하는 악의 세력에 대한 대속물 역할을 합니다. 그런 다음 컵을 공터로 가져가 거기에 둡니다. 당신은 이곳을 매우 빨리 떠나야하며 어떤 상황에서도 돌아서서는 안됩니다. 그렇지 않으면 악의 세력이 돌아올 것입니다.

또한 불교에서는 인간 매장과 관련된 의식에 큰 중요성이 부여됩니다. 성직자는 죽기 전부터 사람에게 존엄하게 죽음을 맞이하는 방법과 그 징후가 무엇인지 가르칩니다. 가르침에 따르면, 죽기 전에 사람은 오른쪽으로 누워서 손을 머리 아래에 놓고 아름답고 밝은 것에 대해 생각해야 합니다. 점차적으로 사람의 입술이 건조해지고 호흡하며 모든 과정이 느려집니다. 그리하여 생명체는 죽어 아무것도 아닌 존재가 된다.

고인의 친척이 사망 원인, 시간, 근처에 있었던 사람 등 사망과 관련된 모든 데이터를 기록하는 것이 중요하며 점성가는 이 데이터를 기반으로 매장에 필요한 모든 작업을 수행해야 합니다. 처음 3일 동안은 죽은 사람을 움직이거나 만질 수 없으므로 그의 영혼이 겁을 먹지 않습니다. 장례식 날에는 특별 기도문을 읽고 매장지를 봉헌하며 그렇지 않으면 고인의 친척이 실패를 기다립니다. 여성의 묘지 방문은 금지되어 있습니다. 장례식 중에는 알코올 음료를 마시면 안 됩니다.

불교의 숭배 형태는 매우 다양합니다. 이는 불교가 여러 나라에 퍼지면서 지역 숭배를 널리 흡수하고 특정 민족 사이에 뿌리를 둔 관습을 의례 행위에 포함했기 때문입니다. 불교 성직자들은 이러한 의식을 불교 교리 및 부처님의 생애와 그의 제자들, 불교 교회의 저명한 인물들의 신화적 사건들과 연결시켜 새로운 해석을 가했습니다. 우리는 소련 영토에 거주하는 불교도, 즉 라마교를 공언하는 부랴트족, 칼믹족, 투반족 사이에서 보존되어 온 의식과 휴일에만 집중할 것입니다.

불교의식과 풍습

줄쿠랄

늦가을에 거행되는 '성제'의 이름이다. Datsan 교회는 많은 양초로 외부와 내부를 밝히고 있으며, 그 빛으로 신자들은 신의 형상 앞에서 가축 학대에 대한 모든 사례를 회개합니다. 형편없는 음식, 구타, 동물에게 고통을 주는 허리를 아프게 하는 일은 나쁜 퇴화를 초래하는 심각한 죄입니다. 결국, 라마교 사상에 따르면 모든 가축에서는 신자의 환생한 죽은 친척이 살 수 있습니다. 회개는 죽은 자에 대한 죄의식에서 신자를 자유롭게 해야 합니다. dzul-khural의 기원은 인도의 "신성한" 동물 숭배로 거슬러 올라갈 가능성이 있습니다.

나이다니쿠랄

신의 지위로 승격된 은둔자(나이단)에게 바치는 의식입니다. 가을에도 행해지는 이 행사는 나이단의 형상을 걸고 그들의 부패함과 주변 모든 것에 대한 무관심을 강조함으로써 라마승들은 신자들에게 한때 세상 사람들에게 발견되었지만 은둔처에 들어간 후에는 "구원"을 ​​받을 자격이 있다고 말합니다. Naidani Khural은 생명에 대한 집착의 위험성을 강조합니다. 왜냐하면 이러한 집착은 나쁜 재생으로 이어지기 때문입니다.

에 대한

오보는 샤머니즘에서 라마교가 채택한 의식이다. 일반적으로 부랴티아에서는 건초 만들기가 시작되기 전인 여름에 수행됩니다. 언덕 꼭대기, 산허리, 고개에 쌓인 돌무더기 근처에서 라마와 신자들은 "지역의 주인"인 영혼들에게 도움을 요청하는 기도문을 읽습니다. 그들은 돌 위에 음식, 동전, 비단 스카프(하닥) 등의 제물을 바치며 가뭄 동안 호수 주변에서 특히 열렬히 기도합니다. 오보 기간에는 소를 도살하는 경우가 많습니다.

라마교 판테온의 신들에게 바쳐진 오보도 있습니다.

우스 티야알른

칼믹 자치 소비에트 사회주의 공화국에서는 usu tyayalgn의 의식에 가까운 의식, 즉 "물의 소유자"인 영혼에 대한 희생이 때때로 관찰됩니다. 어획량을 늘리기 위해 어업 종사자들이 많이 모일 때 특수 제작된 뗏목을 타고 바다로 나간 새끼 염소를 도살하는데, 그 피가 갓 끓인 생선 수프와 함께 가마솥으로 흘러 들어가 주문을 읽는다. .

"거룩한" 장소에 대한 숭배

Buryatia, Kalmykia 및 Tuva의 여러 장소에는 라마가 "신성한" 장소로 선언한 장소가 있습니다. 신자들은 그들에게 순례를 합니다. 특히 유명한 곳은 Chita 지역의 Aginsky Autonomous National Okrug에 있는 Mount Alkhanay와 BASSR의 Tunkinsky aimag에 있는 Arshan입니다. 일반적으로 샘(아르샨)과 특이한 모양의 암석 및 돌이 마법의 치유에 도움을 준다고 믿어집니다. 따라서 Alkhanaya 경사면에는 임산부가 성공적인 출산을 가져올 것이라고 믿고 올라갈 수있는 작은 구멍이있는 바위가 있습니다. 사람들은 종종 불임이나 만성질환 등의 치료를 “성스러운” 곳에서 구합니다.

가족 제단

부리야트족, 칼믹족, 투바족 신자들의 모든 집에는 앞에 선반이 있는 낮은 캐비닛이 명예의 장소에 놓여 있습니다. 내부에는 불교 판테온(부르한)의 신을 형상화한 금속, 점토, 나무 조각품, 캔버스, 비단 또는 나무에 그려진 작은 성상, 그리고 다양한 "신성한" 물건들이 있습니다. 선반에는 제사를 위한 청동 컵, 연기가 나는 양초, 꽃이 있습니다. 신상과 조각상 제작은 라마승이 독점했으며 그들에게 큰 수입을 안겨주었습니다.

기도

보디사트바에게 드리는 기도는 대개 신자들이 기계적으로 암기하는 경우가 많았는데, 그 이유는 그들의 언어(티베트어)가 여전히 이해할 수 없었기 때문입니다. 기도 외에도 신자들은 악령의 행동과 온갖 불행으로부터 자신을 보호하기 위해 많은 주문 (tarni)을 외워야했습니다. 원하는 사람들은 특별한 묵주를 사용하여 말한 기도와 주문을 “기록”할 수 있었습니다. 특히 경건한 일부 신자들은 이 묵주를 가방에 모아 티베트의 성지를 숭배하기 위해 여행하는 사람에게 주었고, 그래서 신들은 신자의 경건에 대해 더 정확하게 알 수 있었습니다.

이와 함께 라마교는 일종의 기도 '기계화'를 도입했습니다. 기도문은 소위 khurde-중공, 일반적으로 금속 실린더에 배치됩니다. 실린더는 직경과 높이가 수 센티미터에서 수 미터까지 다양한 크기로 제공됩니다. 축은 뚜껑 중앙과 원통 바닥을 통과하며 전체 구조가 회전할 수 있습니다. 원통을 한 바퀴 돌리는 것은 그 안에 담긴 모든 기도문과 성스러운 텍스트를 읽는 것과 같다고 믿어집니다.

부적에 대한 믿음

부(부)는 거의 모든 라마교도들이 착용합니다. 장수, 질병이나 폭력적인 죽음으로부터의 보호 등을 위해기도와 주문의 텍스트가 적힌 종이나 천으로 구성됩니다. 접힌 텍스트는 가죽으로 덮여 있고 목에 끈으로 착용됩니다. 더 효과적인 것으로 간주되는 것은 작은 불상 또는 "살아있는 신"의 옷의 일부인 구이며, 엠보싱으로 장식된 나무 또는 은색 케이스에 목에 걸치는 것입니다. 신생아의 이름을 지을 때 의식을 거행한 후 라마는 종이 부적을 아이의 목, 팔, 다리에 묶어 신생아의 질병과 불행을 막아줍니다.

구룸과 아바랄

라마교인의 삶에 어떤 사건이 일어나면 그는 라마주르카친, 즉 점쟁이-점성가에게 조언을 구하게 됩니다. 후자는 다른 곳으로 성공적으로 이주하기 위해, 가축을 사거나 딸과 결혼할 때, 친척의 질병과 장례식 등을 위해 어떤 의식과 주문을 수행해야 하는지를 신자에게 알려줍니다. 불교에서 받아 들여지는 인도 달력은 다음과 같은 역할을 합니다. 이에 중요한 역할. 그 안에는 쥐, 황소, 호랑이, 토끼, 용, 뱀, 말, 양, 원숭이, 닭, 개, 돼지 등 황도대의 표시 이름으로 연도가 지정됩니다. 이 이름은 나무, 불, 흙, 철, 물의 다섯 가지 "원소"중 하나와 결합됩니다. 그 결과는 우리 연대기의 1027년부터 시작하는 60년 주기입니다. 이제 우리는 16주기에 있습니다. 최근 몇 년 동안 널리 퍼진 신신비주의적 사상의 기초를 형성한 것이 일반적으로 일본 달력이라고 불리는 이 달력입니다. 월은 조디악 표지판 또는 단순히 일련 번호라고도 합니다. 요일은 일곱 명의 유명인의 이름입니다. 모든 "데이터"를 계산한 후 점성가 라마는 출생 연도("파이어 드래곤", "물암탉" 등)의 질적 특징을 기반으로 일과 월을 기준으로 신생아를 위한 운세를 작성합니다. 출생 등 ., 인생의 길에 들어가는 사람이 언제 무엇을 조심해야 하는지, 어떤 주문을 걸어야 하는지, 누구와 결혼할 수 있는지 등을 "예측"합니다.

덜 심각한 경우에는 뜨거운 양고기 어깨를 찬물에 담글 때 생기는 균열이나 주사위(슈) 등으로 점을 친다. 질병, 도난, 천재지변의 원인이 '확정'되면 특검이 '확정'한다. 라마 (Abaralchin 또는 Gurumchin)는 종종 복잡하고 값 비싼 의식인 gurum 또는 abaral을 수행합니다. 특히 많은 구룸은 악령이 인간의 질병과 사망, 가축 손실 등의 원인이라는 생각과 관련이 있습니다. 인기 있는 구룸 중 하나는 이전에 라마가 임명한 경우 필수였던 아민졸릭입니다. 비록 그것이 완전한 파멸로 이어지더라도 말입니다. 라마승은 유르트 안에 짚 조각상을 만들어 환자에게 가장 좋은 옷을 입혀주었습니다. 그런 다음 그는 주문을 통해 그곳에서 질병을 일으킨 악령을 "몰아 냈고"구룸 비용과 함께 박제 동물을 대초원으로 가져갔습니다. Gurum "zhaldoy"는 "도움"이 제공되어야하는 반죽이나 점토로 조각 된 사람이나 동물의 이미지가 담긴 특별한 테이블을 만들 것을 요구했습니다. 그들은 막대기, 세이버, 화살로 구성된 울타리로 둘러싸여 있습니다. 악령도 여기에 쫓겨났습니다. 구룸 "ukhedel darakha" 동안 라마들은 악마를 잡을 수 있고 심지어 죽음을 물리칠 수도 있다고 합니다.

많은 의식과 미신은 행복이 주어진 집에서 “주거나” “뺏어갈” 수 있는 반물질적인 것이라는 생각과 관련되어 있습니다. 재산의 일부가 제거되었을 때(가축, 우유를 판매할 때) 집안의 행복을 "유지"하기 위해 신자들은 집에서 제거된 입자(양털 다발, 흘린 우유 몇 방울)를 남겨둡니다. 바닥.

죽음과 장례에 수반되는 의식

라마교 관습에 따르면 임종 시간에 라마를 죽어가는 사람에게 초대하여 작별 의식인 zurdain-sudur를 수행해야 합니다. 이 의식 동안 라마는 영혼이 육체와 헤어진 후 길에서 만나게 될 일에 대해 자세히 이야기합니다. . 사망한 후, 친척 중 한 명이 고인의 장례를 준비할 수 있는 사람, 어떤 쿠랄을 제공해야 하는지, 어느 날 장사해야 하는지, 몇 시에 어느 방향으로 시신을 꺼내야 하는지, 그리고 어떤 경로로 시신을 꺼내야 하는지를 누가 주르카친에게서 알아낼 것입니다. 묻히는 길. 모든 지침을 따르지 않고 모든 조치를 취하지 않으면 가족의 새로운 사망이 예상됩니다. 장례식 전문가인 부얀치(buyanchi)는 고인에게 원하는 위치를 제공하고, 고인을 씻고 옷을 입히고, 눈꺼풀을 꿰매는 등의 작업을 수행합니다. 규칙에 따라 신체는 흙, 물, 불의 다섯 가지 "요소" 중 하나에 헌신해야 합니다. , 공기 또는 나무. 그러나 실제로는 일반적으로 시체를 대초원에 남겨두고 개나 늑대가 먹습니다. 장례식 후에는 산 사람을 불행으로부터 보호하기 위해 "정화"의식, 기도 및 의식이 수행됩니다. 사망한 지 7주가 지나면 고인이 좋은 재탄생을 “보장”하기 위한 조치가 취해집니다. 가축의 죽음, 어린이의 절단, 사망 후 발생한 절도는 영혼이 "가족에 대해 역방향 매력을 갖고" 있으며 기도, 의식 및 기부를 통해 다시 "쫓겨나야" 함을 나타냅니다.

남아 있는 라마교의 모든 의식과 휴일은 신자들에게 해를 끼치며 반과학적 종교 이념을 강화하고 그들의 어깨에 무거운 경제적 부담을 안겨줍니다.

불교 명절

현대 라마교에는 휴일이 상대적으로 적습니다. 그러나 이 행사는 매우 화려하게 기념되며 복잡한 의식이 수반됩니다. 예배의 목사들은 신자들에게 가장 강력한 감정적 영향력을 행사하기 위해 가능한 모든 일을 합니다.

차갈간

Tsagalgan(tsagansara, 즉 백월)은 가장 유명하고 여전히 지켜지고 있는 라마교의 명절 중 하나입니다. 고대 몽골 달력에 따르면 새해의 시작과 일치합니다. 이 휴일의 16일 동안 라마승에 따르면 "부처님의 12가지 기적"을 기리는 일련의 의식이 거행됩니다. 그러나 이러한 의식의 샤머니즘적 기원을 확립하는 것은 쉽다. 그들 대부분은 Lhamo 출현에 대한 기대와 관련이 있으며 불신과 이단에 맞서 싸우는 것을 목표로합니다. 라마승들은 "신앙의 적들"을 의인화하는 반죽으로 만든 벌거벗은 남자의 조각상(링가)을 의식적으로 12조각으로 자릅니다. 라마승은 나무, 종이, 반죽으로 해골 모양의 관이 달린 일종의 거대한 화살촉(dug-zhuba 또는 쓰레기)을 만들고, 기도를 외치는 동안 대초원에 있는 불이 붙은 밀짚 오두막에 제품을 던집니다. “믿음의 원수들”을 멸망시키려고 합니다.

Tsagalgan 휴일은 라마승에게 불교의 독점성에 대한 아이디어를 신자들에게 심어줍니다. 이 믿음에서만 사람이 자신의 행복을 찾을 수 있다고합니다.

마이다리 환류

Maidari 또는 May-dari-khural의 순환은 현재 datsans에서 개최되는 가장 멋진 휴일입니다. 일반적으로 이 행사는 많은 신자들이 모인 가운데 이루어지며, 이들은 이 명절을 개최하면 미래의 부처님께서 이 땅에 오시는 속도가 빨라지고 그를 위한 "행복하고 즐거운 삶"이 확립될 것이라는 영감을 받습니다. 이 축제는 농업 활동이 한창인 여름철에 열립니다. 휴일 내내 엄숙한 행렬은 닷산 주변의 대초원을 천천히 가로질러 이동합니다. 행렬 중앙에는 마이다리의 금박을 입힌 대형 이미지, 신성한 책, 향초, 향로 등이 있는 마차가 있습니다. 마차는 라마의 긴 끈에 의해 당겨지는 박제 코끼리나 말에 연결됩니다. 전차는 Datsan 오케스트라의 음악가들에 둘러싸여 있는데, 그들의 목소리는 거대한 나팔(ukhyr-bure)의 포효로 덮여 있는데, 이는 아마도 하늘 코끼리의 목소리를 모방한 것으로 추정됩니다. 행렬은 채찍으로 무장한 라마승들이 지키고 있는데, 그들은 감히 신자들의 마차에 접근하려는 사람들을 맹렬하게 몰아냅니다. 각 신자는 돈, 옷, 음식 등 일종의 공물을 닷산에 남겨두고 저녁에는 닷산 재무가 승려들에게 나누어 줄 것입니다.

불교의 의식적 측면은 다양하며, 많은 종파와 방향에서 불교 숭배의 다양한 요소를 강조합니다. 불교에서는 모든 신자에게 의무적인 실제 숭배 행위가 다른 종교처럼 세부적이고 규칙적이지 않았습니다. 보다 정확하게는 불교의 수도원 금욕주의 실천은 예배를 대체하고 승려가 초자연적인 것과 직접 접촉하는 것을 목표로 합니다. 반면에, 불교의 평신도 추종자들의 종교 숭배는 이전 종교 및 숭배 계층, 특히 힌두교와 너무 흐릿하고 조화롭게 융합되어 컬트의 다른 중요한 속성, 즉 세부 사항, 안정성을 잃습니다. 사실, 불교 종파의 규칙성 정도는 승가에 크게 좌우됩니다. 승가가 많고 영향력이 있는 국가와 지역에서는 종파가 질서정연합니다. 승가가 약한 곳에서는 불교가 아닌 종교적 요소가 숭배에서 매우 두드러집니다.

신자들의 종교 생활은 탄생, 깨달음, 부처님의 죽음, 일부 유물이 있는 사리탑, 지역 사원 등 "성스러운" 장소를 방문하는 것으로 요약됩니다. 대부분의 불교 사원이 일반 힌두교 또는 역사적 인물과 관련된 지역 신들에게 헌정된다는 점은 의미가 있습니다(예를 들어 몽골에서는 징기스칸을 숭배합니다). 일반적으로 불교 성소의 중앙 장소는 보석이 박힌 나무, 돌, 귀금속으로 만든 수 미터 길이의 부처님 동상이 차지합니다. 대부분의 경우 부처님은 연꽃 자세로 묘사되지만 그가 가장 좋아하는 자세가 40개 이상 알려져 있으며 각 자세는 신자만이 이해할 수 있는 깊은 종교적 의미를 담고 있습니다.

불교의 가장 일반적인 종교 관습은 예배와 공양입니다. 불자들은 불상이 있는 사찰이나 방에 들어갈 때 가까이 가서 무릎을 꿇고 세 번 절하며 이마를 땅에 대는데, 이는 불교의 '삼보'를 상징합니다. 일반적으로 불상에 공양하는 공양은 인간 무지의 어둠 속에서 가르침의 빛을 상징하는 양초, 세상의 다양성을 나타내는 꽃, 그리고 세계를 상징하는 향기의 세 가지 형태로 이루어진다. 가르침의 확산. 그러나 자비를 상징하는 동상 앞에 단순히 음식을 놓는 것은 꽤 용인됩니다.



매달 초승달과 보름달이 뜨는 날에는 전통적인 음력 달력에 따라 엄숙한 예배가 진행됩니다. 신자들은 부처님께 공물을 바치고 승려들에게 선물을 가지고 이 예배에 옵니다. 요즘에는 특정 기간 동안 더 금욕적인 삶을 살기 위해 특별한 서약을 하는 경우도 많습니다(고기를 먹지 않고, 보석과 오락을 포기하고, 성생활을 하는 등).

우리나라에 널리 퍼진 티베트 불교 평신도들의 숭배 관행은 독창성으로 구별됩니다. 이는 평신도들이 수도원에서 열리는 일상적이고 엄숙한 예배와 그곳에서 조직되는 연례 주요 공휴일(큰 쿠랄)에 참여하는 것을 의미합니다. 모든 수도원(datsan, khural)은 흰색 울타리로 둘러싸인 종교, 유틸리티 및 교육 건물로 구성된 복잡한 건축 단지입니다. 일부 수도원에는 6,8,000명, 심지어 10,000명의 승려가 살았습니다. 수도원 울타리를 따라 수직 축에 장착된 신성한 문학의 양으로 가득 찬 원통인 소위 기도 바퀴(khurde)가 있습니다. 문맹인 신자들은 기도를 하는 데 적극적으로 사용합니다. 실린더를 기계적으로 한 번 회전시키는 것은 그 안에 담긴 모든 기도문을 읽는 것과 같습니다.

라마교 사원의 내부는 종교적 내용을 담은 그림과 조각품으로 가득 차 있거나 심지어 넘쳐납니다. 신들의 이미지 앞에는 신성한 의식 대상이 담긴 천으로 덮인 희생 테이블이 있습니다. 지붕을 지탱하는 기둥 사이에 라마를 위한 별도의 플랫폼이 있습니다. 매일 예배(보통 하루에 두 번 또는 세 번) 동안 라마들은 비단 쿠션 위에 앉아(라마의 지위가 높을수록 플랫폼이 높아지고 그 아래에 더 많은 베개가 있음) 페이지에 배포된 책의 텍스트를 읽습니다. 페이지별로. 모든 라마승들이 동시에 페이지를 읽었습니다. 때로는 독서를 중단하면서 라마들이 다양한 의식 악기의 소리와 함께 종교 찬송가를 부르기 시작합니다.

평신도 신자들은 원칙적으로 예배에 참석하지 않습니다. 그들은 기도 예배가 끝날 때까지 성전 근처에서 기다리며 신들의 형상 앞에 땅에 엎드려 절하고 그들을 위해 적당한 제물을 남깁니다.

불교 숭배의 특별한 계층에는 윤리적 계율 준수, ​​가정 제단 앞의 매일 희생, 다양한 일상 행사에 대한 의식 운세, 생애 주기 의식, 특히 장례식 수행이 포함됩니다. 죽음과 장례에 수반되는 의식은 특히 중요합니다. 개인의 세부 사항까지 이를 준수하지 않으면 필연적으로 가족의 새로운 죽음으로 이어질 것이기 때문입니다. 그들은 환생 사이의 중간 상태인 바르도 교리에 기초를 두고 있습니다. 특히 미래의 삶을 위해 중요한 것은 고인의 생명력의 일종인 '라'가 사후 49일 동안 존재하는 상태이다. 라 세인트들은 죽은 뒤 오색 무지개를 타고 천국으로 갑니다. 평신도 평신도들은 스님 라마에 의해 몸 밖으로 나와야 합니다. 일반적으로 이러한 목적으로 초대된 승려는 고인의 머리에 앉아 새로운 환생 사이에 영혼이 방황하는 것을 자세히 설명하는 "죽은 자의 책"(Bardo Thodol)을 읽어줍니다. 다음으로 라마는 특별한 의식을 통해 몸에서 영혼을 제거한 다음 천국으로 보내야 할 의무가 있습니다.

불교 명절은 음력에 따라 기념되며 다른 종교만큼 많지는 않습니다. 문제는 부처님의 생애에서 가장 중요한 세 가지 사건인 탄생, 깨달음, 열반에 잠김이 5월 보름달이 뜨는 날에 일어났다는 것입니다. 이 날은 불교의 주요 명절로 간주되며, 4~5월에는 장대한 카니발 행렬과 부처님의 생애와 환생을 기리는 신성한 경전을 매일 낭독하는 행사로 기념됩니다. 2~3월에는 부처님의 가르침의 기본 원리를 사람들에게 공개하는 명절을 기념합니다. 6~7월에는 인도에서 몬순 시즌의 시작을 알리는 축제가 열립니다. 전설에 따르면, 부처는 명상적인 명상 중에 일곱 번째 천국에 올라가 그곳에서 신들과 어머니에게 자신의 가르침을 설교했는데, 어머니는 그녀의 조기 사망으로 인해 좋은 환생을 받았습니다. 따라서 이날 수도원 벽을 떠나는 것이 금지 된 승려들은 부처님의 영적 위업을 반복하려고 노력한다고 믿어집니다. 임시 수도원 서원을 하기에 특히 유리한 것으로 간주되는 우기입니다. 이날 승려들은 특히 많은 선물을 받고, 내년 내내 입을 옷도 받습니다. 사실 수도원 공동체는 미리 천을 선택하고 하루 안에 그 천으로 수도원 옷을 꿰매야 합니다. 완성된 옷은 평신도들에게 주어져서 그들이 승려들에게 공양할 수 있는 또 다른 기회를 갖게 됩니다. 그러한 정교한 의식은 승려들이 평신도 신자들에게 영적인 모범을 보이고, 평신도 신자들에게 그들의 자선을 보여주도록 격려해야 합니다.

우기의 끝은 10월부터 11월까지 축하되며, 부처님의 성공적인 귀환을 기념하는 경전 낭송과 함께 탑(스투파) 주변의 장엄한 행렬이 열립니다. 많은 불교 국가에서는 불상을 받침대에서 떼어내어 거리로 옮기는 것이 일반적인 관습입니다. 거리, 집, 수도원, 사리탑, 신성한 나무는 석유 램프, 양초 및 컬러 전구로 조명되어 세상에 가져온 깨달음을 상징합니다.

티베트 불교가 전파되는 지역에서는 겔룩파 종파의 창시자인 총카파(Tsongkhapa)의 생일을 축하합니다. 또한 불교 국가에서 기념하고 각각 전통적인 풍미를 지닌 수많은 명절과 의식이 있습니다.

러시아의 불교

현대 러시아 영토에 불교가 존재했다는 최초의 증거는 서기 8세기로 거슬러 올라갑니다. 이자형. 698-926년 발해(Bohai) 주와 연관되어 있습니다. 오늘날의 Primorye와 Amur 지역의 일부를 차지했습니다. 이웃한 중국, 한국, 만주의 문화에 큰 영향을 받은 발해족은 대승불교를 믿었습니다.

불교는 약 400년 전에 러시아 내에서 퍼지기 시작했습니다. 불교를 실천하는 전통적인 지역은 부랴티아(Buryatia), 티바(Tyva), 칼미키아(Kalmykia), 치타(Chita), 이르쿠츠크(Irkutsk) 지역이며, 불교에 속한 민족은 칼믹족(Kalmyks), 부랴트족(Buryats), 투반족(Tuvans)이다.

칼믹족은 유럽에서 불교를 공언하는 유일한 민족입니다. 역사적으로 칼미크족은 현대 중국 북서부에 거주했던 몽골족 오이라트(준가르족)의 서부 분파입니다. 16세기 말, 목초지가 고갈되고 중국의 군사적 압력으로 인해 오이라트족의 일부가 남시베리아 대초원으로 이주하여 칼믹(Kalmyks)이라는 이름을 받았습니다. 서쪽으로 이동하면서 그들은 러시아인들과 무역을 시작했습니다. 1608년에 칼미크 대사들은 모스크바에서 바실리 슈이스키(Vasily Shuisky)의 영접을 받아 러시아 국가의 무인 외곽을 돌아다닐 수 있는 권리를 받았습니다. 17세기 60~70년대에 야익과 볼가 강 하류에 위치한 칼미크 칸국이 창설되었고, 모스크바의 주권자인 "백인 왕"을 섬기는 조건으로 러시아의 일부가 되었습니다.

같은 기간에 칼믹족 사이에 불교가 엄청나게 확산되었고, 13세기에 불교에 대해 알게 되었습니다. 칼믹 타이시(왕자)는 아들 중 한 명을 라마(승려)로 임명합니다. 1640년에 타르바가타이(카자흐스탄 북부) 지역에서 회의가 열렸는데, 그곳에서 일반 오이라트 법전인 "대법전"이 채택되었으며, 이에 따라 겔루그 학교의 불교가 모두 국교가 되었습니다. 오이라트 울루스. 불교 문헌을 칼미크어로 번역하기 시작했고, 불교 성직자와 수도원(쿠룰)의 법적 지위가 결정되었습니다. 오랫동안 볼가 칼믹족에는 기도용 텐트만 있었는데, 17세기 말에는 그 중 11개가 있었습니다. 티베트와의 영적 연결은 유지되었습니다. 달라이 라마는 칸의 권력을 주장했습니다.

러시아 지도부는 불교의 실천을 방해하지 않았지만 정교회로의 전환을 장려했으며, 특히 불교 봉건 영주들에게 세금과 종속을 면제했습니다. 1724년 피터 1세로부터 캠프 교회를 선물로 받은 칸 박사다이 도르지(피터 타이신)가 세례를 받았다. 1737년 Anna Taishina 공주(Peter Taishin의 미망인)의 이름으로 Anna Ioanovna의 법령에 따라 Stavropol-on-Volga라는 이름의 세례 받은 칼믹족의 정착을 위한 도시가 만들어졌습니다. 그러나 정부가 취한 조치에도 불구하고 대부분의 칼믹족은 신앙과 생활 방식을 바꾸는 것을 꺼려했고, 남은 불교도와 유목민도 마찬가지였습니다.

18세기 후반에 러시아 정부는 칼믹 칸국의 독립을 제한하기 시작했고, 1771년에 이를 청산했습니다. 그 후 Khan Ubashi가 이끄는 Kalmyk 인구의 3/4가 Dzungaria로 돌아 가기로 결정했지만 상당 부분이 도중에 사망했습니다. 러시아에는 약 5만 명의 칼믹족이 남아있습니다. 칸의 권력은 폐지되었고, 달라이 라마가 임명한 단일 영적 지도자의 권력도 폐지되었습니다. 그 대신에 각 칼미크 울루스는 자신의 최고 라마를 선출했습니다. 그러나 1803년에 러시아 정부는 아스트라한 근처에 거주하고 재무부에서 급여를 받는 모든 아스트라한 칼믹족의 영적 우두머리인 "칼믹족의 라마"를 승인했습니다. 아스트라한 총독은 제출된 후보자 중에서 이 직위를 선출하고 상원의 승인을 받았습니다. 라마는 영적 생활의 모든 문제와 부분적으로 가족 관계와 관련된 민사 문제를 담당했습니다. 18~19세기 초에 고정식 쿠룰이 등장했습니다. 19세기 30년대에 칼미크 대초원의 쿠룰 수는 105명, 라마 수는 약 5,000명에 달했습니다. 1836년에 러시아 정부는 재무부로부터 자금을 받는 쿠룰과 칼미크 성직자의 수를 76명의 쿠룰과 2,650명의 라마로 제한했습니다. 직원에 포함되지 않은 승려들은 계속 존재할 수 있지만 특권과 유지 관리는 불가능합니다.

칼미크 인구의 대다수가 준가리아로 떠나고 이미 18세기 말부터 몽골과 티베트의 영적 중심지와의 관계가 단절되면서 종교 생활의 변화의 조짐이 나타나기 시작했습니다. 영적 권력이 집중되고 승려 수가 증가함에 따라 불교 신앙의 기초에 대한 의식적 인식은 의식주의와 미신으로 대체되었습니다. 전통적인 칼미크 불교의 구체적인 특징도 드러납니다. 수도원과 성직자가 씨족 공동체와 긴밀하게 연결되어 있다는 점입니다(원칙적으로 쿠룰은 특정 씨족에 "지정"되었습니다). Kalmyks 사이에는 Gelug-pa 학교의 대표자뿐만 아니라 다른 전통의 존재도 있습니다.

부리아트족은 역사적으로 불교를 공언하는 러시아 최대의 민족 집단이다. 다른 곳과 마찬가지로 부랴티아(Buryatia)에서 불교 숭배는 전통적인 숭배 체계와 상호 작용하여 지역의 고대 신앙, 즉 대지, 산, 강, 나무의 영혼에 대한 숭배, 성지 숭배의 영향을 받아 변화했습니다. 부리야트족은 17~18세기에 러시아 국가의 일부가 된 후 동부 몽골족의 북부 지파를 기반으로 형성되었습니다. 부리야트족 사이에 불교가 활발히 전파된 시기는 같은 시기로 거슬러 올라간다. 그러나 러시아 정부는 부리야트족을 자국의 시민권으로 인정하면서도 자발적인 기독교화는 장려했지만 "그들에게 정교회 신앙을 강요하지 않겠다"고 약속했다. 그 결과, 일부 부리아트족은 전통적인 샤머니즘에 충실한 반면, 일부 부리아트족은 불교와 정교회를 받아들입니다.

부리아트족과 몽골, 티베트 불교도 사이의 연결은 이 기간 동안 특히 강했습니다. 1712년, 만주족의 점령을 피해 100명의 몽골인과 50명의 티베트 라마가 셀렝기아 부랴트족의 정착지에 도착했습니다. 부랴트 라마의 영적 우두머리는 우르가(현대 울란바토르) 시에 위치한 몽골의 최고 불교 계층인 Jebtsung-damba-hutukhtu로 간주되었으며, 그는 라마를 시작하고 계층적 직함을 승인했지만 동시에 통제하에 있었습니다. 중국 정부와는 때때로 긴장된 관계를 유지했습니다. 1727년 러시아-중국 국경을 획정하는 캬흐타 조약이 체결되면서 러시아 당국은 몽골 라마승이 러시아 영토에 들어오는 것을 막기 시작했습니다. 이 결정은 자치적인 부리야트 불교 조직의 토대를 마련했지만 이 금지가 엄격하게 준수되지 않았기 때문에 부리야트 불교와 몽골 및 티베트의 영적 중심지 사이의 영구적인 유대가 보존되었습니다.

불교를 합법적으로 공식화하기로 결정한 러시아 정부는 1741년에 법령을 발표했으며 이에 따라 11명의 이동 다트산으로 구성된 150명의 라마가 트랜스바이칼리아에서 선서했습니다. 같은 해, 엘리자베스 황후의 법령에 따라 "라마이 종교"가 러시아 제국에서 공식적으로 인정되었습니다. 라마승은 세금을 면제받았으며 "유목민 외국인"인 부리야트족과 에벤크족에게 불교를 설교할 권리를 받았습니다. 18세기 중반 Transbaikalia에서는 이동식 datsans-yurt 대신 고정식 목조 건물을 만들기 시작했습니다. 1809년까지 트랜스바이칼 불교의 중심은 Tsongol datsan이었고 그 다음에는 Gusinoozersky datsan이었습니다. 1764년에 수도원장인 담바 도르지 자야예프(Damba Dorzhi Zayaev)는 러시아 정부로부터 “바이칼 호수 남쪽에 사는 모든 불교도들의 최고 반디도-캄보 라마(학식 있는 수도원장)”라는 칭호를 받았습니다. 따라서 18~19세기에 러시아의 불교도(칼믹족과 부랴트족)는 정부의 주도로 성직자로부터 독립적인 조직과 재정적, 정치적 지원을 받았습니다. 러시아의 불교는 개신교, 카톨릭교, 이슬람교와 함께 "허용된" 종교의 지위를 부여받으며, 이는 특정 민족적 신앙적 환경에서 설교할 수 있음을 의미합니다. 이 상황에 대응하여 불교 성직자들은 자비로운 여신 Tsagan-Dara-ehe ( "White Tara")의 지상 화신 인 황후 Catherine II를 시작으로 모든 러시아 독재자 인 "백인 왕"을 선언합니다. 1796년에는 트랜스바이칼리아에 16명의 다트산과 700명의 라마가 있었습니다. 19세기 중반까지 그 수는 34명에 이르렀고, 라마의 수는 5,500명에 이르렀습니다. 평균적으로 2만명당 한 명의 라마가 있었지만 일부 부족 공동체에서는 남성 인구에 대한 승려의 비율이 1:2였으며 그러한 라마는 나머지 인구와 생활 방식이 거의 달랐습니다. 라마 수의 급속한 증가는 무엇보다도 부리아트 가문의 아들 중 한 명이 라마에게 헌정된 관습의 결과입니다. 그러나 러시아 당국은 이러한 상황이 세수 감소로 이어지자 우려를 표명했습니다. 1853년에는 닷산과 라마의 수를 줄이기로 결정했습니다. "동부 시베리아의 라마이 성직자에 관한 규정"은 토지와 금전적 지원을 받는 34명의 다트산과 285명의 라마를 위한 직원 테이블을 제공했습니다. 라마; 학생당 십일조 15개). 국가에 포함되지 않은 라마승들은 자신들의 마을로 돌아가야 했습니다. 새로운 다산의 창설은 금지되었고, 새로운 사원(“우상”)의 건축은 총독의 허가가 있어야만 허용되었습니다. 그러나 이러한 명령에도 불구하고 닷산과 라마의 수는 여전히 증가했습니다.

전통적으로 불교를 공언하는 러시아 영토의 세 번째 사람들은 Tuvans입니다. 비록 몽골족이 많이 속해 있지만 세계에서 가장 오래된 종교를 받아들인 유일한 투르크어를 사용하는 민족 집단입니다. 최초의 불교 선교사들은 우리 시대의 첫 세기에 사얀 산맥에 나타났습니다. 특히 이는 현대 하카시아 영토의 암벽화를 통해 확인됩니다. 그러다가 6세기에. 투르크 사회의 엘리트들이 불교를 받아들이기 시작했습니다. 그러나 이러한 지역에 불교가 널리 침투한 것은 티베트 불교(라마교)를 받아들인 몽골의 세력과 관련이 있었습니다. 16~17세기에 투바족의 조상들이 불교의 근본 원리에 대량으로 도입되었습니다. 18세기 20년대 Tandy-Uriankhai(당시 Tyva의 이름)에 최초의 이동식 수도원(khuree)이 등장했으며, 1753년에는 불교가 샤머니즘과 함께 국교로 인정되었습니다.

1757년부터 1911년까지 Tandy-Uriankhai는 중국의 만주족 통치자들에게 종속되어 있었는데, 그들은 이곳에서 직접적인 지배권을 확립할 수 없었습니다. 이는 투반족의 문화적, 민족적 정체성을 보존하는 것을 가능하게 했습니다. 또한 몽골 및 티베트의 불교 정신 센터와의 유대가 강화되었습니다. 샤머니즘과의 오랜 공존의 결과로 투반 불교는 전통을 채택했습니다. Eerens 숭배 - 가족 수호자. 라마와 함께 무당은 종종 불교 의식에 참여했으며 쿠리에는 특별한 범주의 영적 인물인 부르칸 부("무당 라마")가 있었습니다. 18세기 70년대에 고정식 쿠레가 티바 영토에 건설되기 시작했습니다. Urga의 몽골 계층 Jebtsun-damba-hutukhta는 Tuvan 불교도의 가장 높은 영적 수장으로 간주되었으며 모든 Tuvan 라마는 Lower Chaadan khuree (daa-lama)의 대 수도 원장에게 종속되었습니다.

19~20세기로 접어드는 시기는 불교가 번성하고 종교 생활이 강화되는 시기였으며, 이는 러시아 제국 영토의 정교회와 이슬람교에서 관찰되는 경향과 대체로 일치합니다. 이 기간 동안 칼믹족 사이에서는 불교 부흥을 위한 운동이 일어났다. 1906년부터 칼미크 울루스 공동체는 스스로 우두머리 라마를 선출하기 시작했고, 1917년에는 칼미키아에서 28개의 대형 쿠룰과 64개의 소형(이동) 쿠룰이 운영되었으며 약 2천 명의 라마가 그들을 섬겼으며 2개의 아카데미가 운영되었습니다. 이 시기는 트랜스바이칼리아 불교문화의 전성기라 할 수 있다. Gusinoozersky, Tsugolsky 및 Aginsky datsans에서 운영되는 고등 철학 학교.

러시아 불교의 역사는 뛰어난 종교인이자 상트페테르부르크 불교 사원의 창시자인 부리야트 아그반 도르지예프(Buryat Agvan Dorzhiev, 1853-1938)의 이름과 관련이 있습니다. 그는 젊은 달라이 라마 13세(1876-1933)의 가장 가까운 친구였습니다. 1908년부터 Dorzhiev는 러시아 정부에 대한 달라이 라마의 비공식 대표의 임무를 수행하면서 오랫동안 러시아에 살았습니다. 도르지예프의 주도로 13대 달라이 라마는 러시아 외무부에 상트페테르부르크에 불교 사원을 열 것을 요청했으며, 이는 외교 정책 주장과 부리야트족과 칼믹족의 충성심을 강화하려는 열망에 따라, 부여되었습니다. 당시 상트페테르부르크의 불교 공동체는 칼믹족, 부랴트족, 몽골족 상인과 중국, 일본, 시암 출신의 외교관 등 184명으로 매우 작았습니다. 1913년 이곳에서 예배가 열렸으며 유럽 최초의 불교 사원이 되었습니다.

1912년 튀바에서는 신해혁명으로 청나라가 멸망한 후 친러 정서가 만연했습니다. 최고 라마가 참여한 Kurultai는 Tandy-Uriankhai를 러시아로 받아들이도록 요청하여 러시아 정부에 호소했으며 1914 년 6 월 Tyva (Uriankhai Territory라는 이름으로)는 러시아의 일부가되었습니다. 수도는 현재의 키질(Kyzyl)인 벨로차르스크(Belotsarsk) 시가 되었습니다. 입국 조건 중 하나는 라마교의 보존이었습니다. 러시아 행정부는 영토의 영적 문제에 간섭하지 않았습니다.

1917년의 사건은 국가 역사와 그 영토 내 종교의 운명에 전환점이 되었습니다. 불교도 예외는 아니었습니다. 1917년 2월 혁명 이후 페트로그라드 불교 사원은 부리아트족과 칼믹족의 국민 생활의 중심지가 되었지만 10월 혁명 이후에는 어려운 시기가 찾아왔습니다. 박해를 피해 그곳에서 봉사하던 라마승들은 도시를 떠났습니다. 사원에는 군대가 수용되어 있었고 완전히 약탈당했습니다. 1918년 여름, 도르지예프는 체포되었습니다.

1917년 2월 이후 칼믹 종교 환경에서 활발한 개조 과정이 이루어졌으며 그 결과 쿠룰 수를 크게 늘리고 세속 칼믹 학교에 불교 교리 교육을 도입할 계획이었습니다. 그러나 남북 전쟁 중에 많은 쿠룰이 파괴되었고 성직자 중 일부가 이주했습니다. 부랴티아에서는 영적 권력의 선거와 공동성, 민족 해방, 소련 권력과의 협력이라는 개념을 선포하는 혁신 운동도 강화되고 있습니다(망치와 낫이 달린 깃발이 다트산 위로 날기 시작했습니다). 남북 전쟁 동안 일부 불교 성직자들의 지지를 받은 이 아이디어는 백인 운동의 지도자 중 한 명인 부랴트 뿌리를 가진 Transbaikal Cossacks G. Semenov의 ataman의 행동과 대결하게 되었습니다. 보복을 두려워한 개조 운동의 지도자들은 트랜스바이칼리아에서 달아났습니다. 같은 기간 동안 금욕주의 라마 Lubsan-Sandan Tsydenov가 이끄는 세 번째 소위 "발라가트" 운동이 형성되었습니다. 1919년에 그는 성직자가 이끄는 국가인 "Kodunay erhij balgasan" 국가의 창설을 선언했는데, 이 국가는 신권정치적인 것으로 간주됩니다. Tsydenov는 공식 datsan을 떠나 설교했는데, 이는 진정한 가르침을 왜곡했습니다. 발라가트 운동의 지도부는 백인과 붉은색 모두에게 박해를 받았습니다. 3년 동안 Tsydenov는 여러 차례 체포되었습니다. 감옥에서 그는 여덟 살 난 소년 비디아 단다론(Bidia Dandaron)을 그의 후계자로 임명했는데, 그는 그를 티베트 라마 중 한 사람의 환생으로 여겼습니다. 혁명은 다시 발전의 길을 선택하면서 투바에 직면했습니다. 1921년, 소비에트 러시아와 동맹관계에 있던 탄누투바 인민공화국이 투빈 전체 구성 의회에서 선포되었습니다.

남북전쟁의 종식과 소련의 권력 수립은 비록 오래 지속되지는 않았지만 러시아 불교도들의 종교 생활에 새로운 무대가 되었습니다. 국경 지역 주민들의 지지를 유지하기 위해 그들의 신앙은 박해를 받지 않습니다. 그러나 동시에 소련 지도부는 20세기 초에 등장한 "전통주의자"와 "혁신주의자" 사이의 분열을 강화하고 후자를 지지하려고 노력하고 있습니다. 더욱이 공산주의 원칙에 따라 삶을 재편한다는 생각은 혁신가들 사이에서 공감을 얻었습니다. 레닌의 명령으로 감옥에서 풀려나 불교갱신운동의 지도자가 된 아그반 도르지예프는 “불교는 마르크스주의이다”라고 직접적으로 말했다. 그는 '세계 혁명의 수출'을 위해 사용될 소련 러시아의 달라이 라마 정부 대표로 임명됐다. 그의 노력에 힘입어 페트로그라드 불교사원은 티베트 외교사절단의 본거지가 되었고, 그곳에서 예배를 재개할 수 있게 되었으며, 전국불교와 불교학의 중심지가 되었다.

1920년에 칼미크 자치구가 소련 러시아의 일부로 형성되었으며, 여기에는 35개의 쿠룰과 1,000명의 성직자가 있었습니다. 트란스바이칼리아(1922, 1925, 1928)에서 여러 불교 회의가 열렸으며, 여기서 부랴트 불교도들의 고백 생활을 재편하려는 시도가 이루어졌습니다. 당국은 전통주의자들과 대결하는 혁신가들의 주도권을 지지했다. 1923년 부랴티아에는 43명의 다트산이 있었습니다. 독립된 투반 인민 공화국(1927년에 개명)에서는 친소련 성격에도 불구하고 창립 첫 10년 동안은 불교에 호의적이었습니다. 1920년대 말까지 티바의 쿠레 수는 28명, 라마 수는 35,000명에 이르렀습니다.

그러나 1920년대 후반부터 소련에서는 종교에 대한 이념적 압력이 증가했고, 그 후 그 대표자들에 대한 박해가 시작되었고 이는 1930년대 초에 대규모 탄압으로 바뀌었습니다. 1926년 부랴트-몽골 자치공화국 국가 지도부의 법령에 따라 다트산의 재산이 국유화되었고 종교 학교가 폐쇄되었습니다. 종교 건물이 파괴되고, 불교 미술 작품이 약탈 및 파괴되었으며, 서적과 원고가 압수되었고, 라마승과 수행자들이 학살당했습니다. 1938년 11월까지 1,800명 이상이 체포되었으며, 다른 소식통에 따르면 15,000명 이상의 불교 성직자 대표가 체포되었습니다. 마지막 다산은 1930년 말에 폐쇄되었습니다. 1940년대 초에 칼미크 불교 조직은 완전히 파괴되었습니다. 투반 인민 공화국 당국에 대한 소련 지도부의 압력으로 불교 박해도 시작되었습니다. 레닌그라드 불교 사원은 1935년에 폐쇄되었습니다. 라마와 사원에 살았던 다른 사람들(부랴트 교육자, 러시아 동양학자)은 1937년에 체포되어 총살되었습니다. 도르지예프는 1937년 1월 레닌그라드를 떠나 고향인 부랴티아에 도착했으나 같은 해 11월 이르쿠츠크 교도소 병원에서 체포돼 사망했다. 1938년부터 레닌그라드 불교 사원 건물은 국가에서 신체 훈련 기지로 사용되었습니다. 따라서 1940년대 초 소련과 투반 공화국의 영토에는 불교 수도원이나 사원이 하나도 남지 않았고 라마 당국이 허용한 것도 하나도 없었습니다. 대부분의 성직자들은 비밀리에 의식을 거행했습니다.

대조국전쟁 기간 동안 불교인들 사이의 종교생활의 어려운 상황은 더욱 악화될 뿐이었다. 1942년 8월부터 1943년 1월까지 칼미키아의 넓은 영토가 파시스트 군대에 의해 점령되었으며, 파시스트 군대는 예배를 허용했습니다. 여러 예배당이 문을 열었습니다. 그러나 일부 라마승은 독일과의 협력을 거부했고, 반대로 다른 라마승은 종교 활동을 재개했을 뿐만 아니라 점령군과 함께 이주하기도 했습니다. 1943년 12월 28일, 독일과의 협력을 위해 칼믹족은 인민의 적으로 선언되었고 칼믹족 자치 소비에트 사회주의 공화국은 청산되었습니다. 인구는 옛 성직자에 대한 박해가 계속되는 소련 동부 지역으로 추방되었습니다. 정착지가 분산되면서 신자들이 그들에게로 향하는 것이 불가능해졌습니다. 가능하다면 가족은 종교적인 물건을 가져갔지만 성전 물건의 대부분은 복구할 수 없을 정도로 분실되었습니다. 칼믹족의 불교는 가족 전통의 틀 내에서 일상적인 차원에서만 계속해서 보존되었습니다. 투반 인민 공화국은 1944년에 소련에 통합되었고, 그곳에서 진행되는 과정은 전체 연방 공화국과 훨씬 더 상호 연결되었습니다.

전후 기간에는 소련 국가와 국가에 존재하는 종교 간의 관계에서 종교의 합법화와 정책 완화가 계획되어 있습니다. 그러나 이 과정은 불교에 부분적으로만 영향을 미쳤습니다. 1945년에 해방된 라마들은 스탈린에게 부랴티아에서 일부 datsan을 열 수 있는 허가를 요청했고 이에 동의했습니다. Ivolginsky와 Aginsky 수도원이라는 두 개가 열렸습니다. 1946년 당국의 동의와 신자 및 라마 집단의 주도로 울란우드에서 성직자 회의가 열렸고, 여기서 소련의 불교 성직자에 관한 규정이 채택되었습니다. 불교 승가와 소련 국가 간의 협력 원칙. 이 문서는 불교 성직자들의 애국적 동기와 사회주의 체제에 대한 충성심을 강조했습니다. Bandido Hambo Lama P. Dorji 회장이 이끄는 소련 불교도 중앙 영적 행정 (CDUB)이 재창조되었습니다. 소련의 다른 중앙집권적 종교 조직과 마찬가지로 이 구조는 소련의 외교 정책 선전에 참여했습니다. 따라서 불교 조직은 복원되었지만 당국의 엄격한 통제하에 있으며 부랴트 지역에서만 가능했습니다. 티바(Tyva)와 칼미키아(Kalmykia)에는 아직 불교 공동체가 없었습니다. 게다가 이념적 압력으로 인해 많은 부랴트 신자들은 닷산을 방문하는 것을 두려워했습니다.

흐루시초프의 종교 정책은 '해빙'이라고 할 수 없으며, 이념적 압력과 반종교 선전이 더욱 심해지고 있다. 그러므로 전통적으로 불교를 공언하는 민족들 사이에서 이미 어려운 불교 상황은 어떤 식으로도 변하지 않습니다. 사실, 1957년에 칼믹족이 회복되고 칼믹족 자치 공화국이 회복되었지만 종교 생활은 여전히 ​​비공식적이며 지하에 있었습니다.

1960년대 중반부터 레닌그라드와 모스크바의 지식인 집단에서 불교에 대한 관심이 관찰되었습니다. 불교에 관심이 있는 러시아(유럽) 청소년과 지식인의 소규모 그룹이 이곳에 형성됩니다. 1968년에 레닌그라드 교회 건물은 지역적으로 중요한 건축 기념물로 지정되었습니다. 같은 해 라마 B. 림포체(Lama B. Rimpoche)가 소련을 방문했는데, 그는 모스크바, 레닌그라드, 발트 불교 단체의 대표자들을 비밀리에 만나 세계 불교와의 관계를 확립했습니다. 위에서 언급한 B. Dandaron은 이러한 그룹의 영적 멘토로 간주되었습니다. 그 무렵 그는 수용소에서 20년을 보내며 연구원이자 라마가 되었고, 전통적인 티베트 불교와 유럽 철학, 과학이 교차하는 지점에서 가르침을 공식화했고, 이것이 그를 이러한 환경에서 인기를 끌게 만들었습니다. 그러나 이는 당국의 우려를 불러일으켰고, 1972년 이른바 '단다론 사건'으로 종파 창설 혐의로 기소돼 징역 5년을 선고받고 수용소에서 사망했으며 그의 추종자 다수가 강제징집됐다. 정신과 치료. 그러나 아주 작은 불교도 공동체가 앞으로도 계속 존재하기는 하지만 비밀입니다.

1980년대 후반부터 사회정치적 과정의 영향으로 국가의 종교생활이 강화되고 있다. 불교도 예외는 아니었습니다. 1988년에 레닌그라드 불교도 협회가 창설되었고, 2년 후 이 사원을 신자들의 손에 넘겨주고 다트산으로 바꾸려고 노력했습니다. 사원 공동체는 불교도와 칼미크교도, 그리고 러시아 불교도를 통합하며, 이는 이후 모순과 분열로 이어집니다. 겔룩 학교의 독점 존재는 달라이 라마의 높은 권위에 대한 인정과 티베트의 자유에 대한 동정이 남아 있는 많은 티베트 전통으로 대체되고 있습니다.

그러한 전통 중 하나가 카르마 카규(Karma Kagyu)라고 불릴 수 있습니다. 카르마 카규(Karma Kagyu) 학교의 첫 번째 불교 센터는 1991년 레닌그라드에 등록되었습니다. 종교 협회에는 40개 이상의 공동체와 1500명의 신자가 포함되어 있습니다. 러시아, CIS 국가 및 서부의 많은 센터에서의 관행은 덴마크 라마 Ole Nydahl이 주도합니다.

페레스트로이카 시대에 부랴티아에서 불교 부흥이 시작되었고, 이곳은 다른 시베리아 민족들 사이에 불교가 전파되는 온상이 되었습니다. 1990년 초에는 12개의 datsan이 운영되기 시작했습니다. 20세기 말에는 부리야트 인구의 90%가 스스로를 불교도라고 불렀습니다. 1992년부터 울란우데의 중앙불교영성청은 러시아 전체 불교구조의 지위를 받았습니다. 1991년 칼미키아와 아스트라한 지역의 불교도 회의에서 울란우데의 불교도 중앙영성청으로부터 독립된 칼미키아 불교도 협회가 창설되었습니다. 칼믹 라마들은 몽골과 인도에서 공부하기 시작했습니다. 20세기 말까지 칼미키아에서는 14개의 쿠랄과 기도실이 운영되었습니다. 1993년 투바 공화국에는 9개의 불교 공동체가 있었다.

1996년 부랴티아에서 열린 불교장관영성협의회는 러시아 중앙불교영성청을 러시아 전통불교승가로 개칭하는 새로운 헌장을 채택했다. 이 조직의 책임자는 Bandido Hambo Lama Damba Ayusheev였습니다. 이 새로운 조직의 활동은 전통 불교(의식 참여, 점성술 지원, 티베트 의학, 기도)의 복원, 부리아트족의 원래 종교로서의 평가, 샤머니즘 전통의 근절과 관련이 있습니다. 승가의 중앙 집중식 조직은 승가(불교 수도원)의 종속을 기반으로 합니다. 함보 라마는 겔룩파에서만 불교를 전파한다는 입장을 고수했고, 승가는 선불교나 카르마카규 등 나머지 불교를 “정교회가 오순절교를 대하는 것과 같이” 대해야 한다는 입장을 취했다. Ayushev는 전통 승가가 Gelug 학교에 속한 모든 러시아 불교도를 통합할 것이라는 희망을 표명했지만 Kalmykia와 Tyva는 자체 중앙 집중식 조직을 만들고 있으며 Hambo Lama의 권위주의에 대한 불만으로 인해 Buryatia 자체의 불교도 사이에 분열이 발생했습니다.

따라서 러시아의 현대 불교에는 두 가지 주요 유형의 불교 조직이 있습니다. 첫 번째는 주로 칼믹족, 부리야트족, 투반족이 거주하는 지역에 분포하는 전통 티베트 불교 겔루그 종파의 공동체입니다. 그것은 매우 보수적이며 엄격한 규율을 지닌 수도원에서 수년간의 훈련을 필요로 합니다. 신자의 대다수는 불교 수행, 불교 사원(datsans, khuruls, khurees)에서 열리는 의식 및 예배에 참여하는 농촌 인구입니다. 그들의 마음 속에는 종교적, 일상적 신앙이 널리 퍼져 있으며 원칙적으로 불교 철학을 거의 연구하지 않습니다.

두 번째는 겔룩파에 속하지 않고 때로는 티베트 불교와도 관련이 없는 불교 학교라고 스스로를 생각하는 다양한 공동체와 그룹입니다. 과학 문헌에서는 이를 “세계 불교”라고 부르며 유럽의 동양 영적 문화 발전과 관련이 있습니다. 현재 그것은 모든 사람이 접근할 수 있는 철학적, 종교적 성격의 특정 지적, 영적 원천을 나타내며 실제로 세계 종교로서의 불교의 지위를 확인합니다. 점점 더 세속화되고 초국적화되고 있습니다. 그의 추종자들은 다양한 국적에서 오는 경향이 있습니다. 그러나 그들은 종종 더 높은 수준의 교육을 받았으며 불교 철학과 다양한 불교 수행에 더 관심이 있습니다. 현재 러시아에는 이미 200개가 넘는 불교 공동체, 단체, 조직이 있습니다.

연구자들은 모든 국적, 학교 및 방향을 불문하고 러시아의 전체 불교도 수가 약 100만 명에 달하며 이는 국가 인구의 1% 미만이라고 믿습니다. 그럼에도 불구하고, 불교는 ​​1997년 "양심 및 종교 단체의 자유에 관한 법률"에 의해 현대 러시아의 전통 종교 중 하나로 인정받으며 민족 역사, 문화 및 영성 발전에 중요한 역할을 하고 있습니다.

간단한 요약

불교는 기원전 1천년 중반 인도에서 발생한 세계 종교 중 가장 오래된 종교입니다.

깨달음을 얻고 부처가 된 석가 가문의 왕자 고타마 싯다르타(Siddhardha Gautama)가 종교의 기초를 닦았습니다.

불교는 부처님 ( "깨달음", "깨달음")이라는 별명을 가진 인도 고행자 석가모니의 가르침으로 거슬러 올라가는 가장 오래된 세계 종교입니다. 불교도들은 자신들의 종교 날짜를 부처님의 죽음으로부터 날짜를 정하지만, (테라와다 학파의 전통에 따르면) 부처님의 생애 시기를 날짜로 정하는 것에 관해 그들 사이에는 완전한 합의가 없습니다.

붓다는 기원전 624년부터 544년까지 살았습니다. 과학적 버전에 따르면 기원전 566년부터 486년까지 아쇼카의 대관식 날짜에 대한 그리스 증거를 고려합니다. 최신에 따르면...

세계적으로 불교에 대한 논란이 많습니다. 이것은 매우 흥미로운 종교입니다. 제 생각에는 불교의 본질은 끝없는 평화, 영적 평온, 평온이라는 것입니다.

부처님의 중도: “네 가지 큰 진리”와 팔계의 길

고타마가 사람들에게 제공한 깨달음의 길을 중도라고 합니다. 즉, 열반 상태에 도달하기 위해서는 자이나교의 종교 체계에서 규정한 대로 엄격한 금욕주의로 자신을 고문해서는 안 됩니다. , 그리고 한편으로는…

정토 교리는 일반적인 불교와 마찬가지로 이 가르침의 뿌리도 인도에 있지만 중국과 일본에서 가장 널리 퍼져 있는 대승 불교의 대중적인 전통 중 하나입니다.

정토불교의 중심인물은 아미타불(Amitayus, Chinese)이다.

아미토포, 일본어 Amida) 및 극한의 기쁨의 서쪽 땅(Sukhavati, 고래 Jintu, 일본 조도 - "순수한 땅"). //각 부처는 자신의 정토를 가지고 있으며, 그곳에서 그는 행복의 몸에 거주합니다.

불교는 6세기에 발생한 세계 최초의 종교이다. 기원전 이자형. 그 후 그는 세계 여러 나라, 주로 아시아에서 수백만 명의 추종자를 얻었습니다.

불교의 출현은 고타마 싯다르타(부처님)의 이름과 관련이 있습니다.

그는 기원전 560년경에 태어났다. 이자형. 그의 출생지는 네팔 국경 근처의 인도 북동부로 간주됩니다. 고타마 왕자는 샤키아 부족의 우두머리의 아들이었습니다. 29세에 그는 평온하고 사치스러운 삶을 버리고 집을 떠나 아내와 아들을 버리고 방황하게 되는데...

까규(Kagyu) 전통은 사캬(Sakya), 닝마(Nyingma), 겔룩(Gelug) 종파와 함께 티베트 불교의 4대 주요 종파 중 하나입니다. 그녀는 서기 11세기와 12세기에 명성을 얻었습니다. 그리고 Sakya, Nyingma 및 Gelug 학교와 함께 티베트 불교가 떠난 지 1500년이 지났습니다.

그녀는 서기 11세기와 12세기에 명성을 얻었습니다. 그리고 부처님이 사라진 지 1500년이 지났습니다. 따라서 카규 전통은 불교가 티베트에 "늦게 침투"하는 동안 발전했습니다. "초기 침투…

불교는 위대한 부처님의 삶과 가르침에 기원을 둔 종교 운동에 붙여진 이름입니다. 그러나 좀 더 엄밀히 말하면, 불교는 ​​모든 일시적인 것 뒤에 숨어 있는 불변의 가르침, 즉 법을 의미합니다.

불교의 중심에는 괴로움, 괴로움의 원인, 해탈의 상태, 괴로움에 이르는 길이 있다는 '네 가지 성스러운 진리'의 가르침이 있습니다.

고통과 해방은 주관적인 상태이자 동시에 특정한 우주적 현실입니다. 고통은 불안과 긴장의 상태입니다.

러시아 동부의 불교는 매우 풍부한 역사를 가지고 있습니다. Kalmyks의 조상인 Oirats 사이에서 가르침은 세 가지 물결로 퍼졌습니다. 처음으로 오이라트족은 위구르족으로부터 불교에 대한 지식을 얻었습니다. 아마도 이것이 대승의 가르침이었을 것입니다. 12세기 초에 발생한 두 번째 물결 동안 티베트 카규학파의 다양한 방향이 확산되었습니다. 12세기 중반 티베트에서 가장 유명한 인물은 카르마 까규(Karma Kagyu) 전통의 우두머리인 제2의 카르마파 카르마 팍시(Karmapa Karma Pakshi)였습니다. 몽골 궁정에 초대되기도 했고...

불교는 세계 3대 종교 중 가장 오래된 종교이다. 기독교는 그것보다 다섯 살이나 젊고, 이슬람교는 무려 12세기나 젊습니다. 그의 추종자 대부분은 스리랑카, 인도, 네팔, 부탄, 중국(싱가포르와 말레이시아의 중국인 인구 포함), 몽골, 한국, 베트남, 일본, 캄보디아 등 남아시아, 동남아시아 및 동아시아 국가에 살고 있습니다. 미얀마(버마), 태국, 라오스.

우리나라에서는 전통적으로 부랴티아(Buryatia), 칼미키아(Kalmykia), 투바(Tuva) 주민들이 불교를 실천하고 있으며, 최근에는 불교 공동체도...

불교의 역사는 오랜 시간이 흐르고 오늘날에도 많은 추종자들이 있습니다. 이 종교의 시작에는 고유한 낭만적인 전설이 있는데, 이에 대해서는 이 기사에서 논의할 것입니다. 또한 불교에는 크고 작은 명절이 충분하며 그 의미는 전통적인 명절과 크게 다릅니다.

불교는 최초의 역사적 종교 중 하나로 간주됩니다(다른 두 종교는 기독교와 이슬람교입니다). 그러나 다른 두 가지와 비교해 보면 일반적인 의미에서 신에 대해 이야기 할 필요가 없기 때문에 철학적, 종교적 체계의 정의가 불교에 더 적합하다는 것이 밝혀졌습니다. 그 사람은 여기 없어요.

일부 연구자들은 불교가 주변 세계(자연, 인간 영혼, 우주)의 법칙에 대한 지식에 대한 갈증을 갖고 있기 때문에 과학의 세계에 매우 가깝다고 믿는 경향이 있습니다. 또한 불교의 전통에 따르면 육체가 죽은 후 인간의 삶은 다른 형태를 취하고 망각에 빠지지 않는다고 믿어집니다. 이것은 세계의 물질 보존이나 다른 집합 상태로의 전환에 관한 법칙과 매우 유사합니다.

이 가르침은 고대부터 폭넓은 견해로 인해 많은 진정한 사상가, 다양한 분야의 과학자, 뛰어난 의사를 끌어 모았습니다. 이것이 바로 불교 수도원과 과학 주제에 관한 책으로 유명한 것입니다.

그건 그렇고, 불교는 ​​깨달음을 통해 새로운 지식을 얻는 데 휴일을 바칩니다 (누군가 성공하면). 그 중 일부는 승려의 공연을 통해 드러납니다(예: Tsam의 신비).

고타마 붓다의 유년기와 청소년기

세계 종교의 미래 창시자의 탄생과 탄생은 전설과 신비주의에 가려져 있습니다. 붓다는 원래 이름이 고타마 싯다르타(Siddhartha Gautama)인 인도의 왕자였습니다. 그 개념은 신비롭고 흥미롭습니다. 미래의 깨달은 자의 어머니는 한때 흰 코끼리가 그녀의 곁으로 들어오는 꿈을 꾸었습니다. 얼마 후 그녀는 자신이 임신했다는 사실을 알게 되었고, 9개월 후에 남자 아이를 낳았습니다. 그 소년의 이름은 '자신의 운명을 완수한 사람'이라는 뜻의 싯다르타라고 지어졌습니다. 아기의 엄마는 출산을 참지 못하고 며칠 뒤 세상을 떠났다. 이것이 그의 아버지인 통치자가 싯다르타에 대해 가졌던 감정을 결정했습니다. 그는 아내를 매우 사랑했고, 아내가 죽었을 때 사용하지 않은 모든 사랑을 아들에게 전했습니다.

그건 그렇고, 부처님의 생일은 다소 논란의 여지가 있지만 오늘날 고정되어 있습니다. 불교는 음력을 기준으로 하기 때문에 시조의 탄생일을 음력 웨삭월 8일로 본다. 그러나 그들은 여전히 ​​​​생년월일에 타협하지 않았습니다.

현자 Asita는 태어난 소년의 위대한 미래, 즉 위대한 종교적 업적의 성취를 예언했습니다. 물론 그의 아버지는 그가 이것을 원하지 않았고, 그의 아들이 종교적인 직업을 추구하는 것도 원하지 않았습니다. 이것이 그가 Gautama의 어린 시절과 그 이후의 해를 결정한 방법입니다. 그는 태어날 때부터 백일몽과 백일몽에 빠지기 쉬웠지만 짧은 깨달음의 순간을 경험할 수 있었습니다. 부처님은 어려서부터 고독과 깊은 명상을 추구하셨습니다.

그러나 아버지는 이 모든 것에 반대했습니다. 아들을 사치와 모든 축복으로 둘러싸고 아름다운 소녀와 결혼했으며 또한 이 세상의 모든 나쁜 아랫배(가난, 굶주림, 질병 등)를 그의 눈에서 숨긴 후 그는 그 숭고함이 잊혀지기를 바랐습니다. , 불안한 기분이 사라질 것입니다. 그러나 이는 예상한 결과로 이어지지 않았고, 시간이 지나면서 숨겨진 사실이 드러났습니다.

전설에 따르면 어느 날 거리에서 그는 장례식과 아픈 사람, 수행자를 보았습니다. 이 모든 것이 그에게 지울 수 없는 인상을 남겼습니다. 그는 세상이 자신이 아는 것과 다르며 고통으로 가득 차 있다는 것을 깨달았습니다. 그날 밤 그는 집을 떠났다.

암자와 부처님의 설법

부처님의 다음 기간은 진리를 찾는 것입니다. 도중에 그는 철학 논문에 대한 단순한 연구부터 금욕주의에 이르기까지 많은 시련을 겪었습니다. 그러나 질문에 대한 답변은 없습니다. 단 한 번, 그가 모든 거짓 가르침을 버리고 이전 연구로 영혼을 엷게 한 후에 통찰력이 나타났습니다. 그가 오랫동안 기다려 왔던 일이 수년 동안 일어났습니다. 그는 자신의 삶을 진정한 빛으로 보았을 뿐만 아니라 다른 사람들의 삶, 물질과 무형 사이의 모든 연결을 보았습니다. 이제 그는 알았다...

그 순간부터 그는 부처, 깨달은 분이 되어 진리를 보았습니다. 고타마는 마을과 도시를 오가며 40년 동안 자신의 가르침을 전파했습니다. 작별 인사를 한 뒤 여든 살에 그에게 죽음이 찾아왔다. 이 날은 부처님의 탄생일이자 그에게 통찰력이 내려진 순간만큼이나 존경받습니다.

종교로서의 불교의 형성

불교 자체는 인도는 물론 동남아시아, 중앙아시아 전역에 매우 빠르게 전파되었으며, 시베리아와 중앙아시아에도 약간 침투했다는 점에 유의해야 합니다. 그것이 형성되는 동안 이 가르침의 여러 방향이 나타났습니다. 그 중 일부는 합리적인 곡물을 가지고 있고 다른 일부는 신비로운 곡물을 가지고 있습니다.

가장 중요한 것 중 하나는 대승의 전통입니다. 추종자들은 다른 생명체에 대해 자비로운 태도를 유지하는 것이 매우 중요하다고 믿습니다. 그들의 견해로는 영적 깨달음의 의미는 그것을 성취하고 그 유익을 위해 이 세상에서 계속 살아가는 것입니다.

이 전통은 또한 종교 문헌에 산스크리트어를 사용합니다.

꽤 크고 대승에서 형성된 또 다른 방향은 Vajrayana라고 불립니다. 두 번째 이름은 탄트라 불교입니다. 금강승 불교의 관습에는 사람의 잠재의식에 영향을 미치기 위해 강력한 상징을 사용하는 신비한 수행이 포함됩니다. 이를 통해 모든 자원을 최대한 활용할 수 있으며 불교도가 깨달음의 지점까지 발전하는 데 기여합니다. 그건 그렇고, 오늘날 이러한 추세의 요소는 일부 전통에 별도의 부분으로 존재합니다.

또 다른 크고 매우 광범위한 방향은 Theravada입니다. 오늘날 이것은 최초의 전통으로 거슬러 올라가는 유일한 학교입니다. 이 가르침은 팔리어로 편찬된 팔리어 경전에 기초를 두고 있습니다. 부처님의 말씀을 가장 진실되게 전달한다고 믿어지는 것은 (오랜 기간 동안 구두로 전해졌기 때문에 왜곡된 형태이기는 하지만) 바로 이 경전입니다. 이 가르침은 또한 가장 헌신적인 추종자가 깨달음을 얻을 수 있다고 믿습니다. 그러므로 불교의 역사를 통틀어 이미 28개의 깨달음이 있었습니다. 이 불상은 특히 이 종교의 추종자들에게도 존경을 받습니다.

그러나 공휴일의 주요 날짜는 거의 모든 전통에서 일치한다는 점에 유의해야합니다.

이 가르침의 일부 전통(가족 및 기타)

그래서 무엇보다도 불교에는 다양한 전통이 있습니다. 예를 들어, 이 종교는 결혼에 대해 특별한 태도를 가지고 있습니다. 아무도 누군가에게 아무것도 하도록 강요하지 않지만 그럼에도 불구하고 환희와 배신은 없습니다. 불교 전통에서는 가족 생활을 행복하고 가치있게 만드는 방법에 대한 몇 가지 권장 사항이 있습니다. 교리의 창시자는 충실해야 하고, 바람피우지 말고, 배우자에 대한 감정을 불태우지 말아야 한다는 몇 가지 권고 사항만 제시했습니다. 또한, 난잡한 행위를 하거나 혼외 성관계를 가져서는 안 됩니다.

그러나 가족 관계를 맺지 않더라도 이것은 모든 사람의 개인적인 문제이기 때문에 반대할 것이 없습니다. 더 이상 함께 살 수 없는 경우 필요한 경우 상호 동의를 통해 별거할 수 있다고 믿어집니다. 그러나 남자와 여자가 ​​붓다의 규칙과 계명을 엄격하게 따른다면 그러한 필요성은 거의 없습니다. 그는 또한 나이 차이가 큰 사람들(예: 노인 남성과 젊은 여성)과 결혼하지 말라고 조언했습니다.

원칙적으로 불교에서 결혼은 모든 면에서 서로를 위한 공동 발전과 지원의 기회입니다. 이는 또한 외로움(함께 살기가 어려운 경우), 두려움 및 박탈감을 피할 수 있는 기회이기도 합니다.

불교 수도원과 승려의 삶의 방식

이 가르침을 따르는 사람들은 일반적으로 특정 부처 사원을 차지하는 승가 공동체에 거주합니다. 승려들은 우리가 일반적으로 이해하는 성직자가 아닙니다. 그들은 그곳에서 훈련을 받고, 신성한 경전을 공부하고, 명상을 합니다. 거의 모든 사람(남성과 여성 모두)이 그러한 커뮤니티의 구성원이 될 수 있습니다.

각 교육 방향에는 수도원 추종자들이 엄격히 준수해야 하는 고유한 규칙이 있습니다. 그들 중 일부는 고기를 먹는 것을 금지하고, 일부는 농업 활동을 규정하고, 다른 일부는 사회 및 정치 생활에 간섭하는 것을 금지합니다(승려들은 탁발 생활을 합니다).

그러므로 부처님의 제자가 된 사람은 계율을 준수하고 그 계율에서 벗어나지 말아야 합니다.

불교에서 명절의 의미

불교와 같은 종교에 관해 이야기한다면 이곳의 휴일은 특별한 지위를 갖습니다. 그들은 우리처럼 축하받지 않습니다. 불교에서 명절은 허가보다 제약이 더 많은 특별한 날이다. 그들의 신념에 따르면 요즘 모든 정신적, 육체적 행동과 그 결과 (긍정적, 부정적 모두)가 천 배나 증가합니다. 모든 주요 날짜를 준수하면 가르침의 본질과 본질을 이해하고 절대자에 최대한 가까이 다가갈 수 있다고 믿어집니다.

축하의 본질은 자신의 주변과 내면에 순수함을 창조하는 것입니다. 이는 불교의 특별한 의식, 만트라의 반복, 악기 연주(발산되는 소리가 중요함), 특정 종교적 물건의 사용을 통해 달성될 수 있습니다. 이 모든 것이 사람의 미묘한 구조를 회복시켜 의식을 크게 맑게 해줍니다. 명절에는 사찰 참배는 물론 공동체, 스승, 부처님께 공양하는 등의 활동도 필요합니다.

집에서 축하하는 것은 불교 전통에서 부끄러운 일로 간주되지 않습니다. 왜냐하면 가장 중요한 것은 기분뿐 아니라 그것이 필요한 이유에 대한 지식이기 때문입니다. 같은 주례자들의 군중 속에 있지 않더라도 모든 사람은 적절한 조정을 거쳐 일반 거행 현장에 포함될 수 있다고 믿어집니다.

불교 휴일: Visakha Puja

다양한 불교 공휴일이 있으며 그 목록은 상당히 많습니다. 그 중 가장 중요한 것을 살펴보겠습니다. 예를 들어, 모든 불교도를 위한 휴일 중 하나는 Visakha Puja입니다. 이것은 이 가르침의 창시자의 삶에서 일어난 세 가지 사건, 즉 탄생, 깨달음, 삶으로부터의 출발(열반으로)의 상징입니다. 많은 추종자 학교는 이 모든 사건이 같은 날 일어났다고 믿습니다.

이 휴일은 대규모로 축하됩니다. 모든 사원은 종이등과 화환으로 장식되어 있습니다. 많은 석유 램프가 그들의 영토에 배치됩니다. 승려들은 기도문을 읽고 신자들에게 부처님에 관한 이야기를 전합니다. 이번 휴가는 일주일간 지속됩니다.

불교 휴일: Asalha

불교의 종교적 명절에 대해 이야기한다면 이것도 그중 하나로 간주 될 수 있습니다. 그는 사람들에게 전해져 깨달음을 얻을 수 있는 도움으로 가르침인 달마에 대해 이야기합니다. 이 행사를 기념하는 행사는 7월(아살하) 보름달이 뜨는 날에 열립니다.

무엇보다도 이날이 승가의 창립을 의미한다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 이 공동체의 첫 번째 사람들은 부처님을 따르고 그의 지시를 수행하는 추종자들이었습니다. 이것은 또한 세상에 부처님, 달마, 승가라는 세 가지 피난처가 나타났음을 의미합니다.

이날은 승려들의 안거 기간(vaso)이 시작되는 날이기도 합니다. 그러나 이것이 이 기간 동안만 음식을 금해야 한다는 의미는 아닙니다. 다만 승가의 수행에는 아침(해 뜰 때부터 정오까지)에만 식사하는 것이 허용된다는 점이 포함되어 있을 뿐입니다.

불교 축제: 카틴(Kathin)

오늘로 Vaso 기간이 종료됩니다. 10월 보름달을 기념합니다. 이날 평신도는 비키에게 특별한 옷을 선물합니다. 이 사람의 이름은 카트키나를 축하할 때 불린다. 이 기간(waso)이 끝난 후 승려들은 다시 길을 떠났습니다.

따라서 불교 명절은 매우 다양합니다. 이로써 종교적으로 중요한 날을 축하하는 일정 기간이 끝나지만, 다른 날도 많이 있습니다.

미스터리 쌈

이것은 며칠 동안 지속되는 매우 흥미로운 연례 축제입니다. 네팔, 티베트, 부랴트, 몽골, 투바의 수도원에서 공연됩니다. 그건 그렇고, 이 미스터리는 겨울과 여름에 완전히 다른 시간에 수행 될 수 있으며 완전히 다른 장르도 가질 수 있습니다.

성능도 모호할 수 있습니다. 예를 들어, 한 불교 사원에서는 의식용 춤을 만들었고, 다른 사원에서는 여러 인물이 읽는 대화를 통해 연극을 공연했습니다. 그리고 마지막으로 세 번째 사원은 일반적으로 많은 참가자가 참여하는 다중 구성 요소 공연을 선보일 수 있습니다.

이 신비의 의미는 다양합니다. 예를 들어, 그것의 도움으로 가르침의 적들을 위협할 수 있을 뿐만 아니라 거짓 가르침에 대한 참된 가르침을 보여줄 수 있었습니다. 내년에도 악의 세력을 진정시키는 것이 가능했습니다. 아니면 단순히 죽음 이후 다음 환생까지 가는 길을 준비하십시오.

따라서 불교 명절은 종교적 성격을 가질 뿐만 아니라 엄숙하고 숭고한 성격을 띠고 있습니다.

기타 불교 명절

다음과 같은 다른 불교 공휴일도 있습니다.

  • 새해;
  • 부처님의 15가지 기적을 기리는 날입니다.
  • 칼라차크라 축제;
  • Maydari-khular;
  • 러이끄라통;
  • 나강 외 다수.

따라서 우리는 불교의 주요 명절과 덜 가치 있고 중요하지 않지만 더 겸손하게 축하되는 다른 명절이 있음을 알 수 있습니다.

결론

따라서 우리는 이 가르침이 지식과 ​​휴일 측면에서 매우 다양하다는 것을 알 수 있습니다. 불교의 오랜 역사는 역사 전반에 걸쳐 많은 변화를 겪었고, 이로 인해 종교 자체도 변화되었습니다. 그러나 그 본질과 그것을 먼저 통과하고 추종자들에게 어떤 지식을 준 사람의 길은 그것을 왜곡하지 않았습니다.

어떤 식 으로든 수많은 휴일 날짜는 교육의 본질을 반영합니다. 그들의 연례 축하 행사는 추종자들에게 희망을 주고 그들의 행위에 대해 다시 생각해 보게 합니다. 총축전에 참여함으로써 일부는 불교의 본질에 조금 더 가까워지고, 창시자가 받은 깨달음에 한 걸음 더 다가가게 됩니다.