다양한 역사적 시대의 모기지는 무엇입니까? 순서대로의 역사적 시대: 연대기

교육의 주요 목표는 필연적으로 사회 발전 수준, 생산력 및 생산 관계, 경제적 및 법적 관계, 역사 및 사회적 전통을 반영합니다. 젊은 세대와 모든 사람은 다양한 요인의 강력한 영향을 받습니다. 그래서 L.N. 톨스토이는 기존 양육(그는 교육의 폭력으로 간주함)에는 가족, 종교, 국가 및 사회라는 4가지 이유가 있다고 지적했습니다. 그러나 동일한 방식으로 공식화된 목표조차도 역사적 시대에 따라 내용이 다릅니다.

스파르타와 아테네(기원전 7~4세기)의 교육 시스템은 충분히 연구되었습니다. 스파르타 교육의 목표는 국가에 헌신하는 법을 준수하는 시민, 육체적으로 강하고 용감하며 규율이 잘 맞는 전사를 양성하는 것이었습니다. 그리고 소녀들 중에서 그들은 육체적으로 강한 미래의 어머니, 능숙하고 경제적 인 여주인을 준비했습니다. 노예들은 어떤 교육 기관에서도 공부하지 않았습니다. 이 상황은 스파르타의 사회 구조와 상당히 일치했습니다.

아테네 교육 시스템은 정신적, 도덕적(음악) 교육과 신체(체조) 교육을 결합하는 것을 목표로 했습니다.

개인의 조화로운 발전에 대한 아이디어는 고대 그리스의 사상가들에서 시작되었으며, 인본주의 교사, 유토피아 사회주의자, 마르크스주의 교사에 따라 각기 다른 시대에 다양해졌습니다.

중세 시대는 교회와 봉건 영주의 지배가 특징입니다. 기사, 농민, 장인마다 교육의 목적이 달랐습니다. 르네상스 시대에 유토피아적 사회주의자인 토마스 모어(1478-1535)는 모든 사람을 위한 평등한 교육과 모든 시민의 활동에 참여하는 것을 꿈꿨습니다. 이러한 교육목표를 설정함으로써 그는 시대를 훨씬 앞서 나갔다. 현대에는 위대한 슬라브 교사 Ya.A. 코메니우스(1592-1670)는 교육의 목표를 일반 교육과 내세 준비로 여겼습니다. D. Locke(1632-1704)는 신사교육에서 교육의 목표를 보았습니다. 무료 교육은 J.-J의 전형적인 특징입니다. 루소(1712-1778). A. Diesterweg(1790-1866)에 따르면 교육의 목표는 젊은이들이 행복한 삶을 살 수 있도록 준비시키는 것입니다. 좋은 소망이지만 매우 모호합니다.

러시아 교육학의 교육 목표

국내 교사 중에서 N.I.라는 이름을 지정합니다. 조국 시민 교육의 목표를 본 Pirogov (1810-1881). K.D. Ushinsky (1823-1870)의 목표는 노동자와 애국자를 교육하는 것입니다. L.N. Tolstoy (1828-1910)는 농민 아이들의 창의적 재능 개발을 가장 중요한 과제로 간주하고 "인피 신발을 신은 대학"을 꿈꿨습니다. 유토피아적 사회주의자인 K. 마르크스와 F. 엥겔스(19세기)는 모든 인간 능력을 개발하고 학습과 생산적 노동을 결합하는 것을 꿈꿨습니다.

CPSU는 "최종적으로 공산주의를 수립할 수 있는 세대"를 교육하고 "공산주의 사회의 종합적으로 발전된 구성원을 양성"한다는 목표를 선포했습니다. 실제로 청소년의 포괄적인 발전이라는 아이디어는 구현되지 않았습니다. 흥미로운 것은 교육 목표 설정에 대한 현대 교사-연구원의 견해입니다. 교수 A.A. Radugin은 인본주의 원칙을 전체 교육 시스템의 이념적 기반으로 삼습니다. 인본주의의 입장에서 볼 때, 교육의 궁극적인 목표는 각 사람이 활동, 인지 및 의사소통의 본격적인 주체가 될 수 있다는 것입니다. 자유롭고 독립적이며 이 세상에서 일어나는 모든 일에 책임이 있습니다.

B.T. Likhachev는 또한 교육의 보편적인 민주주의 목표와 이상 외에도 실제로 부정적이고 바람직하지 않은 성격을 가진 다른 것들이 있다고 믿습니다. 이는 권위주의적, 소부르주아적, 민족주의적, 부르주아적-세계주의적, 종교적, 무정부주의적-파괴적, 군주제적, 범죄적-낭만적, 신파시스트적 목표입니다. 저자는 이를 분석하면서 아이들의 환경에서 “혼란, 회의, 보편적 이상에 대한 무관심, 냉소, 진정한 문화로부터의 소외”를 낳는다고 믿는다. 소비에트 사회의 인격 이상을 달성하는 수단으로서의 공산주의 교육은 그에 대한 희망을 정당화하지 못했습니다. 결과적으로, 목표의 정의와 공식화는 교육 활동을 시작할 때 매우 중요한 초기 요소이지만 유일하고 결정적인 요소는 아닙니다. 이미 언급한 바와 같이 목표 외에도 원하는 결과(예상 제품)를 제공하거나 제공하지 않는 목표를 달성하기 위한 수단도 있습니다. 사회 발전의 다양한 역사적 시대의 교육 목표에 대한 간략한 검토 및 분석을 바탕으로 I.P. 평균적인 결론은 다음과 같습니다.

인용하다

“포괄적이고 조화로운 교육 외에는 합리적인 대안이 없습니다. 그것은 여전히 이상으로 남아 있으며, (소련 시대에) 발생한 실수를 고려하여 새로운 러시아 학교는 이를 달성하기 위해 노력할 것입니다. 이것은 먼 이상이 아니라 사회 전체의 합리적인 조직과 지원이 있다면 충분히 달성 가능한 목표입니다.”

미국과 일부 서유럽 국가에서는 교육의 개념을 전통적으로 “개인의 생활 적응”으로 고수해 왔습니다. 예를 들어, 미국에서는 D. Dewey(1857-1952)의 실용주의(도구주의) 철학과 교육학의 영향을 받은 이 개념이 비록 변형되었지만 1920년대부터 현재까지 존재해 왔습니다. 그의 아이디어는 A. Maslow, L. Combs, E. Colley, K. Rogers 등 심리학 및 교육학 분야의 다른 인물들에 의해서도 뒷받침됩니다. 이 개념에 따르면 교육의 목표는 고등학교 졸업자가 다음과 같은 능력을 갖추도록 하는 것입니다. 효과적인 생산자, 책임감 있는 시민, 합리적인 소비자, 좋은 가정의 가장입니다. 이러한 아이디어는 많은 외국의 교육학에 중요한 영향을 미쳤습니다. 실용주의 교사 (E. Hurst, R. Finlay, M. Warnock 등)의 아이디어에 따라 교육의 주요 목표가 결정되었습니다. 시민의 자존감 형성과 각자의 성격에 대한 자기 확인 (미국 ).

학교는 시민을 준비시키는 또 다른 임무, 즉 조국을 자랑스러워하는 법을 준수하는 애국자를 교육하는 임무를 수행합니다. 최근 세계 대부분의 국가에서 교육의 또 다른 개념과 목표, 즉 교육 시스템의 인간화가 승인되었습니다. 이것은 자신의 권리를 보호하기 위해 아동 숭배 인 소아 중심주의에 대한 아이디어를 승인함으로써 나타납니다. (아시다시피 소아 중심주의에 대한 아이디어는 오랜 역사를 가지고 있으며 그 대표적인 대표자는 예를 들어 J.-J. Rousseau, I.G. Pestalozzi 등이었습니다. 심리학 및 교육학의 신행동주의 개념에 따라, 행동주의자들의 가르침의 기본은 적절한 자극에 대한 개인의 반응에 있다는 것이 알려져 있다. 일련의 자극을 조직함으로써 개인의 행동을 달성할 수 있다. 주어진 프로그램에 따라.그러나 이 개념의 저자는 사람이 의식적이고 자기 활동적인 존재이며 아마도 암시 상태를 제외하고는 그것을 조작하는 대상일 뿐이라는 점을 전혀 고려하지 않습니다. .예를 들어, 우리는 온라인 향수 매장에서 필요한 물건을 찾고 있지만 누구도 자신의 의지를 강요할 수 없습니다.

다양한 종교 철학적 가르침을 바탕으로 교육의 목표에 대해서도 언급해야합니다. 신토미즘 교육자들의 가르침에 따라, 임무는 하나님을 두려워하는 성격을 교육하는 것입니다. 기독교 윤리를 통해 참으로 덕 있는 사람이 형성됩니다. 따라서 영국 교육의 이상은 신체적으로 강하고 노련하며 책임감 있고 높은 행동 문화를 갖춘 신사입니다. 독일과 유럽 북부 국가에서는 정확성, 규율, 근면함을 기르는 것이 전통이 되었습니다. 일본과 중국에서는 집단 정신의 발전, 협력, 장로에 대한 순종에 특별한 관심을 기울입니다. 미국은 자립, 독립, 효율성, 개인주의의 발전을 특징으로 합니다. 이것이 일부 외국의 교육 목표의 특징입니다.

역사적 주기화는 과학과 특정 기간을 포괄하는 특정 시대에서 없어서는 안 될 요소입니다. 그들의 이름은 사람이 과거 사건을 회고하고 평가하고 단계적으로 나눌 수 있었던 후에 아주 최근에 만들어졌습니다. 이제 우리는 모든 시대를 순서대로 살펴보고 왜 그렇게 이름이 지정되었으며 어떻게 특징 지어지는지 알아 보겠습니다.

역사적 연대기가 존재하는 이유는 무엇입니까?

이 기술은 연구자들이 개발한 데에는 이유가 있습니다. 첫째, 각 시대는 특별한 문화적 경향을 특징으로 합니다. 각 시대에는 고유한 세계관, 패션, 사회 구조, 비즈니스 건물 유형 등이 있습니다. 인류의 시대를 순서대로 살펴보면 각각 별도의 예술 유형이 특징이라는 사실에도 주목할 수 있습니다. 이것은 음악, 그림, 문학입니다. 둘째, 인류 역사에는 소위 전환점이 있었는데, 도덕성이 급격하게 변하면서 새로운 법이 제정되었습니다. 물론 이것은 예술에서 나타나는 열정의 변화를 수반했습니다. 그러한 변화는 혁명, 전쟁, 과학적 발견, 위대한 철학자와 교회 지도자들의 가르침에 의해 영향을 받을 수 있습니다. 그리고 이제 모든 역사적 시대를 순서대로 고려하기 전에 우리 사회가 아주 최근에 그러한 근본적인 변화를 경험했다는 점에 주목합니다. 과학적, 기술적 진보는 의사소통, 정보 출처, 심지어 업무에 대한 우리의 생각을 완전히 바꿔 놓았습니다. 그 이유는 인터넷 때문입니다. 10년 전에는 누구나 인터넷이 없었으나 오늘날에는 인터넷이 모든 사람의 삶의 일부가 되었습니다.

골동품 시대

그 당시에는 단일 이데올로기, 종교 또는 적어도 글쓰기 체계가 없었기 때문에 원시 사회의 역사는 생략하겠습니다. 그러므로 인류의 시대를 순서대로 생각하면 고대부터 시작됩니다. 왜냐하면 그 당시 우리가 아직 연구하고 있는 최초의 국가, 최초의 법과 도덕, 예술이 나타났기 때문입니다. 이 시대는 기원전 8세기 말경에 시작되었다. 이자형. 타락한 날인 456 년까지 지속되었으며 이때 모든 신을 명확하게 고정시킨 다신교 종교뿐만 아니라 그리스어와 라틴어라는 글쓰기 체계도 나타났습니다. 또한 이 기간 동안 유럽에서는 노예 제도와 같은 개념이 탄생했습니다.

중세

학교가 시대를 순서대로 고려할 때에도 중세 연구에 특별한 관심을 기울입니다. 이 기간은 5세기 말에 시작되었지만, 그 끝 날짜는 적어도 대략적인 날짜는 없습니다. 어떤 사람들은 중세가 15세기 중반에 끝났다고 믿고, 다른 사람들은 중세가 17세기까지 지속되었다고 믿습니다. 이 시대는 기독교의 엄청난 고조가 특징입니다. 이 기간에 대규모 십자군 전쟁이 일어났습니다. 그들과 함께 교회의 모든 반대자들을 근절하는 종교 재판이 탄생했습니다. 중세 시대에는 수세기 동안 세계에 존재했던 봉건주의와 같은 형태의 노예 제도가 발생했습니다.

르네상스

이 시대를 별개의 시대로 구분하는 것이 관례이지만, 많은 역사가들은 르네상스가 말하자면 중세 시대의 세속적 측면이라고 믿습니다. 결론은 결국 사람들이 인류를 위해 부르짖기 시작했다는 것입니다. 일부 고대 규칙과 도덕성이 돌아왔고, 인퀴지션은 점차 그 위치를 잃었습니다. 이것은 예술과 사회 행동 모두에서 나타났습니다. 사람들은 극장에 참석하기 시작했고 세속적 인 무도회 같은 것이있었습니다. 고대와 마찬가지로 르네상스도 이탈리아에서 시작되었으며 오늘날 수많은 건축 및 예술 기념물이 이에 대한 증거입니다.

바로크

인류 역사의 시대를 직접적으로 살펴보면 바로크 양식은 비록 오래 지속되지는 않았지만 예술 발전에 중요한 지점을 차지했습니다. 아래에서는 이에 대해 더 자세히 고려할 것이지만 지금은 다음 사항에 유의하십시오. 이 시대는 르네상스의 논리적 결론이었습니다. 세속적인 오락과 아름다움에 대한 갈망이 엄청나게 커졌다고 말할 수 있습니다. 화려함과 허세를 특징으로 하는 같은 이름의 건축 양식이 나타났습니다. 비슷한 추세가 음악, 그림, 심지어 사람들의 행동에서도 나타났습니다. 16세기부터 17세기까지 지속되었다.

고전주의

17세기 후반 인류는 이런 무성한 나태함에서 벗어나기로 결심했다. 사회는 자신이 창조한 예술과 마찬가지로 정식화되고 명확한 규칙에 맞춰 조정되었습니다. 고전주의는 건물과 인테리어 디자인에 나타나기 시작했습니다. 직각, 직선, 긴축, 금욕주의가 유행했습니다. 문화 발전의 정점에 있던 연극과 음악도 새로운 개혁의 대상이 되었다. 작가를 한 방향 또는 다른 방향으로 이끄는 특정 스타일이 있었습니다. 아래에서 우리는 예술 시대를 순서대로 고려하고 고전주의가 무엇인지 더 자세히 알아볼 것입니다.

낭만주의 시대

18세기에 사람들은 아름다움과 초자연적인 환상에 대한 열광에 감염된 것 같았습니다. 이 기간은 인류 역사상 가장 신비롭고 일시적이고 독창적인 기간으로 간주됩니다. 각 사람은 자신의 내면 세계, 경험 및 기쁨을 가진 별도의 영적이고 창의적인 사람이라는 추세가 사회에 나타났습니다. 일반적으로 역사가들이 문화적 시대를 연대순으로 제시할 때 가장 중요한 장소 중 하나는 낭만주의에 주어집니다. 19세기까지 지속된 이 시기에는 음악(쇼팽, 슈베르트 등), 문학(프랑스 유명 소설), 회화 등 독특한 걸작들이 등장했습니다.

교육

예술의 낭만주의와 병행하여 사회 자체가 개선되었습니다. 모든 시대를 순서대로 나열하면 원칙적으로 고전주의 뒤에 놓인 것은 계몽주의입니다. 17세기 말 과학과 예술의 발달과 함께 사회의 지능 수준은 엄청난 속도로 향상되기 시작했다. 이는 정통 종교 규범을 거부하는 것으로 표현되었습니다. 신성한 지식 대신 논리와 밝은 마음이 왔습니다. 이로 인해 귀족과 지배 왕조의 권위가 크게 훼손되었으며, 이는 주로 교회의 도움을 받았습니다. 계몽주의 시대는 수학과 물리학에 기반을 둔 새로운 철학의 탄생을 의미합니다. 많은 종교적 교리를 반박하는 수많은 천문학적 발견이 있었습니다. 계몽주의 시대는 유럽뿐만 아니라 러시아, 극동, 심지어 미국에도 영향을 미쳤습니다. 이 기간 동안 농노제는 여러 국가에서 폐지되었습니다. 18~19세기에 처음으로 여성이 과학 및 국가 회의에 참여하기 시작했다는 점도 주목할 가치가 있습니다.

간단한 요약

세계사의 모든 시대를 순서대로 제시하고 기술하고 금세기 또는 그 세기에 우리 사회가 어땠는지 배운 후 우리는 아름다움에 대한 연구를 진행합니다. 실제로 법과 국가 경계의 형성과 병행하여 예술이 형성되었으며, 이는 많은 사람들에게 인류 역사를 별도의 기간으로 나누는 주요 결정 요인입니다. 아래에서 우리는 예술의 시대를 순서대로 제시하고 특징을 설명하며 태초부터 우리 사회가 어떻게 형성되었는지에 대한 명확한 그림을 비교할 수 있습니다. 우선, 주요 "시대"를 일반화된 방식으로 나열한 다음 이를 별도의 산업으로 분류하겠습니다. 결국 음악 기간은 문학이나 그림에서 같은 이름의 기간과 항상 일치하는 것은 아닙니다.

예술: 연대순의 시대

고대 시대. 최초의 암벽화가 등장한 순간부터 기원전 8세기에 끝났습니다. 이자형.
고대 - 기원전 8세기부터. 이자형. AD 6세기까지 이자형.
중세: 고딕. 첫 번째는 6~10세기에, 두 번째는 10~14세기에 만들어졌습니다.
르네상스 - 유명한 14~16세기.
바로크 - 16~18세기.
로코코 - 18세기.
고전주의. 그것은 16세기부터 19세기까지 다른 방향을 배경으로 형성되었다.
낭만주의 - 19세기 전반.
절충주의 - 19세기 후반.
모더니즘 - 20세기 초. 현대가 이 창조적 시대의 일반적인 이름이라는 점은 주목할 가치가 있습니다. 다양한 국가와 다양한 예술 분야에서 자체 트렌드가 형성되었으며 이에 대해 아래에서 설명합니다.

펜이 무엇을 말해 줄 것인가 ... 글쓰기의 기원

이제 고대 단계(고대와 동양), 중세, 르네상스, 고전주의, 감상주의, 낭만주의, 사실주의, 모더니즘, 현대 등 문학 시대를 연대순으로 살펴보겠습니다. 처음으로 문학 창작물이 그리스, 로마에서 나타나기 시작했으며, 첫 번째 글이 탄생한 것도 이러한 세력에서였습니다. 헤라클레스, 제우스 및 기타 신, 타이탄과 거대한 새에 관한 신화가 고대 세계에 나타나기 시작했습니다. 나중에 최초의 철학자, 사상가 및 작가가 나타났습니다. 호머, 사포, 아이스킬로스, 호레이스입니다. 이 장르를 지금은 가사라고 부르는데, 그런 이야기들은 역사적으로 믿을 만한 자료로 일컬어지는 경우가 많다. 고대 동양의 세계는 유익한 시로만 유명합니다. 그러나 고대에 인류의 가장 중요한 책인 성서가 등장한 곳이 바로 이 지역이었다는 것을 잊지 마십시오.

중세와 르네상스

이 기간 사이에는 명확한 경계가 없으며 필요하지도 않습니다. 실제로 유럽이 국가 체제로 막 형성되기 시작하던 시절에는 사람들은 예술을 즐길 시간이 없었습니다. 중세 시대에 처음으로 창의성이 발현된 것은 교회에 의해 억압되었습니다. 그러므로 그 이후로 우리가 물려받은 문학적 유산은 기사 서사시 일뿐입니다. 여기에서 "The Song of My Sid", "The Song of Roland" 및 "The Song of the Nibelungen"의 이름을 지정할 수 있습니다. 몇 세기 후 르네상스가 도래하고 셰익스피어, 단테, 보카치오, 세르반테스와 같은 이름이 세계에 알려지게됩니다. 명확한 구조가없고 사람과 그의 감정이 사건의 중심에 있기 때문에 그들의 이야기는 무료라고 할 수 있습니다. 이것이 르네상스의 주요 특징이다.

엄격한 대포의 형성

시대를 세기별로 순서대로 나열하면 고전주의를 제외한 모든 것이 제자리에 들어갑니다. 그것은 다른 흐름을 배경으로 시간, 공간 외부에 존재하는 것 같습니다. 고전이 유럽 작가들의 작품의 기초가 된 순간부터 문학 작품 집필에는 여러 가지 패턴이 나타났습니다. 풍자, 비극, 희극, 서사시, 우화로 명확하게 구분되어 있었습니다. 그 이후로 우리는 오늘날에도 여전히 사용하고 있는 창의성의 경계가 확립되었다고 말할 수 있습니다(적어도 영화에는 주의를 기울이십시오).

감상주의와 낭만주의

이 두 전류는 서로를 보완하는 것처럼 보입니다. 그들은 등장인물의 경험, 정신 상태, 취향, 관심사를 묘사하는 소설로 유명합니다. Balzac, Dickens, Hoffmann, Victor Hugo, Bronte 자매, Mark Twain, W. Scott 등과 같은 낭만주의 작가 중에는 빨간색 글자로 쓰여진 이름이 많이 있습니다. 낭만주의 후기에는 오스카 와일드(Oscar Wilde), 에드가 앨런 포(Edgar Allan Poe) 등의 작가들이 활동했습니다. 그들의 이야기에는 이미 감성은 없지만 심오한 철학이 담겨 있다.

사실주의와 모더니즘, 그리고 현대 문학

19세기와 20세기에 들어서면서 문학에 많은 흐름이 나타났습니다. 우리나라에서는 실버 에이지(Silver Age)라고 불렀고, 다른 나라에서는 단순히 특정 작품의 스타일에 따라 이름이 지정되었습니다. 상징주의와 타락이 가장 인기를 얻었습니다. 이러한 경향의 대표자는 Verlaine, Baudelaire, Rimbaud, Blok과 같은 작가였습니다. Acmeism은 러시아에서 매우 인기가있었습니다. 주요 대표자는 Anna Akhmatova였습니다. 그 이후로 문학은 최대한 현실적으로 변했습니다. 사람들은 내면의 경험과 환상을 포기했습니다. 20세기 초부터 현재까지 저자는 진보의 모든 혁신을 고려하여 가장 현실적인 관점에서 모든 사건을 설명합니다.

미술

이제 그림의 모든 시대를 순서대로 고려할 때입니다. 우리는 문헌보다 여기에 훨씬 더 많은 것들이 있다는 것을 즉시 주목하므로 각각을 간단하고 간결하게 살펴볼 것입니다.

동굴 벽화.
고대 이집트와 중동의 예술.
크레타-미케네 문화.
골동품 그림과 글쓰기.
중세: 종교적인 주제에 대한 아이콘 그림과 고딕 삽화.
르네상스. 저명한 대표자는 미켈란젤로, 다빈치 등입니다.
18세기부터 바로크 양식이 회화에 등장했다. Caravaggio의 그림에서 발음됩니다.
16세기 이후 시각예술에서 형성된 고전주의는 푸생(Poussin)과 루벤스(Rubens)의 작품으로 구체화되었다.
낭만주의는 델라쿠르와 고야의 그림에서 나타났습니다.
인상주의는 19세기 말에 등장했다. Van Gogh는 가장 뛰어난 대표자로 간주되며 그와 함께 Gauguin, Lautrec Munch 등이 있습니다.
20세기 회화는 사회주의 리얼리즘과 초현실주의로 나뉘었다. 첫 번째 트렌드는 러시아에서만 개발되었습니다. 두 번째는 전 세계를 정복했습니다. 이는 S. Dali, P. Picasso 및 당시 다른 예술가들의 그림에서 분명하게 볼 수 있습니다.

철학 과학의 역사를 통틀어 인간에 관한 다양한 이론이 생겨났는데, 그 이론의 중요한 차이점은 역사적 시대의 특성뿐만 아니라 문제의 당시에 살았던 사상가의 개인적인 자질, 세계관 태도로 인해 발생합니다. 이러한 개념은 현재 일반화되어 많이 연구되고 있지만 각 시대의 실제 인물상을 재현하기에는 이에 대한 고찰이 부족하다. 이전에 특정 역사적 시대의 인물 이미지가 과거 사상가의 견해를 바탕으로 구축 되었다면 철학적 인류학 발전의 현재 단계에서 다음 사실을 바탕으로 특정 인물을 연구하는 것이 분명해집니다. 각 문화 및 역사적 시대는 이 시대의 개성을 반영하는 개인으로서의 특정 이미지를 형성합니다. 사람은 그가 살고있는 사회, 시대, 문화 및 문명 유형의 산물이기 때문에 사람의 특정 특징, 생활 방식 및 생활 조건, 사회적 지위, 행동 규범의 재구성이 인간 성격의 본질을 전체적으로 이해하는 데 중요한 역할을 합니다. 현대 인류학 사상의 선도적 방향인 사회 철학적 인류학 연구자들은 처음으로 다양한 역사적 시대에 인간 문제의 중요성에 주목했습니다.

현재는 시대별 인물의 주요 특성을 파악하는 데 있어서의 단점을 극복할 필요가 있다. 이러한 단점은 주로 많은 철학적 연구자들이 이전 세기의 인물 이미지를 설명할 때 다음 사실을 고려하지 않았다는 사실로 설명할 수 있습니다. 각 역사적 시대는 개별 특징이 결정되는 특정 인물의 발달에 독창성을 부여합니다. 주어진 문화적, 역사적 시대, 문명 유형에 따라. 사회철학적 인류학자들은 인간을 일반성과 특수성, 일반성과 특수성을 결합한 존재로 간주합니다. 따라서 사람은 우선 시대, 사회, 문화의 산물이며, 사람이 속한 역사적 시대에 관계없이 인간의 속성적, 소위 일반적 특성을 보존한다는 사실이 지적됩니다. 밖으로. 각 역사적, 문화적 시대는 특정 시간에 고유한 특별하고 독특한 특징을 사람에게 부여하므로 "개인을 판단하려면 그의 사회적 지위", 생활 방식 등을 탐구하십시오.

고대인이든 중세인이든 자신이 속한 특정 유형의 사회와 관계를 맺고 있는 사람은 고려 중인 역사적 시대의 특성에 따라 결정되는 재산, 이익, 열망을 가지고 있습니다. 다양한 역사적 시대의 성격의 주요 특성을 연구하는 조건에서만 실제 개인에 대한 가장 완전한 아이디어를 형성하는 것이 가능합니다. 이러한 이유로 인간 사회 역사의 다양한시기에 인간의 특징에 대한 지식의 심화, 그에 대한 분석은 현재 인류학 사고 발전 단계에서 필요하고 명백해졌습니다. 그러한 필요성은 특정 개인의 실제 인물을 철저하게 연구한 후에만 그의 고유한 특성을 설명한다는 사실로도 설명됩니다. 특정 시대의 사람에게 더 혼란스럽고 해결에 관심이 있는 문제, 그를 둘러싼 사회적 현실, 그에 대한 태도, 자연, 그리고 마지막으로 자신에 대한 태도-이러한 문제를 자세히 고려한 후에 만 우리는 인류학적인 방향을 가진 더 큰 규모의 철학적 문제에 대해 이야기하십시오. 사람을 사회적 관계의 주체이자 대상으로 연구하고 그의 속성, 필수, 개인, 성격 특성의 통일성을 고려하여 실제로 한 번 살았던 사람의 이미지를 재현하는 것이 가능합니다. 성격을 독특하게 만들고 독특한 특징을 결정하는 것은 고려중인 당시의 사회적 현실입니다.

고대인에 대한 연구를 시작하기 전에 각 역사적 시대에는 인간의 이미지가 하나가 아니라 여러 가지 이미지가 있다는 점에 유의해야 합니다. 또한 개인이 끊임없이 변화하고 있으므로 그 시대의 사람이 없다는 점을 잊어서는 안됩니다. 단일하고 변하지 않는 존재로서의 원시 시대. 마찬가지로 단 하나의 "고대인"도 없습니다. 이러한 이유로, 이 연구에서 우리는 전체 시대에 걸쳐 존재했던 가장 특징적인 인간 성격의 속성에 대해서만 이야기할 것입니다.

따라서 특정 기간의 역사적 조건은 사람의 주요 특징, 생활 방식, 규범 및 행동 패턴을 결정합니다.

원시인은 원시 시대의 순진한 종교적 사상에 반영된 "적대적으로 반대하고 이해할 수없는 주변 자연"에 대한 완전한 복종을 특징으로합니다. 이 시대의 미개발된 생산 특성과 결과적으로 광대한 지역에 걸쳐 극도로 희귀한 인구로 인해 인간은 자연에 의존하고 생존이 필요한 조건에 놓이게 되었습니다. 이러한 의미에서 원시인은 "자연에 완전히 잠겨 있었고" 동물의 세계에서 멀리 떠나세요. 이 상황에서 생명 보존을 보장하는 것은 사람들의 통일, 부족의 창조였습니다. 원시인은 자신이 부족 밖에 있다고 생각하지 않았고 자신을 다른 사람들과 분리하지도 않았습니다. 사람들의 단결의 상징은 또한 원시인들이 자신을 어떤 동물과 동일시하여 부족 고유의 특정 특징을 발견했다는 사실입니다. 개인과 동물의 연관성은 또한 자연 속에서 인간의 해체를 나타냅니다. 인간은 말 그대로 존재를 위한 투쟁을 벌였으며 엄청난 노동을 통해 어느 정도 삶의 안정을 달성했습니다. 포식자, 다양한 자연 재해로 인한 인간 생명에 대한 끊임없는 위협으로 인해 죽음이 전형적인 자연 현상으로 인식되었습니다. 자연과 맞서 싸우던 원시시대의 남자는 동시에 그녀에게서 살아남는 방법도 배웠다. 그 사람은 자신을 둘러싼 모든 것을 자세히 살펴보았고 이 모든 것이 그를 놀라게 했습니다. 낮은 발달 단계에 있는 사람은 많은 위대한 발견을 하고 종종 그 발견에 초자연적인 특성을 부여합니다.

무한한 시대가 지났고, 그 동안 무한한 수의 사람들이 태어났습니다. 그들은 인간 성격의 발달에 기여해 왔습니다. 이러한 발전의 정도와 주변 조건은 차례로 한 역사적 시대에서 다른 시대로의 전환 속도에 영향을 미쳤습니다. 농업과 공예의 분업, 해운과 무역의 발전, "최고의 땅을 향한 투쟁, 매매의 성장은 고대 노예 시대의 탄생과 형성으로 이어졌습니다." 고대 시대는 천년 이상 지속되었으며 여러 시대를 거쳤습니다. 시간이 지남에 따라 사람들은 변했고, 삶의 방식과 심리도 달라졌습니다. 그러므로 고대인이 천년 동안 변함이 없었다고 말하는 것은 말이 되지 않습니다. I. D. Rozhansky는 "소위 고대 그리스의 사람과 발전된 폴리스의 그리스 또는 헬레니즘 사람 사이에는 너무 큰 차이가 있습니다."라고 지적했습니다. 그러므로 우리는 고대 그리스인, 특히 아테네인의 몇 가지 특징을 설명하려고 노력할 것입니다.

당시의 성격은 특별하고 독특한 것으로 사회에 저항하지 않았으며 사회의 일부였으며 단순한 일부 이상임을 깨닫지 못했습니다. 고대 그리스인의 생각에 따르면 사람의 성격, 즉 그의 개성은 영혼에 달려 있으며 그것에 의해 결정됩니다. 고대 그리스인의 의식에서는 육체와 영혼 사이에 아직 명확한 구분이 없습니다. 고대 그리스인들은 육체와 영혼의 조화를 현대의 일상의 의식과는 전혀 다른 방식으로 이해했는데, 이는 고대 문화의 특성 때문이었습니다. 이 의식에 있어서 신체는 무생물이고 순전히 육체적인 것으로 보이며 정신은 이상적으로는 무형적인 것으로 보이며 서로 너무 다르기 때문에 혼동할 수 없습니다. 그리스인의 일상 의식에서는 영혼과 육체가 명확하게 서로 분리되지 않았습니다. 그들의 융합은 혼합적이고 분리되지 않았습니다. 영혼과 육체의 조화는 서로의 완전한 해체였습니다. 그리스 고전 시대의 사람은 이미 자신의 의도, 행동의 동기, 자신과 무관한 행동의 조건 및 결과를 구별했지만, 그럼에도 불구하고 사람의 삶이 우연의 의지에 전적으로 의존한다는 믿음은 여전히 우세합니다. 고대 그리스인의 세계관과 심리학 행운, 신, 운명. 더욱이 더 높은 의미를 갖는 기독교 예정과 달리 고대 그리스 운명은 맹목적이고 어둡고 강력한 것으로 생각됩니다. 그 시대의 그리스인들에게 삶은 비밀로 가득 차 있었고, 그 가장 명확한 원동력은 신들의 뜻이었습니다. 운명, 신에 대한 인간의 의존은 사람들이 여전히 "자연에 완전히 몰입되어 있고 자연이 그들 안에있다"는 사실로 설명 될 수 있습니다. 인간은 설명할 수 없는 자연 현상을 신성한 힘의 작용으로 설명했습니다. 고대 그리스인들은 존재에 대한 두려움과 공포를 알고 있었고, "그리스인들은 살아갈 수 있으려면 신을 창조해야 했다". 고대 시대의 사람은 사람보다 더 아름다운 것은 없으며 그의 몸과 신은 그와 같을 수 있다고 확신했습니다.

고대 그리스인의 삶의 방식, 자연, 사회, 자신에 대한 태도는 고대 혼합주의의 쇠퇴가 시작되면서 바뀌며, 이 쇠퇴의 첫 단계는 고전 시대에서 볼 수 있습니다. 개인의 저개발, 인간관계의 협소함은 점차 역사 속으로 사라지고 있습니다. 노동 분업이 심화되고, 사회가 점점 더 계층화되고, 사회 생활과 사생활이 더욱 복잡해지고, 사람들의 경쟁력과 그들 사이의 투쟁이 커지고 있습니다. 끊임없는 경쟁의 분위기 속에 살고 있는 고대 그리스인은 고대 전사와는 달리 이미 외로움을 알고 있으며, 그의 경험은 훨씬 더 미묘해져서 다른 사람과 공유하고 자신과 관련된 영혼을 찾을 필요가 생겼습니다. . 사회를 분열시키는 원심력은 점점 더 커지고 있습니다. 그리고 이러한 고립과 함께 사랑과 우정과 같은 사람들 사이의 관계는 급격히 깊어지고 더욱 가치있게됩니다. 그러나 공통의 이익을 바탕으로 한 우정 대신 같은 생각을 가진 사람들을 친구라고 부르는 우정 파트너십이 생겨 친밀감에 대한 증가하는 욕구를 충족시키지 못했습니다. 개인의 사생활은 주권을 갖는다. 사람의 폴리스에서는 사람의 인격이 폴리스 시민에 의해 억압되었다. 이때는 아테네의 정치 권력이 가장 강력했던 시기였습니다.

동시에 아테네 문화의 전성기이기도 했습니다. 법 앞의 평등, 언론의 자유, 정부에의 평등한 참여 등 민주적 정책 구조 원칙의 확립은 아테네인의 인격에 중대한 영향을 미쳤습니다. 이 제도의 긍정적인 측면은 일반 국민이라면 누구나 국가의 중요한 업무에 참여할 수 있어 책임감이 높아진다는 점이다. 따라서 아테네 시민은 그가 외국인이었던 새로운 영토에서도 특정한 권리와 새로운 법적 보호를 받았습니다. 다른 모든 정책과 마찬가지로 아테네에서 정치적 성공을 위한 전제 조건은 훌륭하고 설득력 있게 말하는 능력이었습니다. 웅변술에 재능이 있다. "이 시대의 아테네인들은 다재다능한 재능, 에너지, 이동성을 특징으로 합니다. 아테네인의 가장 두드러진 특징 중 하나는 애국심, 고향 폴리스에 대한 사랑입니다." 이 느낌은 모든 그리스인에게 내재되어 있으며 특히 그리스-페르시아 전쟁 기간 동안 두드러졌습니다. 그리스인의 삶에서 특별한 역할은 경쟁 정신에 의해 수행되었습니다. "부끄러움에 대한 두려움, 동료 시민 앞에서 어리석거나 우스꽝스러워 보이는 것에 대한 두려움은 ...의 행동을 결정하는 가장 중요한 동기 중 하나였습니다. 사회 속의 그리스어"; 이것의 다른 측면은 많은 사람들 중에서 최고가 되기 위해 우월하려는 욕구였습니다.

따라서 고전 시대에는 개인 유형, 즉 정책의 이익이 개인의 이익보다 높은 시민 유형이 지배적이었습니다. 헬레니즘 시대(기원전 4-1세기)에 사람은 시민권을 멈췄습니다. "이전 정책을 정한 거대한 헬레니즘 군주제 상황에서 국가 생활은 더 이상 평범한 사람에게 의존하지 않았습니다. 그런 사람 순전히 대인 관계로 폐쇄된 개인 생활로 물러날 수밖에 없었습니다. 시대의 사회 정치적 대격변은 개인을 자기 결정의 필요성보다 우선시하고 삶의 길을 선택하고 삶의 의미를 찾고 있습니다. 헬레니즘의 세계 인간은 더 이상 정책의 틀에만 국한되지 않습니다. "그의 시민 활동과 그의"개인적인 "삶은 부분적으로만 일치합니다.

고대 로마의 형성과 붕괴를 가져온 역사적 변화는 인간의 성격에도 중대한 변화를 가져올 수밖에 없었다. 모든 가정에서 아버지의 절대 권력은 국가에서도 동일한 절대 권력을 낳았습니다. 조상의 관습은 정치 생활의 주요 가이드였으며 고대 그리스와는 달리 모든 혁신이 불만으로 인식되었습니다. 모든 미덕의 이상인 군사 미덕만을 가진 시민 로마 성격의 잔인 함은 다음에서 나타났습니다. 인생의 모든 영역. 이것은 특히 노예에 대한 태도로 분명하게 드러납니다. 앞서 언급했듯이 그리스에서 이러한 태도가 인도적인 것으로 묘사될 수 있다면 로마에서는 노예의 지위가 극도로 어려웠습니다. 초기에는 로마에서는 노예가 거의 가족 구성원으로 간주되었지만 이후 로마의 권력은 잔인 함으로 발전했습니다. 다양한 로마 게임은 로마인들 사이에 이해할 수없는 잔인 함으로 스며 들었습니다. 역사적 조건은 그리스 올림픽 대회가 획득하는 방식으로 발전했습니다. 부도덕 한 캐릭터 가장 사랑받는 오락 형태 중 하나는 검투사의 운명이 관중의 기분에 따라 달라지는 소위 검투사 광경이었습니다. 신에 대한 로마인의 견해는 그리스인의 종교적 견해와 완전히 달랐습니다. "헬린은 인간의 형상으로 신들을 구현했습니다. 그의 신들은 싸우고, 화해하고, 결혼했습니다." 심지어 인간들 사이에서 살았습니다. 그의 신들에 대한 고대 로마인의 태도에는 실용적인 공리주의 정신이 결여되어 있지 않습니다. 즉, 하나님 께 드리는기도는 일종의 뇌물이었고 하나님은 사람을 도와야했습니다.

고대 로마 거주자의 이미지를 고대 그리스 사람과 비교하면 로마인의 성격이 너무 잔인하고 높은 미신, 도덕성의 특정 쇠퇴로 구별되었으며 동시에 그러한 자질을 가지고 있음을 알 수 있습니다. 군사적 기량, 애국심, 용기 등. 군사력을 기반으로 한 로마와 그 사회는 기독교 요소가 고대 로마 국가의 기초를 흔들 때까지 한때 확립된 원칙에 대한 전통적인 순종을 확고히 고수했습니다.

역사적 시대의 변화, 즉 고대에서 중세로의 전환은 실제로 고대 사회 자체의 연대순 틀에서도 시작되었습니다. 봉건적 요소, 기독교의 확산, 그리고 마지막으로 인간 자신의 변화는 노예 소유 경제 체제의 붕괴가 시작되는 징후였습니다. 구 로마 제국 밖의 지역에 기독교가 확산되는 것은 그들의 봉건화 과정과 병행되었다. 봉건적 분열은 왕권의 부상으로 이어졌고 결국 봉건적 형태의 이데올로기가 등장했으며 그 고전적인 표현은 계급, 조합주의라는 개념이었습니다. 봉건 중세 시대의 특징은 개인과 공동체 사이의 불가분의 연결입니다. 모든 인간의 생명은 태어나서 죽을 때까지 규제되었습니다. 중세인은 환경과 분리될 수 없었다. 각 개인은 사회에서 자신의 위치를 알아야 했습니다. 사람은 태어나는 순간부터 부모뿐만 아니라 대가족 전체의 영향을 받았습니다. 그런 다음 견습 기간이 이어집니다. 성인이 된 개인은 자동으로 본당의 회원 자격을 취득하고 자유 도시의 가신 또는 시민이 되었습니다. 이것은 사람에게 수많은 물질적, 정신적 제한을 부과했지만 동시에 사회에서 특정 지위와 소속감, 소속감을 부여했습니다.

그러므로 중세인은 그가 살았던 환경의 필수적인 부분이었기 때문에 외로움을 거의 느끼지 않았습니다. 그가 수행한 사회적 역할은 자신의 행동에 대한 완전한 "시나리오"를 제공하여 주도성과 독창성을 위한 여지를 거의 남기지 않았습니다. "그 결과, 사람은 기록되지 않은 규범에 의해 설명된 허용되고 금지된 것이 엄격하게 관찰되는 순환 속에서 회전했습니다. 기업 윤리 중세인의 공통성과 함께 높은 수준의 종교성과 미신이 특징입니다. 실제로 사람의 삶에서 꿈과 현실에서 안전하다고 느낄 곳과 순간은 없었습니다. 길, 숲, 그리고 그의 고향 마을과 자신의 집에서도 : 영혼, 악마 등 일상적인 형태의 사회적 의사 소통에서 사람에게 더 적지 않고 더 많은 실제 위험이 숨어 있습니다. 봉건 무정부 상태, 불법을 위해 만들어졌습니다. 성과 무기를 빼앗긴 모든 사람, 억압, 테러, 죽음의 희생자가 될 것이라는 끊임없는 위협 여기에 마을의 고립 정도, 도로의 깨끗한 상태, 그리고 마지막으로 주로 구강 상태를 추가하면 가장 놀라운 허구를 낳은 정보 전송 방법에 따르면 "그 시대의 사람들은 끊임없이 흥분성이 증가한 상태에 있었으며, 이는 그들의 특징으로 급격한 기분 변화, 예상치 못한 영향, 미신이 있었습니다. . 따라서 한마디로 중세인은 동시에 이중 차원이 아니라 삼중 차원에서 살았습니다. 경건한 생각으로-신에 대해, 다른 세계의 낙원에 대해; 상상과 미신 - 주술과 실용적인 마음의 세계 - 가혹한 봉건 현실의 세계.

주변 세계의 중세 이미지와 그에 따른 사람의 기분, 그 특징은 빠르면 14세기부터 붕괴되기 시작합니다. 르네상스 시대에는 문화와 인간이 새로운 의미를 갖게 되었습니다. 세상은 더 이상 "생물"이 아니며 "자연"이 됩니다. 인간의 일은 더 이상 창조주에 대한 봉사가 아니며 그 자체가 "창조"가되고, 이전에 하인이자 노예였던 사람이 "창조자"가됩니다. 지식에 대한 열망은 르네상스 사람을 사물의 즉각적인 현실로 전환시킵니다. 성격의 개별화 과정은 중세 시대의 특징인 익명성을 종식시켰습니다. 르네상스는 사람에게 개인적인 특성을 부여했습니다. 당시 발전한 활동적인 사람에게는 "정확한 계산, 지혜, 신중함, 예지력"이라는 생각의 거인이 필요했습니다. 한마디로 끊임없는 자기 통제가 필요했습니다. 르네상스 시대의 사람은 창의적이고 긍정적인 힘뿐만 아니라 성격의 가장 어두운 면도 드러냈습니다. 사람의 느슨함, 감정이 종종 경박함으로 성장하고, 억누를 수 없는 기쁨이 히스테리와 공존하고, 세속적 관심이 종교적 관심을 심각하게 압박하고, 인문학 연구가 신학 연구보다 더 매력적이던 시대였습니다.

이러한 모든 변화와 세상의 "인간의 중간 위치"는 사람이 모든 것에 대해 내부 불일치, 양면적인 태도를 갖게 만듭니다. 좁지만 안정적인 사회적 유대의 세계, 인간 행동은 전통적인 기반이 무너지고 오래된 가치와 새로운 가치가 혼합되어 마침내 사람에게 개인의 선택을 요구하는 세계로 대체되었습니다. , 그가 자신의 결정에 혼자 남겨졌을 때 자신- "인간은 자신의 운명의 대장장이"라는 공식의 대가였습니다. 이동과 개인 활동의 자유는 이전 세계에서 가졌던 객관적인 지원 지점을 박탈하고 버림받은 느낌, 외로움, 심지어 위협까지 발생합니다. 개인주의, 자립은 미지의 위험을 수반했습니다. 그러므로 르네상스 정신에서 행운의 역할은 엄청납니다. 사람의 계산과 의지를 벗어나서 사람의 삶에서 일어나는 모든 일을 설명하는 것은 그 시대의 의식이 사용할 수 있는 유일한 방법이었습니다. 인간은 자신의 생물학적 체질과 자연적 필요를 완전히 다른 방식으로 다루기 시작했습니다. 예를 들어, 그리스에서처럼 인간의 아름다움은 신과 동등한 것으로 인식되었습니다. 일반적으로 르네상스 시대의 남자는 성격의 불일치를 생생하게 표현하는 것으로 구별됩니다. "사람에게 두 가지 힘이 작용합니다. 하나는 긴장되고 고통스럽고 반야만적인 야만인의 힘이고 다른 하나는 미묘하고 호기심 많은 세척력입니다. 남자 - 창조자."

더 풍부하고 다각적인 뉴타임의 성격은 다른 사람들을 고립시켜야 하며 이미 자발적으로 고독을 추구하지만, 동시에 의사소통이 부족하고 경험의 풍부함을 표현할 수 없기 때문에 외로움을 더욱 심각하게 경험합니다. 이 시대에 사람은 더 이상 하나님의 시선 아래 있지 않습니다. 사람은 이제 자율적이고, 원하는 것을 자유롭게 하고, 원하는 곳으로 갈 수 있지만, 더 이상 창조의 면류관이 아니며, 만물의 하나가 되었습니다. 우주의 일부. 역사적 현실의 새로운 조건에 처한 사람은 "이전에 세계의 오래된 전통적 국가의 신뢰성에 의해 제공되었던 자신의 존재에 대처하기 위해 자신과의 합의"를 달성할 기회를 박 탈당합니다. 그 사람은 충격을 받고 불안해하며 의심과 질문에 취약합니다. 변화의 시대에 이런 일이 일어날 때, 인간 존재의 가장 깊은 부분이 깨어납니다. 원시적 영향은 이전에 알려지지 않았던 힘, 즉 두려움, 폭력, 탐욕과 함께 깨어납니다. 사람들의 말과 행동에는 자연스럽고 거친 것이 나타나고 종교적인 세력도 작용합니다.

깨달음의 사람은 우선 국가의 시민이며 법적 권리와 의무를 지닌 사람이며, 그 주요 특징은 합리성, 기업, 개인주의 증가, 개인 독립성, 과학에 대한 믿음, 높은 기대 수명, 등. 삶의 산업화와 관련하여 자연과 인간에 대한 태도가 바뀌었고 자연을 정복하려는 열망이 우선 순위가되었습니다. 이는 개인의 자의식의 성장, 개인 존재의 유한성에 대한 인식을 수반했으며 결과적으로 자본주의 시대의 개인은 평생 동안 자신의 필요를 실현하기 위해 노력하기 시작했습니다. 사람은 자신이 원해서가 아니라 남들보다 뒤처질 시간이 없을까 봐 서두르는 것입니다. 그는 다른 사람과 자신에게 존중받을 권리가 있음을 끊임없이 증명해야 합니다. 시간의 비가역성에 대한 인식이 높아지면서 삶과 죽음의 문제에 대한 인간의 견해가 바뀌었습니다. 죽음의 불가피성에 대한 인식은 사람이 삶의 의미와 목적에 대해 생각하도록 장려합니다. 사람은 이 독신 생활의 모든 것에 제 시간에 맞춰 노력합니다. 따라서 인간 활동은 더욱 복잡해졌을 뿐만 아니라 그의 내면 세계도 더욱 풍성해지고 다양해졌습니다.

현대에는 사회의 소비자 성격이 사람에게 소외적인 영향을 미쳐 그를 이인화하여 자신의 힘의 한계, 자신과 주변 세계에 대한 극심한 불만을 깨닫게 만들었습니다. 그렇기 때문에 XIX 시작의 사람입니다. XX세기 안정성, 따뜻함, 친밀감이 급격히 부족합니다. 친밀한 의사소통의 부족, 외로움은 내면의 공허함과 삶의 무의미함을 불러일으킵니다. 일용할 양식에 대한 매일의 걱정은 사람들의 더 높은 영적 필요의 발전을 방해합니다. 사회에서는 개인의 점진적인 평준화 과정이 발전하고 있습니다. 사람은 사람들 사이에서 교체 가능하고 불필요하며 외로움을 느낍니다. "나"를 물질적 "내 것"으로 축소하는 것은 자본가의 자기 확인을 위해 필요한 조건이 되며, 이는 다시 사람의 "물화", 그의 삶의 빈곤, 이 사실의 실현을 의미합니다. 그는 심리적으로 불행합니다. 이러한 부정적인 현상과 동시에 사람은 자신을 고도로 발달된 성격으로 주장할 수 있는 광범위한 가능성을 이해하기 시작했습니다. 끊임없는 경쟁 속에서 교육과 같은 사회 제도와 같은 사회에서 높은 사회적 지위를 달성하려는 욕구가 사람에게 중요한 역할을하기 시작했습니다.

일반적으로 소위 인간은 자본주의 시대는 그가 살았던 시대로 인해 불일치, 변경 가능성, 불일치로 구별됩니다.

20세기에는 인간 활동이 더욱 글로벌화되었습니다. 우리 세기의 인간은 많은 과학적 발견과 기술 수단의 소유자가 되었으며, 그 사용으로 인해 환경 문제가 발생했습니다. 방사능 배경의 증가, 환경 오염 및 기타 요인은 인간의 생명에 위협이 됩니다. 20세기의 한 남자는 몇 가지 질병과 악습을 극복한 후, 현대 문명 사회의 조건에서 태어난 새로운 질병과 악습을 배웠습니다. 현대인은 인간의 합리성이 재평가되는 시대에 살고 있으며, 인간은 자연과 미래 세대에 대해 책임을 져야 한다. 새로운 과학적 발견은 인간의 독창성과 독창성에 대한 아이디어를 위협했습니다. 20세기 말에는 개인의 점진적인 타락 과정이 더욱 심화되고 있다. 여기서는 세상에 물질주의적 세계관을 확립하는 것이 핵심적인 역할을 한다.

일반적으로 세계, 특히 러시아 사회에서 일어나는 사회적 변화와 기타 변화로 인해 개인에 대한 관심은 여전히 미미합니다. 현대사회는 개인이 아닌 대중을 중심으로 움직입니다. 이러한 유형의 사람은 다른 사람에 대한 지향, 안정된 삶의 목표와 이상이 없음, 눈에 띄지 않도록 자신의 행동을 조정하고 다른 사람처럼 되려는 욕구가 특징인 지배하기 시작합니다. 그러한 사람의 일반적인 특징에는 일반적인 표준에 대한 무비판적 수용 및 고수, 대중 의식의 고정 관념, 개성 부족, 조작 가능성, 보수주의 등이 포함됩니다. 현대 소비자 문명에 내재된 순응적인 성격을 가진 사람에는 여러 유형이 있습니다. 대중적 인간", "조직적 인간", "권위주의적 성격", "자동적으로 순응적인 성격" - 연구된 심리적 유형 중 일부는 "1차원적 인간" 유형에 다소 가깝습니다. 사회에 집단적이고 일차원적인 사람 또는 '군중 사람'이 퍼지는 것은 주로 개인의 소외 현상에 기인합니다. 이 과정을 강화하는 데 결정적인 역할은 대중 문화와 같은 현대 현상에 의해 수행됩니다. "주로 개인의 개인적 원칙을 흐리게 하고, 지우고, 제거하는 데 초점을 맞춘 대중 문화는 개인의 소외와 자기 소외에 기여합니다." 현대 세계는 소외, 기존 현실에 대한 무비판적 태도, 개성 부족, 순응, 물질적 요구를 충족시키려는 욕구, 소외, 고정관념, 영적 타락 등을 특징으로 하는 이러한 유형의 사람이 지배합니다.

따라서:

- 각 역사적 시대는 사람의 특정 이미지, 사람으로서의 특징 및 자질을 개발하므로 특정 사람에 대한 연구는 우선 사람이 다음의 산물이라는 생각을 기반으로해야합니다. 시대, 문화, 사회;

- 원시 시대의 인간에게는 자연의 의존과 해체, 가장 어려운 생활 조건, 개인의 자유 부족, 미래에 대한 아이디어, 현대적인 의미의 도덕성에 대한 특징이 있습니다. 생명에 대한 지속적인 위협, 낮은 지속 시간 등;

- 고대 성격의 경우 이러한 특징은 정책의 해체, 공동체, 시민권의 출현, 자연에 대한 의존, 특정 계급에 속함, 혼합 의식, 높은 수준의 미신과 같은 특징이 있습니다. 중요한 역할은 정책의 인간 시민이 수행하고 로마에서는 전사 등이 수행됩니다.

현대인의 특징은 법적 평등의 실현, 카스트 제도의 폐지, 개인의 독립성, 개인주의의 증대, 세계에 대한 합리적 인식, 인간의 물화, 높은 기대 수명 등입니다.

- 현대인의 경우 일반적으로 이전 시대의 많은 특징이 특징적이며 더 뚜렷하지만 높은 삶의 질, 열린 사회의 존재, 포괄성과 자유 등의 특성도 지적할 수 있습니다. 인간 발달, 개인의 모든 권리와 자유의 보장(대부분의 국가에서), 그러나 동시에 이제 사람은 상실, 환경에 대한 두려움 및 자신의 존재에 대한 기타 위협이 특징입니다. 현대 문명의 부정적인 요소는 개인 생활의 모든 영역에서 영적인 가치보다 물질적 가치가 우선시된다는 것입니다. 결과적으로 소비자 지향, 물질적 상품에 대한 경쟁은 사람의 사회적으로 비판적인 차원을 박탈하고 성격의 소외, 탈 개인화 과정의 발전 및 사람을 일차원적이고 대중적인 형태로 변형시키는 데 기여합니다. "군중의 남자."

고대 그리스는 일반적으로 서유럽의 철학적 전통, 특히 철학적 인류학을 탄생시켰습니다.

고대 그리스 철학에서 사람은 처음에는 스스로 존재하지 않고 절대 질서와 공간으로 인식되는 특정 관계 시스템에서만 존재합니다. 자연적, 사회적 환경, 이웃과 폴리스, 무생물과 생물, 동물과 신의 모든 것을 통해 사람은 분리할 수 없는 하나의 세계에 살고 있습니다.

우주의 개념은 인간의 의미를 갖는 동시에 사람은 우주의 일부, 대우주를 반영하는 소우주로 생각되어 살아있는 유기체로 이해되었습니다. 인간에 대한 이러한 견해는 물활론(hylozoism)의 입장에 선 밀레시안 학파의 대표자들 사이에 존재했습니다. 즉, 그들은 생명체와 무생물 사이의 경계를 부인하고 우주의 보편적인 애니메이션을 가정했습니다.

인류학적 문제에 대한 호소는 궤변가들의 비판적이고 교육적인 활동과 소크라테스의 철학적 윤리 창설과 관련이 있습니다.

소피스트의 개념에서는 세 가지 주요 사항을 추적할 수 있습니다.

선함, 미덕, 정의 등과 같은 윤리적 현상을 이해하는 데 있어 상대주의와 주관주의;

인간을 주인공으로 소개;

실존적 의미로 인지 과정을 채우고 진리의 실존적 성격을 입증합니다.

중세 시대에 인간은 하나님이 세우신 세계 질서의 일부로 연구되었습니다. 그리고 기독교에서 표현되는 사람의 개념은 그가 "하나님의 형상과 형상"이라는 사실로 귀결됩니다.

사회적 관점에서 중세 시대에 사람은 신성한 질서의 수동적 참여자로 선포되며 하나님과 관련하여 창조되고 중요하지 않은 피조물입니다. 사람들의 주요 임무는 최후의 심판 날에 하나님과 합류하여 구원을 찾는 것입니다. 그러므로 모든 인간의 삶, 그 형이상학적 내용은 패러다임으로 표현됩니다. 죄에 빠지는 것은 구원입니다.

중세 기독교 철학 인류학의 뛰어난 대표자들은 다음과 같습니다:

- 축복받은 어거스틴;

- 토마스 아퀴나스.

Augustine the Blessed는 사람이 독립적 인 영혼과 육체의 반대라고 믿었습니다.

토마스 아퀴나스에 따르면 인간은 동물과 천사 사이의 중간 존재이다.

현대에는 신흥 자본주의 관계, 과학적 지식, 인본주의라고 불리는 새로운 문화의 영향을 받아 철학적 인류학이 형성되었습니다.

르네상스 (르네상스) 철학은 사람을 지상에 놓고이를 바탕으로 그의 문제를 해결하려고 노력했습니다. 그녀는 선함, 행복, 조화에 대한 인간의 자연스러운 욕구를 확인했습니다. 인본주의와 인간중심주의가 특징이다. 이 시대의 철학에서는 신이 완전히 부정되지는 않지만 전체 철학에는 인본주의의 파토스, 인간의 자율성, 무한한 가능성에 대한 믿음이 스며 있습니다.

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다양한 역사적 시대의 아름다움에 대한 이상 ... 아름다움이란 무엇이며 사람들은 왜 그것을 신격화합니까? 그녀는 비어 있는 그릇인가, 아니면 그릇 속에서 깜박이는 불인가? N. 자볼로츠키

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이미 고대에는 사람들이 가정 용품 외에도 점토로 인물을 조각했습니다. 인류에게 알려진 가장 오래된 여성 조각상의 나이는 8만년이다. 문화의 첫 번째 대상은 정확히 여성을 묘사했습니다. 이것은 모계 사회의 결과입니다. 여성의 이미지에는 뚜렷한 성적 특징이 있었고, 많은 경우 임신 중이었습니다. 따라서 당시의 이상은 씨족의 어머니로서 여성의 사회적 지위에 기인한 것이다. 원시성 "빌렌도르프 비너스"

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고대 세계(이집트) 고대 이집트의 아름다움의 이상은 날씬하고 우아한 여성이었습니다. 도톰한 입술과 거대한 아몬드 모양의 눈을 가진 섬세한 얼굴 특징, 특별한 윤곽선으로 모양이 강조된 무거운 헤어스타일과 우아하고 길쭉한 인물의 대비는 유연하게 흔들리는 줄기에 이국적인 식물의 아이디어를 불러일으켰습니다. 녹색은 가장 아름다운 눈 색깔로 간주되었으므로 탄산 구리로 만든 녹색 페인트로 눈 윤곽을 그리고 (나중에 검은 색으로 대체) 관자놀이까지 길어지고 두껍고 긴 눈썹이 그려졌습니다. 녹색 페인트(공작석 가루로 만든)를 사용하여 손톱과 발을 칠했습니다.

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고대 이집트의 가장 유명한 미인은 아케나톤 파라오의 아내인 네페르티티 여왕입니다. "설명하는 것-보는 것은 의미가 없습니다." L. Borchardt "아름다운 얼굴" "풍만한 목소리로 태양을 진정시키다"

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아름다움 - 아프리카인 많은 아프리카 민족에서는 아름다움에 대한 개념이 시간이 지나도 변하지 않습니다.

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고대 세계 (일본) 일본의 미녀들은 피부를 두껍게 하얗게하여 얼굴과 가슴의 결점을 모두 덮고 털이 난 가장자리를 따라 이마의 윤곽을 잡고 눈썹을 깎고 대신 짧고 굵은 검은 선을 그렸습니다. 일본 봉건 시대의 기혼 여성들은 치아에 검은 옻칠을 했습니다. 긴 패턴의 막대로 지탱되는 높고 무거운 매듭으로 머리카락을 모으는 것이 이상적이라고 생각되었으며 머리카락을 강화하고 윤기나게 만들기 위해 머리카락에 특수 오일과 야채 주스를 바릅니다. 남자들은 가짜 콧수염과 구레나룻을 칠하거나 붙이고, 이마와 머리 뒤쪽을 밀고, 머리를 아름다운 롤빵으로 모아 화려한 끈으로 묶었습니다.

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고대 "인간은 만물의 척도이다" 프로타고라스 그리스인들은 크기, 질서, 대칭을 아름다움의 상징으로 여겼습니다. 이상적으로 아름다운 사람은 신체의 모든 부분과 얼굴 특징이 조화롭게 결합된 남자였습니다. 여러 부분(3~4개)으로 나눌 수 있는 얼굴은 아름다운 것으로 간주되었습니다. 그리스 이미지의 전형적인 특징은 비율, 자연스러운 아름다움, 젊음, 신체의 부분적 또는 완전한 알몸의 조화입니다. 따라서 당시의 아름다움은 신체의 아름다움으로 표현되었다.

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고대 그리스에서는 펼쳐진 어깨, 얇은 허리, 넓은 골반, 편평한 배, 날씬한 다리를 가진 키가 큰 여성이 아름다움의 이상으로 간주되었습니다. 이상적인 것은 밀로의 비너스(Venus de Milo) 동상입니다. 키 164cm, 가슴둘레 86cm, 허리 69cm, 엉덩이 93cm, 순결하고 대담하며 허리까지 빛나는 알몸, 시들지 않는 아름다움으로 신의 몸이 피어난다. 이 변덕스러운 머리카락 아래서 하늘의 얼굴에 얼마나 자랑스러운 행복이 쏟아졌습니까! 그러므로 모두가 애절한 열정으로 숨을 쉬고, 모두가 바다 거품으로 질식하고, 승리의 힘으로 당신 앞에서 영원을 바라보고 있습니다. A. Fet. 비너스 데 밀로

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얼굴의 아름다움은 소위 그리스 코, 낮은 이마, 큰 눈, 둥근 눈썹 선이 결정했습니다. 그리스 여성의 머리카락은 매듭으로 묶이거나 머리 뒤쪽에 리본으로 묶었습니다. 그들은 잿물로 표백한 다음 염소 지방과 노란 꽃 포마드로 문질렀습니다. 그리스의 귀족 여성들은 파우더, 립스틱, 블러셔 등 화장품을 좋아했습니다. 안티몬은 눈을 장식하여 빛나게 하는 데 사용되었습니다. 헤나와 바스마로 얼룩진 손톱과 머리카락. 자신의 몸을 능숙하게 꾸미는 방법을 아는 사람들이 부름을 받았습니다.

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캔터베리 대주교인 안셀름(Anselm)은 머리를 금발로 묶는 것은 불경스러운 행위라고 공개적으로 선언했습니다. 고대 문화의 쇠퇴와 함께 아름다움을 노래하는 시대는 세상을 인식하는 기쁨에서 벗어난 금욕주의 숭배로 대체되었습니다. 중세 시대에는 세상의 아름다움은 죄악으로 간주되었으며, 그것을 즐기는 것은 불법적인 것으로 간주되었습니다. 몸체는 두꺼운 천으로 덮여 있어 꽉 조이는 가방으로 모습을 감췄습니다(신장 대비 옷 너비는 1:3). 머리카락은 보닛 아래에 완전히 숨겨져 있었고 고대에 매우 인기가 있었던 외모 개선 수단 전체가 망각에 맡겨졌습니다. 중세

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당시 여성의 이상은 길쭉한 타원형 얼굴, 강조된 높은 이마, 큰 눈, 작은 입 등 축복받은 성모 마리아에 의해 의인화되었습니다.

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아름다움에 대한 인식의 중요한 전환점은 문화가 더욱 세속화되는 12~13세기의 전환기입니다. 기사도 환경에서의 부의 축적과 사치에 대한 열망은 금욕주의와 육체의 고행과는 거리가 먼 이상을 불러 일으켰습니다. 13세기에는 '아름다운 여인' 숭배가 성행했습니다. 음유시인들은 마상 시합의 여왕들을 칭찬하는데, 그들의 덩굴처럼 날씬하고 유연한 몸매, 금발 머리, 긴 얼굴, 곧고 가느다란 코, 풍성한 컬, 맑고 명랑한 눈, 복숭아 같은 피부, 체리나 여름 장미처럼 붉은 입술. 여자는 장미에 비유됩니다. 그녀는 부드럽고 연약하며 우아합니다. 높은 모자, 딱 맞는 드레스가 유행합니다.

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르네상스 초기 르네상스 시대에는 창백한 피부색과 길고 부드러운 금발 머리가 피렌체 여성의 아름다움의 기준이 되었습니다. 위대한 시인 단테, 보카치오, 페트라르카 등은 백설 공주 피부를 찬미했습니다. 가느다란 '백조목'과 높고 깨끗한 이마가 이상적인 것으로 간주되었습니다. 이러한 방식을 따라 얼굴의 타원형을 길게 하기 위해 여성들은 앞머리를 밀고 눈썹을 뽑았으며, 목이 길어 보이도록 하기 위해 뒷머리를 밀었습니다.

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Simonetta Vespucci는 피렌체, Medici 및 Botticelli가 가장 좋아하는 제품입니다. 예술가는 그녀를 아름다움의 이상으로 간주하고 그녀를 봄, 아프로디테, 주디스, 메리로 묘사했습니다.

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전성기 르네상스는 아름다움에 대한 완전히 다른 이해를 가져왔습니다. 날씬하고 날씬한 움직이는 인물 대신, 웅장한 형태의 승리, 넓은 엉덩이를 가진 강력한 신체, 목과 어깨의 호화로운 풍만함. 베네치아 사람들에게 사랑받는 특별한 황금색 머리 색깔이 유행합니다. 나중에 "티치아 색"으로 알려지게 된 색상입니다. 전성기 르네상스

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지오콘다 시대의 신비는 레오나르도 다 빈치의 그림 틀에서 신비한 미소를 짓고 감탄하는 세기들에게 아직 풀리지 않은 수수께끼를 제시하는 듯 보이는 고대의 신비한 스핑크스와 같습니다. T. 고티에

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17세기 세속미술은 미술발전의 주요선이 된다. 바로크와 고전주의라는 두 가지 주요 예술 스타일이 지배적입니다. 첫 번째는 우리가 이해하는 세계의 화려함, 풍요로움, 무한함에 대한 놀라움입니다. 두 번째는 고대와의 조화, 새로운 규범 및 규칙의 개발입니다. 교회가 부과한 금기는 인간의 몸에서 풀렸습니다. 영혼은 배경 속으로 사라지고, 몸은 그 모든 장엄한 모습으로 우리 앞에 나타납니다. 이제 아름다움은 본질적으로 신체와 연관되어 있습니다. 사람들은 “이미 한 번 본 적이 있다”고 기억했고, 예술은 고대의 업적을 기초로 삼았습니다. 이는 유럽 봉건제의 역사를 완성하고 새로운 자본주의 관계를 개척한 모순과 투쟁으로 가득 찬 과도기입니다.

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프랑스는 트렌드세터입니다. 17세기 중반부터 베르사유는 유럽 패션의 트렌드세터가 되었습니다. 궁정 생활은 끝없는 연극 공연이며, 배우는 왕이자 신하입니다.

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궁중의 새로운 이미지가 형성되고 있습니다. 레이스와 벨벳을 입은 장밋빛 뺨과 요염한 남자들. 그들의 움직임은 가볍고 우아하며 여성 스러움이 유행합니다. 여성은 우아함과 우아함으로 가득 차 있습니다. 몸은 가장 얇은 코르셋으로 조여지고, 가루로 된 작은 머리는 나이를 균등화합니다.

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18세기. 로코코 후작 퐁파두르(Marquise de Pompadour)는 이 시대의 용감함의 이상이자 모범입니다. 그녀는 많은 유행하는 물건을 발명했습니다. 예를 들어 파리. 이상적인 아름다움: 얇은 팔, 작은 다리, 섬세한 몸매 더 나은 모습을 위해서는 화려함이 필요했습니다. 신체의 아름다움은 더 이상 과도한 노출과 관련이 없습니다. 신체의 일부만 알몸이되고 여성의 옷은 이를 적극적으로 강조합니다.