중세 유럽의 기독교

유럽 ​​중세의 역사는 중세 초기(V~XI 세기), 성숙기(XII~XIII 세기), 후기(XIV~XVI 세기)로 구분됩니다. 따라서 중세에는 르네상스, 적어도 14~16세기까지 거슬러 올라가는 이탈리아 르네상스도 부분적으로 포함되었습니다. 다른 유럽 국가에서는 르네상스가 16~17세기에 시작되었습니다. 이 세기는 종교 개혁 시대, 즉 개신교 개혁과 종교 전쟁이라고도 불립니다.

V~VIII 세기 - "민족의 대이동" 기간. 9세기경. 유럽 ​​국가의 국경은 기본적으로 확립되었습니다. 6세기 프랑크 왕국. 메로빙거 왕조와 9세기에. 샤를마뉴(카롤링거 왕조는 그의 이름을 따서 명명됨) 치하에서 그것은 거대한 제국이었습니다. 10세기에 새로운 색슨 왕조 아래 독일 국민의 신성 로마 제국이 탄생했습니다. 9세기에. 영국이라는 단일 왕국이 형성되었습니다.

1054년에 기독교 교회는 로마 카톨릭과 그리스 정교회로 분열되었고, 11세기 말에 분열되었습니다. 유럽인들에게 이슬람과 비잔티움 문화를 소개하는 십자군 시대가 시작됩니다. 르네상스 시대에는 국민국가가 형성되었습니다. 스페인은 미국을 발견하고 정복한 이후 15세기에 들어섰습니다. 유럽에서 가장 강력하고 영향력 있는 국가이며 영국이 무적 함대(수백 척의 함대)를 패배시킬 때까지 그 상태를 유지하며 그 후 영국은 "바다의 여주인"이 됩니다. 르네상스 시대의 이탈리아는 많은 독립 국가를 대표했는데, 그 중 가장 유명한 국가는 르네상스의 발상지인 피렌체, 베니스, 밀라노, 제노바였습니다.

우리는 중세 서사시에서 유럽 민족의 신화에 대해 배웁니다. 영웅가를 바탕으로 성장한 서사시에서는 동화적 환상(신화적)이 현실과 분리되지 않는다. 독일의 가장 유명한 서사시는 '니벨룽겐의 노래'입니다. 본문의 연대는 13세기 초반으로 거슬러 올라가지만, 그 기원은 분명히 고대입니다. 그들 사이에는 다양한 시간적 층위와 모순이 있는데, 이는 서사시에서는 일반적인 현상입니다. 니벨룽겐은 그들이 싸우고 있는 보물의 북쪽 수호자인 멋진 생물입니다. 그들은 잔인하게 살해당한 기사 지그프리트를 섬기는 영웅들입니다. 서사시의 두 번째 부분에서는 437년 아틸라가 이끄는 유목민 훈족에게 패배한 부르고뉴 왕국의 대표자들을 니벨룽겐이라고 부릅니다.

11세기쯤. 서부 및 중부 유럽 전체가 기독교를 받아들이고 교황의 영적 권위에 복종했습니다. 또 다른 이중 차입-야만인들은 로마를 패배 시켰지만 유대를 정복 한 로마를 패배시킨 기독교를 취했습니다.

D. Feibleman에 따르면 중세 서유럽 문화는 가톨릭 교회가 지배적 인 종교 문화 유형에 속합니다. D. Feibleman은 종교적 유형의 문화가 문화적 진보와 관련하여 항상 금지적이거나 제한적인 역할을 해왔으며 보수적이었다고 믿습니다.

수도원 수도회는 유럽의 종교 생활에서 매우 중요했으며, 그 중 가장 중요한 것은 기독교 설교자인 아시시의 프란시스(1181 또는 1182-1226)가 창설한 프란체스코 수도회, 스페인 수도사인 성 베드로가 창설한 도미니크 수도회였습니다. 1215년 도미니코회와 성 베드로가 설립한 베네딕도 수도회. 베네딕토 (V-VI 세기).

하나님께 온전히 헌신하고 싶은 사람들을 위해 금식과 신앙을 통한 육체의 고행뿐만 아니라 영적 창의성의 방법으로 간주되는 금욕주의의 도움으로 수도사들이기도를 통해 하나님과 소통하는 수도원이 만들어졌습니다. , '스마트 워크'로 이해됩니다. 기독교의 금욕주의는 견유학파나 스토아학파처럼 쾌락이 아니라 열정과 싸우는 것을 목표로 합니다. 수도원주의는 기사도와 마찬가지로 중세 시대의 특징이었으며 고유한 도덕 규범을 갖고 있었습니다. 가장 엄격한 승려들은 수도원으로 은퇴하여 은둔자가 되었습니다. 수도원주의는 죄의 근원인 육신과 영의 투쟁에서 영감을 받았습니다. “육체의 소리는 영을 눈멀게 한다”고 교황 그레고리오 대왕은 말했습니다. 세상에서 우리는 소위 복 있는 자, 그리스도를 위하여 어리석은 자들을 만납니다.

하나님과의 관계를 다른 사람들에게 전할 수 있는 “이 세상에 속하지 않은” 사람들을 신비주의자라고 부릅니다. 기독교 역사상 가장 유명한 사람 중 하나는 M. Eckhart(1260-1327)입니다. 설교에서 그는 사람을 겉사람과 속사람으로 나누었습니다. Eckhart에 따르면 무엇보다도 사람을 신과 연결하는 주요 미덕은 고독, 세상과의 분리입니다. 고독은 하나님을 제외한 모든 것에 대한 무감각입니다. 고독은 사랑보다 높습니다. 사랑은 사람이 하나님을 사랑할 때이고, 고독은 하나님이 사람을 사랑할 때입니다. 전체 기독교 전통에 따라 Eckhart는 고통에 대해 긍정적으로 평가하여 다른 사람보다 더 빨리 고독으로 달려가는 짐승이라고 부릅니다. 에크하르트는 그리스도의 산상수훈이 시작되는 말씀인 "심령이 가난한 자는 복이 있나니"에 자신의 말로 "의지가 가난한 자는 복이 있나니"라고 덧붙였습니다. 사람이 자신을 위해 아무것도 원하지 않을 때 그는 하나님의 뜻과 합쳐진다고 Eckhart는 믿었습니다.

“태초에 말씀이 계시니라”라는 말씀은 매우 중요합니다. 4세기 기독교 신학자이자 교회 지도자인 복자 어거스틴은 모든 것이 말씀으로 창조되었다고 강조했습니다. 플라톤주의의 영향뿐만 아니라 말과 사물의 동일성에 대한 신비주의도 있다. 설교는 교육의 수단이자 일종의 문학적 창의성이 되고 있습니다. 고대 로마에서 시작된 성도들의 삶의 장르는 빠르게 발전하고 있습니다. 개별 에피소드에 대한 첫 번째 단편 소설, 그 다음에는 점점 더 광범위한 단편 소설입니다. Apocrypha는 또한 기독교 문학에서 중요한 위치를 차지했습니다. 예수 그리스도의 삶과 죽음, 사도들 및 에큐메니칼 공의회에 의해 신약에 포함되지 않은 신성한 역사의 다른 인물들을 설명하는 책입니다.

중세의 역사는 로마 제국의 멸망과 함께 시작됩니다. 고대 문명에서 중세로의 전환은 첫째, 노예 소유 생산 방식의 전반적인 위기와 전체 고대 문화의 붕괴로 인한 서로마 제국의 붕괴로 인한 것입니다. 둘째, 민족의 대이동(4~7세기)으로, 그 동안 수십 개의 부족이 새로운 땅을 정복하기 위해 달려갔습니다. 서로마 제국은 야만인의 침략을 견디지 못하고 476년에 멸망했습니다. 야만인 정복의 결과로 그 영토에는 수십 개의 다른 왕국이 생겼습니다. 유럽 ​​문화의 형성 과정을 결정한 세 번째이자 가장 중요한 요소는 기독교였습니다. 기독교는 영적 기초일 뿐만 아니라 서유럽 문화를 하나의 통합 문화로 말할 수 있게 해주는 통합 원리가 되었습니다.

서유럽 중세 사회의 삶에서 교회의 역할은 매우 컸습니다. 종교와 교회는 봉건시대 남자의 생애 전체를 태어나서 죽을 때까지 가득 채웠다. 교회는 사회를 통치한다고 주장했으며 나중에 국가에 속하게 된 많은 기능을 수행했습니다. 중세 교회는 엄격한 계층 구조를 바탕으로 조직되었습니다. 그것은 중부 이탈리아에 자신의 국가를 가지고 있던 로마 대제사장, 즉 교황이 이끌었습니다. 유럽 ​​전역의 대주교와 주교가 그에게 종속되었습니다. 이들은 전체 공국을 소유하고 봉건 사회의 최상위에 속한 가장 큰 봉건 영주였습니다. 주로 전사와 농민으로 구성된 사회에서 문화, 과학, 문해력을 독점한 교회는 봉건 시대의 남성을 교회에 종속시킬 수 있는 막대한 자원을 보유했습니다. 이러한 수단을 능숙하게 사용하여 교회는 엄청난 권력을 손에 집중했습니다. 도움이 필요한 왕과 영주들은 교회에 선물과 특권을 쏟아 붓고 호의와 도움을 얻으려고 노력했습니다. 교회 기독교 유럽 문화

교회는 사회를 진정시켰습니다. 교회는 사회적 갈등을 완화하고 억압받고 소외된 사람들에 대한 자비와 불법의 종식을 촉구했습니다. 교회는 농촌 인구에 대한 공개적인 적대감을 승인하지 않았습니다. 사회적 갈등을 최대한 줄이는 것이 목표였다. 교회는 억압받고 소외된 사람들에게 자비를 베풀려고 노력했습니다. 그녀는 병자, 노인, 고아, 가난한 사람들을 돌보았습니다.

게다가 빈곤에는 도덕적 우선순위도 부여되었습니다. 3~5세기에 교회는 부를 사랑하는 것을 정죄하기도 했습니다. 그러나 시간이 지나면서 교회가 가장 큰 소유자였을 때 후기 문학에서는 이 모든 것이 다소 조용하게 표시됩니다(빈곤에 대한 미화는 중세 초기의 모든 문학 작품에 널리 퍼져 있습니다).

교회는 보호가 필요한 많은 농민들을 교회의 보호 아래 끌어들이고 그들에게 정착할 땅을 제공하며 동시에 교회에 의존하게 된 다른 사람들의 노예들의 해방을 장려합니다.

8세기 말부터 9세기 초까지 봉건 체제의 모든 주요 특징이 구체화되었습니다. 기독교는 그의 지배적인 이념이 되었다. 교회는 인간 생활의 모든 영역을 손에 쥐었습니다. 그녀는 사람들의 삶을 채우고 시간을 조직하여 매일 예배의 리듬에 종속시키고 판단을 결정하며 감정을 감독하고 통제했으며 교회는 끊임없는 생각의 음식을 제공했으며 오락의 본질을 제안했습니다.

불안한 봉건 시대에 사람들은 수도원의 보호를 구했습니다. 수도원은 또한 가장 엄격한 형태의 봉건적 착취를 보존하면서 가장 까다로운 소유자였습니다. 교회는 봉건 세계에서 가장 큰 지주였으며 끊임없이 물질적 부를 늘렸습니다. 수도원은 상품 농업, 시장용 생산, 보관을 위한 보물과 돈 가져가기, 대출 제공으로 전환한 최초의 곳 중 하나였습니다. 교회의 후원으로 교회 휴일, 박람회 및 시장과 함께 성지 순례가 무역 여행과 합쳐집니다. XI-XIII 세기의 교회는 자체 목적을 위해 계속해서 경제력을 사용했습니다. 실제로 그는 유럽인들의 무역과 식민지화 운동을 동양으로 이끌고 있으며, 그들에게 자금을 조달하기 위해 막대한 화폐 수집을 조직하고 있습니다. “캠페인”이 중단된 후, 이 자금은 교황의 금고를 강화하는 데 사용되기 시작했습니다.

교회 조직은 12~13세기에 최고 권력에 도달하여 구조에 대한 무한한 권력과 탁월한 정치적 영향력을 지닌 강력한 금융 조직으로 변모했습니다. 교회는 사회의 각 구성원이 자신의 법적 지위와 재산 지위에 따라 생활해야 하며 이를 바꾸려고 해서는 안 된다고 가르쳤습니다. 10세기에 유럽에 퍼진 삼신(三國) 이념은 기도에 전념하고 사회 위에 우뚝 선 승려들을 최우선 순위에 두었습니다. 성직자와 수도원주의가 점진적으로 귀족화되었습니다.

지배와 복종의 관계였습니다. 개인의 삶을 모든 사람을 위한 획일적인 기준에 종속시킴으로써 기업은 필연적으로 사람들에게 특정 유형의 행동, 나아가 생각과 감정의 패턴을 지시했습니다. 중세 초기에는 인간 개성에 대한 이러한 억압이 아직 사람들의 본성에 반하는 것으로 느껴지지 않았습니다. 그러나 기업의 유대가 사회 발전에 심각한 걸림돌이 될 때가 올 것입니다.

대중 중세 문화는 책이 없는 문화였고, 설교는 사회적, 정신적 엘리트의 생각을 모든 사람이 접근할 수 있는 언어로 "번역"한 것이 되었습니다. 본당 신부, 수도사, 선교사들은 사람들에게 신학의 기본 원리를 설명하고 그리스도인의 행동 원리를 심어주며 잘못된 사고방식을 근절해야 했습니다.

또한 중세의 문학과 문화의 특징에 주목할 필요가 있다. 대부분이 문맹이었던 사회에서 글쓰기는 대중 커뮤니케이션의 주요 수단이 아니었다는 사실에 있습니다. 중세 인구는 대부분 문맹이었고 중세 문화는 저개발 상태였습니다. 오랫동안 서유럽 사람들의 방언과 언어는 사람들의 의사소통 수단이었고, 글쓰기를 배울 수 없었으며, 완전히 라틴어의 지배를 받았습니다. 5~9세기 동안 서유럽 국가의 모든 초등 교육 기관은 교회의 권위 아래 있었습니다. 그녀는 커리큘럼을 구성하고 학생을 선발했습니다. 주요 목표는 교회 목사를 교육하는 것이 었습니다.

학교마다 가르치는 방법과 수준이 다르기 때문에 사람들의 교육도 달라졌습니다. 8세기와 9세기에 걸쳐 정신생활의 발달은 10세기 초에 눈에 띄게 둔화되었습니다. 일반적으로 성직자들은 문맹이었고 무지가 퍼졌습니다. 인구의 가장 높은 계층을 포함하여 중세 유럽인들은 대부분 문맹이었습니다. 본당의 신부들조차 교육 수준이 매우 낮았습니다.

그러나 중세 문명의 형성에 있어서 교회와 기독교 교리의 긍정적인 역할을 주목하지 않을 수 없습니다. 그녀는 교육과 서적 제작을 통제했습니다. 기독교의 영향으로 9세기에 이르러 가족과 결혼에 대한 근본적으로 새로운 이해가 중세 사회에 확립되었습니다. 그때 우리에게 익숙한 '가족'. 중세 초기에는 가까운 친척 간의 결혼이 행해졌는데, 혈연보다 열등한 결혼 관계가 많았습니다. 이것이 바로 교회가 어려움을 겪고 있는 상황, 즉 결혼 문제입니다. 6세기 이후 이 문제는 거의 많은 작품의 주요 주제가 되었다. 이 역사 시대 교회의 근본적인 성취는 여전히 존재하는 정상적인 가정 생활 형태인 결혼의 창조로 간주되어야 합니다.

따라서 중세 문화는 고대 전통, 야만인 문화 및 기독교의 복잡하고 모순적인 종합의 결과입니다. 그러나 중세 문화의 이 세 가지 원칙이 그 성격에 미치는 영향은 동등하지 않았습니다. 중세 문화의 지배적 특징은 중세 문화의 형성을 완전성으로 결정한 그 시대 사람의 세계관과 세계관에 대한 새로운 이념적 지원 역할을 한 기독교였습니다.

로마제국 동부 지역에서 유래되었으며, 정설천주교와 달리 엄격한 중앙집권화를 따르지 않고 개별 총대주교가 이끄는 여러 개별 교회의 집합체(전체)였습니다. 이 교회들 중 가장 존경받고 가장 오래된 교회는 4개 교회였습니다: 콘스탄티노플(그 총대주교는 공식적으로 전체 동방 교회의 수장으로 계속 간주되었습니다), 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘(이는 초대 주교를 기준으로 볼 때 가장 오래된 총대주교)입니다. 예루살렘 공동체는 예수님의 형제 야고보였습니다. 그러나 이들 교회의 교육 활동으로 인해 기독교는 정확하게 정통 해석으로 동유럽의 많은 국가에 침투했습니다. 이들 국가에는 세르비아(9세기 후반), 불가리아(865년), 루마니아(4~5세기) 등이 포함된다. 따라서 개별 국가가 아니라 미래 주권자의 영토에 살았던 부족들이 정교회 세례를 받았다고 할 수 있다. (독립) 상태. 공식적으로 이 부족들은 독립된 것으로 간주되었지만 정교회 중 하나(원칙적으로 콘스탄티노플 총대주교청)의 교회 권위를 인정함으로써 그들은 심지어 교회 문제에 있어서도 비잔티움의 지배를 받게 되었습니다. 관계의 초기 단계에서 이들 부족의 지도자들에게 적합했던 이 입장은 나중에 종교 측면에서 독립을 고수하는 것을 선호하는 부족 영토에 별도의 국가가 등장하기 시작하면서 그들을 만족시키지 못했습니다. 13~14세기 투르크족의 비잔티움 영토 침공과 관련된 콘스탄티노플 총대주교좌의 위기를 이용하여 불가리아와 그 이후 세르비아는 자신들의 교회를 선언하기로 결정했습니다. 자가두증의(독립) 다른 정교회로부터.

기독교 교리의 주요 방향 사이의 마찰은 정교회 지지자들에 의해 공식적으로 마지막 에큐메니칼 공의회로 인정된 VII 에큐메니칼 공의회(787) 직후에 발생했습니다. 교회 모순의 기초는 순전히 독단적인 성격의 불일치에 있을 뿐만 아니라, 그 주요 원인은 가톨릭 신조에 "filioque"(라틴어에서 "그리고 아들로부터"로 번역됨)를 추가한 것입니다. 이 추가의 의미는 성령이 성부에게서뿐만 아니라 성자에게서도 나온다는 것입니다. 교회가 최종적으로 분열된 중요한 요인은 정치적인 이유였습니다. 그들의 본질은 이탈리아 통치자와 비잔틴 제국 사이의 대결이었으며 한동안 성공적으로 아펜니노 반도 영토로 확장되었습니다.

이별을 향한 첫걸음은 분리(교회 갈등) 862-870, 콘스탄티노플 총대주교 이그나티우스를 폐위시키고 그 자리에 포티우스를 세운 비잔틴 황제 미카엘 3세의 행동으로 인해 촉발되었습니다. 포티우스는 자신의 신념에 따라 완전히 세속적인 사람이었습니다. 교황 니콜라스 나는 이 순간이 자신의 권력을 증명하기에 편리하다고 생각하고 새로운 총대주교를 비난하고 이그나티우스가 총대주교 왕좌로 돌아올 것을 요구했습니다. 콘스탄티노플 총대주교청의 내정에 대한 교황의 간섭에 분노한 포티우스는 867년 공의회를 소집하여 교황 니콜라스 1세의 주도권을 비난했습니다. 그러나 그 순간 상황은 극적으로 변했습니다. 비잔틴 황제 미카엘 3세(Michael III)가 살해되었고, 바실리 1세(Vasily I)의 왕좌가 "성화"되어 현 총대주교를 그의 전임자 이그나티우스(870)로 대체했습니다. 그러나이 후보는 정교회 버전에서 기독교를 채택했지만 가톨릭 교회의 이익 영역에 있었던 불가리아의 교회 종속으로 인해 또 다른 관계 악화로 인해 촉진 된 교황에게 적합하지 않았습니다. 몇 년 후 이그나티우스가 죽고(879) 포티우스가 다시 그의 자리에 올라 상호 이익이 되는 교환에 동의해야 했습니다. 교황 요한 8세는 취소했습니다. 저주(파문)은 포티우스에게 부과되었지만 그 대가로 불가리아를 그의 복종으로 받아들였습니다. 합의된 계약 조건의 이행은 일방적인 것으로 판명되었습니다. 포티우스는 큰 축하를 받으며 다시 가부장적 왕좌에 올랐지만, 불가리아를 교황의 관할권에 맡기는 데 서두르지 않았습니다. 880년 동방 교회의 총대주교들이 연합한 콘스탄티노플 공의회에서 포티우스는 로마 가톨릭 교회가 제기한 모든 혐의에 대해 무죄 판결을 받고 공식적으로 총대주교직을 인정받았습니다. 오랜 대결로 이어지지 못한 이 갈등은 줄어들지 않는 모순의 “첫번째 부름”이 되었고, 최종적인 악화는 1054년에 발생하여 교회의 공식적인 분열로 끝났으며, 이로 인해 이후 기독교는 두 가지 다른 방향으로 나뉘게 되었습니다.

이전에 통합된 기독교가 두 가지로 갈라지고 서유럽 전체에 대한 교회 권력뿐만 아니라 세속적 영향력의 상당 부분이 교황의 손에 집중되는 것과 관련된 교황권의 부상은 단점. 성 베드로 후계자의 명성이 급격히 높아짐에 따라 (로마 기독교 공동체의 첫 번째 지도자 인 사도 베드로로부터 권력의 기원을 암시하면서 교황이 자주 부름 받음) 그의 자리는 정치적 음모의 주제가되었고 배후는 다음과 같습니다. 추기경과 선택에 관심이 있는 외부 세력 사이의 장면 투쟁. 우리 시대의 첫 세기에 로마 대제사장의 왕좌가 단순히 위험했고 나중에 기독교 세계의 많은 교회 중 하나만을 대표했다면 이제는 실제 투쟁의 장이되었으며 이는 즉시 도덕적 자질에 영향을 미쳤습니다. 그것을 차지하려고 했던 사람들. VIII~XI 세기. -로마 교황권의 도덕적 쇠퇴 시대, 교황의 끊임없는 변화, 그들 중 많은 사람들은 순전히 세속적 인 사람들이었으며 세속적, 영적 막대한 권력을 손에 맡기기 위해서만 사제직을 받아 들였습니다. 대표적인 사례가 포모사 교황(891~896)의 경우인데, 그의 후계자 스테판 7세(896~897)는 전임자에 대한 강한 증오심을 키워 자신의 시신을 파헤쳐 재판을 받도록 명령했다. 그는 유죄 판결을 받고 Tiber에 던져졌습니다. 교황이 서로 뒤를 이어 왕위에 오른 뒤, 전복된 후보자가 다시 교황 왕좌를 되찾는 경우가 종종 있었다. 그래서 11세기 베네딕토 9세입니다. 그는 교황 왕좌에 대한 자신의 권리를 여러 번 회복했으며, 특징적으로 대부분 자신이 자신의 지위를 포기하여 다음 후보에게 팔았습니다.

"물고기는 머리에서 썩는다"는 속담에 따르면, 가톨릭 교회의 나머지 부분은 정상에서 일어나는 일에 무관심하지 않았습니다. 세속적, 영적 권위의 혼란과 상업화가 전체로 퍼졌습니다. 교회 건물은 위층에서 아래층까지 스며 듭니다. 봉건 영주들 사이에서는 사제, 주교, 심지어 대주교의 직위를 구매하는 관습이 널리 행해졌습니다. 평범한 기사는 성직자의 지위를 살 수 있었고 그의 종들에게 세속적, 정신적 정의를 모두 집행할 수 있었습니다. 남작이나 백작은 주교의 자리를 사서 개별 도시나 전체 지역에 대한 가톨릭 교회의 대리자가 되었습니다. 교회 사무실을 사고 파는 관습은 현대적인 의미에서 부패라고 할 수도 없습니다. 왜냐하면 합의된 금액의 징수가 영수증이나 영수증 발행과 함께 아주 공식적으로 이루어졌기 때문입니다. 교회 교회도 상당한 완화를 겪었습니다. 독신(위엄에 입성할 때 사제가 행한 독신 서약), 많은 추기경들과 심지어 단순한 사제들조차도 여성과 공개적으로 동거하고 그러한 "시민 결혼"에서 태어난 아이들은 가까운 친척이나 먼 친척에게 입양되어 성을 얻었기 때문입니다. 그리고 중요한 권리. 비슷한 권력 혼란이 11세기에도 이어졌다. 기독교 교회의 초기 계층에게는 터무니없는 것처럼 보였던 또 다른 혁신으로 인해 군 복무는 성직자의 가신 의무가되었습니다. 평화 유지 기능을 수행하도록 부름받은 사제들은 이제부터 봉건 내전의 완전한 참여자가 되었으며, 결코 가장 평화로운 존재가 되지 못했습니다. 역사에는 주교들이 적극적으로 군대를 이끌고 적의 성벽을 습격하거나 이웃 봉건 영주를 민병대에 투입한 사례가 많이 남아 있습니다.

성직자의 사회적 차별화가 크게 증가했습니다. 그것은 죄 사함을 위해 인구로부터 수수료를 징수하여 상당한 수입을 얻은 본당 소유자 또는 개별 교구 (사제, 주교, 대주교)로 나누어졌습니다 (소위 면죄부),그리고 종종 자신의 본당이 없어서 외국 땅을 헤매며 시간을 보내야 했던 탁발 수도사들도 있었습니다. 당연히 이러한 상황은 세상적인 필요에 휩싸인 교회를 기독교 신앙에 봉사하도록 되돌리려는 많은 성직자들에게 적합하지 않았습니다. 가장 유명한 것은 클뤼니(Cluny) 운동으로, 프랑스의 클뤼니(Cluny) 수도원 이름에서 그 이름을 따왔으며 점차 큰 영향력을 얻었습니다. 10세기 말부터 교회는 세속 권력으로부터 분리되고 기독교의 기본 계명을 다시 준수해야 한다고 주장했습니다. 개별 수도원 수준뿐만 아니라 가톨릭 교회의 최상층부에서도 일어나는 변화의 징후는 클뤼니 수도원 졸업생인 그레고리오 7세(1073~1085)가 교황 왕좌에 선출된 것이었습니다. 그는 처음으로 강력한 신성 로마 황제 하인리히 6세(1056~1106)와 공개적인 갈등을 벌이면서 세속 권력보다 영적 권력이 우선임을 옹호했습니다. 1075년 그레고리오 7세가 소집한 라테란 공의회는 교회 직위 매각을 금지하는 결의안을 통과시켰고, 이후 사제와 주교 선출은 세속 통치자의 통제를 넘어서는 가톨릭 교회의 내부 문제가 되었습니다. 황제를 공개적으로 반대했던 독일 왕자들 사이의 불화를 이용하여 교황 그레고리는 헨리 6세가 교황의 우월성을 인정하면서 무릎을 꿇도록 강요했습니다. 물론 세속 통치자와 영적 통치자 사이의 투쟁은 끝나지 않았지만 교황권은 상당한 성공을 거두었습니다.

교황권의 증가된 권위와 가톨릭 교회의 증가하는 경제력으로 인해 성직자의 최고 대표자들은 무력을 사용하여 유럽을 넘어 영향력을 확대하려는 계획을 실행할 수 있었습니다. 1096년은 기독교 교회의 역사와 중세 유럽 전체의 역사에서 획기적인 사건입니다. 이 해에 교황 우르바노 2세(1080-1099)가 클레르몽 공의회에서 "이교도"에 대한 십자군을 선포했기 때문입니다. (무슬림), 살아남은 기독교 유물(예: 성묘)을 찾아 수집하여 중동을 폭력적으로 정복해야 한다고 주장합니다. 제1차 십자군(1096~1099)의 결과로 예루살렘이 해방되고 정복된 영토에 여러 작은 국가가 창설되었으며, 교황의 뜻에 순종하는 지휘자가 된 병원 기사단과 기사단의 영적 기사단이 탄생했습니다. 이교도와 이단자들에 맞서 싸우는 과정에서. 사실, 후속 캠페인은 첫 번째 성공을 반복하지 못했고 이미 1187년에 투르크인들이 예루살렘을 되찾을 수 있었고 그 후 중동에 대한 모든 공격적인 계획은 지원되지 않는 모험으로만 언급될 수 있었습니다. 몇 가지 예외는 제4차 십자군(1204)인데, 이 기간 동안 십자군은 콘스탄티노플을 점령하고 비잔틴 제국을 분열시켜 그 자리에 니케아를 중심으로 하는 라틴 제국을 세웠지만 이러한 성공은 오래가지 못했습니다. 이미 1261년에 가톨릭 교회의 지원을 받은 라틴 황제의 권력은 전복되었고, 부활한 비잔틴 제국은 짧은 위대함에 접어들었고, 불행히도 이는 오랜 역사에서 마지막이 되었습니다.

13세기 시대. 가톨릭 교회 내에 새로운 기관이 출현한 시기가 되었으며, 그 이름에는 여전히 신비와 신성한 공포의 의미가 남아 있습니다. 우리는에 대해 이야기하고 있습니다 조사(라틴어 inquizitio에서 유래 - 조사하다, 조사하다), 그 존재는 일반적으로 교황 인노켄티우스 4세(1243-1254)가 고문의 이익을 침해하는 법원 사건에서 고문의 사용을 공식적으로 허용했던 1252년으로 거슬러 올라갑니다. 교회. 가장 많은 종교재판 절차가 진행된 13~16세기 동안 수천 명의 사람들(지오르다노 브루노 포함)이 이단으로 기소되어 고통스러운 사형을 선고받았는데, 그 유일한 이유는 자백과 정교한 고문. 이미 18세기에 있었음에도 불구하고. 종교 재판소는 배교자를 처벌하는 것이 아니라 이단 서적을 Index Librorum Prohibitorum(금지 도서 색인)에 도입하는 데 중점을 두어 활동을 실질적으로 중단했으며, 실제 금지는 19세기 초에 발생했으며 종교 재판소의 법적 폐지가 이어졌습니다. 1966년에만.

13세기 말의 교황권. 교황 보니파시오 8세(1294~1303)와 프랑스 왕 필립 4세 핸섬(1285~1314) 사이의 갈등으로 촉발된 새로운 쇠퇴기에 접어들었습니다. 보니파시오 교황 재임 기간 동안 교회를 위해 다양한 수수료를 부과하는 방법이 증가하고 성직자의 도덕적 쇠퇴가 입증되는 것처럼 가톨릭 신앙의 쇠퇴에 대한 놀라운 증상이 눈에 띄게 나타났습니다. 특징은 교황 보니파스 자신의 진술입니다. "성직자들은 사람들이 말하는 것을 말해야 하지만 이것이 그들이 사람들이 믿는 것을 믿어야 한다는 것을 의미하지는 않습니다." 교황 권력의 신성한 기원에 대한 성명을 발표한 보니파시오 8세는 세속 통치자들에게 영적 권력의 우월성을 인정할 것을 요구했지만, 그의 주장은 프랑스 왕 필립의 가혹한 반응에 부딪혔습니다. 14세기. 프랑스의 중앙 집중화 과정을 시작했으며 교황 측에서도 자신의 재산에 대한 침해를 견디고 싶지 않았습니다. 프랑스 왕의 총리 필리프 노가레(Philippe Nogaret)가 자신의 궁전에서 교황을 사로잡았고, 이로 인해 보니페이스가 갑작스럽게 사망하고 새로운 교황이 선출되었으며, 이는 프랑스 왕의 경계심 깊은 통제하에 이루어졌습니다. 프랑스의 압력으로 선출된 새 교황 클레멘스 5세(1305~1314)는 자신의 거주지를 로마에서 프랑스 남부 도시인 아비뇽으로 이전하는 데 동의해야 했고, 이는 전쟁의 시작을 알렸다. 아비뇽에서 교황의 포로 생활(1305-1378), 이는 세속 통치자의 뜻에 대한 성 베드로의 상속인의 쇠퇴와 의심의 여지없는 복종의 상징이되었습니다.

14세기 말까지만 가능합니다. 가톨릭 성직자들은 백년 전쟁(1337-1453) 참전과 관련된 프랑스의 곤경을 이용하여 전체 가톨릭 세계의 역사적 중심지인 로마로 그 위치를 되돌렸습니다. 불행히도 교황 왕좌의 위치 변경으로 인해 교회 업무가 세속 권력에 직접적으로 의존하는 것을 제거할 수 있었지만 가톨릭교 자체 내에서 커지는 문제는 해결되지 않았습니다. 점점 더 많은 사제들이 가톨릭 교회의 지도층에게 전체 기독교 세계의 눈으로 볼 때 도덕적, 정치적 권위를 높이는 데 도움이 될 수 있는 개혁을 수행할 것을 촉구했습니다. 성직자 계급 자체의 분열의 증상은 외모였습니다. 반교황,이는 상당 부분의 성직자들의 지지를 받았으며 추기경들의 콘클라베(회의)에서 선출된 교황 자신을 종종 저주했습니다. 누적된 교조적, 제도적 문제를 해결하기 위해 바젤 공의회(1431~1449)가 소집되어 이를 해소하는 방안을 모색하였다. 후스파 이단,그러나 교황 에우제니오 4세(1431~1447)가 피렌체(1438~1439)에서 대체 공의회를 소집한 이후 이 공의회는 특정 법령을 채택하여 가톨릭을 통합하지 못했습니다. 1439년 피렌체 공의회에서 피렌체 연합,이는 콘스탄티노플 총대주교좌를 교황에게 종속시키는 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회 간의 대립을 요약한 것입니다. 서유럽 통치자들의 군대를 끌어들이려고 노력했던 비잔틴 제국이 1453 년 투르크의 타격을 받고 러시아 정교회가 손에 들어 갔기 때문에이 연합은 원하는 결과를 얻지 못했습니다. 정교회 중에서 가장 강력한 역할을 주장하는 중요한 이유입니다.

르네상스 초기에 교황권은 종교적 교리와 가톨릭 교회 자체의 제도를 업데이트하는 데 필요한 원천과 세력을 찾을 수 없었으며, 이는 초기 유럽에서 전개된 개혁 운동이 출현한 주된 이유였습니다. 16세기의.

독단적 논쟁은 기독교 발전의 전체 역사를 수반했지만(네스토리우스파와 단일론파 사이의 투쟁을 상기하는 것으로 충분함), 중세 시대에 이러한 논쟁은 가톨릭 교회가 발견한 변화하는 조건으로 인해 새로운 형태로 옷을 입었습니다. 그 자체. 자연 과학의 발전과 고대 사상가들의 작품에 대한 연구로 인해 교회 대표자들은 신앙에 관한 진술에 만족할뿐만 아니라 그것을 입증하기 위해 노력했습니다. 철학은 신학의 시녀 역할을 맡았지만, 심지어 노련한 신학자라도 자신의 판단을 확증하기 위해서는 논리적인 기법을 사용해야 했기 때문에 철학은 중세 대학의 틀 안에서 필수 연구 과목이었습니다. 종교적 진리에 대한 철학적 정당화가 주요 주제가 됨 학자,중세 지적 생활에서 선두 자리를 차지했습니다. 또 다른 것은 하나님과 우리 주변의 세계를 이해하는 과정에서 철학, 더 광범위하게는 합리적인 지식에 어떤 역할이 할당되었는지입니다.

처음으로 이성과 신앙 사이의 대조(반대) 형태의 그러한 질문은 중세 철학자 John Scott Eriugena(810-877)에 의해 제기되었습니다. 그는 신성한 텍스트가 확실한 권위를 가지고 있다고 주장했지만 성경에 표현된 사상과 윤리적 조항의 깊이는 맹목적인 믿음뿐만 아니라 기록된 내용에 대한 합리적인 설명과 명확성을 통해서도 필요합니다. "Nemo inrat in caelum nisi per philosophiam"(철학을 통하지 않고는 아무도 천국에 올라갈 수 없음) - 이것이 그가 자신의 입장의 본질을 간략하게 공식화 한 방법입니다. 전설에 따르면 일반 교구민들은 에리우게나의 "이단적" 발언에 너무 격분하여 그를 죽이고 그가 가지고 있던 원고를 불태웠다고 합니다. 그럼에도 불구하고 철학자의 작품은 계속 복사되었으며 이로 인해 로마 카톨릭 교회는 공식적으로 금지했으며 1050년과 1225년에 두 번이나 금지했습니다.

그 후, 모든 신학자는 하나님에 대한 이해에서 신앙과 이성 사이의 관계 문제를 어떤 식으로든 해결해야 할 필요성에 직면했고, 이로 인해 합리주의(스콜라주의)와 직관적(신비주의)이라는 두 가지 전통이 형성되었습니다. 합리주의자들은 마음이 반드시 인지 과정에 참여해야 한다고 주장한 반면, 신비주의자들은 영혼과 신의 초감각적이고 직관적인 연결에 초점을 맞추었습니다. 합리주의 입장의 전체 심각성은 중세 신학자들에 의해 잘 이해되었습니다. 위험은 교리와 일치하지 않는 결론으로 ​​이어질 수 있는 초기 추론의 자유에 있기 때문입니다. 신학 문제를 해결하기 위해 철학적 연구 방법을 적용한 가장 눈에 띄는 예는 중세 유럽의 전체 지적 엘리트를 현실 주의자와 유명론자의 두 운동으로 나누는 보편성 (일반 개념)의 본질에 대한 유명한 논쟁이었습니다.

현실주의자,가장 유명한 대표자는 신학자 캔터베리의 안셀름(1033-1109)으로, 일반적인 개념은 현실에 존재하는 반면 개별 사물은 불완전한 유사성으로만 작용하며 인간은 자신의 불완전성 때문에 만족할 수밖에 없다고 주장했습니다. 자연. 후보영국 사상가 William of Ockham (1280-1349)이 가장 명확한 형태로 표현한 가르침의 본질은 그 반대를 주장했습니다. 개별 사물 만이 실제이며 일반적인 개념은 이름 역할만합니다 (라틴어로 nomina는 "이름"). 실제 생활과 종교적 교리 모두에서 상당히 추상화되어 있는 것처럼 보이는 그러한 논쟁은 그럼에도 불구하고 신조의 해석으로 귀결되기 때문에 매우 중요했습니다. 명목론의 입장을 취하고 일반 개념을 공허한 단어로 해석하면 삼위 일체를 언어 적 연결 외에는 근본적인 연결이 없으며 그 자체로 이미 이단에 해당하는 세 신의 단순한 결합으로 이해하게됩니다. 성명서는 신조의 조항 중 하나를 위반했기 때문입니다. 우리가 현실적인 입장을 고수한다면 또 다른 위험이 있습니다. 삼위일체를 일반적이고 분할할 수 없는 개념으로 생각하면 예수님의 십자가 고난은 삼위일체 전체의 고난을 의미한다는 논리적 결론에 이르게 되며, 이 진술은 또 다른 조항을 위반했습니다. 기독교의 주요 교리 중 하나.

중세 스콜라 철학 발전의 정점은 이탈리아의 유명한 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스(1125-1274)의 작품이었습니다. 그의 작품 "Summa Theologica"에서 그는 두 가지 유형의 진리, 즉 "신앙의 진리"와 "이성의 진리"를 구별하는데, 이는 동일한 신성한 기원을 가지고 있지만 형태가 다르기 때문에 동일한 것에 대해 이야기하는 데 방해가 되지 않습니다. 이성은 교회 교리를 반박하지 않는 한 인도될 수 있습니다. 진리를 찾는 과정에서 이성과 믿음이 서로 다른 결론에 도달한다면 믿음만이 신뢰되어야 합니다.

교회 교리를 합리적으로 입증하는 과정에서 토마스의 또 다른 중요한 단계는 그의 공식화였습니다. 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거.

1. 모션 증명.세상의 모든 것은 스스로 움직이는 것이 아니라 무엇인가에 의해 움직이므로 운동 자체와 그 근원을 결합한 단 하나의 것이 있는데 이것이 바로 신이라는 결론이 나옵니다.

2. 원인에 의한 증거.사물은 그 자체로 존재하는 것이 아니라 사물 외부에 존재하는 특정한 이유에 의해 존재하지만, 이 계열이 무한정 지속될 수 없기 때문에 다른 모든 것의 존재를 결정하는 제1원인의 존재를 가정할 필요가 있다.

3. 가능성의 증명.사물의 존재는 필연으로 정당화되는 것이 아니기 때문에 우연이지만, 세상이 여전히 존재하기 때문에 존재할 수밖에 없는 것이 있다는 뜻인데, 이것이 바로 신이다.

4. 계층구조로부터의 증명.각 사람은 영적인 특성을 가지고 있으며 그 내용은 고르지 않습니다. 사람이 아무리 아름답더라도 항상 더 아름다운 사람이 있기 때문에 정신의 최대 규범을 구현하는 존재의 존재를 허용해야합니다. 넘을 수 없는 자질. 토마스에 따르면 그러한 절대자는 바로 신이다.

5. 끝에서부터 증명하라.모든 것의 출현은 우연이지만 그 존재는 목적이 있습니다. 세상 전체는 특정한 목표를 가지고 있지 않을 수도 있지만, 이 세상의 모든 요소는 그러한 목표를 가지고 있으며 그것을 달성하기 위해 노력합니다. 모든 것을 목적을 달성하도록 이끄는 저항할 수 없는 힘은 하나님이십니다. 인간 존재의 목적은 하나님을 이해하는 것입니다. 따라서 하나님은 사람에게 목표에 대한 열망을 제공함으로써 자신의 지식에 대한 기회를 주신다고 말할 수 있습니다.

스콜라주의 시대는 지구적 차원에서 종교, 철학, 신흥과학이 손을 잡으려 했던 짧은 기간이었으나, 문화와 사회의 발전이 그러한 기반을 마련한 순간에 행복하게 각자의 길을 걸어갔던 시대로 특징지어질 수 있습니다. 기회.

그러나 모든 신학자들이 하나님을 아는 합리적인 길을 옹호한 것은 아닙니다. 어떤 사람들은 이성의 우선순위에 반대했는데, 이 길에서 인간 사고의 한계와 제약이 인간이 절대자와 합쳐지는 것을 막는다는 것을 알았기 때문입니다. 스콜라주의에서 신비주의자들은 인간과 하나님과의 원래 접촉이 왜곡되는 것을 보았고, 그 대가로 잃어버린 연결을 회복할 자신들만의 방법을 제시했습니다. 신학에서 신비주의 경향의 가장 두드러진 지지자들은 천주교의 마이스터 에크하르트(1260-1327)와 정교회의 그레고리 팔라마스(1295-1359)였습니다.

마이스터 에크하르트(Meister Eckhart)에 따르면, 하나님과 인간은 처음에는 하나님에 의해 실현되는 일치를 나타냅니다. 왜냐하면 그것은 그분의 말씀에 의해 창조되었지만 사람에 의해 실현되지 않았기 때문입니다. 따라서 인간의 운명은 하나님과의 일치를 인식하는 것입니다. 그리고 그것을 당연하게 받아들일 수 있습니다. 원죄의 결과로 인간은 하느님에게서 멀어졌습니다. 그러나 하느님은 사랑이시기 때문에 그분의 모든 것을 포괄하는 자비로 인해 인간은 돌아올 기회를 갖게 됩니다. 하나님은 세상의 창조주 일뿐만 아니라 그의 모든 창조물에도 눈에 보이지 않게 현존하시기 때문에 사람은 먼저 물질적 유혹과 헛된 정욕을 버리고 자신을 들여다 봐야합니다. 물질적 퇴적물에서 자신의 영혼을 정화한 사람은 이 퇴적물 아래 숨겨져 있던 영혼 속에서 하나님을 분별할 수 있게 될 것입니다.

하나님이 없으면 사람의 삶은 무의미하므로 모든 고통은 사람에게 고통을 안겨주지만 모든 고통은 하나님이 그에게 주셨음을 이해하고 하나님을 위해 경험하면 고통은 진심으로 대체됩니다. 그의 희생의 무익함에서 오는 기쁨 - 에크하르트는 이런 결론에 도달합니다.

파나마의 그레고리는 완전히 다른 종교적 전통에 속했지만(kXIVb. 정교회와 천주교는 독단적이고 정치적인 논쟁에서 너무 많이 갈라져서 그리스도 교회의 ​​잃어버린 일치를 하나로 묶을 수 없었습니다), 그러나 그의 초기 입장과 결론에서는 그는 왔고 그의 추론은 Eckhart의 생각과 크게 일치했습니다. 피조물은 하나님과의 본래의 관계를 잃었으나 사물세계에는 신성의 근원이 남아 있다 빛.창조되지도 않고 물질적이지도 않은 것은 신성한 존재의 속성이며, 이 빛에 참여하는 것만으로도 사람이 하나님의 왕국으로 돌아갈 수있는 기회가됩니다. 정통의 신비로운 전통에 대한 가장 큰 현대 연구원에 따르면 S.S. Khoruzhiy, “창조되지 않은 신성한 존재에 내재된 것은 창조되지 않은 빛이며, 이 빛은 신성한 에너지입니다... 신성한 에너지는 하나님이 창조된 존재에서 행동하시는 하나님의 “행위” 또는 “성과”입니다. 그리고 이러한 그분의 행동 덕분에 사람과 하나님의 연합이 가능해졌습니다. 빛은 존재 전체에 퍼지기 때문에 빛의 부재는 어둠이며 아무것도 아니며, 존재는 빛의 충만도가 다양한 특징을 갖는 이질적인 형태입니다. 빛은 자신에게서 멀어진 사람을 향한 하나님의 움직임이자 열망이지만 모든 사람이 자신을 향한 신성한 빛을 볼 수있는 것은 아니므로 사람이 신성으로 돌아가는 조건은 과정입니다. 시너지 효과 -반대 에너지의 병합. 평범한 사람에게 그러한 합병은 신비로운 조명 행위에서 신의 본질을 직관적으로 이해하는 것입니다. 신비로운 경험은 눈을 뜨는 것이라고 할 수 있으며, 그 후에야 그 사람은 자신이 어느 정도 눈이 멀었는지 깨닫기 시작합니다.

중세 기독교 신비주의의 특징은 뚜렷하게 표현된다. 개인주의(라틴어 페르소나 - 성격에서 유래). 사람은 신과의 연합을 달성하지만 절대자에 용해되지 않지만 (예를 들어 고전 힌두교에서 Atman과 Brahman이 합쳐질 때 발생하는 것처럼) 개인의 특징을 유지하고 추가로 신성한 속성을 획득하여 신인이됩니다. 그리고 이 능력에 있어서 그리스도 자신을 닮아가는 것입니다.

광범위한 교리 체계의 도움으로 가톨릭 교회는 종교 문제를 해결하는 데 우선권을 열렬히 옹호했기 때문에 설교에서 성경의 자유로운 해석을 허용하는 모든 사제는 이단자로 분류 될 수있었습니다. 중세 시대에는 다양한 이단이 많았으며 대부분은 단편적인 정보로만 남아 있습니다.

파블리키안.이 이단은 7세기에 일어났다. 아르메니아에서. 창립자는 콘스탄티누스 실반(Constantine Silvan) 신부였는데, 그는 자신의 교리에 마니교의 유산과 다양한 동양 종파의 참여를 결합한 것으로 보입니다. 거의 모든 유럽 전역에 퍼진 Paulician 이단 지지자들은 점차 프랑스 남부에 집중되어 그곳에서 발생한 카타르 이단과 공존했습니다. 살아남은 그들의 가르침에 대한 정보는 거의 없으며 Paulicians는 건설적 (창조적) 원칙과 파괴적 (파괴적) 원칙의 존재를 인식하면서 신성한 본성에 대한 이원론적 이해의 지지자였다고 확신할 수 있습니다. 그들은 모든 사람이 하나님의 왕국에 들어갈 성향이 있으며 누구도 그를 돕거나 방해 할 수 없다고 주장하면서 교회와 교회 계층을 인식하지 못했습니다. 폴리시안 이단의 실종은 랑그독(프랑스 남부)에서 이단 정서를 근절하기 위한 가톨릭 교회의 심문 활동의 결과로 밝혀졌습니다. 정통 기독교 견해의 관점에서 볼 때, 폴리시안파는 종교적 교리는 달랐지만 카타르파와 알비파파만큼 참된 신앙에서 배교한 사람들이었습니다. 어떤 식 으로든 Cathars에 대한 십자군은 Paulician 흐름의 존재를 종식 시켰지만 그의 추종자들의 별도 섬은 14 세기까지 동유럽에 남아있었습니다.

보고밀.보고밀 이단의 출현은 9세기 초 동방(정교회) 교회 대표들의 교육 운동과 관련이 있다. 국경이 비잔틴 제국의 북쪽 국경과 접해 있는 불가리아 왕국을 그들의 가까운 관심 대상으로 삼았습니다. 슬라브족을 기독교화하려는 그들의 적극적인 노력의 결과는 865년 불가리아인들이 정교회 신앙을 채택한 것이었지만, 이교도들 사이에 기독교가 적극적으로 확산된 데 따른 부작용은 마니교에서 유래한 이원론적 신앙이 그들의 환경에 침투했다는 것입니다. 이름으로 널리 알려진 새로운 운동의 창시자 보고밀주의,또는 카타르(라틴어 카타르에서-순수함) 특정 예레미야가되어 자신을 지상에서 예수 그리스도의 새로운 사도이자 상속자라고 선포했습니다. 그 자신과 그의 가장 가까운 동료 (역설적이게도 이단자를 분석하는 것이 목표였던 "Tsar Boris의 Synodik"에 의해 오늘날까지 이름이 전달됨)-Stefan, Vasily, Mikhail 및 기타-영토뿐만 아니라 영향력을 확장했습니다. 불가리아뿐만 아니라 이웃 국가에도 적용됩니다. 콘스탄티노플 총대주교들은 놀랍게도 보고밀 이단 지지자들이 콘스탄티노플 자체에도 있었고 보고밀주의의 주요 설교자 중 한 명인 바실리의 끔찍한 운명에도 불구하고 그들은 자신들의 신앙을 포기하도록 강요받지 않았습니다. 자신이 지은 죄를 회개하지 않았기 때문에 화형을 당했습니다.

보고밀 이단 대표자들의 신념에 따르면, 우주는 바로 세계 창조 행위에서 비롯된 이원론에 의해 지배됩니다. 하나님은 우주 전체를 창조하지 않고 오직 빛의 세계와 영의 세계만을 창조하는데, 하나님의 장자 사타나엘의 몫은 인간이 자연적으로 존재하도록 정죄된 물질세계와 죄악의 창조에 속한다. 하나님의 막내 아들이신 그리스도께서는 세상에 빛과 선의 광선을 가져올 수 있지만 원래 악의 법칙에 따라 창조된 세상을 바로잡을 수는 없습니다.

세속 비잔틴 당국의 지원을 받는 정통 정교회의 대표자들의 압박을 받은 보고밀족은 수세기 동안 그들의 신앙을 온전하게 유지할 수 있었는데, 12세기에 이르러서야 가능했습니다. 불가리아에서는 그들의 움직임의 흔적이 사라졌습니다. 그러나 15세기 이전, 즉 터키의 침공 이전에도 보스니아 교회는 보고밀 이단의 유산에서 교리의 상당 부분을 빌려 자치(독립) 상태를 유지했습니다.

카타르. Cathars의 또 다른 이름은 다음과 같습니다. 알비파(Albi시의 이름을 따서 명명). 이것은 아마도 남부 프랑스 영토뿐만 아니라 이탈리아, 독일 및 기타 유럽 국가에서 그들의 활동과 관련된 문화적 고조로 인해 유명해진 가장 활동적인 이단 일 것입니다. Albigensian 이단이 자리 잡고 문화 발전에 중요한 영향을 미쳤던 장소를 선택한 것도 우연이 아닙니다. 프랑스 남부는 전통적으로 가장 자유로운 사고 지역으로 간주되어 주로 역사적 이유로 설명 되었기 때문입니다. 수세기 동안 고대 문명의 유산을 보존하고 영적 부를 과장했던 아랍 문화의 유익한 영향을 받은 곳은 랑그독과 프로방스(프랑스 최남단 지방)였습니다.

이전 이단과 달리 카타르 운동은 다소 늦게(11세기 초) 발생했지만 더욱 널리 퍼져 로마 카톨릭 교회 측에 정당한 경각심을 불러일으켰습니다. 이 이단의 대표자들이 교황의 권위에 날카롭게 반대하면서 모든 사람은 스스로 하나님을 향한 길을 자유롭게 찾을 수 있으며, 교회의 존재는 이러한 열망의 성취를 방해할 뿐입니다. 사도들의 편지에 근거하여 카타르 이단 지지자들은 가톨릭 사제들이 고백을 듣고 사면을 행할 특별한 권리를 부인했습니다. 예를 들어 야고보 사도는 다음과 같이 말했습니다. “여러분의 행동을 서로 고백하고 서로를 위해 기도하십시오. 당신은 치유될 수 있어요.” Albigensians는 또한 하나님의 삼위 일체 교리에 반대하고 아이콘과 십자가 숭배를 거부했으며 교회 성찬을 거부하여 영적 발전의 길에서 불필요하다고 생각했습니다. 그들은 신약성경만을 신성한 책으로 숭배하고 구약성서는 사람을 하나님께로 인도할 수 있는 지침서 역할을 할 수 없다는 이유로 거부했습니다.

이 운동이 더욱 강화되고 확산될 것을 두려워한 가톨릭 교회는 기독교 세계에서 자신의 명성과 특별한 위치를 보존하기 위해 긴급 조치를 취하지 않을 수 없었습니다. 1179년 라테란 공의회에서도 모든 이단자를 단죄했지만 원하는 효과를 얻지 못했습니다. 그 당시 카타르파는 이미 자신들의 교회를 로마 카톨릭 교회로부터 독립시켰고 세속 당국은 자신들의 영역에서 이단을 근절하기 위해 서두르지 않았기 때문입니다. . 많은 프랑스 봉건 영주들은 비밀리에 카타르 교리를 고수했고, 그들 중 많은 사람들은 감히 공개적으로 교황의 권력에 반대하는 목소리를 냈습니다. Cathars가 정통 기독교인의 주장으로부터 그들을 보호할 수 있는 변호인과 후원자를 찾은 것은 이러한 통치자(유명한 음유시인 Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, Count Alphonse of Toulouse 등 포함)의 사람이었습니다. 불행하게도 이러한 보호는 수명이 짧았습니다. 이미 1209년에 교황 인노켄티우스 3세는 이 이단을 지지하거나 적어도 용납하는 카타르파와 평신도(귀족 출신 포함)에 대한 십자군을 선포했습니다. 유럽 ​​전역에서 카타르 이단을 말살하러 온 십자군은 교황이 약속한 모든 죄악을 없애준다는 유혹에 빠져 참된 신앙에서 배교자들을 적극적으로 근절하기 시작했습니다. 1209년부터 1229년까지 알비파 이단 지지자들에 대한 십자군 전쟁이 지속되었고, 그 결과 그들은 교황 정부의 승인을 받아 완전히 멸망당했습니다. 이단자와 실제 기독교인을 구별하는 방법에 대한 십자군 중 한 사람의 질문에 대한 응답으로 교황 특사 Arnold Amalric에 따르면 모든 사람이 멸망되어 하나님 자신이 자신의 것을 낯선 사람과 구별 할 수있는 기회를 주어야한다고 말했습니다.

편모.채찍질 운동은 13세기에 일어났다. 이는 단순히 모든 금식의 엄격한 준수뿐만 아니라 자기 채찍질에 의한 고행을 통해 프랑스와 이탈리아 수도원에 퍼진 영적 정화에 대한 열망과 관련이 있는 것으로 밝혀졌습니다(이탈리아어로 번역된 편모제는 "재벌"을 의미함). . 이 종파는 이탈리아, 스위스, 폴란드에서 널리 퍼졌으며, 가톨릭 교회는 처음에는 고행자들의 행동에서 비난받을 만한 어떤 것도 보지 못했습니다. 그러나 채찍질자들이 육체의 채찍질이 사제로부터 받은 사면을 대체한다고 주장하기 시작했을 때, 가톨릭교 계층은 새로운 종교 방향에 대한 호의적인 태도를 급격히 바꿔야 했습니다. 이미 1349년에 교황의 교서(칙령)는 채찍질 운동을 이단으로 비난했고, 이단 근절 과정에 즉시 합류한 종교 재판소는 서유럽 전역에서 "불과 칼로" 가장 사소한 자기 채찍질 징후를 불태웠습니다.

15세기 말. 교황 제도뿐 아니라 기독교 자체도 불신하게 만든 교황과 그의 측근에 대한 불만이 만연해졌습니다. 종종 성직자에 속하는 많은 사상가들은 이러한 상황에서 벗어나 사람들의 영적 정화에 기여하고 하늘의 물건을 합리적인 가격에 팔지 않은 생명을주는 기독교로 돌아가는 길을 찾으려고 노력했습니다. 비텐베르크 대학교에서 신학을 가르쳤던 마르틴 루터(Martin Luther, 1483~1546)라는 단순한 아우구스티누스 수도사는 교회를 급진적으로 재건하는 길을 결정해야 했습니다. 그가 시작한 운동은 개선(위도 개혁-구조 조정에서).

1517년 10월 31일 이른 아침, 루터는 교황권이 추구하는 교회 정책에 대한 자신의 반대가 담긴 95개 조항을 도시 교회 문에 붙였습니다. 특히 그는 사람의 양심을 죄에서 해방시키고 그 대가로 가톨릭 교회의 주머니에 좋은 이익을 가져다주는 면죄부 판매에 대해 특히 가혹하게 말했습니다. 루터가 면죄부를 거부한 것은 혼자가 아니었지만, 그의 장점은 그가 이 현상에 반대하는 목소리를 낼 뿐만 아니라 서구 기독교 전체를 사로잡은 깊은 위기의 뿌리를 밝히려고 노력했다는 점입니다. 이 노력에서 그는 강제 면죄부 획득으로 끊임없이 망가진 평민들과 가톨릭 교회에 대한 그의 demarche에서 교황의 권력에서 자신을 분리하는 편리한 이유를 본 고귀한 독일 봉건 영주들의 지원을 받았습니다. 교황청은 일반 승려가 가하는 위험의 규모를 즉시 인식할 수 없었기 때문에 너무 늦게 반응하기 시작했습니다. 이때 독일 전체가 종교 봉기의 불길에 휩싸였습니다. 루터는 대중의 모든 계층의 지지를 받아 전례 없는 조치를 취했습니다. 1520년에 그는 학생들이 보는 앞에서 자신을 교회에서 파문하는 교황 서신을 불태웠고, 이로써 마침내 그의 추종자들과 정통 가톨릭 신자들 사이의 격차가 더욱 벌어졌습니다. 불행하게도 처음에는 루터가 기독교의 잃어버린 권위를 회복할 수 있는 명확한 계획이 부족하여 그가 표현한 견해가 단순화되고 왜곡되었습니다. 독일과 다른 유럽 국가를 가득 채운 수많은 방랑 설교자들은 루터의 논제에 대해 그들 자신의 해석을 제시했습니다. 일반 사람들을 혼란스럽게 만들었습니다.

발생한 위기를 극복하기 위해 루터는 인간과 하나님 사이의 잃어버린 연결을 회복하기 위해 고안된 기독교의 기초 개혁 계획을 제시했습니다. 하나님은 사람의 진실한 믿음에 대한 응답으로 사람에게 은혜를 베푸실 수 있으므로 가톨릭 신자가 제시한 버전의 교회는 이 사슬의 추가 연결 역할을 합니다. 사제의 역할은 하느님과 인간 사이의 중개자 역할을 하는 것이 아니라, 인간에게 하느님의 은총을 얻을 수 있는 길을 보여 주는 것입니다. 이를 위해 루터는 성직자와 평신도 사이에 존재했던 날카로운 경계를 제거할 것을 제안했습니다. 이제 사제들은 결혼하고 평상복을 입을 수 있으며 일반 시민과 동일한 권리를 누릴 수 있었습니다. 예배 과정 자체가 크게 단순화되었으며 교회에는 아이콘, 복잡한 의식 및 의식과 같은 수많은 도구가 박탈되었습니다. 교회의 수장은 특정 국가나 도시의 세속 통치자였습니다. 루터교 교리의 이 규정은 수많은 독일 제후들에게 특히 유익했습니다. 왜냐하면 그것이 그들이 교황에 대한 교회의 의존성을 박탈하고 그들 자신의 땅에 대한 완전한 통치자가 되었기 때문입니다.

루터와 칼빈(1509-1564)의 노력의 결과로 새로운 기독교 운동이 출현했습니다. 신교,가톨릭교회에서는 이를 받아들이지 않았습니다. 1545-1563년 교회 협의회에서. 개신교를 이단자와 동일시하기로 결정했는데, 이는 자동으로 종교 재판의 활동이 그들에게 확장되었음을 의미합니다. 이 대성당은 16세기 말까지 계속된 종교 전쟁 시대의 시작을 알렸습니다. 아마도 이 전쟁 중 가장 잔혹한 순간 중 하나는 유명한 성 바르톨로메오의 밤(파리, 1572년 8월 24일)이었는데, 이 기간 동안 음모를 꾸미는 가톨릭 신자들이 프로테스탄트(프랑스에서 이름을 받은)에 대한 기습 공격을 가했습니다. 위그노),학살로 귀결됩니다. 파리에서 시작된 학살은 프랑스의 다른 도시에서도 계속되어 프랑스를 두 개의 반대 진영으로 나누었습니다. 이 피비린내 나는 투쟁은 1598년 낭트 칙령에 의해서만 끝났습니다. 이 칙령은 프랑스에서 가톨릭교를 국교로 선포했지만 개신교인들에게는 종교의 자유를 보장했습니다.

독일의 유명한 사회학자이자 철학자인 막스 베버(1864~1920)는 그의 저서 “프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신”에서 프로테스탄트 윤리 규범에 구현된 새로운 이상과 가치 체계의 출현을 다음과 같이 고려합니다. 사회 경제적 영역에서 일어나는 산업 사회 출현 과정을 반영합니다. 그 자신의 말에 따르면, "교육, 특히 고국과 가족의 종교적 분위기에 의해 결정된 교육 방향에 의해 주입된 독특한 사고방식이 직업 선택과 직업 활동의 추가 방향을 결정합니다." 개신교는 일, 재산, 특정 재산을 가질 뿐만 아니라 그것을 늘릴 수 있는 기회에 대한 새로운 태도의 시작을 알렸습니다. 인간은 하나님의 손에 있는 눈먼 장난감이 아닐 경향이 있지만, 하늘 세계를 잊지 않고 지상 세계에서 자신의 행복을 증가시키면서 행동하고 일할 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 비축과 절약에 대한 욕망이 탐욕과 자만으로 변하는 경계를 넘지 않는 한, 개신교는 인간의 경제 활동에 대해 호의적인 태도를 갖고 있으며 가능한 모든 수단을 동원하여 이를 장려하려고 노력합니다. 산업 혁명과 과학 기술 진보의 과정이 크게 촉진 된 것은 바로이 종교가 확고하게 자리 잡은 국가 (영국, 네덜란드, 미국)에서 인간 노동에 대한 개신교 교회의 이러한 승인 태도 때문이었습니다.

중세 초기의 주요 특징은 유럽 민족 공동체의 형성 과정, 기독교의 광범위한 확산을 기반으로 한 서유럽 기독교 유형 문화 현상의 형성입니다.

기독교는 로마 제국의 노예 기반을 휩쓸고 4세기 말에 멸망한 심각한 사회 경제적 위기 속에서 탄생했습니다. 로마의 국교가 됨. 처음에는 1세기에. N. 이자형. 기독교는 아직 교회 조직을 알지 못했습니다. 신권 제도는 일반 신자들 가운데서 왔으며 일반 대중 사이에서 카리스마로 구별되는 선지자, 교사, 사도, 설교자로 대체되었습니다.

기독교 공동체의 리더십이 장로, 집사, 그리고 감독의 손에 집중되면서 신권 제도가 형성되었습니다. 주교는 신앙의 수호자가 되고, 교구민을 감독하는 목자가 되며, 또한 기독교 공동체의 재산을 통제할 수 없을 정도로 처분하기 시작합니다. 개별 공동체가 성장함에 따라 주교들은 설교 활동과 재정, 사법 등의 책임을 맡은 관리들로 둘러싸여 있었습니다. 시 정부가 쇠퇴하고 세속 권력 제도가 약화되자 주교는 도시와 사법의 첫 번째 인물이 되었습니다. 도시 지역. 그럼에도 불구하고 쇠퇴한 로마 제국의 수도는 기독교의 중심지로 남아 있었고, 그 기독교 공동체는 로마 주교에게 특별한 중요성을 부여하려고 노력했습니다. 따라서 로마 공동체의 창시자이자 첫 번째 주교가 사도 베드로 자신이었고 4세기부터 시작되었다는 버전이 널리 퍼지고 있습니다. 로마의 주교는 교황으로 불리기 시작했습니다.

기독교와 이머징 교회의 강화와 확산은 니케아 공의회(325년)와 콘스탄티노플 공의회(381년)에 의해 촉진되었으며, 이 공의회에서 “신조”의 12개 항목으로 공식화된 기독교 교리의 기본 조항이 채택되었습니다. 이는 모든 그리스도인에게 의무가 됩니다. 니케아 공의회는 하나님의 삼위일체 교리를 채택했습니다. “하나님의 아들은 참 하나님이시요, 만세 전에 아버지 하나님에게서 나셨고, 아버지 하나님과 같이 영원하시며, 나셨으나 만들어지지 아니하시고, 하나님에게서 나셨느니라. 아버지 하나님과 하나의 본질이다.” 콘스탄티노플 공의회는 신성한 삼위일체의 평등과 “동질성” 교리를 승인했습니다. 그리스도의 부활, 죽은 자의 부활, 신성한 삼위 일체에 대한 믿음이 기독교 가르침의 기초가되었습니다. 동시에 기독교는 인간에 대한 사랑이 모든 것을 포괄하는 반면, 악은 원죄와 계명 위반의 결과 인 하나님의 지상 화신이라고 가르쳤습니다. 연약하고 죄에 빠지기 쉬운 사람도 교회의 ​​도움으로 구원을 받을 수 있습니다.

기독교는 점점 더 보편적인 가르침이 되어가고 있으며, 다양한 사회적 지위를 차지하고 있는 수많은 사람들을 포용하고 있습니다. 이것은 주로 사회적 지위에 관계없이 사람을 창조주의 지상 화신으로 해석하는 이념적 측면에 의해 촉진되었으며, 필멸의 지상 사물을 버리고 창조주에 대한 끝없는 사랑과 사랑을 버리는 가시적 인 길을 통해 완벽을 위해 노력하도록 부름 받았습니다. 이웃을 위해, 예수 그리스도의 모범을 따르십시오.

그러나 새로운 종교에 대한 그러한 명백하고 긍정적인 평가는 왜 기독교가 존재하는 동안 기독교에 적대적인 수많은 교리에 맞서 싸워야했으며, 더욱이이 투쟁의 영향으로 변화와 현대화를 겪어야했는지에 대한 질문에 답하지 않습니다. , 교리의 내용과 조직 형태와 관련하여. 분명히 우리는 지배력을 주장하는 모든 유형의 문화와 마찬가지로 기독교도 세상의 기초가되는 주요 모순을 자체 방식으로 공식화했다는 사실에 주목해야합니다. 지상과 천상, 육체와 영 사이의 이러한 모순은 기독교에 의해 후자를 선호하여 타협하지 않고 해결되었습니다. 따라서 그리스도인들은 지상 생활의 표현을 선험적으로 거부하라는 요청을 받았으며, 이는 실제로 교회에 의한 모든 유형의 인간 문화 활동 외부로부터 엄격한 규제로 이어졌습니다. 이곳은 검토 기간 동안 교회에 의해 잔인하게 탄압되었던 수많은 이단과 기타 유형의 저항이 뿌리를 내리는 곳입니다.

로마가 멸망한 이후 로마 가톨릭 교회의 입장은 그리스 가톨릭 교회의 입장과 달랐습니다. 그러니까 이미 5세기에요. 비잔틴 황제는 교회를 그들의 권력에 상당히 종속시키고 정치 체제에 포함시키는 것을 달성했습니다. 그리스 가톨릭 교회의 최고 기관이 공의회라는 사실에도 불구하고 공의회를 소집하기로 한 결정은 비잔틴 황제가 내렸습니다. 서유럽에서는 교회의 입장이 달랐다. 최고 정치 권력에 복종하지 않았을 뿐만 아니라, 교황 제도가 공식화되는 순간인 4세기부터 내부 및 여러 정치적 문제를 해결하는 데 거의 완전한 독립성을 유지했습니다.

대체로 가톨릭 교회의 영향력 증가와 동시에 서유럽 유형의 문화 확립은 서방과 동방 기독교 교회 간의 최종 단절로 인해 촉진되었습니다. 신앙의 수호자들 사이의 불일치는 필리오케, 즉 성령이 성부 하나님에게서만 나오느냐(비잔틴 신학자들이 주장한 것처럼) 아니면 성부 하나님과 성자 하나님에게서 나오느냐(로마가 주장했듯이)에 관한 신학적 논쟁의 형태를 취했습니다. ). ). 세기가 지나면서 불일치는 점점 더 화해할 수 없게 되었고, 1054년에 두 교회(정교회와 가톨릭)는 서로로부터 완전한 독립을 선언했습니다. 이러한 격차는 서유럽의 문화 발전과 정교회의 궤도에 있는 사람들의 차이점과 일부 특징을 통합하는 데 어느 정도 기여했습니다.

중세 문화의 상태를 특성화하기 위해서는 다양한 분야(영역)의 성과에 대한 포괄적인 고려와 평가가 필요합니다. 그러나 중세 사회문화 과정의 정신적 지배력이나 사회의 종교적 지침을 고려할 필요가 있다. 이미 언급했듯이 종교적 세계관은 육체의 억압과 정신의 해방 (금욕주의 철학)의 요구에 기초했습니다. 실제로는 합리적인 인간 활동을 완전히 제거하는 것이 불가능했기 때문에 교회는 다양한 규칙, 규정, 관습 등으로 표현을 제한하여 사회 생활을 규제하는 상당히 강력한 시스템을 만들었습니다. 교회의 의심할 여지 없는 권위와 순수성을 보존하는 교리는 이성적인 발전이 아니라 주로 현실에 대한 감정적 인식과 교리의 기초를 강조합니다. 죄악으로 인식되는 육체적 정욕의 표현은 한편으로는 그리스도와 성모 마리아에 대한 열정적이고 때로는 광적인 사랑과 기독교의 적들에 대한 광적인 증오로 대체되었습니다. 중세 문화의 유명한 연구원 A. Ya. Gurevich는 이와 관련하여 다음과 같이 언급합니다.
“중세 생활의 정서적 강렬함과 모든 형태의 합리성의 심각한 제한이 결합되어 중세인을 극도로 속기 쉬운 사람으로 만들었습니다. 환상에 대한 믿음, 기적적인 치유, 악령의 방문은 개인과 사회 의식의 필수적인 부분이었습니다. 사람들은 일상의 현실로 여겨지는 기적의 분위기 속에서 살았습니다.”
따라서 점차 기독교와 가톨릭 교회의 입장이 확산되고 강화됨에 따라 종교는 전체 사회 문화적 과정의 중심이되어 주요 영역을 종속시키고 규제하게되었습니다. 이러한 유형의 문화의 전성기는 고전 중세 시대에 일어났습니다.

기독교 교회는 문화재의 관리자였습니다. 기독교는 유럽 중세 시대의 새로운 문화가 탄생한 기초가 되었습니다.

서유럽 기독교 문화의 중심지는 다음과 같다. 수도원. 그들은 그들 안에 살았습니다 승려-하나님을 섬기는 데 평생을 바치고 세상의 번잡함에서 벗어난 사람들. 그들은 하나님을 섬기는 것뿐만 아니라 기독교를 전파하고 확립하는 것이 그들의 의무라고 생각했습니다. 승려들은 사람들에게 성경을 이해하도록 가르치고 신자들의 말을 듣고 조언을 해주었습니다.

수도원은 도시가 쇠퇴하거나 야만인의 침략으로 파괴되었던 잔인한시기에 문화의 일부를 보존했습니다. 그들은 중세 시대 가장 교육받은 사람들이 일했던 문맹의 바다 한가운데서 작은 문화 섬이되었습니다. 흔히 수도원 학교에서만 지식을 추구하는 사람이 쓰고, 읽고, 셈하는 법을 배울 수 있습니다.

중세 원고 페이지

승려들은 미래 세대를 위해 지식을 보존하면서 책을 다시 썼습니다. 책은 곱게 옷을 입은 송아지 가죽이나 양 가죽에 쓰여졌습니다. 양피지. 한 권의 책에는 전체 무리의 동물 가죽이 최대 300개까지 포함될 수 있습니다. 책은 풍성하게 장식되었습니다. 복잡한 문양으로 그려져 있고, 다채로운 그림으로 책의 내용을 설명하고 있었습니다. 이 책들은 가격이 비싸서 부자들만이 살 수 있었습니다. 사이트의 자료

대규모 수도원에서 행해졌던 연대기- 해당 연도에 발생한 가장 중요한 사건을 기록합니다. 이것이 승려들이 목격한 사건에 대한 기억을 후세를 위해 보존한 방법입니다.

중세 수도원

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