1학년 학생
사회학과
네다시코프스키 안드레이
키예프 - 1998
1. 쾌락주의
쾌락주의(그리스어 hedone - 즐거움)는 쾌락을 인간 행동의 최고 선이자 기준으로 확인하고 이를 모든 다양한 도덕적 요구 사항으로 축소하는 윤리적 입장입니다. 쾌락주의의 쾌락에 대한 욕구는 본질적으로 그에게 내재되어 있으며 그의 모든 행동을 미리 결정하는 사람의 주요 원동력으로 간주됩니다. 규범적 원리로서 쾌락주의는 금욕주의의 반대이다.
고대 그리스에서 윤리학의 쾌락주의를 대표하는 최초의 사람 중 한 사람은 키레네 학파의 창시자 아리스티포스였습니다. 그는 쾌락의 감정을 달성하는 것이 최고의 선이라고 생각했습니다. 다른 방식으로, 쾌락주의의 개념은 에피쿠로스와 그의 추종자들에 의해 발전되었으며, 그곳에서 그들은 행복주의의 원칙에 접근했습니다. 왜냐하면 쾌락의 기준은 고통의 부재와 고요한 마음 상태(아타락시아)였기 때문입니다. 쾌락주의적 동기는 르네상스와 계몽주의 윤리 이론에 널리 퍼졌습니다. 가장 완전한 표현인 쾌락주의 원리는 이익을 즐거움이나 고통의 부재로 이해하는 공리주의 윤리 이론에서 받아들여졌습니다. 고대와 현대에 쾌락주의는 종교적 도덕에 반대하고 물질주의적 입장에서 도덕을 해석하려는 시도를 나타냈기 때문에 윤리학에서 일반적으로 진보적인 역할을 했습니다.
2. 유대교
Eudemonism (그리스어 Eudaimonia - 행복)은 삶에 대한 이해의 고대 원칙이며 나중에 윤리학에서 행복이 인간 삶의 가장 높은 목표인 도덕성을 해석하고 정당화하는 원칙입니다. 고대 행복주의의 전제는 개인의 자기 인식과 외부 세계로부터의 독립을 통해 달성되는 내면의 자유에 대한 소크라테스 사상입니다. 행복주의는 쾌락주의와 밀접하게 관련되어 동시에 발생했지만 서로 반대했습니다. 행복은 단지 길고 조화로운 쾌락이 아니라 자제, 훈련, 금욕, 집착 포기를 통해 감각적 쾌락에 대한 욕망을 극복한 결과입니다. 외부 세계의 이익을 위해. 외부의 필요성과 운명의 변덕으로부터 이런 식으로 얻은 자유. 행복이라는 범주는 일찍이 고대 그리스부터 윤리 이론에 등장했습니다. 견유학파 안티스테네스의 창시자는 행복과 쾌락의 개념을 연결하지 않고 대조하기도 했습니다. 그의 관점에서 볼 때 즐거움은 사람을 외부 환경에 의존하게 만드는 반면, 행복은 사람이 어떤 관능으로부터도 완전히 독립하는 데 있습니다. Cynics는 사람을 노예로 만드는 열정에 맞서 싸우는 것을 중요한 원칙으로 제시했습니다. 금욕주의는 사람의 내면의 자유를 운명에 대한 즐거운 사임으로 특징 짓습니다. 왜냐하면 중요한 것은 운명의 변덕이 아니라 외부 상황에 대한 그의 태도에 달려 있기 때문입니다.
프랑스 유물론자들(헬베티우스, 홀바흐 등)은 행복의 개념에 공개적으로 쾌락주의적 성격을 부여했습니다. 특히 영국 공리주의의 특징인 윤리학에는 자연주의적 모티프가 널리 퍼져 있었습니다.
3. 아리스토텔레스에 따르면 미덕은 정의의 두 가지 유형입니다.
미덕 -개인의 긍정적이고 안정된 도덕적 특성의 일반화 된 특성으로 작용하여 도덕적 가치를 나타내는 도덕적 의식의 개념입니다. 미덕의 개념은 특정 도덕성을 적극적으로 보유하는 개인의 역할을 강조하므로 미덕의 개념은 고대 및 봉건 사회의 도덕 의식에서 특히 중요한 역할을했습니다. 원시적 집단에서 벗어난 것이 공중도덕의 의인화가 될 수 있었던 반면, 도덕적 자질은 개인의 정신으로 인해 개인의 타고난 성향에 뿌리를 두고 있다는 믿음이 여전히 널리 퍼져 있었습니다.
아리스토텔레스는 미덕은 타고나는 것이 아니라 실천 과정을 통해 획득된다는 점을 강조했습니다. 아리스토텔레스는 도덕적 활동과 도덕적 미덕의 기초가 객관적 편의라고 믿었습니다. 최고의 선은 사람들이 그 자체를 위해 노력하는 목표입니다. 목표를 달성하기 위해 우선 자신의 방향을 올바르게 잡는 능력, 즉 과잉과 결핍 사이의 평균을 선택하는 능력인 미덕을 가질 수 있습니다. 아리스토텔레스는 미덕을 윤리적 또는 인격적 미덕(관대함)과 디아노적 또는 지적 미덕(지혜)으로 나누었습니다. 미덕에 대한 개념은 무엇보다도 용기, 절제, 지혜 및 정의의 최고의 미덕과 같은 도덕적 특성과 관련이 있습니다.
4. 플라톤의 기본 덕목.
플라톤은 모든 생명체의 주요 목표, 열망의 대상은 선을 소유하는 행복이라고 믿습니다. 좋은 플라톤의 "아이디어"에 대한 교리는 모든 철학적 가르침 중에서 가장 높은 것으로 간주됩니다. 플라톤의 윤리학에는 그의 "아이디어" 이론에 대한 신학 적 아이디어와 존재의 삼중 구조 교리, 즉 기존 "아이디어"의 진실, "세계 영혼"및 감각적 사물의 세계가 스며 들어 있습니다. 이 삼위일체는 지적 능력, 의지 능력, 정서적 능력의 세 가지 능력으로 구분되는 인간 영혼의 구조에 반영됩니다. 영혼의 삼중 구성은 기본 미덕, 즉 지혜, "마음의 미덕", 용기(의지의 미덕) 및 열정이나 정서의 깨달음을 나타내는 미덕을 결정합니다. 이러한 미덕의 균형의 종합은 네 번째 미덕인 정의에 의해 수행됩니다. 플라톤 윤리의 주요 입장은 영적, 육체적 힘과 능력의 균형입니다. 지식과 미덕의 일치는 인간의 모든 자연적 능력이 현명하고 행복한 상태로 간주됩니다.
5. 신약성서의 사랑이라는 표현.
“공정하게 판단하세요. 가난한 사람이나 중요한 사람을 기쁘게 하지 마십시오. 이웃을 공정하게 판단하십시오. 이웃의 생명을 위험에 빠뜨리지 마십시오. 나는 주님이다!
마음으로 형제를 미워하지 마십시오. 이웃이 뭔가 잘못한 경우 그에 대해 이야기하고 용서하십시오! 사람들이 당신에게 잘못했다는 사실을 잊어버리세요. 복수하지 마십시오. 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라. 나는 주님이다!” .
이 계명은 정의 구현을 위한 일반 원칙으로서 복수를 제거하는 데 중요한 역할을 하는 동시에 사람들이 모든 폭력을 포기하도록 설정했습니다. 결국 기독교의 도덕적 개념으로서의 사랑에는 자신의 이익을 거부하고, 겸손하고, 폭력으로 악에 저항하지 않고, "죄인"에게 연민을 가한 적의 용서가 포함됩니다.
6. 르네상스의 도덕 문화.
개인의 도덕 문화는 개인이 사회의 도덕적 의식과 문화를 인식하는 정도이며, 사회가 개인에게 미치는 형성적 영향으로 인해 도덕의 요구 사항이 개인의 행동에 얼마나 깊고 유기적으로 구현되는지를 나타내는 지표입니다. 도덕 문화는 전통적인 상황에서 도덕적으로 행동하는 데 도움이 되는 인류의 숙련된 경험뿐만 아니라 문제 상황에서 도덕적 결정을 내리는 데 기여하는 도덕적 이성, 직관과 같은 의식의 창조적 요소를 포함하는 복잡한 프로그램으로 작용합니다. 사람의 도덕 문화는 윤리적 사고 문화 ( "도덕적 판단 능력", 윤리적 지식을 사용하는 능력, 선과 악을 구별하는 능력, 상황의 세부 사항에 도덕적 기준을 적용하는 능력)를 포괄하는 요소의 통합 시스템입니다. ), 감정의 문화, 공감하고 경험하는 사람의 능력. 개인의 도덕적 문화의 모든 요소의 동화는 개인의 도덕적 신뢰성 형성에 기여합니다. 최고 수준은 도덕적 활동의 최적성과 조화를 보장하는 능력, 어떤 상황에서도 가치 있는 행동에 대한 준비 상태로 특징지어질 수 있습니다.
르네상스의 문화 운동은 사람의 가치, 자유, 행복, 발전 및 능력 발현에 대한 권리를 인식하고 사람의 이익을 사회적 평가 기준으로 고려하는 역사적으로 변화하는 견해 시스템입니다. 제도, 평등, 정의, 인류애, 사람들 간의 바람직한 관계 규범의 원칙 .
7. 칸트의 정언명령
임마누엘 칸트(1724-1804) - 독일 고전 철학의 창시자, "비판적" 또는 "초월적" 이상주의의 창시자. 도덕의 본질에 대한 이상주의적인 이해에도 불구하고 칸트는 도덕의 세부 사항을 명확히하고 윤리 주제를 명확히하며 윤리 및 심리학 연구 분야를 설명하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 칸트는 이상주의적 윤리학의 전통적 견해를 벗어나지 않고 도덕성을 다소 모호하게 설명했던 외적 필연성과 자연적 인과성의 영역과 대조적으로 도덕성을 인간의 자유의 영역으로 정의했다. 칸트에 따르면 도덕성은 도덕성에서 보편적 성격(범주명령, 평등)을 갖는 정당한 영역(예: 도덕적 요구사항)입니다. 칸트의 정언 명령의 의미는 사람은 모든 사람을 위해 행동하는 것이 옳다고 생각하는 대로 행동해야 한다는 것입니다. 이는 각 사람이 특정하고 적절한 행동을 요구하는 보편적으로 수용되는 패턴과 형태에 따라 자신의 행동을 수행한다는 것을 의미합니다.
8. 황금률, 그 이해
윤리의 황금률은 성경의 계명입니다. "다른 사람이 당신에게 해 주기를 원하는 모든 일을 그들에게 해 주십시오." 평등의 원칙에 대한 이러한 공식화는 사람들 사이의 관계의 틀 안에서만 의미를 가지며, 단순한 세속적 신중함의 규칙으로 해석될 수 있습니다. 해를 끼치고 싶지 않다면 그렇게 하지 마십시오.
아리스토텔레스는 마음의 미덕과 인격의 미덕, 즉 디아노에학적 미덕과 윤리적 미덕을 구별했습니다. 전자는 학습을 통해 사람 안에서 발전합니다. 지혜, 총명, 신중함-신중함(프로네시스)이 바로 그것이다. 후자는 습관에서 태어났습니다. 사람은 행동하고 경험을 쌓으며 이를 바탕으로 그의 성격 특성이 형성됩니다. 사람은 정의롭게 행동함으로써 정의로워지고, 신중하게 행동함으로써 신중해지고, 용감하게 행동함으로써 용감해진다.
그러나 모든 행동 자체가 선으로 이어지거나 악을 멀리하는 것은 아닙니다. 윤리적 미덕 - 이것이 아리스토텔레스 가르침의 핵심 포인트입니다. 측정값, "황금 평균"과잉과 결핍이라는 두 극단 사이. 품성의 특성으로서 미덕은 "쾌락과 고통에 관한 모든 일에 최선을 다하고 타락은 그 반대"라는 능력으로 나타납니다.
아리스토텔레스의 미덕과 악덕은 대칭이 아닙니다. 측정은 광대함에 반대됩니다. 그러나 광대함은 "차원화"됩니다. 광대함은 많지만 척도는 하나뿐입니다. 각 미덕과 관련하여 아리스토텔레스는 내부적으로 이질적인 두 가지 악덕을 식별합니다.
자신의 가르침을 명확히 하기 위해 아리스토텔레스는 다양한 유형의 활동과의 상관 관계에 있는 미덕과 악덕의 "표"를 제시하는 짧은 에세이를 제공합니다. 이 에세이는 개인의 미덕에 대한 자세한 분석으로 시작됩니다. 따라서 미덕은 미덕을 의인화하는 품질의 과잉 악과 부족 사이의 중간입니다. 위험과 관련하여 용기는 용기와 비겁함의 중간 지점입니다. 촉각 및 미각과 관련된 즐거움과 관련하여 신중함은 음탕함과 아리스토텔레스가 무감각이라고 부르는 것의 중간입니다. 물질적 재화와 관련하여 관대함은 낭비와 인색함의 중간입니다. 명예와 불명예와 관련하여 위엄은 오만과 굴욕의 중간입니다. 따라서 균등함은 분노와 "분노 없음" 사이의 중간입니다. 진실함은 자랑과 가식의 중간입니다. 재치는 익살스러움과 무례함의 중간이다. 친절함은 굴종과 부조리 사이의 중간입니다. 겸손은 뻔뻔함과 소심함 등의 중간입니다.
악의 극단 사이의 중간이기 때문에 미덕은 매우 엄격하고 명확합니다. 악덕은 끝이 없습니다. 미덕은 악덕에 한계를 설정합니다. 즉, 형태 없는 것을 형성합니다. 다양한 변형의 이 아이디어는 유럽 철학의 전체 역사를 관통합니다. 선은 제한, 자연 요소의 형성, 악-형태 없음(자유롭지 않은 의미에서)을 통해 나타납니다. 미덕을 "의무 수행의 힘" 또는 "견고한 기초를 가진 사고 방식"으로 이해하는 위의 칸트적 이해는 아리스토텔레스적 이해와 상당히 일치하는 것으로 나타났습니다(비록 그것이 직접적으로 스토아학파 전통으로 거슬러 올라가더라도). 칸트의 진술은 미덕을 이해하는 한 가지 접근 방식(인격의 일반화 표현)에 속하고 아리스토텔레스의 해석은 다른 접근 방식(덕은 사람의 도덕적 특성임)에 귀속되어야 한다는 사실에도 불구하고 두 사상가는 한 가지를 지적합니다. 내부 질서 또는 사고 방식; 이 순서는 발생하지 않지만 사람이 의식적이고 의도적인 노력을 통해 획득합니다. 그러므로 선한 행위는 오직 한 가지 방법으로 행해질 수 있고, 악한 행위는 여러 가지 방법으로 행해질 수 있습니다. 악은 형태가 없고 형태가 없음에 무한합니다. 그러므로 악은 쉽게 오고 선은 항상 어렵다. 양궁에서와 마찬가지로 여기서도 아리스토텔레스는 이렇게 설명합니다. “실패하기 쉽고 목표물을 맞추는 것은 어렵습니다.”
아리스토텔레스의 미덕 이론에서 중요한 점은 목표를 달성하기 위한 수단으로서의 미덕이 개인의 선택 대상이라는 입장이다. 그러므로 악덕과 마찬가지로 미덕도 인간의 의지에 달려 있습니다. 사람에게는 특정한 방식으로 행동하거나 어떤 행위를 자제하고, 아름다운 일을 하고 부끄러운 일을 삼갈 힘이 있습니다. 즉, 미덕과 악덕은 사람의 힘에 달려 있으며 선한지 악한지는 그 사람에 달려 있습니다.
아리스토텔레스의 정치적 교리는 주로 "윤리학"에 인접한 그의 작품 "정치"에서 언급됩니다. "정치"는 "윤리"의 단 하나의 주제, 즉 실천 이성, 정치적 실용성 및 신중함을 주제로 개발합니다. 아리스토텔레스는 국가의 교육 가능성이 여전히 제한되어 있으며 국가의 관할권에는 디아노에학적 미덕보다는 윤리적 미덕이 있다고 생각합니다. 그러므로 "정치"에서 아리스토텔레스는 실천 이성과만 연결되는 윤리적 미덕과 그러한 디아노에스적 미덕에 대해서만 말합니다. 따라서 아리스토텔레스는 용기, 신중함, 정의 및 신중함을 강조합니다.
실용 과학 - 윤리 및 밀접하게 관련된 정치 - 이론적이고 사색적인 철학자와 구별되는 철학자입니다. 실용 과학은 활동, 자신의 행동에 책임이 있는 사람의 자유 선택과 관련된 행동("praxis")에 관한 과학입니다. 행동의 목적은 행동하는 주체 자체의 활동입니다. 그것은 '인간에 관한 철학'이다. 실용과학은 창조를 목적으로 하는 생산("포이에시스")을 지향하는 창조과학과 구별되어야 합니다. 그러므로 아리스토텔레스는 우리보다 훨씬 더 좁은 의미에서 자신만의 방식으로 실천을 이해했습니다. 우리가 이해하는 실천에는 우선 사람들의 생산 활동이 포함됩니다. 실천에 대한 아리스토텔레스의 이해는 육체 노동을 경멸하는 고대 노예 소유 세계관의 영향을 받았습니다. 아리스토텔레스가 생산("포이에시스")에 대해 말할 때에도 그는 자신을 오로지 예술에만 국한시켰습니다. 그는 물질적 생산에 무관심하다.
아리스토텔레스는 인간 영혼을 세 부분으로 나눈 이미 알려진 심리학에 기초하여 윤리학을 세웠습니다. 철학자는 그의 작품 "윤리"에서 이러한 구분을 반복하고 발전시킵니다. 인간의 영혼은 불합리한 부분과 합리적인 부분으로 나누어져 있습니다. 영혼의 마지막 부분은 이성과 고유 이성, 즉 실천 이성과 이론 이성으로 분해됩니다. 이론적, 실천적 이성은 "On the Soul"이라는 논문에서도 특징 지어집니다. "관상적인 마음" 또는 "관상적인 마음"은 "활동과 관련된 어떤 것도 생각하지 않으며 무엇을 피하거나 달성해야 하는지 말하지 않는다"고 말하는 반면, 실천적인 마음은 "목표를 향한 방향에서 관상적인 마음과 다르다"고 말합니다. 그것은 "목표, 즉 활동을 지향하는 마음"입니다. 영혼의 지능 없는 부분은 윤리학에서 식물적인(영양을 주는) 부분과 열정적이고 노력하며 정서적인 부분으로 나누어집니다. 식물의 영혼에는 미덕도 악덕도 없습니다. 열정적인 부분과 이성적인 부분은 장점과 단점을 모두 가지고 있습니다. 이성적인 영혼은 디아노에학적 또는 지적인 미덕과 디아노에적인 악덕을 가지고 있습니다. 다이아노에스의 미덕은 지혜, 합리성, 신중함을 말하고, 악덕은 이들과 반대되는 정신의 상태를 말합니다.
아리스토텔레스는 영혼의 열정적인 부분과 실천적 이성을 하나로 통합합니다. 그들의 미덕은 행동, 성격, 윤리적 미덕입니다. 영혼은 실천 이성이 열정을 차지하는 만큼 윤리적으로 고결합니다. 디아노에학적 덕과 윤리적 덕은 모두 자연적으로 인간에게 주어지는 것이 아니라, 단지 그 가능성만이 자연에 의해 주어집니다. 다이어노어적 미덕은 훈련을 통해 획득되는 반면, 윤리적 미덕은 양육을 통해 획득됩니다. 그러므로 아리스토텔레스는 "모든 사람은 어떤 면에서는 자기 성격의 주범이다"라고 말합니다. 흥미롭게도 철학자는 윤리적 맥락에서 인간 행동뿐만 아니라 자신의 이익도 고려합니다. 오직 지혜를 추구하는 사람만이 완전히 고결한 사람입니다. 철학자. 아마도 아리스토텔레스는 더 높은 가치에 대한 열망이 영혼을 고양시키고 악덕으로부터 주의를 분산시켜 영혼이 윤리적으로 덕이 되도록 강요한다고 믿었을 것입니다.
철학자는 윤리적 미덕을 "두 악덕의 중간"으로 정의합니다. 예를 들어, 용기가 부족하면 비겁하고, 용기가 너무 많으면 악덕이기도 합니다. 왜냐하면 그것은 미친 용기이기 때문입니다. 그러나 드물기 때문에 사람들은 용기와 비겁에만 반대하는 데 익숙합니다. 따라서 윤리적 미덕은 극단 사이의 현명한 중용입니다. 따라서 관대함은 인색함과 사치함의 중간입니다.
이성적 영혼의 실천적인 부분의 고유한 미덕은 실용성이며, 그 반대면으로는 신중함입니다. 즉, 실용성은 명령을 내리고 신중함은 비판합니다. 아리스토텔레스는 실용성을 "인간의 선을 수행하면서 합리적으로 획득한 영적 재산"으로 정의합니다. 실용적인 사람은 상황을 잘 판단하고 행복으로 이어지는 목표를 달성하기 위한 수단을 올바르게 계산할 수 있는 사람입니다. 실용성은 경험이 필요합니다. 실용성은 목적을 달성하기 위한 수단을 찾는 독창성을 요구합니다. 그러나 철학자는 독창성은 좋은 목표를 가지고 있을 때에만 칭찬받을 수 있다고 경고합니다. 그렇지 않으면 실용적인 사람이 사회에 위험합니다.
실천하는 사람은 집과 국가를 다스리는 데 적합하므로 실용은 경제와 정치 모두와 밀접한 관련이 있습니다. 따라서 경제, 입법, 정치와 같은 유형의 실용성. 동시에 아리스토텔레스는 이성적 영혼의 이성적, 실천적, 하위 부분의 디아노에학적 미덕으로서의 실용성은 그 자체로 인간의 가장 낮은 종류의 도덕적 지위임을 강조합니다. 실용성은 사람의 일에 몰두하지만 사람이 세상에서 가장 좋은 것이 아니기 때문에 "정치와 실용성을 최고로 생각하는 것은 어리 석다". 실제 활동은 "휴식이 없고 항상 알려진 목표를 위해 노력하며 그 자체로는 바람직하지 않습니다." 신중함과 독창성을 갖춘 실용성보다 아리스토텔레스는 지혜를 이성적 영혼의 이론적 부분의 미덕으로 여깁니다.
합리적인 부분은 변하지 않는 존재의 원리를 고려하는 것을 목표로 합니다. 형이상학적 존재. 이성적인 영혼의 이성적이고 이론적인 부분의 미덕은 지혜에 있습니다. 실용성보다는 지혜. 지혜의 주제는 필요하고 영원합니다(정치와 실천의 일시적인 세계와는 다릅니다). 윤리학은 과학을 정의합니다. 그것은 "일반의 파악과 필요에 의해 존재하는 것"이다. 지혜, 과학, 최고의 디아노에학적 미덕은 다른 모든 것과 마찬가지로 획득됩니다. 이와 관련하여 아리스토텔레스는 과학을 "증명하기 위해 획득한 영혼의 능력"으로 정의합니다. 오직 지혜와 과학만이 최고의 행복을 가져올 수 있습니다.
동시에 아리스토텔레스는 지혜와 과학을 순전히 관상 활동으로 이해합니다. 이것은 발전된 고대 가르침의 전형적인 이론과 실천의 분리에 대한 신격화입니다. 아리스토텔레스의 "윤리학"은 철학자 현인의 순전히 명상적이고 반실천적인 삶의 진정한 행복을 찬양하는 것으로 끝납니다. 그는 이 점에서 아리스토텔레스가 이제 관상 철학자로 변신한 신과 유사합니다. 왜냐하면 "가장 축복받은 신의 활동"은 "관상 활동"이라고 아리스토텔레스는 말합니다. 그러므로 철학자는 "인간 활동 중 가장 축복받은 사람은 신과 가장 유사한 사람"이라고 계속 말합니다. 그러므로 아리스토텔레스는 이렇게 결론지었습니다. "관상하는 데까지 행복이 확장되며, 어떤 존재에게든지 관조가 많을수록 그 안에는 더 많은 축복이 있습니다."
이러한 미덕은 행복의 조건이다. 결국, "용기도, 신중함도, 정의도, 신중함도 없는 사람, 반대로 모든 덧없는 파리를 두려워하는 사람, 배고픔이나 목마름으로 괴로움을 겪으면서도 어떤 것에도 멈추지 않는 사람을 행복한 사람이라고 부를 수 있는 사람은 아무도 없습니다." 가장 극단적인 수단은 오볼의 4분의 1 때문에 가장 가까운 친구들을 파괴하는 것인데, 그들은 마침내 너무 불합리하고 실수할 수 있는 능력이 있어 마치 어린아이이거나 미친 것처럼 보입니다. 아리스토텔레스는 "덕은 그것이 머무는 사람에게 해를 끼치 지 않는다"고 "덕이 없으면 사람은 가장 불경하고 가장 거친 생물이되며 성적 쾌락과 음식과 관련하여 그는 어떤 동물보다 더 나쁘다"고 지적합니다. 결국, "인간은 선과 악, 정의와 불의에 대한 의식을 가지고 있다는 점에서 다른 동물과 다릅니다."
아리스토텔레스는 평등화와 분배 정의에 대해 가르쳤습니다. 그는 정의를 평등화하는 것을 "다른 동등한 사람에 대한 보복"으로 정의했습니다. 아리스토텔레스는 다음과 같이 설명합니다. "등식에 의한 보복은 방정식이 발견될 때 발생합니다. 예를 들어, 제화공의 작업이 농부의 작업과 동일한 방식으로 농부가 제화공과 관련될 때 발생합니다." 여기서 철학자는 노동가치론에 접근하는데, 이는 단지 우연한 추측에 불과하다. 그렇지 않았다면 그는 가치 척도가 돈이라는 생각에 빠지지 않았을 것입니다. 그는 또한 고리대금에 반대하는 목소리를 냈다.
교육 아리스토텔레스 플라톤의 미덕
사실, 형식 논리의 창시자이자 철학적 과학적 사고 스타일입니다. 그는 최초의 철학적 lyceum의 창시자입니다.
아리스토텔레스의 가르침은 그 의미를 드러낸다 미덕. 이 교리는 인간 존재의 두 가지 원천으로부터 미덕을 분리하는 것에 기초합니다. 즉 미덕은 타고난 것이며(유전적으로 그리고 교육의 초기 단계에서 전달됨) 나이가 들면서 획득되며 성격 특성, 문화, 교육 정도 및 교육 수준에 따라 형성됩니다. 환경과 사회가 사람에게 미치는 영향. 아리스토텔레스에 따르면 두 가지 미덕, 즉 이성적 미덕과 도덕적 미덕이 있습니다. 합리적 - 훈련을 통해 발전합니다. 도덕적인 것은 습관에서 나오며, 사람의 성격은 그의 행동, 습관 및 양육을 기반으로 형성됩니다.
아리스토텔레스의 미덕에 대한 가르침그것은 부족과 과잉이라는 두 극단 사이의 척도입니다. 미덕은 악덕의 두 극단 사이의 중용입니다. 악덕의 극단에는 제한이 없기 때문에 미덕은 악덕의 첫 번째 부분에서 두 번째 부분까지 제한이 있습니다. 모든 유럽 철학의 핵심은 실제로 활발한 분열이 있는 아리스토텔레스의 가르침을 고수합니다. 설명에서 아리스토텔레스는 미덕이 두 극단 사이에서 어떻게 정의되는지를 나타내는 표를 만들었습니다. 예를 들어 용기는 용기와 비겁함의 중간이고, 쾌락에서는 음탕함과 무관심의 중간이며, 관대함은 낭비와 낭비 사이입니다. 인색함 .
미덕에 대한 아리스토텔레스의 가르침을 고려할 때 그의 모든 결론과 계획은 BC 사회의 시간 매개 변수와 생활 방식에 기반을 두고 있다는 점을 고려해야 합니다. 모든 기본 가르침은 우리 시대의 철학적 이해와 쉽게 연결되지만, 미덕의 기본 정의는 현재 인류 존재의 철학에 조화롭게 들어맞습니다.
우리 시대에 미덕의 개념은 인간의 이상을 도덕적 완전성으로 구현하는 내부적, 정신적, 지적 특성의 총체인 백과사전적으로 설명됩니다.
20세기와 21세기에는 특정 정치적, 사회적 상황의 영향으로 미덕이라는 개념 자체가 왜곡되거나 개념으로서 부재하게 되었는데, 이는 파시스트 독일이 국가사회주의의 가르침에 기초하여 격상된 것을 의미한다. 한 종족이 다른 종족보다 미덕에 우월하고 선과 악의 모든 측면을 평준화하며 자녀와 후손에게 잘못된 미덕을 위해 자신의 종족을 물리적으로 제거할 가능성에 도달합니다. 이것은 시간과 상황의 영향으로 일부 철학자들의 가르침이 마음과 가르침에서 어떻게 왜곡될 수 있는지 보여주는 한 예입니다. 미덕에 관한 아리스토텔레스.
시간의 흐름, 사람들의 의식의 변화, 정치 및 사회 구조의 변화에도 불구하고 조만간 인류는 미덕의 정의가 가르침에 따라서만 참되고 정확하다는 것을 깨닫게 됩니다.
덕에 대한 판단은 현재 시대, 즉 21세기, 20년과 연결될 수 있으며, 또 다른 예이다. 우리나라 우크라이나와 관련된 러시아 연방의 행동에 대한 미덕의 왜곡, 내 말은 영토의 강제 분리, 현재 시스템의 전복, 창조라는 구실로 인구의 강제 러시아 화를 사용하여 우리나라의 러시아어를 사용하는 인구와 관련하여 선행과 친절한 행위가 옳은 것으로 전달되었음을 의미합니다. 러시아어를 사용하는 인구에게 좋습니다.
따라서 우리는 선과 악, 선과 악을 결정하는 데있어 완전히 다른 판단과 행동을 기반으로하는 미덕 개념의 왜곡과 아리스토텔레스의 규칙과 가르침에서 벗어난 또 다른 예를 가지고 있습니다. 인류 존재의 현재 사회적, 정치적 매개 변수인 우리 삶을 제시하는 모든 조건과 상황에서 미덕을 정의합니다. 미덕의 정의에 대한 접근 방식이 아무리 왜곡되어도 정의에 대한 기본 규칙은 기원전 300년대에 개발되었습니다. 그리고 오늘날까지도 그 기본 형태로는 적용 가능하고 정확합니다.
아리스토텔레스가 이 용어를 처음으로 만들어 냈습니다. 윤리학그리고 그것을 독립적이고 체계적인 철학과학으로 바꾸었습니다. 아리스토텔레스 윤리학의 중심 개념은 그의 미덕 교리이다. 현대사회에서도 덕론은 여전히 뜨거운 논의 대상이다.
덕- 이것은 도덕적 관점에서 승인된 사람의 긍정적인 도덕적 특성, 성격의 속성입니다..
그것은 두 가지 악덕 사이의 중간에 있습니다. 과잉과 결핍. 미덕의 표시는 두 극단 사이의 중간을 선택하는 데 기여하는 비례감입니다. 철학자는 미덕이 자연적으로 우리에게 주어지지 않는다고 믿었습니다. 그 결과 사람 자신이 어떤 행동(고귀하든 낮든)에 대해 책임을 지게 됩니다. 선한지 악한지는 사람의 능력에 달려 있고, 선한지 악한지는 사람의 책임입니다.
아리스토텔레스에 따르면 사람은 자신의 감정을 통제해야 하며 강한 열정에 굴복해서는 안 됩니다. 왜냐하면 그 때문에 그는 비례감을 잃고 악, 즉 극단에 접근하기 때문입니다. 그러나 특정한 종류의 감정 없이는 도덕적이 되는 것도 불가능합니다. 왜냐하면 미덕의 효과는 바로 마음의 통제하에 있는 감정에 의해 결정되기 때문입니다.
미덕에는 두 종류가 있다: 지적, 도덕적영혼의 두 부분, 즉 이성적인 부분과 비합리적인 부분에 해당합니다. 지적인덕은 배움을 통해 획득되며, 도의적인- 교육을 통해.
각 개인의 미덕에는 고유한 척도가 있으며, 이는 적절한 기술과 습관 없이는 결정할 수 없습니다. 이를 위해서는 열정과 행동에서 '중용'을 달성하는 것이 필요합니다. 아리스토텔레스에 따르면, “열정과 행동 모두에서 악덕은 과잉 방향이든 결핍 방향이든 자신의 몫을 초과하는 반면, 미덕은 중간을 찾아 선택하는 방법을 알고 있습니다.” 이는 다양한 미덕을 고려하여 입증됩니다. 예를 들어, 관대함은 인색함과 낭비라는 두 가지 극단과 관련하여 중간입니다.
관련성 문제를 고려할 때 미덕의 과학은 사람이 자신의 삶의 주요 목표를 실현하도록 돕고 교육을 통해 국가에서 자비로운 시민을 늘리는 문제를 해결한다고 말할 수 있습니다. 그것은 정치와 함께 사람을 도덕적으로 만들어 행복하게 만들기 위해 노력하는 매우 중요한 실용 과학입니다.
요약하면 다음과 같이 말할 수 있습니다. 행복한 사람은 덕에 따라 산다. 선행을함으로써 그는 자신의 역할을 완전히 정당화하여 더 행복해 지려고 노력합니다. 아리스토텔레스는 사람이 강한 열정을 피하려고 자신의 감정을 통제해야한다고 주장합니다. 감정에 대한 통제력을 상실하면 측정값을 알아차리지 못하고 한계점에 도달하는 것이 매우 쉽습니다. 인간이 신성한 삶의 수준에 도달하는 것은 불가능하지만 가능한 한 이상을 향하여 관상 활동을 통해 그것을 향해 노력해야 합니다.