Canterbury의 Anselm은 자신에게 보내는 단어를 읽었습니다. 캔터베리의 Anselm 개념에서 신의 존재 증명. 고대 철학의 역사

인간은 항상 자신의 믿음에 대한 합리적인 설명을 위해 노력해 왔습니다. 이것은 철학사에서 신학적-철학적 체계를 구축하려는 많은 잘 알려진 시도를 설명합니다. 그러나 하나님과 그분의 자존에 대해 논하는 과정에서 가장 중요한 것은 우리의 논거가 자급자족하지 않아야 한다는 것입니다. 우리의 이성, 비율이 우리의 추론에서 하나님의 자리를 차지하지 않도록 하십시오. 그러므로 신의 존재 증명에 대한 모든 추론은 항상 상대적이며, 믿음과 이성의 딜레마에서 믿음이 첫 번째이자 결정적인 요소가 되어야 합니다. “나는 믿기 위해 이해를 구하는 것이 아니라 이해하기 위해 믿습니다.” 모든 기독교 사상가들에게 논쟁의 여지가 없는 그러한 접근 방식은 기독교 사상가들이 진정으로 믿는 사람들을 의미한다면 Canterbury의 Anselm은 그의 논문 Proslogion의 시작 부분에서 선언합니다.

Canterbury의 Anselm은 1033년 Aosta(이탈리아 북부)의 지역 귀족 가문에서 태어났습니다. 15 세에 어머니가 돌아가신 후 그는 집을 떠나 몇 년 동안 프랑스를 돌아 다니며 학교에서 학교로 이동하여 Lanfranc 교사와 함께 Beck 수도원의 노르망디에서 자신을 발견했습니다. Lanfranc은 훌륭한 수사학자이자 교사였습니다. 오랜 방황 끝에 그는 가난한 Beksky 수도원에 정착하여 자신의 자존심과 싸우기로 결정했습니다. 시간이 지남에 따라 그의 학교는 명성을 얻었으며 Lanfranc의 학생들 중에는 미래의 교황 Alexander II 인 Baggio의 Anselm 인 Ivo Chartres가있었습니다. 이때까지 Anselm은 그의 첫 번째 철학적 작품 "On Literacy", "Monologion", "Proslogion", "On Truth", "On the Fall of the Devil", "On Freedom of Choice"를 썼습니다. Anselm의 세기는 그가 참여한 주요 역사적 사건으로 표시되었습니다. 노르망디 공작 윌리엄 정복자(William the Conqueror), 노르망디 공작(Duke of Normandy)은 랑프랑(Lanfranc)의 지혜를 알고 매우 높이 평가했습니다. 따라서 1066년에 교황 알렉산데르 2세의 축복을 받아 영국에서 성공적인 캠페인을 벌였고 1070년에 새로운 영지에서 자신을 강화한 그는 캔터베리의 란프랑 대주교를 임명했습니다. William과 Lanfranc이 죽은 후 William the Conqueror의 둘째 아들 Wilhelm the Red는 영국에서 세속적 권력을 물려 받았으며 Lanfranc의 영적 아들 Anselm은 공작과 주교의 공통된 열망에 따라 영적 권력을 맡았습니다. 자신의 목회적 의무를 이해하는 데 진정한 기독교적 접근 방식을 취한 안셀름은 한편으로는 대목장의 지휘봉을 위해 결코 싸운 적이 없으며, 다른 한편으로는 교회의 이익을 수호하도록 하나님으로부터 부여받은 겸손함으로 항상 단호하게 저항했습니다. 세속 당국의 침해. 대목사로서 그의 활동의 주된 방향은 교황 그레고리오 7세와 우르바누스의 지원으로 수행된 서임식 반대 투쟁이었습니다.

안셀름은 교회에서 큰 권위를 누렸습니다. 따라서 1098년 바리 공의회에서 "신앙의 정확한 해석"에 대한 질문에 전념한 교황 우르반은 토론의 중요한 순간에 이렇게 외쳤습니다. -그리고 Anselm은 "On the Descent of the Holy Spirit, a book against the Greeks"라는 제목으로 우리에게 내려온 연설을했습니다. 친구들에 대한 사랑과 경외심, 그리고 적들에 대한 두려움과 존경심을 불러일으키는 안셀모는 교황 재위 16년째인 1109년 76세의 나이로 주님 안에서 안식했습니다. 그의 신념에 따라 수행된 그의 삶과 활동은 수많은 신학 저서에 나와 있으며 가톨릭 교회는 성인의 삶으로 평가합니다.

따라서 신의 존재에 대한 증거는 여러 그룹으로 나눌 수 있습니다. 마찬가지로 우주론적, 목적론적, 존재론적, 심리적, 도덕적, 역사적. 이 중에서 존재론적 증명은 다른 모든 증명이 세상과 인간의 현상이나 속성에 대한 고려에서 시작되기 때문에 구별됩니다. 창조, 그리고 특수에서 일반으로의 귀납법에 의해 상승합니다. 창조자. 존재론적 증명은 적어도 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury)이 진술한 것처럼 자급자족적입니다. 이 절대자의 개념을 제외하고는 절대자의 존재를 증명하는 데 사용되는 것은 아무것도 없습니다. 따라서 이 증명은 가장 적은 수의 전제 조건을 요구하기 때문에 가장 신뢰할 수 있는 반면, 존재의 시작 또는 첫 번째 원인에 대한 논쟁에 도입된 각 전제는 극도로 의심스러울 수 있습니다. 존재의.

그래서 Canterbury의 Anselm은 이 창조된 세계의 개념과 현상을 포함하지 않고 자신의 믿음을 합리적으로 입증하는 임무를 스스로 설정했습니다. 전설에 따르면 그는 주님께서 그에게 깨달음을 주시기를 오랫동안 기도했고, 신성한 전례를 거행하는 동안 한 번은 위에서부터 조명을 받았습니다. Anselm 자신은 다음과 같은 방식으로 증명을 공식화합니다. “물론 상상할 수 없는 것보다 더 큰 것은 마음에만 있을 수 없습니다. 왜냐하면 그것이 적어도 마음 속에만 이미 존재한다면 그것이 더 큰 현실에도 존재한다고 상상할 수 있기 때문입니다. 그러므로 더 크게 상상할 수 없는 것이 마음 속에만 존재한다면 더 크게 상상할 수 없는 것이 더 크게 상상될 수 있는 것이다. 그러나 이것은 물론 불가능합니다. 따라서 의심할 여지 없이 상상할 수 없는 것보다 더 큰 것이 마음과 현실 모두에 존재합니다.” “그것은 상상할 수 없는 것보다 더 큰 어떤 것이 존재하지 않는 것으로 상상할 수 없을 정도로 진정으로 존재한다는 것을 의미합니다. 주 우리 하나님이십니다. 이것은 당신이 참으로 존재하신다는 것을 의미합니다, 오 주 나의 하나님, 당신이 존재하지 않는다는 것을 상상하는 것은 불가능합니다.”

Anselm의 증명이 구성되는 공식은 "보다 크다고 상상할 수 없는 것" _ "id quo maius cogitari nequit"입니다. 창조된 세계에 존재하는 모든 것과 상관관계가 없기 때문에 안셀름의 증명의 맥락에서 신의 이름 중 하나로 받아들여진다. Thomas Aquinas는 그러한 증명 과정이 설득력이 없다고 생각합니다. 비록 성경이 신의 이름의 실재에 대해, 그리고 일반적으로 말해서 오직 신의 이름에 대해 정확하게 가르치기는 하지만 실재의 정신적 실체로부터의 파생입니다. “하나님이 모세에게 말씀하셨습니다. 나는 나 자신입니다. 그가 이르되 너는 이스라엘 자손에게 이르기를 여호와께서 나를 너희에게 보내셨다 하라

Anselm의 증명의 아름다움과 완전성은 즉시 존경과 오늘날까지 계속되는 신학자와 철학자의 동일한 반대를 불러 일으켰습니다. Canterbury의 Anselm을 처음으로 비판한 사람은 그의 학생인 Marmoutier의 Gaunilo였습니다. 사실 Anselm의 증명에는 실제로 말장난 직전의 어떤 철학적 균형 행위가 있습니다. 그리고 이후의 논쟁에서 알 수 있듯이 Anselm의 방법을 신의 개념 이외의 다른 개념에 적용하는 것은 논리적으로 받아들일 수 없습니다. 따라서 Gaunilo는 자신의 비판의 예로서 잊혀진 보물의 완벽한 섬의 예를 인용합니다. 이 섬이 존재하지 않는다는 이의에 대해 그는 그것이 가장 완벽하기 때문에 틀림없다고 주장한다. 그리고 그들은 이런 식으로 모든 것이 존재한다는 것을 증명할 수 있다고 말합니다. 이에 대해 Anselm은 다음과 같이 대답합니다. 그가 다시는 길을 잃지 않도록 . .” 그래서 가우닐로의 비판은 존재론적 증명에 대한 수세기에 걸친 모든 추가 비판과 마찬가지로 "더 이상 상상할 수 없는 것" 외에 다른 것으로 확장하려고 합니다.

№18 보편성에 대한 실재론자 대 명목론자 논쟁

№19 쿠사의 니콜라스의 범신론적 철학

많은 이탈리아 인문주의자들과 동시대에 살았던 쿠사의 니콜라스(1401-1464)는 르네상스 시대의 가장 심오한 철학자 중 한 사람입니다.

Cusan의 신 개념은 범신론으로 해석되어야합니다. 범신론은 하나님에 대한 개인적-초월적 해석을 약화시키고 그의 비인격성과 편재성을 주장합니다. 유신론과 범신론 사이에는 엄격하고 넘을 수 없는 경계가 없습니다. 또한 유신론과 범신론(이신론뿐만 아니라)은 특별하고 완전히 영적인 존재, 그러한 존재 없이는 존재할 수 없는 인간과 관련하여 우선적인 신이라는 개념을 공통적으로 가지고 있음을 명심해야 합니다.

Cusa의 Nicholas는 가장 무한하고 궁극적으로 통일된 신이 기독교, 이슬람교 또는 유대교와 같은 하나 또는 다른 긍정적 종교의 대상일 뿐만 아니라 모든 민족의 신앙에 내재된 종교간 개념이라는 것을 이해했습니다. 하나님, 특히 이교도들은 창조주의 속성보다는 그의 창조물의 속성에 의해 결정됩니다.

쿠잔츠가 전개한 존재론적 문제의 주요 주제는 한편으로는 자연계와 인간계의 무수한 개별적 개별 사물과 현상과 신적 절대자의 관계에 대한 물음이며, 다른 한편으로는 유한한 육체적 사물의 세계에 반대되는 궁극적인 영적 존재로서의 하나님. 왜냐하면 하나님이 창조물에서 제거된다면 그것은 존재하지 않고 무가 될 것이기 때문입니다. 그러나이 전통적인 이원론 적 창조론 아이디어는 니콜라이에서 무한한 신과 유한한 세계의 통일성에 대한 아이디어에 의해 끊임없이 중단됩니다. "세상에 신의 존재는 신 안에 세계의 존재 외에 다른 것이 아니다." 이 진술의 두 번째 부분은 신비로운 범신론(범재신론이라고도 함)을 증언하고 첫 번째 부분은 자연주의적 범신론을 증언합니다. 첫 번째 덕분에 사물과 현상은 신의 상징 일 뿐이고 두 번째 덕분에 그것들은 상당히 안정적이고 그 자체로 흥미 롭습니다. 더욱이, 예를 들어 세계를 "감각적 신"으로 해석하는 것과 같이 첫 번째 측면과 두 번째 측면 모두에서 종종 동일한 공식이 간주될 수 있습니다. 수학적 자연 과학의 탄생을 예견한 르네상스 철학자 Kuzanets에게는 측정, 수 및 무게 비율의 세계에서의 존재를 강조하는 것이 특히 중요해졌습니다. 세상을 창조하는 동안 신성한 예술이 주로 기하학, 산술 및 음악으로 구성되어 있다는 점을 고려하여 "창조자의 마음에있는 사물의 첫 번째 이미지는 숫자입니다"라고 선언하면 아무것도 이해하거나 생성 할 수 없습니다. 플라톤주의자는 피타고라스주의자가 되어 아이디어를 숫자로 대체하려고 노력하고 이미 어거스틴과 보에티우스의 탓으로 돌립니다.

Kuzanz에 따르면 수학은 신학의 문제, 예를 들어 "축복받은 삼위일체"를 세 개의 직각을 가지고 있으므로 무한한 삼각형에 비유할 때 실증 신학에 적용할 수 있습니다. 마찬가지로 하느님 자신도 끝없는 원에 비할 수 있습니다. 그러나 니콜라스의 피타고라스주의는 신학 적 사색의 수학화에서뿐만 아니라 그렇게 많이 표현되지도 않았습니다. "다양한 신성한 진리"를 이해하는 데 수학의 엄청난 도움을 주장하면서 그는 수학적 자연 과학을 예상했을 뿐만 아니라 그의 에세이 "On the Experience with Scales"에서 이 방향으로 확실한 발걸음을 내디뎠습니다.

№20 르네상스 철학의 인간중심주의

신세계관의 표현형식은 인간중심적 휴머니즘(인간이 우주의 중심이자 최고목표라는 견해, 세계에서 개인의 자존감, 자유로운 발전에 대한 인간의 권리를 인정하는 사상)이다. 새로운 개념의 이상은 지상사를 가진 지상 운명의 사람입니다. 위대한 시인이자 사상가인 Dante Alighieri(1285-1321), F. Petrarch(1304-1374)는 새로운 세계관의 기원에 서 있습니다. 그들은 인간의 존엄성과 우월성을 처음으로 확인하고 사람이 슬픈 존재가 아니라 자신의 행동에서 자신을 창조하고 주장하기 위해 태어났다는 생각을 옹호합니다. 철학의 주제는 인간의 지상 생활, 그의 활동입니다. 철학의 임무는 정신적인 것과 물질적인 것을 대면하는 것이 아니라 그것들의 인본주의적 통일성을 드러내는 것이다. 갈등의 장소는 합의를 찾는 데 있습니다. 이것은 인간의 본성과 그를 둘러싼 세계, 즉 자연과 사회의 세계에서 인간의 위치 모두에 적용됩니다. 인본주의는 중세의 가치에 지상 세계의 가치를 반대합니다. 자연을 따르는 것이 전제 조건입니다. 금욕주의적 이상은 인간 본성에 부자연스러운 상태인 위선으로 간주됩니다. 영혼과 육체의 일치, 영과 육체의 평등을 바탕으로 새로운 윤리가 형성되고 있습니다. 영혼은 육체의 본성을 따르고 영혼 없이는 기능할 수 없기 때문에 영혼만 돌보는 것은 어리석은 일입니다. 사람 안에 있는 인간적인 것은 신이 그에게 부여한 가능성일 뿐이다. 구현을 위해서는 사람, 문화 및 창의적 활동의 상당한 노력이 필요합니다. 삶의 과정에서 자연은 문화로 보완됩니다. 자연과 문화의 통일성은 그가 창조된 형상과 모양을 가진 사람으로 승격되기 위한 전제 조건을 제공합니다. 인간의 창조 활동은 신성한 창조의 지속이자 완성입니다. 창의력 덕분에 사람은 하늘 높이 올라가 지상의 신이 될 수 있습니다. 세상과 사람은 하나님의 창조물입니다. 종교적 세계관은 르네상스의 창조자들에 의해 부정된 것이 아니라 인간의 운명을 인식하는 방향으로만 바뀌었을 뿐입니다. 신성한 행위의 수동적 향유가 아니라 창조적인 삶의 활동에 진정한 인간의 운명이 있습니다. 창조적인 행위를 통해서만 사람은 이 세상을 즐길 수 있는 기회를 얻게 됩니다. 르네상스의 이상은 어떤 경계도 인식하지 못하는 보편적인 성격이다. 그러한 사람의 창의성은 과학이나 예술에 국한되지 않고 포괄적 인 성격을 획득하여 보편적 생명 창조의 위치로 변모합니다. 이 시대는 거인이 필요했고 거인을 낳았다. 인본주의의 총체적 발전은 자연철학과 새로운 자연과학을 마련하였다. 이 기간 동안 세계관 태도에 점진적인 변화가 있습니다. 이 세상은 사람에게 중요해집니다. 그리고 개인은 자율적이고 보편적이며 자급자족합니다.

№21 프랜시스 베이컨의 철학

철학자의 주요 사업은 전통 지식에 대한 비판과 사물의 본질을 이해하는 새로운 방법에 대한 근거입니다. 그는 과거의 사상가들이 그들의 작품에서 창조주께서 창조하신 자연 자체의 소리를 듣지 못했다고 질책합니다.

과학의 방법과 기술은 인간의 복지와 존엄성을 보장한다는 진정한 목표에 부합해야 합니다. 이것은 또한 인류가 지혜를 찾아 길고 무익한 방황 끝에 진리의 길에 등장했다는 증거입니다. 진리의 소유는 인간의 실천적 능력의 성장에서 정확하게 드러난다. "지식은 힘이다" - 이것은 철학 자체의 과제와 목표를 명확히 하는 안내 스레드입니다.

베이컨의 가르침은 두 갈래의 과제를 해결합니다. 그것은 스스로를 정당화하지 못한 전통적 지혜의 오류의 근원을 비판적으로 밝히고 진실을 통달하는 올바른 방법을 가리킵니다. 베이컨 프로그램의 중요한 부분은 과학적 정신의 방법론적 규율의 형성을 담당합니다. 그것의 긍정적인 부분도 인상적이지만, 베이컨의 주치의인 위대한 Harvey에 따르면 "대법관의 방식으로" 쓰여졌습니다.

Bacon에 따르면 부적합한 세계 인식 방법을 고수하는 것은 소위 "우상"이 사람들의 의식을 지배하기 때문입니다. 그는 클랜, 동굴, 시장 및 극장의 우상이라는 네 가지 주요 유형을 식별합니다. 따라서 철학자는 인간 망상의 전형적인 원인을 비유적으로 제시합니다.

"인종의 우상"은 우리 자신의 본성과 사물의 본성을 혼동한 결과로 생긴 우리 마음의 편견입니다.

"동굴의 우상"은 세상에서 우리의 개인적인 (그리고 우연한) 위치와 같은 근원에서 마음을 채우는 편견입니다. 그들의 힘을 없애기 위해서는 다른 입장과 다른 조건에서 자연에 대한 인식에 대한 합의에 도달하는 것이 필요합니다. 그렇지 않으면 인식의 환상과 속임수가 인식을 방해합니다.

"시장의 우상"은 우리가 무비판적으로 받아들이는 이미 만들어진 의미를 가진 단어를 사용해야 할 필요성에서 발생하는 망상입니다.

그리고 마지막으로 '극장의 우상'은 권위에 대한 무조건적인 복종에서 비롯되는 망상이다. 그러나 과학자는 위대한 사람들의 말이 아니라 사물에서 진실을 찾아야 합니다.

권위주의적 사고와 싸우는 것은 베이컨의 주요 관심사 중 하나입니다. 믿음의 문제에서 성경의 권위라는 단 하나의 권위만 무조건 인정되어야 하지만, 자연에 대한 지식에 있어서 마음은 자연이 드러나는 경험에만 의존해야 합니다. 신성과 인간의 두 가지 진리의 번식을 통해 Bacon은 종교적 및 과학적 경험을 기반으로 성장하는 상당히 다른 지식 방향을 조정하여 과학 및 과학 활동의 자율성과 자기 합법성을 강화할 수 있었습니다.

모든 종류의 편견에서 해방되고 자연에 열려 있고 경험에 귀를 기울이는 공정한 마음, 이것이 베이컨 철학의 출발점입니다. 사물의 진실을 마스터하려면 경험을 가지고 일하는 올바른 방법에 의지해야 합니다. 베이컨은 진실을 찾고 발견하는 두 가지 가능한 경로를 지적합니다. 그 중에서 최선을 선택하고 성공을 보장해야 합니다. 첫 번째는 우리를 감정과 특수한 경우에서 "즉시 가장 일반적인 성격의 공리로 데려간 다음, 이 원칙들로부터 중간 공리를 도출하기 위해 이미 불가침성으로 고정된 이러한 원칙에 기초한 판단에 양보합니다. 가장 일반적인 방법 다른 하나는 느낌과 특수성에서 공리로 이어지고 점차적으로 일반화의 사다리 단계를 계속 올라가 가장 일반적인 성격의 공리로 이어집니다. 아직 통과되지는 않았지만 이것이 가장 확실한 길입니다. 사람들에 의해. 두 번째 방법은 체계적으로 생각하고 완성한 귀납법입니다. 이를 여러 가지 특수 기술로 보완하여 Bacon은 유도를 자연에 의문을 제기하는 기술로 전환하여 지식의 길에서 확실한 성공을 거두고자 합니다. 이 체계적으로 조정된 경로에서 진실을 찾는 데 있어 순전히 우연과 행운의 역할은 물론 사람들 사이에 존재하는 지적 통찰력의 차이가 극복됩니다.

감각을 모든 지식의 유일한 원천으로 해석하고 경험의 개념에 철학을 두면서 베이컨은 현대 유럽 철학의 주요한 철학적 전통 중 하나인 경험주의의 토대를 마련했습니다.

№22 R. Descartes의 철학에서 주제의 형이상학 .

안에 추리방법에 대한 정보는 거의 없습니다. 증명되기 전에는 어떤 것도 진실로 받아들이지 말고, 문제를 가능한 한 많은 부분으로 나누고, 간단한 것부터 시작하여 특정 순서로 생각을 배열하고 다음으로 이동하라는 조언을 제외하고는 목록이 너무 완전하고 리뷰가 너무 포괄적이어서 누락된 것이 없다고 확신할 수 있습니다. Descartes는 논문에서 방법에 대해 훨씬 더 자세히 설명하려고 했습니다. 마음을 인도하는 규칙, 반쯤 완성 된 상태로 남아 있었고 (Descartes는 1628-1629 년에 작업했습니다) 철학자가 죽은 후에야 출판되었습니다.

일반적으로 데카르트주의라고 불리는 데카르트의 철학은 다음과 같이 요약된다. 추리, 더 완전한 형태로 - in 첫 번째 철학에 대한 고찰그리고 조금 다른 관점에서 철학의 기원.

감각 경험은 종종 환상과 환각에 직면하고 감각의 도움으로 우리가 인식하는 세계가 꿈으로 판명 될 수 있기 때문에 신뢰할 수있는 지식을 제공 할 수 없습니다. 우리의 추론도 확실하지 않습니다. 왜냐하면 우리는 오류로부터 자유롭지 않기 때문입니다. 더욱이 추론은 전제로부터 결론을 도출하는 것이며, 신뢰할 수 있는 전제가 없는 한 결론의 신뢰성을 기대할 수 없습니다.

물론 회의주의는 데카르트 이전에도 존재했고 이러한 주장은 이미 그리스인들에게 알려져 있었습니다. 회의적 반대에 대한 반응도 다양했다. 그러나 Descartes는 연구 도구로 회의론의 사용을 제안한 최초의 사람이었습니다. 그의 회의주의는 교리가 아니라 방법이다. 데카르트 이후 철학자, 과학자, 역사가들 사이에서 불충분하게 입증된 아이디어에 대한 경계하는 태도가 널리 퍼졌습니다. 전통, 권위 또는 그것을 표현하는 사람의 개인적 특성 등 어떤 출처를 가지고 있든 말입니다.

따라서 방법론적 회의론은 첫 번째 단계에 불과합니다. 데카르트는 우리가 어떤 제1원리를 절대적으로 안다면 그로부터 다른 모든 지식을 이끌어낼 수 있다고 믿었습니다. 따라서 신뢰할 수 있는 지식을 찾는 것이 그의 철학의 두 번째 단계입니다. Descartes는 자신의 존재에 대한 지식에서만 확실성을 찾습니다. Descartes는 다음과 같이 주장합니다. 나는 내 몸의 존재에 대해 믿을만한 지식이 없습니다. 왜냐하면 나는 몸을 떠난 동물이나 영혼이 될 수 있고 그것이 사람이라고 꿈꾸는 것일 수 있기 때문입니다. 그러나 내 이유, 내 경험은 의심할 여지 없이 확실하게 존재합니다. 생각이나 믿음의 내용은 거짓일 수 있고 심지어 터무니없을 수도 있습니다. 그러나 생각하고 믿는 바로 그 사실은 확실합니다. 그러나 내가 생각하는 것을 의심한다면 적어도 내가 의심하는 것은 확실합니다.

우리가 우리 자신의 의식의 존재에 대해 절대적으로 신뢰할 수 있는 지식을 가지고 있다는 데카르트의 논문은 뉴에이지의 모든 사상가들에 의해 인정되었습니다(비록 우리 과거에 대한 지식의 신뢰성에 대한 질문이 제기되었지만). 그러나 어려운 질문이 생겼습니다. 우리가 분명히 마주치는 다른 모든 것이 우리 마음의 단순한 산물이 아니라고 확신할 수 있습니까? 유아론("나"는 자기 자신만 알 수 있다)의 악순환은 논리적으로 불가피했고, 우리는 소위 말하는 것에 직면해 있다. 자기 중심주의의 문제. 이 문제는 경험주의 철학이 칸트의 철학에서 발전하고 정점에 도달함에 따라 점점 더 중요해집니다.

예상과 달리 데카르트는 자신의 타당한 논문을 연역적 추론과 새로운 결론 도출의 큰 전제로 삼지 않는다. 그는 우리가 이 진리를 감각이나 다른 진리로부터의 연역을 통해 얻은 것이 아니기 때문에 우리가 그것을 얻을 수 있게 해 준 어떤 방법이 있음에 틀림없다고 말하는 테제를 필요로 합니다. Descartes는 이것이 명확하고 뚜렷한 아이디어의 방법이라고 선언합니다. 우리가 명확하고 분명하게 생각하는 것은 사실이어야 합니다. Descartes는 "명료함"과 "명료함"의 의미를 다음과 같이 설명합니다. 첫 번째 원칙(1부, 항목 45): “나는 우리가 시선에 충분히 눈에 띄고 눈에 영향을 미치는 대상을 분명히 본다고 말하는 것처럼 주의 깊은 마음에 분명하게 드러난 것을 분명하다고 부릅니다. 내가 구별적이라고 부르는 것은 다른 모든 것과 날카롭게 분리되어 있는 것, 제대로 생각하는 사람에게는 분명하게 보이지 않을 것이 그 자체에 전혀 포함되어 있지 않은 것입니다. 따라서 데카르트에 따르면 지식은 감정과 이성뿐만 아니라 직관에도 의존합니다. 직관(데카르트 자신이 이해한)에 의존하는 데에는 위험이 있습니다. 직관적 지식(명확하고 뚜렷한 아이디어)을 선언하면 실제로 편견과 모호한 아이디어를 다룰 수 있습니다. 이 시점에서 Descartes는 자신의 논증에서 공백을 지적하고 그것을 채우려고 노력하는 것을 멈춥니다. 우리를 오도하는 것을 즐기는 강력하지만 악한 존재(genius malignus)가 우리에게 제공하는 것을 분명하고 뚜렷하게 부르는 것은 잘못이 아닙니까? 아마도 그럴 것이다. 그러나 우리는 우리 자신의 존재에 대해 착각하지 않습니다. 이 점에서 "전능한 사기꾼"조차도 우리를 속이지 않을 것입니다. 그러나 전능한 두 존재가 존재할 수 없으므로 전능하고 선한 신이 존재한다면 속일 가능성은 배제된다.

그리고 데카르트는 여기에서 특별히 독창적인 아이디어를 제공하지 않고 신의 존재를 증명하기 시작했습니다. 존재 론적 증명은 매우 전통적입니다. 완전한 존재라는 개념에서 완전한 존재는 무한한 수의 다른 완전성 중에서 존재의 완전성을 소유해야하기 때문에 이것이 실제로 존재합니다. 또 다른 형태의 존재론적 논증(더 적절하게는 우주론적 증명이라고 부를 수 있음)에 따르면, 유한한 존재인 자아는 완전성에 대한 관념을 가질 수 없습니다. 그것은 우리가 불완전한 존재들과만 만나는 우리의 경험에 의해 생산될 수 없으며, 불완전한 존재인 우리에 의해 발명될 수 없으며, 마치 장인이 자신의 표시를 하는 것과 같은 방식으로 신에 의해 직접 우리에게 부여되었습니다. 그가 만드는 제품. 또 다른 증거는 신이 우리 존재의 원인이라는 우주론적 주장입니다. 내가 존재한다는 사실은 내가 부모에게서 태어났다는 사실로 설명될 수 없다. 첫째, 그들은 몸을 통해 이것을 했지만 나의 마음이나 나 자신은 육체적 원인의 결과라고 보기 어렵다. 둘째, 부모를 통해 나의 존재를 설명하는 것은 하나님 자신만이 될 수 있는 최후 원인의 근본적인 문제를 해결하지 못한다.

선한 신의 존재는 전능한 사기꾼의 가설을 반박하므로 적절하게 적용된다면 우리는 진리로 인도하는 우리의 능력과 노력을 신뢰할 수 있습니다. Descartes에 따르면 사고의 다음 단계로 진행하기 전에 자연광(lumen naturalis 또는 lumière naturelle), 직관의 개념에 대해 살펴보겠습니다. 그에게 그것은 자연법칙의 예외가 아니다. 오히려 그것은 자연의 일부입니다. Descartes는이 개념에 대한 설명을 제공하지 않지만 그의 가정에 따르면 우주를 창조하는 신은 우주 전체에 완전히 구현되고 부분적으로 개별 부분에 구현되는 특정 계획을 가지고있었습니다. 이 평면은 또한 인간의 마음에 내장되어 있어 마음이 자연을 알 수 있고 자연에 대한 선험적 지식을 가질 수 있습니다. 마음과 객관적으로 존재하는 자연은 모두 동일한 신성한 계획의 반영이기 때문입니다.

자, 계속합시다: 일단 우리가 우리의 능력을 신뢰할 수 있다는 확신이 생기면, 우리는 물질에 대한 우리의 생각이 명확하고 뚜렷하기 때문에 물질이 존재한다는 것을 이해하게 됩니다. 물질은 이 공간에서 확장되고, 공간에서 발생하고, 이동하거나 이동합니다. 이것이 물질의 본질적인 속성입니다. 다른 모든 속성은 보조 속성입니다. 이와 같이 마음의 본질은 연장이 아니라 사유이므로 정신과 물질은 엄연히 다릅니다. 따라서 우주는 이원론적입니다. 영적 및 육체적이라는 서로 유사하지 않은 두 가지 물질로 구성됩니다.

이원론적 철학은 존재론적, 우주론적, 인식론적 세 가지 어려움에 직면해 있다. 그들 모두는 Descartes의 아이디어를 발전시킨 사상가들에 의해 논의되었습니다.

우선, 지식은 겉보기 다양성에서 정체성을 확립하는 것을 전제로 합니다. 따라서 근본적으로 제거할 수 없는 이원성의 가정은 철학의 정신 자체에 타격을 입혔습니다. 이원론을 일원론으로 환원하려는 시도가 있었습니다. 두 실체 중 하나를 부정하거나 정신과 물질이 될 단일 실체의 존재를 인정하는 것입니다. 따라서 기회주의자들은 몸과 마음이 본질적으로 서로 영향을 미칠 수 없기 때문에 우리가 자연에서 관찰하는 명백한 "원인"은 신의 직접적인 개입의 결과라고 주장했습니다. 이 입장은 스피노자의 체계에서 논리적 결론을 얻었다. 하나님을 지고의 마음이 아닌 다른 것으로 간주하기는 어렵습니다. 따라서 신과 물질이 이분법적으로 분리되어 있거나 물질이 신 자신의 관념으로 축소됩니다(버클리에서처럼). 일원론과 이원론의 문제는 17세기와 18세기 철학의 중심적 위치를 차지했습니다.

정신과 독립된 자율적 실체로서의 물질의 존재는 그 법칙이 공간과 시간의 관점에서 철저하게 공식화될 수 있다는 가정으로 이어집니다. 물리과학에서 흔히 볼 수 있는 이 가정은 물리학의 발전에는 유용하지만 궁극적으로는 모순으로 귀결됩니다. 가설에 따르면 시공간-물질 체계가 자급자족하고 자체 법칙이 그 행동을 완전히 결정한다면 물질과 함께 상호의존적 전체로 존재하는 물질 이외의 것을 포함하는 우주의 붕괴는 불가피하다. 따라서 마음이 물질 운동의 원인이라면 마음은 에너지를 생성하므로 에너지 보존 원칙에 위배됩니다. 이 결론을 피하기 위해 마음이 물질의 운동을 유발할 수 없고 특정 경로를 따라 운동을 지시한다고 말하면 작용과 반작용의 원리를 위반하게 됩니다. 그리고 더 나아가 정신이 물질에 작용하여 물리적 에너지 만 방출하지만 그것을 생성하거나 제어하지 않는다고 가정하면 물리적 에너지 방출의 원인은 신체적이어야 합니다.

데카르트주의는 과학의 발전에 지대한 영향을 미쳤지만, 동시에 지금까지 이어지지 않은 물리과학과 심리학 사이의 간극을 만들어냈다. 그러한 간극의 존재에 대한 생각은 J. La Mettrie(1709–1751)의 유물론에서도 표현되는데, 그에 따르면 사람은 복잡하게 조직된 물질에 지나지 않으며, 부수현상론(epiphenomenalism)의 개념에서는 의식은 행동에 영향을 미치지 않는 신체의 부산물입니다. 이러한 견해는 자연 과학자들 사이에서 유행했습니다. 동시에 물질적 현상의 원인이 되는 마음의 능력에 대한 믿음은 유령과 브라우니에 대한 믿음과 마찬가지로 편견이라고 가정했습니다. 이 개념은 심리 과학, 생물학 및 의학에서 여러 가지 중요한 현상에 대한 조사를 심각하게 지연시켰습니다.

문제의 철학적 측면에 대해 데카르트는 전능하신 하나님이 영과 물질이 상호 작용하도록 명령했다고 선언하면서 그것들을 제거했습니다. 상호 작용은 영혼의 자리인 뇌의 기저에 있는 송과선에서 발생합니다. Occasionalists는 하나님이 상호 작용의 보편적 규칙의 도움으로 물질과 의식을 통제하는 것이 아니라 각각의 특정한 경우에 개입하고 사건의 한쪽과 다른 쪽을 통제함으로써 물질과 의식을 통제한다고 믿었습니다. 그러나 신이 마음이라면 우리는 위의 가정으로 설명되는 상호 작용 이상으로 물질에 대한 그의 능력을 이해할 수 없습니다. 신이 마음이 아니라면 우리는 그가 정신적 사건을 통제하는 방법을 이해할 수 없을 것입니다. 스피노자와 라이프니츠는 정신과 물질을 단일 실체의 두 측면으로 간주함으로써 이 문제를 해결하려고 했습니다. 그러나 이 시도는 그것이 존재론적으로 가치가 있을지라도 우리가 우주론에 이르면 완전히 쓸모가 없습니다. 왜냐하면 정신적 "특성" 또는 "측면"이 어떻게 물리적 특성에 영향을 미치는지 생각하는 것은 영적 실체가 어떻게 영향을 미치는지 생각하는 것만큼 어렵기 때문입니다. 물질.

마지막 문제는 인식론과 관련이 있습니다. 외부 세계에 대한 지식은 어떻게 가능합니까? Descartes는 또한 이 질문의 정식화 중 하나를 다루었습니다. 그는 우리가 하나님의 존재를 증명하고 지식의 진리에 대한 보증으로 그분의 은혜를 의지한다면 "자기 중심주의의 문제"를 피할 수 있다고 주장했습니다. 그러나 또 다른 어려움이 있습니다. 참된 관념이 대상의 사본이라면(데카르트가 공유한 진리 대응 이론에 따르면) 관념과 물리적 대상이 서로 완전히 다르다면 어떤 관념도 단지 다른 생각을 닮고 다른 생각의 생각이 될 뿐이다. 그렇다면 외부 세계는 신의 마음 속에 있는 아이디어의 집합체임에 틀림없다(버클리의 입장). 게다가 데카르트가 물질에 대한 우리의 올바르고 기본적인 지식은 그것의 외연에 대한 지식뿐이라고 가정하는 것이 옳다면 우리는 소위 말하는 것을 배제할 뿐만 아니라 이차적 성질은 객관적이지만 실체 자체를 알 수 있는 가능성도 배제한다. 이 접근법의 결과는 Berkeley, Hume 및 Kant의 작업에 요약되어 있습니다.

№23 베네딕트 스피노자의 범신론적 철학.

스피노자의 범신론적 철학은 그가 세계의 통일성을 고백한다는 사실의 구체적인 표현이다. 세계는 하나다(일원론). 이원론은 없습니다.

그는 세계의 통일성을 강조하면서 일자와 다자 관계의 문제를 제기한다. 이 문제는 모든 고대 철학으로 해결할 수 없었습니다. 그 역시 이 문제에 대해 아무 것도 할 수 없었다. 그는 단일 물질의 인식에서 다수의 사물로 합리적으로 이동할 수 없습니다. 반대로 논리적 다리, 즉 일반화가 있습니다. 합리적인 집합을 유도하는 방법은 하나뿐입니다.

물질이 이 물질의 질적으로 정의된 속성인 속성을 가지고 있다고 가정합니다. one-many 문제는 무한 유한 문제로 바뀝니다. 실체는 무한하고 다양성은 사물의 유한성입니다. 속성의 개념은 무한에서 유한으로 다리 역할을 합니다.

속성(attribute)은 실체의 통합적 속성으로 실체의 본질을 질적으로 정의된 속성으로 표현하는 것이며, 확실성은 유한함을 의미하고 정의는 부정을 의미합니다. 속성은 확실성이며 따라서 유한성입니다.

물질에는 무한한 수의 속성이 있습니다. 어려움의 다음 단계는 그것들을 적어도 부분적으로 열거하는 것입니다. 우리는 확장과 사고라는 두 가지 속성만 알 수 있습니다. Descartes는 확장과 사고의 속성을 가진 두 가지 실체를 가지고 있습니다. 스피노자는 같은 실체를 가리킨다. 이것은 범신론적 입장, 즉 신과 자연(생각과 확장된 실체) 모두를 확증합니다. 우리는 이것만 알 수 있습니다.

또 다른 어려움은 인식론적 이원론과 관련이 있습니다. 실체는 지적 직관에 주어지며 분석적 판단을 통해 결정될 수 있습니다. 스피노자는 경험적 지식에서 우리에게 주어진 실체의 속성을 가리킨다. 영지학적 어려움과 존재론적 어려움은 서로 얽혀 있습니다.

속성은 우리가 나타내기 위해 그 자체 외에는 아무것도 필요로 하지 않는 것입니다.

모드는 우리가 표현할 다른 것이 필요한 것입니다. 모드는 물질의 특정 상태입니다. 속성은 실체의 상태가 아닙니다. 상태는 있을 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 속성은 누락될 수 없습니다.

무한 모드와 유한 모드가 있습니다. 무한 모드 - 이동 및 휴식. 스피노자 철학의 가장 약한 점 중 하나는 움직임이 속성이 아니라는 것입니다.

움직임의 방식과 확장의 속성 - 움직임을 나타내기 위해서는 확장의 속성을 취해야 한다. 우리는 길이 자체를 나타냅니다.

움직임은 하나의 모드에 불과하지만 무한하며 우주 만물의 상태 중 하나입니다. 어디? 무작위: 어쩌면, 아닐 수도 있습니다. 존재하려면 외부 원인이 필요합니다.

결과적으로 실체는 변하지 않고 움직이지 않으며 움직임을 속성으로 갖지 않습니다.

운동 - 휴식 - 고대 철학의 교차 절단 문제.

Spinoza의 특파원 중 한 명이 그에게 그것에 대해 물었습니다. 스피노자는 대답했다: 외적인 원인이 있어야만 한다는 것을 인정해야 합니다. 실체는 하나이지만 외적인 것은 아무 것도 없습니다. 그는 이 점에 대한 그의 철학에 대한 사려깊음이 불충분하다고 비난받을 것이다(Toland, 영국 유물론자).

종료 모드는 또한 물질의 상태, 단일 물질의 단편입니다. 유한 모드는 외부 원인에 의해 생성되기 때문에 존재하며 다른 모드의 산물이기도 합니다. 그들 사이에는 인과 관계가 있습니다(원인이 결과를 낳는다).

인과관계는 필연성으로 특징지어지며, 사물들 또는 우주의 부분들 사이에는 오직 인과관계, 필연적인 연결만이 이루어진다. 모든 것은 필연적으로 하나의 원인 사슬(금욕주의, 운명론적 세계관)으로 연결됩니다.

№24 J. Locke 철학의 지식 이론.

로크는 항상 신중하며 역설적이 되기보다는 항상 기꺼이 논리를 희생할 것입니다. 그는 독자가 쉽게 상상할 수 있듯이 이상한 결과를 초래할 수 있는 일반 원칙을 선포합니다. 그러나 그러한 이상한 결과가 나타나려고 할 때마다 로크는 재치 있게 그 결과를 도출하는 것을 자제합니다. 이 논리는 짜증나지만 실무자에게는 건전한 판단의 증거가 됩니다. 세상은 있는 그대로이기 때문에 참 전제로부터의 올바른 추론이 오류로 이어질 수 없다는 것은 분명합니다. 그러나 전제는 이론적으로 요구되는 만큼 진실에 가까울 수 있지만 실제로는 터무니없는 결과를 초래할 수 있습니다. 그러므로 철학에서 상식에 대한 정당성은 있지만, 우리의 이론적 명제가 저항할 수 없는 것으로 판명되는 상식에 의해 그 결과가 검증되는 한 완벽하게 정확할 수 없다는 것을 보여주는 한에서만입니다. 이론가는 상식이 논리보다 더 이상 오류가 없는 것은 아니라고 반대할 수 있습니다. 그러나 버클리와 흄이 제기한 이 반론은 로크의 지적 성격과는 전혀 거리가 멀다.

전체 자유주의 경향으로 확장되는 로크의 특징은 독단주의가 없다는 점이다. 우리 자신의 존재에 대한 확신, 신의 존재, 수학의 진리는 로크가 그의 전임자들로부터 물려받은 의심할 여지가 없는 몇 가지 진리입니다. 그러나 그의 이론이 선조들의 이론과 아무리 달라도 진리를 소유하기 어렵다는 결론에 이르고, 합리적인 사람은 어느 정도 의심을 품고 자신의 견해를 고수할 것이다. 이러한 사고 방식은 분명히 종교적 관용, 의회 민주주의의 성공, 자유방임주의 및 전체 자유주의적 태도 체계와 연결되어 있습니다. 로크는 종교가 깊은 사람이지만 진심으로 기독교를 믿고 계시를 지식의 원천으로 받아들이면서도 계시를 이성의 통제하에 두었습니다. 한번은 "계시의 단순한 증거가 최고의 확실성"이라고 말하지만, 다른 한편에서는 "이성이 계시를 판단해야 한다"고 지적합니다. 그래서 결국 마음이 더 높아집니다.

"열정에 관하여" 장은 이와 관련하여 암시합니다. 그때 "열정"은 지금 하는 일을 의미하지 않았습니다. 그것은 종교 지도자나 추종자들의 개인적인 계시에 대한 믿음을 의미했습니다. 이것이 유신 때 패배한 종파의 특징이다. 각각이 서로 양립할 수 없는 그러한 개인적인 계시가 많을 때, 진리, 또는 그렇게 받아들여지는 것은 순전히 개인적인 것이 되고 사회적 성격을 잃습니다. 로크가 본질적이라고 생각하는 진리에 대한 사랑은 진리로 간주되는 특정 이론에 대한 사랑과는 매우 다릅니다. 진리에 대한 사랑의 틀림없는 표시는 "그 명제가 세워진 증거가 허용하는 것보다 더 확실하게 어떤 명제도 지지하지 않는 것"이라고 그는 말합니다. 처방하려는 경향은 진리를 사랑하는 것이 불가능함을 보여준다고 그는 말한다. "이성을 제거하는 열정은 도움없이 계시를 확립하려고합니다. 그러나 사실 그것은 이성과 계시를 동시에 제거하고 인간의 상상의 근거없는 환상을 대신합니다." 우울함이나 허영심으로 고통받는 사람들은 아마도 "신과의 직접적인 교통을 확신"할 것입니다. 따라서 가장 다양한 행동과 견해는 "인간의 게으름, 무지 및 허영심"을 조장하는 신성한 승인을 받는다는 것이 밝혀졌습니다. 그는 이미 인용한 "이성은 계시를 판단해야 한다"는 격언으로 장을 마무리합니다.

로크가 "이유"라는 단어로 의미하는 바는 그의 책 전체를 기초로 해서만 확립될 수 있습니다. 사실, "On the Mind"라는 장이 있지만 주로 마음이 삼단 논법으로 구성되어 있지 않다는 것을 증명하는 데 전념하고 있으며 전체 장의 의미는 다음 문장으로 요약됩니다. 사람들을 단지 두 발 달린 생물로 만들고 아리스토텔레스가 그들을 지능적으로 만들도록 하는 데 인색합니다." 로크가 이해한 이성은 두 부분으로 나뉩니다. 첫 번째는 우리가 특정한 지식을 가지고 있는 사물에 적용되는 것을 확립하는 것입니다. 두 번째는 개연적이고 불확실하지만 실제로 받아들이는 것이 현명한 명제에 대한 연구입니다. "확률에는 두 가지 기반이 있습니다. 우리 자신의 경험에 대한 동의 또는 다른 사람의 경험에 의한 확인입니다." 샴 왕은 유럽인들이 얼음을 언급했을 때 그에게 한 말을 더 이상 믿지 않았다고 그는 지적합니다.

"합의의 정도" 장에서 그는 어떤 명제에 대한 동의의 정도는 유리한 확률의 근거에 달려 있다고 말합니다. 우리는 종종 확실성에 가까운 개연성에 근거하여 행동해야 한다고 지적한 후, 그는 이 고려 사항의 올바른 사용은 "서로에 대한 자비와 관용으로 구성됩니다. 따라서 전부는 아니지만 대부분의 사람들은 그들의 진실에 대한 신뢰할 수 있고 의심할 여지가 없는 증거 없이 필연적으로 다양한 의견을 고수하고 즉시 반대하고 불충분함을 보여주는 것이 불가능한 주장을 제시한 직후에 이전 신념을 떠나고 포기하는 것은 무지, 경솔함에 대해 너무 무거운 비난을 받는 것을 의미합니다. 또는 어리 석음-모든 사람이 의견의 차이로 평화를 유지하고 인류와 우호의 공동 의무를 이행해야한다고 생각합니다.결국 누군가가 기꺼이 그리고 의무적으로 자신의 의견을 포기하고 우리의 의견을 받아 들일 것이라고 기대하는 것은 불합리합니다. 그러나 이성은 인정하지 않는 맹목적인 순종 권위를 가진 의견입니다. 자신의 이성 외에는 아무것도 따르지 않으며 다른 사람의 의지와 명령에 맹목적으로 복종할 수 없습니다. 당신이 당신의 의견을 설득하고 싶은 사람이 먼저 사건을 조사한 다음 동의하는 사람이라면 그에게 여가 시간에 모든 것을 검토 할 기회를 주어 그가 그의 마음에서 사라진 것을 기억하고 모든 세부 사항을 연구하여 어느 쪽이 유리한지 확인했습니다. 그리고 이 사람이 그러한 수고에 다시 참여할 만큼 우리의 이유를 중요하게 인식하지 못한다면, 우리 자신도 종종 그러한 경우에 그렇게 합니다. 다른 사람들이 우리가 연구해야 할 질문을 처방하기 위해 그것을 머릿속에 집어넣는다면 우리 자신도 기분이 상할 것입니다. 그리고 어떤 사람이 믿음에 대한 의견을 취한다면, 시간과 습관이 그의 마음에 너무도 확고하여 자명하고 부인할 수 없는 확실성으로 여기거나 그 안에서 자신에게서 받은 인상을 보게 되는 그러한 확신을 그가 포기할 것이라고 상상할 수 있습니까? ?신 또는 그들에게 보내진 사람들로부터? 거듭 말하지만, 사람들이 자신이 부당한 대우를 받고 있다고 생각할 때 항상 그렇듯이, 특히 관심이나 의도가 의심될 때 이렇게 확증된 의견이 외부인이나 적대자의 주장이나 권위에 굴복할 것이라고 어떻게 기대할 수 있습니까? 우리는 우리의 무지에 관대하고 온화하고 정중하게 계몽함으로써 그것을 제거하기 위해 노력하는 것이 좋을 것입니다. 다른 사람들이 자신의 의견을 포기하고 우리의 의견 또는 적어도 그러한 의견을 받아들이기를 꺼린다고 해서 즉시 완고하고 타락한 사람으로 학대하지 마십시오. 우리는 그들에게 강요하고 싶지만 그들의 의견 중 일부를 받아들이는 데 못지않게 완고할 가능성이 더 큽니다. 자신이 정죄하는 모든 것이 진실이라는 반박할 수 없는 증거를 소유한 사람이 어디 있습니까? 자신과 다른 사람들의 의견을 모두 철저히 연구했다고 누가 말할 수 있습니까? 우리의 행동이 불안정하고 눈이 먼 상태에서, 종종 매우 약한 근거에서도 지식 없이 믿어야 할 필요성은 다른 사람을 강요하기보다 우리 자신의 계몽을 위해 더 적극적이고 부지런하도록 강요해야 합니다. ... 그리고 사람들 자신이 더 많은 교육을 받았다면 덜 방해가 될 것이라고 생각할 이유가 있습니다"(15).

지금까지 나는 로크가 인간 지식의 본질과 한계에 대한 초기 이론적 조사에서 도출한 도덕성에 대한 견해를 설명하는 에세이의 마지막 장만을 다루었습니다. 이제 이 순전히 철학적인 질문에 대해 그가 말하고 싶었던 것을 고려할 필요가 있습니다.

로크는 일반적으로 형이상학자를 경멸합니다. Leibniz의 추측 중 일부에 대해 그는 친구에게 다음과 같이 썼습니다. 당시 형이상학에서 지배적이었던 물질의 개념은 모호하고 쓸모 없다고 생각하지만 감히 완전히 거부하지는 않습니다. 로크는 신의 존재에 대한 형이상학적 증명의 타당성을 인정하면서도 거기에 머뭇거리지 않고, 어딘지 모르게 그것에 대해 말하는 것이 불편해 보인다. 로크가 새로운 아이디어를 표현할 때마다 전통적인 아이디어를 반복하는 것이 아니라 그의 생각은 특정 특정 문제의 한계 내에 머물며 광범위한 추상화에 의존하지 않습니다. 그의 철학은 과학적 작업처럼 점진적으로 전개되며 17세기의 거대한 대륙 체계와 같은 기념비적인 구성이 아닙니다.

로크는 우리의 모든 지식(아마도 논리와 수학 제외)이 경험에서 나온다는 교리인 경험론의 창시자로 볼 수 있습니다. 따라서 "경험"의 첫 번째 책은 플라톤, 데카르트 및 스콜라와 달리 타고난 아이디어 나 원칙이 없다고 주장했습니다. 두 번째 책에서 그는 다양한 종류의 아이디어가 경험에서 어떻게 발생하는지 자세히 보여주려고 합니다. 타고난 아이디어를 거부하면서 그는 말합니다: "마음이 말하자면 어떤 기호와 아이디어도 없는 백서라고 가정해 봅시다. 그러나 어떻게 그것들을 얻습니까? 다양성? 그는 추론과 지식의 모든 자료를 어디서 얻습니까? 이것에 대해 나는 한 단어로 대답하십시오 : 경험에서. 우리의 모든 지식은 경험을 기반으로하며 결국 "(16)이옵니다.

우리의 아이디어는 a) 감각과 b) "내적 감각"이라고 할 수 있는 우리 자신의 마음의 작용에 대한 인식의 두 가지 출처에서 파생됩니다. 우리는 관념의 관점에서만 생각할 수 있고 모든 관념은 경험에서 비롯되기 때문에 우리의 어떤 지식도 경험을 앞설 수 없다는 것은 자명합니다.

그는 지각이 "지식으로 가는 첫 번째 단계이며 지식으로 가는 모든 자료의 길"이라고 말합니다. 현대인에게 이 진술은 적어도 영어권 국가에서는 교육받은 사람의 살과 피에 들어갔기 때문에 거의 자명한 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 그 당시에는 마음이 모든 종류의 사물에 대해 선험적으로 안다고 믿었고 지식이 지각에 완전히 의존한다는 로크의 이론은 새롭고 혁명적이었습니다. Theaetetus의 Plato는 지식과 지각의 동일성을 거부하려고 시도했으며 그의 시대 이후로 Descartes와 Leibniz를 포함한 거의 모든 철학자는 우리의 가장 귀중한 지식의 대부분이 경험에서 파생되지 않는다고 가르쳤습니다. 따라서 로크의 만연한 경험주의는 대담한 혁신이었습니다.

『경험』의 세 번째 책은 말의 고찰을 다루며 기본적으로 형이상학자들이 세상에 대한 지식으로 제시하는 것이 순전히 언어적 지식이라는 것을 보여주고자 한다. 3장 일반 용어에서 로크는 보편자 문제에 대해 극도로 유명론적인 입장을 취합니다. 존재하는 모든 것은 단수이지만, 우리는 많은 단수에 적용되는 "인간"과 같은 일반적인 관념을 형성할 수 있고 이러한 일반적인 관념에 이름을 붙일 수 있습니다. 그것들의 일반적인 성격은 그것들이 다양한 단일 사물에 적용되거나 적용될 수 있다는 점에서만 구성됩니다. 그 자체로 우리 마음 속의 관념으로서 그것들은 존재하는 모든 것만큼이나 독특합니다.

물질의 이름에 관한 책 3의 6장은 스콜라의 본질 교리를 반박하는 것을 목표로 합니다. 사물은 물리적 조직인 실제 본질을 가질 수 있지만 이것은 우리에게 거의 알려지지 않았으며 스콜라 학자들이 말하는 "본질"이 아닙니다. 우리가 알 수 있듯이 본질은 순전히 언어적이며 단순히 일반적인 용어의 정의로 구성됩니다. 예를 들어, 신체의 본질이 확장일 뿐인지 확장에 밀도를 더한 것인지에 대한 논쟁은 단어에 대한 논쟁입니다. 우리의 정의를 고수하십시오. 별개의 종은 자연의 사실이 아니라 언어의 사실입니다. 그들은 "별도의 이름이 부여된 별도의 아이디어 복합체"입니다. 사실, 자연에는 여러 가지가 있지만 차이점은 연속 그라데이션의 형태로 나타납니다.

"사람들이 그들을 구별하는 종의 경계는 사람들에 의해 만들어집니다." 그는 인간인지 아닌지 의심스러운 괴물의 예를 들었습니다. 이 견해는 진화론을 만든 다윈이 사람들에게 점진적인 변화가 있다고 확신시키기 전까지는 일반적으로 받아들여지지 않았습니다. 스콜라 학파의 가르침에 만족하지 못한 사람들만이 이 이론이 얼마나 많은 형이상학적 쓰레기를 쓸어버렸는지 이해할 수 있었습니다.

경험주의와 관념론 모두 철학이 아직 만족스러운 해결책을 찾지 못한 문제에 직면했습니다. 이 문제는 우리가 우리 자신 이외의 것을 어떻게 알고 있는지, 그리고 우리 자신의 마음의 작용이 무엇인지를 보여주기 위한 것입니다. 로크는 이 문제를 다루지만 그가 말하는 것은 전적으로 만족스럽지 않습니다. 한 곳에서 그는 다음과 같이 말했습니다. 그리고 다시 : "지식은 두 아이디어의 일치 또는 불일치에 대한 인식입니다"(18). 이로부터 우리는 다른 사람이나 물리적 세계의 존재를 알 수 없다는 결론이 즉시 나오는 것 같습니다. 왜냐하면 이들이 존재한다면 그것들은 단지 내 마음 속에 있는 생각이 아니기 때문입니다. 그러므로 우리 각자는 지식에 관한 한 자신에게로 물러나고 외부 세계와의 모든 접촉을 포기해야 합니다.

그러나 이것은 역설이며 Locke는 역설을 인식하지 않습니다. 따라서 다른 장에서 그는 전자와 완전히 양립할 수 없는 다른 이론을 제시한다. 우리는 실제 존재에 대한 세 종류의 지식을 가지고 있다고 그는 말합니다. 우리 자신의 존재에 대한 우리의 지식은 직관적이고, 하나님의 존재에 대한 우리의 지식은 실증적이며, 감각에 주어진 사물에 대한 우리의 지식은 감각적입니다(19).

다음 장에서 그는 그들의 비호환성을 어느 정도 이해하기 시작합니다. 그는 "만약 지식이 우리 자신의 아이디어의 일치 또는 불일치에 대한 인식에만 실제로 구성되어 있다면 열광자의 비전과 건전한 마음을 가진 사람의 추론은 똑같이 신뢰할 수 있을 것입니다. "라고 말할 수 있다고 믿습니다. 그리고 그는 "아이디어가 사물과 일치하는 곳에서는 발생하지 않습니다. "라고 대답합니다. 그는 계속해서 모든 단순한 아이디어는 사물과 일치해야 한다고 주장합니다. 왜냐하면 위에 따르면 마음은 그 자체로 어떤 단순한 아이디어도 형성할 수 없기 때문입니다. 그것들은 모두 "마음에 작용하는 사물의 산물"입니다. 그리고 물질의 복합적 관념에 관해서는, "그것에 대한 우리의 모든 복합적 관념은 자연에 공존하는 것으로 밝혀진 단순한 관념으로 구성되어 있어야만 합니다." 그럼에도 불구하고 우리는 1) 직관을 통해서, 2) 추론을 통해서, 두 관념의 일치나 불일치를 조사하는 것을 통해서, 3) 분리된 사물의 존재를 인식하는 감각을 통해서 외에는 지식을 얻을 수 없습니다(20).

이 모든 것에서 로크는 자신이 감각이라고 부르는 어떤 정신적 현상이 외적 원인에 의해 야기되고 이러한 원인이 적어도 어느 정도 그리고 어떤 면에서 감각과 유사하다는 것이 알려져 있다고 가정합니다. 그러나 경험주의의 원리에 따라 이것이 어떻게 알려지게 되는가? 우리는 감각을 경험하지만 그 원인은 경험하지 않습니다. 감각의 작용은 마치 우리의 감각이 자발적으로 일어나는 것과 똑같을 것입니다. 감각에 원인이 있다는 믿음, 더군다나 감각이 그 원인과 유사하다는 믿음은 전적으로 경험과 무관한 근거에 근거해야 하는 믿음입니다. "지식은 두 관념의 일치 또는 불일치에 대한 인식"이라는 견해는 Locke에 기인합니다. 이 관점이 야기하는 역설을 피하기 위해 그는 로크의 무조건적인 상식 준수만이 이것에 눈을 감을 수 있도록 모순적인 수단에만 의지할 수 있습니다.

이 어려움은 오늘날까지 경험론자들을 괴롭혔습니다. 흄은 감각에 "외적 원인이 있다"는 가정을 버림으로써 이를 극복했지만, 그조차도 자신의 원리를 잊을 때마다 이 가정을 유지했는데, 이는 매우 자주 발생했습니다. "인상"이라는 단어 자체가 필연적으로 암시하는 외부 원인 그리고 Hume의 추론이 어느 정도 일관성이 있으면 극도로 역설적입니다.

신뢰할 수 있고 일관된 철학을 만드는 데 성공한 사람은 아직 없습니다. Locke는 신뢰성을 위해 노력했고 일관성을 희생하여 이를 달성했습니다. 대부분의 위대한 철학자들은 그 반대였습니다. 일관성이 없는 철학은 완전히 참일 수 없지만 일관성이 있는 철학은 완전히 거짓일 수 있습니다. 가장 생산적인 철학 체계는 가장 노골적인 모순을 포함하고 있었지만, 바로 이러한 이유로 그것들은 부분적으로 사실이었습니다. 일관된 시스템이 로크의 시스템처럼 명백하게 다소 잘못된 시스템보다 더 많은 진실을 포함한다고 믿을 이유가 없습니다.

로크의 윤리 이론은 부분적으로는 그 자체로 흥미롭고 부분적으로는 벤담에 대한 기대입니다. 내가 그의 윤리 이론을 말할 때 나는 실천으로서의 그의 도덕적 성향을 의미하는 것이 아니라 사람들이 어떻게 행동하고 어떻게 행동해야 하는지에 대한 그의 일반적인 이론을 의미합니다. Bentham과 마찬가지로 Locke는 매우 자비로운 사람이었지만 모든 사람(자신을 포함하여)은 자신의 행복이나 쾌락에 대한 열망에 의해서만 행동하도록 동기를 부여받아야 한다고 믿었습니다. 몇 가지 인용문이 이 점을 명확히 합니다.

"모든 것은 쾌락과 고통의 관점에서만 선과 악입니다. 우리는 쾌락을 증가시키고 고통을 감소시키는 것을 선이라고 부릅니다." "욕망을 일으키는 것은 무엇입니까? 나는 대답하겠습니다-행복과 그것뿐입니다." "완전한 행복은 최고의 즐거움입니다. 우리는 두 번째를 할 수 있습니다."

"진정한 행복 추구의 필요성은 모든 자유의 기초입니다."

"미덕보다 악덕을 선호하는 것은 명백한 오류입니다."

"자신의 열정을 제어하는 ​​것이 진정한 자유의 발전입니다"(21).

분명히, 이 진술의 마지막은 내세의 보상과 처벌 이론에 달려 있습니다. 하나님은 특정한 도덕적 규칙을 내려주셨습니다. 그것을 따르는 사람은 천국에 가고 감히 그것을 깨뜨리는 사람은 지옥에 갈 위험이 있습니다. 그러므로 쾌락을 현명하게 사용하는 사람은 덕이 있을 것이다. 죄가 지옥으로 이어진다는 믿음이 쇠퇴함에 따라 덕스러운 삶을 위해 순전히 이기적인 주장을 내세우는 것이 더 어려워졌습니다. 자유사상가였던 벤담은 인간 입법자를 신의 자리에 두었습니다. 전반적인 행복에 기여합니다. 그러나 이것은 입법자가 항상 현명하고 덕이 있는 것은 아니며 인간 정부가 전지전능하지 않기 때문에 천국과 지옥의 수단에 의해 공동으로 이루어지는 공익과 사익의 조화보다 덜 만족스럽습니다.

로크는 사람들이 합리적인 계산에 의해 항상 최대의 즐거움을 주는 방식으로 행동하지는 않는다는 명백한 사실을 인정하지 않을 수 없습니다. 우리는 미래의 즐거움보다 현재의 즐거움을, 먼 미래의 즐거움보다 가까운 미래의 즐거움을 더 소중하게 생각합니다. 관심의 정도는 미래의 쾌락에 대한 일반적인 평가 절하의 정량적 척도라고 말할 수 있습니다(로크는 말하지 않음). 내년에 1,000파운드를 쓸 전망이 오늘 쓸 생각만큼 즐거웠다면, 나는 즐거움을 미루는 것을 후회할 필요가 없습니다. 로크는 경건한 신자들이 종종 지옥에 던져질 위험이 있다고 믿는 죄를 범한다고 인정했습니다. 우리 모두는 지능적으로 쾌락을 추구할 때보다 치과에 가는 것을 더 오래 미루는 사람들을 알고 있습니다. 따라서 쾌락이나 고통을 피하려는 욕망이 우리의 충동을 인도한다고 해도 쾌락은 매력을 잃고 고통은 현재로부터의 거리에 비례하여 날카로움을 잃는다는 점을 덧붙여야 한다.

로크에 따르면 이기적 이익과 공동 이익은 최종 분석에서만 일치하기 때문에 사람들은 가능한 한 자신의 유한한 이익에 따라 인도되는 것이 중요합니다. 즉, 사람은 합리적이어야 합니다. 신중함은 설교해야 할 유일한 덕목입니다. 왜냐하면 덕에 반하는 모든 죄는 신중함의 부족이기 때문입니다. 신중함을 강조하는 것은 자유주의의 특징입니다. 이것은 자본주의가 부상했기 때문입니다. 신중한 사람은 부자가 된 반면 경솔한 사람은 가난해졌거나 계속 가난해졌기 때문입니다. 이것은 또한 특정 형태의 프로테스탄트 신심과 연결되어 있습니다. 하늘을 바라보는 미덕은 심리적으로 상업 은행을 바라보는 검소함과 매우 유사합니다.

사적 이익과 사회적 이익 사이의 조화에 대한 믿음은 자유주의의 특징이며, 그것이 로크에서 근거한 신학적 토대보다 오래 지속되었습니다.

로크는 자유가 진정한 행복을 성취하려는 욕구와 열정의 통제에 기반한다고 주장합니다. 그는 개인적 이익과 사회적 이익이 반드시 모든 단일 시기에 일치하는 것은 아니지만 결국에는 일치한다는 그의 이론에서 이러한 견해를 도출했습니다. 이 이론에서 시민 공동체는 경건하든 신중하든 상관없이 공동선을 달성하는 방식으로 자유롭게 행동할 것입니다. 하나님의 법이면 충분할 것이기 때문에 그들은 인간 법의 규제를 받을 필요가 없을 것입니다. 지금까지 강도가 되기로 설득된 유덕한 사람은 스스로에게 이렇게 말합니다. 그리하여 그는 악한 계획을 버리고 경찰에 잡힐 것을 확신한 것처럼 착하게 살게 될 것입니다. 그러므로 법적 자유는 신중함과 경건함이 일치하고 보편적인 경우에만 완전히 가능합니다. 다른 곳에서는 형법에 의해 부과된 제한이 필수불가결합니다.

로크는 도덕성이 정당화될 수 있다고 반복해서 주장하지만, 그는 이 생각을 그가 원하는 만큼 완전히 발전시키지는 않습니다. 이와 관련하여 가장 중요한 구절은 다음과 같습니다.

"도덕은 논증을 통해 증명할 수 있다.

합리적이고, 우리 사이에 이러한 생각이 다르다는 점에서 내 생각에, 적절하게 고려되고 준수된다면 일련의 입증 가능한 과학에 도덕성을 배치할 수 있는 토대와 함께 우리의 의무와 행동 규칙을 제공할 수 있을 것입니다. 그리고 나는 자명한 명제로부터, 수학의 결론과 같이 논쟁의 여지가 없는 만큼 필요한 추론을 통해 선과 악의 기준을 설정하는 것이 가능할 것이라는 데 의심의 여지가 없습니다. 그는 수학 과학을 다루는 공평성과 관심. 다른 양태의 관계는 수와 확장의 양태의 관계와 동일한 확실성을 가지고 인식될 수 있습니다. 그리고 다른 방식의 일치나 불일치를 조사하고 추적하는 적절한 방법을 생각한다면 다른 방식이 증명될 수 없는 이유를 모르겠습니다. "재산이 없는 곳에는 불의도 없다"라는 명제는 유클리드의 어떤 증명만큼이나 확실합니다. 주어진 권리에 대한 침해 또는 위반이 있는 경우, 이러한 아이디어가 이런 식으로 확립되고 표시된 이름과 연결되자마자 나는 이 명제의 진실을 알 수 있음이 분명합니다. 삼각형의 각도는 두 개의 직각과 같습니다. 또 다른 예: "어떤 국가도 완전한 자유를 주지 않을 것입니다." 국가의 개념이 준수를 요구하는 특정 규칙이나 법률에 따른 사회 조직이고 완전한 자유의 개념이 모든 사람이 자신이 원하는 것을 할 수 있는 것이라면 나는 확신할 수 있습니다. 수학의 어떤 진술의 진실 못지않게 이 명제의 진실에 대해"(22)

이 구절은 한편으로는 도덕의 규칙을 신성한 목적에 의존하게 만드는 것처럼 보이고, 다른 한편으로는 도덕의 규칙이 분석적임을 암시하는 예를 제시하기 때문에 당혹스럽습니다. 나는 사실 로크가 윤리의 한 부분은 분석적이고 다른 부분은 신성한 목적에 의존한다고 생각했다고 믿습니다. 그러나 또 다른 문제가 있습니다. 즉, 주어진 예가 전혀 윤리적 제안처럼 보이지 않는다는 것입니다.

고려해야 할 또 다른 어려움이 있습니다. 신학자들은 일반적으로 하나님의 목적이 독단적인 것이 아니라 그분의 선하심과 지혜에서 영감을 받았다고 주장합니다. 이것은 하나님의 목적 이전에 어떤 선의 개념이 있어야 하며, 하나님이 그 목적을 성취하도록 이끈 개념입니다. Locke에 따르면 이 개념이 무엇인지 밝히는 것은 불가능합니다. 그가 말하는 것은 슬기로운 사람은 이러저러하게 행동할 것이고 그렇지 않으면 하나님이 그를 벌하실 것이라는 것입니다. 그러나 그는 왜 어떤 행동에는 처벌을 가하고 다른 행동에는 가하지 말아야 하는지에 대해 우리를 완전히 어둠 속에 남겨둡니다.

물론 로크의 윤리 이론은 할 수 없다정당하다. 신중함을 유일한 미덕으로 보는 시스템에 대해 불쾌한 점이 있다는 사실 외에도 그의 이론에 대한 덜 감정적인 반대가 있습니다.

첫째, 사람들이 쾌락만을 원한다고 말하는 것은 수레를 말보다 먼저 두는 것과 같다. 나에게 무슨 일이 일어나든지 욕망을 만족시키는 데서 기쁨을 느낄 것입니다. 그러나 쾌락은 욕망에 근거한 것이지 쾌락에 대한 욕망에 근거한 것이 아닙니다. 마조히스트에게 일어나는 것처럼 고통을 바라는 것은 가능하다. 이 경우에는 여전히 욕망의 만족에 대한 즐거움이 있지만 그 반대와 혼합되어 있습니다. 로크 자신의 이론에 따르면 즉각적인 쾌락이 먼 쾌락보다 더 바람직하기 때문에 원하는 것은 쾌락 그 자체가 아닙니다. 로크와 그의 제자들이 시도한 것처럼 도덕성이 욕망의 심리학에서 파생된다면 먼 쾌락을 무시하는 것에 항의하거나 도덕적 의무로서 신중함을 설교할 근거가 있을 수 없습니다. 그의 주장은 다음과 같이 요약될 수 있다. “우리는 쾌락만을 원한다. 그러나 사실 많은 사람들은 쾌락 그 자체가 아니라 즉각적인 쾌락을 원합니다. 이것은 그들이 쾌락 그 자체를 원하기 때문에 부도덕하다는 우리의 이론과 상반됩니다.

№25 Monadology G.V. 라이프니츠.

발전, 끊임없는 움직임 및 변화의 교리로서의 변증법은 이상주의 철학자들에 의해 개발되었으며 이에 대한 큰 공헌은 G.V. 독일의 뛰어난 철학자이자 과학자인 라이프니츠(1646-1716).

라이프니츠의 관점에서 보면 세상의 근본은 신과 그에 의해 창조된 정신이다. 물질은 하나님의 마음으로부터 그 내용과 발전의 근원을 받습니다. 세계는 복잡한 물질의 일부인 특수 단순 물질 인 모나드와 같은 가장 작은 요소로 구성됩니다. 모나드는 그림 확장이 없으며 자연스럽게 생성되거나 소멸할 수 없습니다. Leibniz는 모나드에 힘, 활동의 원리를 부여합니다. 그러나 그들의 활동은 목적론적으로(궁극적 목표에 대한 보편적 종속의 관점에서) 신학적으로 설명된다. 신은 우주를 탄생시켰을 뿐만 아니라 끊임없이 우주를 더욱 완전하고 풍요로운 형태로 인도합니다.

무한 세계와의 통일성으로 연결된 입자로서의 모나드 교리에서. Leibniz는 변증법적 아이디어를 공식화했습니다. 자연에서는 모든 것이 모든 것과 연결되어 있습니다. 모나드는 우주를 나타냅니다. 이것은 개별 물질과 모든 것의 연결을 보여줍니다. 세계.

모나드는 단순한 물질입니다. 세상에는 모나드 외에는 아무것도 없습니다. 모나드의 존재는 경험으로 알려진 복잡한 사물의 존재로부터 유추할 수 있습니다. 그러나 복잡한 것은 단순한 것으로 구성되어야 합니다. 모나드는 부품이 없고 비물질적이며 라이프니츠에 의해 "영적 원자"라고 불립니다. 모나드의 단순함은 모나드가 부패할 수 없고 자연적으로 존재하는 것을 멈출 수 없음을 의미합니다. 모나드는 "창이 없습니다", 즉 격리되어 다른 모나드에 실제로 영향을 미칠 수 없으며 영향을 받을 수도 없습니다. 사실, 이 조항은 다른 모든 모나드에 존재를 부여하고 내부 상태를 서로 조화시키는 최고의 모나드로서 신에게 적용되지 않습니다. 모나드 사이의 "미리 설정된 조화"덕분에 각각은 "우주의 살아있는 거울"로 밝혀졌습니다. 모나드의 단순성은 내부 구조와 다수의 상태가 없다는 것을 의미하지는 않습니다. 복잡한 사물의 부분과 달리 모나드의 상태나 인식은 그 자체로 존재하지 않으므로 실체의 단순성을 취소하지 않습니다. 모나드의 상태는 의식과 무의식이 있으며 "작음" 때문에 실현되지 않습니다. 그러나 의식은 모든 모나드에서 사용할 수 있는 것은 아닙니다. 인류학적 맥락에서 이 주제에 대해 논하면서 라이프니츠는 사람들의 행동에 대한 무의식적인 생각의 영향 가능성을 인정했습니다. Leibniz는 모나드의 상태가 지속적으로 변화한다고 말했습니다. 이러한 변경은 모나드의 내부 활동으로 인한 것일 수 있습니다. Leibniz가 주로 물리적 상호 작용의 본질에 대한 성찰의 결과로 모나드론 시스템에 도달했다는 사실에도 불구하고 그를 위한 모나드의 모델은 인간 영혼의 개념입니다. 동시에 인간의 영혼은 모나드 세계의 한 수준만을 차지합니다.

"이 이론의 주요 조항 (모나돌로지)다음과 같은:

전 세계는 이원론 (데카르트와 스피노자에서와 같이 이중)이 아니라 단일 본성을 가진 수많은 물질로 구성됩니다.

이러한 물질을 호출 모나드(그리스어에서 번역 - "단일", "단위");

모나드는 단순하고 분할할 수 없으며 확장이 없으며 물질-물질 형성이 아닙니다.

모나드는 열망, 끌림, 지각, 표현의 네 가지 특성을 가지고 있습니다.

본질적으로 모나드는 하나의 활동이며 지속적으로 변화하는 상태입니다.

그것의 존재의 연속성 덕분에 모나드는 자신을 인식합니다.

모나드는 절대적으로 닫혀 있고 서로 독립적입니다(Leibniz에 따르면 "그것에는 무언가가 들어오고 나갈 수 있는 창이 없습니다"). 라이프니츠는 기존의 모든 모나드를 다음과 같이 나눕니다. 네 클래스:

"베어 모나드" -무기질 (돌, 흙, 광물)의 기초가됩니다.

동물 모나드 - 감각이 있지만 미개발 자의식;

사람의 모나드 (영혼)-의식, 기억, 독특한 사고 능력을 가지고 있습니다.

가장 높은 모나드는 신입니다.

그들 위에는 감정, 기억, 상상력, 마음의 유사체를 가진 동물의 영혼이 있으며, 그 본질은 유사한 경우를 예상하는 것입니다. 모나드 세계의 다음 단계는 인간의 영혼입니다. 위에 나열된 능력 외에도 사람에게는 의식 또는 "통각"도 부여됩니다. 통각은 또한 사람이 사물을 명확하게 이해하고 그에게 영원한 진리와 도덕법의 영역을 열어주는 다른 더 높은 능력, 이성 및 이성과 연결되어 있습니다. 라이프니츠는 신을 제외한 모든 모나드가 몸과 연관되어 있다고 확신했습니다. 죽음은 육체를 파괴하는 것이 아니라 출생이 “확장”인 것처럼 육체의 “응고”일 뿐입니다. 몸은 모나드의 상태이며 영혼은 이상적인 통치자입니다. 동시에 라이프니츠는 유형적 실체, 즉 물질의 실제 존재를 부정합니다.

모나드의 등급이 높을수록 지능과 자유도가 높아집니다. 라이프니츠 방법은 전 세계의 가장 먼 구석까지 개별화와 자율성을 전파합니다. 다양한 인간의 성격과 마찬가지로 물질은 개별적이고 모방 할 수 없으며 각각 고유 한 독창성을 가지고 있으며 고유 한 방식으로 변화하고 발전하지만 궁극적으로 모두 같은 방향으로 발전합니다.

№26 J. 버클리의 주관적 이상주의

Berkeley는 우리에게 감각적 감각과 아이디어만 주어진다고 주장합니다. 우리가 그것들을 의식에서 제거하면 물질적 물질을 포함하여 아무것도 남지 않을 것입니다. 버클리는 물질이 우리의 감각을 위한 불필요하고 무의미한 "지원"이며, 생각의 절약을 위해 제거되어야 한다고 선언합니다. 버클리의 철학은 비물질주의 철학의 한 예입니다. 세계에서 물질의 존재를 완전히 부정하는 교리.

버클리는 사물의 존재가 사물에 대한 우리의 인식에 달려 있다고 말하고 사물에 대해 "존재하는 것은 인식되는 것"이라는 테제를 제시합니다. 모든 물체는 누군가가 인식하는 한 존재합니다. 아무도 지각하지 않거나 아무도 생각하지 않는 대상은 존재하지 않는다. 주체는 그가 무언가를 지각할 때만 존재한다. 그에게 존재한다는 것은 지각하는 것이다. 이 모든 것은 버클리의 입장이 극단적인 형태의 주관적 이상주의, 즉 인식하는 주체만이 의심할 여지가 없는 현실로 선언되고 다른 모든 것은 그의 마음 속에만 존재하는 유아론에 가깝다는 것을 나타냅니다. 그러나 일관된 유아론의 입장은 전통적인 종교적 견해와 일치하지 않았습니다. 유아론에 대한 비난을 피하고 신자가 되기를 원하는 버클리는 지각하는 다른 주체(영혼)와 신을 최고의 주체로 인정합니다. 버클리는 객체로서의 세계는 신이 인식하는 한 존재한다고 가정합니다.

그의 관점에서 버클리는 명목주의를 고수했습니다. 우리가 공통적인 것이라고 부르는 것의 기원을 설명하기 위해 그는 소위 대표주의 이론을 창안했습니다. Berkeley에 따르면 우리의 장군은 주어진 집합의 특정 대상을 나타냅니다. 즉, 장군은 없습니다. 따라서 "교사"라는 단어에는 그럼에도 불구하고 일반이되지 않고 마음 속에 모든 교사를 대표하는 대표자 역할을하는 특정 단일 강사 또는 세미나 리더의 이미지가 있습니다. 버클리의 대표주의의 발전은 영국 의회주의의 수백 년 된 관행에 의해 영향을 받았을 가능성이 있습니다.

Berkeley는 확장, 형태 등의 특성을 2차적, 1차적 특성과 함께 주관적으로 인식합니다. 또한 그것을 인식하는 주체의 위치에 따라 달라집니다. Berkeley는 또한 물질적 실체의 부재에 찬성하는 논거로서 주제에 대한 주요 특성의 귀속을 고려합니다. Berkeley에 따르면 이차적 특성은 기본 특성보다 우선합니다. 그는 처음에는 어떤 감각이 있고 그 다음에는 그 형태를 인지한다고 믿었습니다. Berkeley는 진실의 기준은 감각 지각의 밝기와 많은 주제에서 유사한 지각이 존재하는 동시성이라고 믿었습니다.

№27 Immanuel Kant의 초월적 비판 철학.

칸트의 개념: 사물은 스스로 존재하고 감각에 작용하여 감각을 일으키며, 이는 감각의 실험적 형태(공간, 시간)에 의해 질서화되고 지속으로 고정된다. 사고의 형식에 기초하여 얻은 지각은 보편적이고 필연적이다.

사물은 감각을 통해 의식의 속성이 됩니다. 주제입니다. 그들의 외모는 알 수 있지만 그들의 본질, 의식 밖의 관계는 알 수 없습니다. 그러므로 사람에게는 사물 자체가 알려지지 않고 드러나지 않습니다. "사물 자체". 칸트는 이를 바탕으로 결론을 내립니다. 경험의 세계만이 사람의 감성과 이성의 형태에 접근할 수 있고, 다른 모든 것은 마음을 인도하고 목표를 설정하는 마음에만 접근할 수 있습니다. 이유는 아이디어로 작동합니다. 이것은 지식이 노력하는 목표와 그것이 설정하는 작업에 대한 아이디어입니다.

깨어 있는 마음, 이성은 경험을 초월합니다. 마음의 이율배반(모순적이고 상호 배타적인 입장)이 있기 때문에 마음의 관념은 실제 대상과 일치할 수 없습니다. 이율배반은 유한한 인간 이성의 도움으로 경험의 세계가 아니라 사물 자체의 세계에 대한 결론을 도출하려고 시도하는 곳에서 발생합니다. 그러므로 사물의 세계는 감성을 위한 것이고 이론적인 이성에 닫혀 있다.

칸트에 따르면 인간-감각적으로 인식되고 이해 가능한 두 세계의 거주자. 그는 자연의 세계를 감각적으로 인식되는 것, 이해할 수 있는 것, 즉 자유, 독립, 감각적으로 인식되는 원인을 결정하는 모든 것과 관련시킵니다.

사람의 행동을 결정하는 것은 자유의 영역에서 작용하는 이론적이고 실천적인 이성이 아닙니다. 원동력은 생각(마음)이 아니라 의지입니다. 의지는 자율적이며 자연적 필요나 신의 의지가 아니라 개인의 개별적 법칙에 의해 결정됩니다. 따라서 칸트는 실천 이성의 법칙을 본질적으로 예지 세계에 대한 지식을 나타내는 도덕 법칙과 관련시킵니다. 이것은 이 세상에서 행동하는 방법에 대한 특정 요구 사항입니다. 여기에서 그는 정언 명령을 이끌어 냈습니다. 남이 당신을 대접하고 싶은 대로 남을 대접하라. 칸트는 주제에 대한 새로운 개념을 제시했습니다. 그것의 도움으로 그는 자신의 법칙에 따라 발전하고 서로 모순되는 자연 세계와 인간 세계로 존재를 나누었습니다.

주체는 세계를 인식할 수 있지만 본질적인 수준에서 현상 사이의 연결을 설정할 수는 없습니다. 사물은 스스로 존재합니다.

지식 이론에서 칸트는 변증법에 훌륭한 위치를 부여합니다. 그는 모순이 지식의 필요한 순간이라고 주장합니다. 그러나 그에게 변증법은 인식론적 원리일 뿐이다. 동시에 주관적이기 때문에 사물 자체의 모순을 반영하는 것이 아니라 정신 활동의 모순만을 반영합니다. 변증법에는 주관적인 순간이 있으며 모든 것은 사람에 달려 있습니다.

전반적으로 칸트의 철학은 타협이 없습니다. 그는 인간의 정신 활동의 도움으로 과학과 종교를 시도하려고 노력합니다. 이를 통해 그는 지식의 영역을 제한하고 초월적 주체를 위한 여지를 남겨두려 했다. 이렇게 해서 그는 철학에서 초월적 주체의 개념과 전체로서의 개념을 분리했다.

№28 I. 칸트의 실천철학

칸트의 실천 철학의 기초는 "순수 이성의 사실"로서의 도덕법의 교리입니다. 도덕성은 무조건적인 의무와 관련이 있습니다. 칸트는 이 법칙이 무조건적인 것을 생각하는 능력, 즉 이성에서 나온다고 믿는다. 이러한 보편적 처방은 행동 의지를 결정하기 때문에 실천적이라고 할 수 있습니다. 보편적이기 때문에 감성의 조건과 상관없이 실현 가능성을 전제하고, 따라서 인간 의지의 '초월적 자유'를 전제한다. 인간의 의지는 사물이 자연의 법칙을 따르는 것처럼 자동적으로 도덕적 계율을 따르지 않습니다("거룩한" 것이 아닙니다). 이러한 처방은 그녀에게 "정언 명령", 즉 무조건적인 요구 사항으로 작용합니다. 정언 명령의 내용은 "네 의지의 준칙이 보편적 입법의 원칙이 되도록 하라"는 공식으로 드러난다. 또 다른 Kantian 공식도 알려져 있습니다. "사람을 수단으로만 대하지 말고 항상 목적으로도 대하십시오." 구체적인 도덕 지침은 칸트가 말했듯이 우리가 완전히 선험적으로 알고 있는 유일한 도덕 감각에 의해 사람에게 주어진다. 이 느낌은 실제적인 이유로 감각적 성향을 억제하는 데서 발생합니다. 그러나 본분 수행의 순수한 즐거움이 선행을 하는 동기가 되는 것은 아닙니다. 그들은 행복의 형태로 보상을 받을 희망과 관련이 있지만 (외적으로 유사한 "법적"행동과 달리) 무관심합니다. 미덕과 행복의 합일을 칸트는 "최고선"이라고 부른다. 인간은 최고의 선에 기여해야 합니다. 칸트는 쾌락의 총합으로 이해되는 행복에 대한 사람의 욕망의 자연성을 부정하지 않지만 도덕적 행동이 행복의 조건이어야한다고 믿습니다. 정언 명령의 정식화 중 하나는 행복할 자격이 되라는 부르심입니다. 그러나 덕행 자체는 도덕법칙이 아닌 자연법칙에 따른 행복을 낳을 수 없다. 그러므로 도덕적인 사람은 사람의 내세에서 행복과 미덕을 조화시킬 수 있는 세상의 현명한 창조주의 존재를 희망하며, 그 믿음은 영혼의 완성에 대한 필요성에서 비롯되며 무한정 계속될 수 있습니다.

[위도. Anselmus] (1033, Aosta, 북부 이탈리아-21.04.1109, 영국 캔터베리, 가톨릭 교회에서 기념-4 월 21 일), 가톨릭. 성, 대주교 신학자 캔터베리는 앱의 "아버지"로 간주됩니다. 학자. 지주 가족에서. 1056년 어머니가 돌아가신 후 A.는 부모의 집을 떠나 부르고뉴와 프랑스로 갔다. 1059년 노르망디의 Mont-re Bec에 있는 학교에 입학하여 Lanfranc의 학생이 되었습니다. 1060년에 A.는 수도원 서약을 했고, 1063년에 그는 Beck 수도원의 원장으로 선출되었습니다. 여기에서 그는 그의 첫 작품을 썼습니다. 1078년 대수도원장이 죽은 후 A 씨가 그 자리에 선출되었습니다. 수도원에서 그는 한때 영국을 방문하여 당시 캔터베리 대주교가 된 Lanfranc을 만났습니다. 1093년 영국. 상자 Wilhelm II는 A.를 초대하여 당시 사망 한 Lanfranc을 대신했습니다. 12월 같은 해 A.는 캔터베리 대주교로 봉헌되었습니다. 곧 대교구의 땅과 인구에 대해 A.와 왕 사이에 갈등이 발생했으며 교황 Urban II의 인정 문제와 대주교가 공의회를 소집 할 권리로 인해 복잡해졌습니다. 1098년에 Mr..A.는 교황에게 조언을 구하기 위해 로마로 갔다. 10월 1098 A.는 Zap 간의 독단적 차이를 다루는 Bari의 공의회에 참석했습니다. 그리고 보스. 성령의 행렬 문제에 관한 교회. 4월 1099년에 그는 라테란 공의회에 참석하여 서임권에 반대하는 교황의 법령에 대해 알게 되었습니다. 8월 1100 빌헬름 2세 사망. 영국으로 돌아온 A.는 새로운 핵심에 대한 맹세를 거부했습니다. 헨리 1세는 그가 서임식을 받은 주교들을 인정합니다. A. 왕에게 교황의 법령을 준수하도록 요구했습니다. 따라서 A.와 세속 당국 사이에 또 ​​다른 갈등이 시작되었습니다. 1103년에 그는 핵심층의 이익을 위해 교령의 엄격함을 완화하도록 교황을 구하기 위해 다시 로마로 갔다. Henry I. 이 시도가 실패로 끝났을 때 A.는 망명자로서의 지위를 사임했습니다. 교황과 헨리 1세가 1106년에 타협한 후 A.는 영국으로 돌아갔다. 그는 생애의 마지막 2년을 교회 일에 바쳤다. 그는 성직자의 독신 문제에 관한 협의회를 소집하고 요크와의 우위를 놓고 투쟁을 시작했습니다. 1720년에 시성됨

A.의 과학적 별명은 Doctor magnificus(Wonderful Doctor)입니다. 그는 약을 소유하고 있습니다. 신학적, 철학적, 논리적 문제에 대한 30개의 에세이. 조건부로 3개의 기간 점등 구분이 가능합니다. A.의 활동 : 1) 철학적 및 신학 적 (1070-1090), 2) 신학 적 (1090-1105), 3) 철학적 (1105-1109).

1기

첫 번째 메이저 Op. "Monologion"(또는 "Soliloquium"-자신과의 대화, 1078), 교의 신학에 대한 에세이입니다. 다음 op. "Proslogion"(또는 "Alloquium" - 대담자와의 대화, 1079)에는 신의 존재에 대한 존재론적 증거가 포함되어 있습니다. "Proslogion"에는 "Liber apologeticus contra insipientem"(미친 사람에 대한 사과)이 인접해 있습니다. 여기서 A.는 Mon의 반대로부터 자신의 증거를 변호합니다. Marmoutier에 있는 수도원 이전의 Gaunilo는 그의 책에서 계속 말했습니다. Liber pro insipiente(광인을 옹호하는 책)는 존재론적 논증에 이의를 제기합니다. 1080-1085년. 대화 "De grammatico"(문해력에 관하여)가 작성되었습니다. "De veritate"(On the truth)는 진리의 정의가 주어지고 다양한 유형의 진리와 단일 진리의 관계가 분석됩니다. "De libero arbitrio"(선택의 자유), A.는 선택의 자유에 대한 완벽한 정의를 추구하고 이러한 자유의 다양성을 제공합니다. "De casu diaboli"(On the fall of the Devil, 1085-1090)는 A.가 악의 기원과 본질에 대한 질문을 고려하는 마지막 두 대화에 직접 인접합니다. 이것은 그가 Mont-re Beck에서 쓴 마지막 대화입니다.

2기

캔터베리 대주교(1093)로 봉헌되기 전에 A.는 "De fide Trinitatis"(삼위일체에 대한 믿음에 관하여)와 "De incarnatione Verbi"(말씀의 성육신에 관하여)를 썼고, 그들은 삼위일체 교리를 설명합니다. 합리적인 주장의 도움으로 Roscellinus의 명목주의를 비난합니다. 1098년 이탈리아에서 A.는 주요 그리스도론적 Op. "Cur Deus homo"(신이 사람이 된 이유), 카톨릭. 교회는 일반적으로 속죄의 법론을 신성에 대한 모욕에 대한 속죄(satisfactio)로 받아들이고 기독론적 문제를 다루었다. 같은 기간에 A.는 Op. "De conceptu virginali"(On the Immaculate Conception), 이후의 "De originali peccato"(On Original Sin, 1107-1108)가 그것과 연관되어 있으며, 이 글은 악의 기원과 본질, 원죄의 확산에 전념합니다. 모든 인류에게, 세례를 받지 않은 아기의 운명, 하느님의 어머니의 거룩함과 영원한 동정성 등을 세례로 이 죄로부터 깨끗이 씻어 주십니다. “De processione Spiritus Sancti”(성령의 행렬에 관하여)는 원래 1098년 바리 공의회에서 정교회의 가르침에 반하는 신앙 해석에 전념한 연설. 교회. 2개의 작품 – "De sacrificio azymi et fermentati"(성체 성사에서 누룩을 넣지 않은 빵에 관하여) 또는 "De azymo et fermentato"(누룩을 넣지 않은 빵에 대하여) 및 "De sacramentis ecclesiae"(교회의 성사에 관하여) ) - Bishop의 질문에 대한 A.의 답변입니다. 거룩한 선물에 관한 Naumburg의 Varlaam.

3기

그의 생애 말기에 A.는 철학적 문제로 돌아갑니다. Ch. 도착 자유의지의 문제까지. 작품 "De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio"(예지, 예정, 선택의 자유와 하나님의 은혜의 일치), "De voluntate"(의지), "De voluntate Dei" (하나님의 뜻에 대하여) 가. 하나님의 예지와 예정의 개념을 인간의 자유의지로 조화시키려 한다. 이 기간에는 원래 스타일과 깊은 영적 내용으로 구별되는 19개의 기도(성문)와 3개의 성찰 또는 대화(명상, 설교)가 포함됩니다. 이 그룹에는 성 베드로의 찬가도 포함됩니다. 하나님의 어머니, 여러 homily, "Tractatus asceticus"(고행 논문) 및 기타 작은 작품.

475개의 문자 A.는 그의 뛰어난 성격에 대한 아이디어를 제공하며 Zap의 역사에 대한 귀중한 자료입니다. 교회.

신학 신앙과 이성의 관계

팔로우 blj. 어거스틴 A.는 믿음이 그리스도의 첫 번째 예비 조건일 뿐이라고 믿습니다. 삶. 기독교의 진리에 대한 믿음에서 다음 진리에 대한 지식으로 올라가야 합니다: credo ut intelligam(나는 알기 위해 믿습니다). 사람은 먼저 믿음이 강해져야 하고, 그 후에야 믿음의 내용을 지식의 대상으로 만들기 위해 노력해야 합니다. A.뿐만 아니라 blzh. 어거스틴은 인간의 지성으로 하나님을 알 수 있는 가능성을 인정합니다. 이 지식은 매개와 직접의 두 가지입니다. 첫 번째는 하나님에 대한 지식으로서 하나님 자신에 대한 지식이 아니라(per suam proprietatem), 오직 그의 창조된 모습을 통한(per similitudinem), 주로 형상과 모양으로 창조된 사람 자신을 통한 하나님에 대한 지식입니다. 신의. 하나님에 대한 두 번째 또는 직접적인 지식은 하나님 자신인 이성의 빛으로 영혼을 조명함으로써 발생합니다. 사람이 신뢰할 수있는 지식의 능력을주는이 진리의 빛을 보는 한 사람은 자신의 마음을 밝히는 하나님 자신을 봅니다. 그러나 하나님을 아는 지식은 지상 생활에서 온전하게 실현될 수 없습니다.

하나님에 대한 가르침

1) 신의 존재에 대한 증거. 신의 존재에 대한 대부분의 증거에서 A.는 창조된 세계의 존재와 그 속성인 존재, 선함, 완전성에서 출발합니다(A.는 이러한 증거를 축복받은 어거스틴에게서 빌렸습니다). 실제로 A.는 소위에 속합니다. id quo nihil majus cogitari nequit(그보다 더 위대한 것은 생각할 수 없는 것)로서의 신 개념 자체에 기초한 존재론적 증명은 신의 존재를 포함해야 합니다. 그렇지 않으면 자기모순이 될 것입니다. A. mon의 동시대 사람. Gaunilo는 c.-l의 단순한 개념에서 그에게 반대했습니다. 가장 훌륭한 대상(예: 섬)은 아직 그 존재를 따르지 않습니다. 이에 대해 A.는 존재론적 증명에서 우리가 생각할 수 있는 대상에 대해 말하는 것이 아니라 시작이 없는 대상(sine initio), 무한하고 c.-l이 없는 대상에 대해 이야기하고 있다고 지적했습니다. 부속. 그러므로 하나님을 "모든 것 중에 가장 큰 자" 또는 "존재하는 것 중에 가장 좋은 것"으로 이해하는 것, 즉 그분을 다른 것들과 동등하게 여기는 것은 불가능합니다. 존재 론적 주장은 Thomas Aquinas (현대-I. Kant)에 의해 거부되었지만 대다수의 학자 (예 : Bonaventure, I. Duns Scotus, 현대-R. Descartes, G. V. Leibniz, G. V. F) . 헤겔). 2) 하나님의 본질에 대한 교리. 최고의 존재이신 하나님은 그분 자신을 통해 그리고 그분 자신으로부터 존재하시며(per se et a se), 다른 모든 것은 그분을 통해 그분 덕분에 존재합니다. 그는 하나님을 실체의 속성(질적)으로 말하지 않고 하나님의 본질 자체와 일치하는(질적) 모든 완전성을 소유합니다. 하나님은 절대적으로 단순하고 부분이 없기 때문에 그분의 많은 속성은 실제로 하나입니다. 최고의 진리이신 하나님은 그의 존재의 시작도 끝도 없으십니다. 3) 삼자학. A. 신은 구체적이고 단일한 본질(substantia concreta)이며, 그녀의 존재에 대한 가장 높고 주요한 이미지를 나타내는 삼위로 나타납니다. 최고의 영적 존재로서 하나님은 항상 자신을 기억하고 생각하고 사랑합니다. 신은 절대적으로 단순하기 때문에 이러한 기억(memoria), 생각(intelligentia) 및 사랑(caritas)은 신 자신입니다. 기억은 아버지 하나님이고, 생각은 아들이고, 사랑은 성령입니다. 기억과 생각 없이 사랑하는 것은 불가능하기 때문에 하나님의 사랑은 기억과 생각, 즉 성부와 성자(Filioque)에서 동등하게 나옵니다. 이 아우구스티누스 공식에 더하여 A.는 하나님의 말씀(Verbum Dei)에 대한 니케아 이전 교리를 사용합니다. 모든 것의 형태를 포함하는 신성한 이성(ratio)은 사물의 내적 음성(rerum locutio) 또는 하느님의 내적 말씀(Verbum Dei) 외에 다른 것이 아닙니다. 창조된 것의 본질(veritas essentiae). 하나님은 항상 그러한 말씀을 가지고 계셨습니다. 만물이 존재하기 전과 존재한 후에, 영원 전부터 하나님은 동일한 말씀으로 자신과 피조물을 표현하셨고, 따라서 그분의 본질적인 모습, 즉 아들 하나님을 생성하셨습니다.

보편자의 교리

중세에 보편의 본질에 대한 논쟁 A.는 온건 한 현실적 입장을 취했습니다. 우리 이해의 일반적인 개념은 감각적 대상으로부터 추상화를 통해 얻어지므로 그것들은 그것들 뒤에 존재하며(post rem) 그것들의 유사성이며 모든 유사성은 그것이 유사한 것보다 항상 덜 사실입니다. 그러나 우리의 개념은 세계의 진정한 상태를 반영합니다. 즉, 세계에서는 보편자가 실현됩니다(in re). 마지막으로, 만물이 존재하기 전에 하나님의 말씀이나 근거에는 그것들이 창조된 것에 따라 모범적인 형태가 있었습니다. 결과적으로 일반적인 개념은 사물 이전에도 존재했습니다(ante rem).

기독론

A. 그리스도는 완전한 하나님이자 완전한 사람이시며, 한 인격(유나 페르소나)으로 신성과 인성의 두 본성을 결합시키신다고 가르치십니다. 혼합될 때 일종의 제3의 천성을 형성하지 않습니다. 신성과 인성의 그리스도 안에서의 이 연합은 다른 본성을 소유한 두 위격의 연합이 아닙니다. 인간 본성에 대한 인식(assumptio hominis)은 새로운 복합적 위격이 아니라 하나님의 아들의 신성한 위격(in unitatem personae Dei)의 단일성으로 완성되었습니다. 말씀이신 하나님(Verbum Deum)은 원죄가 퍼진 아담의 본성과 동일한 인간의 본성을 취하셨습니다. 그러나 그리스도 자신은 죄가 없으셨지만(sine peccato), 인간 본성에 내재된 모든 약점을 가지고 계셨습니다. 분명히 그리스도는 죽을 수 없었지만 그는 자발적으로 죽었습니다 (ex sua libera potestate). 하나님으로서 그리스도는 지상 생활의 어느 순간에도 공개적으로 보여주지는 않았지만 전지전능함과 전능함을 소유하셨습니다.

속죄의 교리

속죄 성사에 대한 A.의 견해는 일방적 인 법적 특성으로 구별됩니다. 합리적이고 자유로운 존재로서 하나님에 의해 창조되고 모든 권리를 부여받은 사람은 창조주에 대한 유일한 의무 (debitum)를 가졌습니다. 즉, 그의 뜻을 하나님의 뜻에 종속시키는 것입니다. 인간은 낙원에서 그에게 주어진 하나님의 계명을 어김으로써 하나님을 욕되게 하고(exhonorare) 정당하게 그의 것을 빼앗고 그에게 불쾌감을 주었습니다(contumeliam fecit). 이것이 원죄였습니다. 인간은 이제 자신의 빚을 하나님께 갚아야 하고, 그분께 정당한 영예를 돌려야 하며, 그렇게 함으로써 하나님께 가해진 범죄에 대해 하나님께 보속(satisfactio)해야 합니다. 범죄의 중대함에 상응하는 그러한 보속은 하나님 외에는 가져올 수 없고, 사람 외에는 가져올 수 없는 것입니다. 결과적으로 하나님과 사람이 동시에 그것을, 즉 신인(Deus-homo) 예수 그리스도를 가져오는 것이 필요하다.

자유 의지의 교리와 악의 본질

A. 자유 의지 또는 선택의 자유(liberum arbitrium)는 죄를 짓거나 죄를 짓지 않는 능력과 동일하지 않다고 믿었습니다. 천사와 인간에게 선택의 자유가 주어져 하나님께 받은 바른 뜻을 소유하고 지키게 되었습니다. 따라서 A.는 선택의 자유를 바로 이러한 정확성을 위해 의지의 정확성(rectitud® voluntatis)을 유지하는 능력(potestas)으로 정의합니다. 이 능력은 항상 사람 안에 있으며 그에게서 멀어질 수 없습니다. 그러나 신의 은총 없이는 사람들은 이제 선택의 자유를 제대로 행사할 수 없습니다. A.는 악의 본질을 고려할 때 자유 의지 자체가 악이 아님을 나타냅니다. 도덕적 악, 즉 불의(malum injustitiae)는 의지가 자유롭게 그릇된 것을 원할 때 발생합니다. 마귀가 저지른 첫 번째 악과 그의 영향력 아래 있는 인간은 하나님의 뜻에 대한 자기 의지의 불순종, 자율성에 대한 열망이었습니다. 궁극적으로 그것은 하나님과 같이 되려고 강도질(per rapinam)에 의한 노력이었습니다.

인용: Anselmi, St. 오페라 옴니아. P., 1675, 1721, 1744; PL. 158-159; [크레타 섬. ed.:] 안셀미 오페라 옴니아: 6권 중. /Ed. F. S. 슈미트. Edinb., 1946-1961; 안셀미, S. 오페라 옴니아. Stuttg., 1968; 세인트의 기념관 Anselm // Auctores Britannici Medii Aevi / Ed. R. W. 서던 및 F. S. 슈미트. L., 1969. Vol. 1; 안셀름 캔터베리. Op. M., 1995.

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A. R. 포킨

인간은 항상 자신의 믿음에 대한 합리적인 설명을 위해 노력해 왔습니다. 이것은 철학사에서 신학적-철학적 체계를 구축하려는 많은 잘 알려진 시도를 설명합니다. 그러나 하나님과 그분의 자존에 대해 논하는 과정에서 가장 중요한 것은 우리의 논거가 자급자족하지 않아야 한다는 것입니다. 우리의 이성, 비율이 우리의 추론에서 하나님의 자리를 차지하지 않도록 하십시오. 그러므로 신의 존재 증명에 대한 모든 추론은 항상 상대적이며, 믿음과 이성의 딜레마에서 믿음이 첫 번째이자 결정적인 요소가 되어야 합니다. “나는 믿기 위해 이해를 구하는 것이 아니라 이해하기 위해 믿습니다.” 모든 기독교 사상가들에게 논쟁의 여지가 없는 그러한 접근 방식은 기독교 사상가들이 진정으로 믿는 사람들을 의미한다면 Canterbury의 Anselm은 그의 논문 Proslogion의 시작 부분에서 선언합니다.

Canterbury의 Anselm은 1033년 Aosta(이탈리아 북부)의 지역 귀족 가문에서 태어났습니다. 15 세에 어머니가 돌아가신 후 그는 집을 떠나 몇 년 동안 프랑스를 돌아 다니며 학교에서 학교로 이동하여 Lanfranc 교사와 함께 Beck 수도원의 노르망디에서 자신을 발견했습니다. Lanfranc은 훌륭한 수사학자이자 교사였습니다. 오랜 방황 끝에 그는 가난한 Beksky 수도원에 정착하여 자신의 자존심과 싸우기로 결정했습니다. 시간이 지남에 따라 그의 학교는 명성을 얻었으며 Lanfranc의 학생들 중에는 미래의 교황 Alexander II 인 Baggio의 Anselm 인 Ivo Chartres가있었습니다. 이때까지 Anselm은 그의 첫 번째 철학적 작품 "On Literacy", "Monologion", "Proslogion", "On Truth", "On the Fall of the Devil", "On Freedom of Choice"를 썼습니다. Anselm의 세기는 그가 참여한 주요 역사적 사건으로 표시되었습니다. 노르망디 공작 윌리엄 정복자(William the Conqueror), 노르망디 공작(Duke of Normandy)은 랑프랑(Lanfranc)의 지혜를 알고 매우 높이 평가했습니다. 따라서 1066년에 교황 알렉산데르 2세의 축복을 받아 영국에서 성공적인 캠페인을 벌였고 1070년에 새로운 영지에서 자신을 강화한 그는 캔터베리의 란프랑 대주교를 임명했습니다. William과 Lanfranc이 죽은 후 William the Conqueror의 둘째 아들 Wilhelm the Red는 영국에서 세속적 권력을 물려 받았으며 Lanfranc의 영적 아들 Anselm은 공작과 주교의 공통된 열망에 따라 영적 권력을 맡았습니다. 자신의 목회적 의무를 이해하는 데 진정한 기독교적 접근 방식을 취한 안셀름은 한편으로는 대목장의 지휘봉을 위해 결코 싸운 적이 없으며, 다른 한편으로는 교회의 이익을 수호하도록 하나님으로부터 부여받은 겸손함으로 항상 단호하게 저항했습니다. 세속 당국의 침해. 대목사로서 그의 활동의 주된 방향은 교황 그레고리오 7세와 우르바누스의 지원으로 수행된 서임식 반대 투쟁이었습니다.

안셀름은 교회에서 큰 권위를 누렸습니다. 따라서 1098년 바리 공의회에서 "신앙의 정확한 해석"에 대한 질문에 전념한 교황 우르반은 토론의 중요한 순간에 이렇게 외쳤습니다. -그리고 Anselm은 "On the Descent of the Holy Spirit, a book against the Greeks"라는 제목으로 우리에게 내려온 연설을했습니다. 친구들에 대한 사랑과 경외심, 그리고 적들에 대한 두려움과 존경심을 불러일으키는 안셀모는 교황 재위 16년째인 1109년 76세의 나이로 주님 안에서 안식했습니다. 그의 신념에 따라 수행된 그의 삶과 활동은 수많은 신학 저서에 나와 있으며 가톨릭 교회는 성인의 삶으로 평가합니다.

따라서 신의 존재에 대한 증거는 여러 그룹으로 나눌 수 있습니다. 마찬가지로 우주론적, 목적론적, 존재론적, 심리적, 도덕적, 역사적. 이 중에서 존재론적 증명은 다른 모든 증명이 세상과 인간의 현상이나 속성에 대한 고려에서 시작되기 때문에 구별됩니다. 창조, 그리고 특수에서 일반으로의 귀납법에 의해 상승합니다. 창조자. 존재론적 증명은 적어도 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury)이 진술한 것처럼 자급자족적입니다. 이 절대자의 개념을 제외하고는 절대자의 존재를 증명하는 데 사용되는 것은 아무것도 없습니다. 따라서 이 증명은 가장 적은 수의 전제 조건을 요구하기 때문에 가장 신뢰할 수 있는 반면, 존재의 시작 또는 첫 번째 원인에 대한 논쟁에 도입된 각 전제는 극도로 의심스러울 수 있습니다. 존재의.

그래서 Canterbury의 Anselm은 이 창조된 세계의 개념과 현상을 포함하지 않고 자신의 믿음을 합리적으로 입증하는 임무를 스스로 설정했습니다. 전설에 따르면 그는 주님께서 그에게 깨달음을 주시기를 오랫동안 기도했고, 신성한 전례를 거행하는 동안 한 번은 위에서부터 조명을 받았습니다. Anselm 자신은 다음과 같은 방식으로 증명을 공식화합니다. “물론 상상할 수 없는 것보다 더 큰 것은 마음에만 있을 수 없습니다. 왜냐하면 그것이 적어도 마음 속에만 이미 존재한다면 그것이 더 큰 현실에도 존재한다고 상상할 수 있기 때문입니다. 그러므로 더 크게 상상할 수 없는 것이 마음 속에만 존재한다면 더 크게 상상할 수 없는 것이 더 크게 상상될 수 있는 것이다. 그러나 이것은 물론 불가능합니다. 따라서 의심할 여지 없이 상상할 수 없는 것보다 더 큰 것이 마음과 현실 모두에 존재합니다.” “그것은 상상할 수 없는 것보다 더 큰 어떤 것이 존재하지 않는 것으로 상상할 수 없을 정도로 진정으로 존재한다는 것을 의미합니다. 주 우리 하나님이십니다. 이것은 당신이 참으로 존재하신다는 것을 의미합니다, 오 주 나의 하나님, 당신이 존재하지 않는다는 것을 상상하는 것은 불가능합니다.”

Anselm의 증명이 구성되는 공식은 "보다 크다고 상상할 수 없는 것" _ "id quo maius cogitari nequit"입니다. 창조된 세계에 존재하는 모든 것과 상관관계가 없기 때문에 안셀름의 증명의 맥락에서 신의 이름 중 하나로 받아들여진다. Thomas Aquinas는 그러한 증명 과정이 설득력이 없다고 생각합니다. 비록 성경이 신의 이름의 실재에 대해, 그리고 일반적으로 말해서 오직 신의 이름에 대해 정확하게 가르치기는 하지만 실재의 정신적 실체로부터의 파생입니다. “하나님이 모세에게 말씀하셨습니다. 나는 나 자신입니다. 그가 이르되 너는 이스라엘 자손에게 이르기를 여호와께서 나를 너희에게 보내셨다 하라

Anselm의 증명의 아름다움과 완전성은 즉시 존경과 오늘날까지 계속되는 신학자와 철학자의 동일한 반대를 불러 일으켰습니다. Canterbury의 Anselm을 처음으로 비판한 사람은 그의 학생인 Marmoutier의 Gaunilo였습니다. 사실 Anselm의 증명에는 실제로 말장난 직전의 어떤 철학적 균형 행위가 있습니다. 그리고 이후의 논쟁에서 알 수 있듯이 Anselm의 방법을 신의 개념 이외의 다른 개념에 적용하는 것은 논리적으로 받아들일 수 없습니다. 따라서 Gaunilo는 자신의 비판의 예로서 잊혀진 보물의 완벽한 섬의 예를 인용합니다. 이 섬이 존재하지 않는다는 이의에 대해 그는 그것이 가장 완벽하기 때문에 틀림없다고 주장한다. 그리고 그들은 이런 식으로 모든 것이 존재한다는 것을 증명할 수 있다고 말합니다. 이에 대해 Anselm은 다음과 같이 대답합니다. 그가 다시는 길을 잃지 않도록 . .” 그래서 가우닐로의 비판은 존재론적 증명에 대한 수세기에 걸친 모든 추가 비판과 마찬가지로 "더 이상 상상할 수 없는 것" 외에 다른 것으로 확장하려고 합니다.

10세기의 가장 유명한 스콜라 철학자 중 한 사람은 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury)입니다. 그는 1033년 이탈리아 도시 아오스타에서 태어나 1109년에 사망했습니다. 1093년부터 그는 영국의 캔터베리 시를 점령했습니다. 그의 작품 중에는 "Monologue"에 추가된 "Monologue"와 "Proslogion"(즉, "Addition")이 눈에 띕니다. 덜 알려진 작품 중에는 "On Truth", "On Free Will", "The Fall of the Devil", "On the Trinity"등이 있습니다.

캔터베리의 아이슬름은 그의 동시대인들에 의해 "두 번째 아우구스티누스"라고 불렸습니다. 사실, 많은 아우구스티누스의 공식화는 사실상 어거스틴의 것이 아니라 안셀름의 것입니다. 예를 들어, "나는 이해하기 위해 믿는다"; 어거스틴은 그런 문구가 없으며 Anselm에 속합니다. 그러나이 말은 어거스틴 철학의 의미를 너무 잘 표현하여 많은 사람들이 그것을 Bl에 대담하게 돌립니다. 어거스틴.

Canterbury의 Anselm이 말했듯이 "나는 믿기 위해 생각하는 것이 아니라 이해하기 위해 믿는다." 믿음은 이성보다 높으며 이성은 믿음을 강화하는 데 도움이 될뿐입니다. 이성의 주요 도구는 철학 (당시에는 변증법이라고 함)이며 주요 임무는 믿음을 강화하는 것입니다. 그리고 우리는 더 잘 이해하기 위해 믿어야 합니다. Anselm이 아우구스티누스와 동의하여 지적했듯이 믿음은 항상 이성을 앞섭니다. 어떤 공부를 하든 우리는 항상 무언가를 먼저 믿게 되고, 믿는 행위에서 진리가 우리에게 온전하고 온전하게 주어집니다. 그러나이 모든 진리는 사람이 아직 완전히 이해하지 못하여 사람이 더 잘 이해하고 이해할 수 있습니다. 하나님은 그에게 이유를 주셨습니다. 이성의 도움으로 사람은 초기 믿음의 행위에서 그에게 주어진 진리를 설명합니다.

아우구스티누스에 이어 안셀름은 개념실재론이라는 개념을 발전시켰다. 중세에는 큰 관심을 끌었던 많은 문제들이 있었습니다. 그 중에는 실재론과 유명론 사이의 논쟁이 있었다. 이 논쟁은 플라톤과 아리스토텔레스로 거슬러 올라갑니다. 아이디어는 실제로 객체 외부에 존재합니까, 아니면 객체 자체에만 존재합니까? 중세에는 이념이라는 용어가 흔하지 않았기 때문에 일반적인 개념, 보편성에 대해 이야기했습니다. 실재론자들은 관념만이 실제로 존재하고 개별 사물은 이러한 관념에 연루되어 우연히 존재한다고 주장했다. 따라서 실재론자들은 플라톤과 아우구스티누스의 계보를 이어갑니다. 그리고 유명론자들은 단 하나의 사물만이 실제로 존재하며 개념은 이러한 사물의 이름(명칭)일 뿐이라고 믿었습니다. 스콜라주의 시대에 처음으로 사실주의를 지지한 사람 중 한 사람은 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury)이었는데, 그는 오직 개념, 아이디어만이 실제로 존재하고 개별 사물은 그것들에 관여함으로써 존재한다고 주장했습니다. 그렇지 않으면 대부분의 기독교 교리와 성례전을 이해하는 것이 불가능합니다. 예를 들어, 아담의 원죄나 친교의 성사, 예수 그리스도에 의한 인간의 죄의 속죄 등을 이해할 수 없습니다. 실제로 각 개인이 원죄의 인장을 가지고 있다는 것을 어떻게 이해합니까? 이것은 원죄가 신성한 마음에 독립적으로 그리고 별도로 존재하는 관념으로 존재하고 모든 사람이 이 관념에 참여한다고 상상하지 않는 한 불가능합니다. 결국 우리 조상들이 지은 원죄를 우리에게 물려받았다는 의미에서 모든 사람이 그 원죄를 짊어지고 있다는 것은 어불성설입니다.

예수 그리스도에 의한 우리 죄 속죄의 교리도 이해됩니다. 예수 그리스도는 태어나고 태어날 모든 사람의 죄를 속죄하셨습니다. 그 생각은 신성한 마음에 존재하고 신성한 마음에는 개념이 없기 때문입니다. 시간의 - 모든 사람에게 적용되는 영원입니다. 그리고 성찬에서 사람은 아이디어에 합류합니다. 각 성전에서 매번 그리스도의 몸이 별도의 구체적인 대상으로 존재했다고 상상하는 것은 불가능합니다. 당연히 빵과 포도주가 예수 그리스도의 몸과 피의 개념에 포함되기 때문에 성찬이 가능합니다.

그러나 캔터베리의 안셀름이 기독교 철학사에 입문한 덕분에 주된 위치는 신의 존재를 증명하려는 그의 시도이다. Anselm은 이러한 여러 증명을 나열하여 두 가지 유형으로 구분합니다. 후천적 증거들 중에서 Anselm은 아리스토텔레스와 플라톤 시대 이후로 알려지고 교부들과 만난 것들을 나열합니다. 그들의 본질은 외부 세계인 자연을 관찰하면서 우리가 볼 수 없지만 우리 마음이 우리에게 그 존재를 알려주는 신이 있다는 결론에 도달할 수 있다는 것입니다. 이것은 세계의 움직임(움직일 수 없는 원동기가 있어야 함)과 완전성의 존재(만약 우리가 세상에서 덜 완벽하고, 더 완벽하고, 훨씬 더 완벽한 것을 본다면, 이 완벽함의 피라미드를 장식하는 완벽함의 척도, 즉 절대적으로 완벽한 존재. 신).

그러나 Anselm에 따르면 이러한 모든 증거는 자연에 기초하여 신에 대해 말하기 때문에 사람을 만족시키지 못합니다. 마치 신에 대한 믿음을 감각 기관의 데이터에 종속시키는 것처럼. 하나님은 간접적으로가 아니라 직접 심판을 받아야 합니다. 따라서 Anselm의 관점에서 더 중요한 것은 나중에 온톨로지라는 이름을 받은 선험적 증명입니다. 온톨로지 증명의 의미는 매우 간단합니다. "정의상" 신은 가장 완전한 존재이므로 모든 긍정적인 특성을 가지고 있습니다. 존재는 긍정적인 특성 중 하나이므로 신은 존재한다.. 신이 존재하지 않는다고 상상하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 이것은 신의 개념 자체와 모순되기 때문입니다. 우리가 스스로 하나님을 생각한다면, 우리는 그분을 완전하고 따라서 존재한다고 생각합니다. 즉, 신의 존재 개념은 바로 신의 개념에서 파생됩니다. 이것은 존재론적 증명의 가장 유명한 공식입니다.

Anselm of Canterbury에서는 약간 다른 맥락으로 나타납니다. 그는 시편 13편(52)을 분석합니다. Anselm은 왜 시편 기자가 "바보"라고 말했습니까? 정상적인 합리적인 사람은 왜 신이 없다고 말할 수 없습니까? 광기는 무엇입니까? 이 질문에 답하면서 Anselm은 다음과 같이 말합니다. 광기는이 문구를 말하는 사람이 자신과 모순된다는 사실에 있습니다. 바로 이 문구에 숨겨진 모순이 있기 때문입니다. 신은 항상 존재하는 것으로 생각됩니다. 존재하지 않는 신은 불가능한 그의 가장 중요한 속성 중 하나를 박탈당했습니다. 그러므로 "신이 없다"는 것은 모순을 표현하는 것이며 논리적 모순이 있을 수 없습니다. 그러므로 신은 존재한다.

그러나 일찍이 캔터베리의 안셀름(Anselm of Canterbury) 시대부터 이 증거에 의문이 제기되기 시작했습니다. 특히 어떤 수도사 Gaunilon은 Anselm에 반대했습니다. 무엇이든 생각할 수 있지만 이것이 즉시 존재한다는 의미는 아닙니다. 따라서 특정 개념의 아이디어에서이 개념이 나타내는 것이 존재한다고 즉시 결론을 내릴 수 있다고 말할 수 없습니다. 가상의 섬이 존재한다고 상상할 수 있지만 이것이 실제로 존재한다는 의미는 아닙니다.

Gaunilon의 주장은 합리적으로 보이지만 목표를 빗나갑니다. Anselm 자신이 이런 종류의 증거는 오직 한 존재, 즉 소유하신 신에게만 적용된다고 말했기 때문입니다. 모든 사람긍정적인 기능. 어떤 섬도 모든 특성을 가지고 있지 않으므로 이 예를 통해 존재론적 주장을 반박할 수 없습니다.

그러나 그럼에도 불구하고 Anselm의 추론에는 실제로 약간의 모순이 있습니다. 미치광이가 신이 없다고 말하면 신은 존재하지 않는 것으로 상상할 수 있으며, 이는 신이 존재하지 않는다고 상상함으로써 우리가 상상 속에서 신에게서 이러한 속성 중 하나를 빼앗는다는 사실과 모순됩니다. 이에 Proslogion에서 Anselm은 Gaunilon에 대한 반대 의견으로 다음과 같은 고려 사항을 추가합니다. 첫째, 적절한 사고와 상징적 사고라는 두 가지 사고가 있습니다. 사람은 종종 적절하고 상징적 사고의 적용 분야를 혼동합니다. 상징적 사고는 실제로 원하는 것은 무엇이든 상상할 수 있지만 적절한 사고는 상징적 사고를 분석하고 모순을 찾을 수 있습니다. 그리고 만약 있다면 이것은 상징적 사고가 거짓임이 밝혀진다는 것을 의미합니다. 따라서 적절한 사고는 상징적 사고에서 상상된 대상의 존재 또는 비존재 사실을 실제로 보여줍니다.

그러나 Anselm은 수도사 Gaunilon에게 다음과 같이 덧붙입니다. 신은 세상의 다른 모든 것이 존재하는 것으로 생각되는 것과 같은 방식이 아니라 존재하는 것으로 생각됩니다. 존재와 그 반대; 그러나 신은 항상 존재한다. 그는 출현하는 것으로 간주될 수 없으므로 항상 존재하며 존재하지 않는 것으로 간주될 수 없습니다.

존재론적 증명은 고대 철학에 뿌리를 두고 있으며 Anselm의 순수한 발명품이 아닙니다. Parmenides조차도 존재와 생각은 하나이며 동일하다고 주장했습니다. Plotinus는 마음과 하나의 개념에서 객관적인 존재로 왔습니다. 다음과 같은 일련의 추론을 구축하는 어거스틴에서도 유사한 추론이 발견됩니다. 신이 존재한다는 생각에 대한 자신의 의심. 후속 철학에서도 역시 존재론적 논증이 꽤 자주 나타날 것입니다. Descartes, Leibniz, Hegel에 의해 특히 명확하게 공식화 될 것입니다.

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고대 철학의 역사

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철학의 주제
아시다시피 첫 번째 강의는 입문이어야합니다. 그러나 전체 과정에서 매우 중요하고 정의할 수도 있습니다. 정의부터 시작하겠습니다. 그렇다면 철학이란 무엇인가?

철학의 등장
소련 시대의 모든 교과서에서 철학은 신화에서 나온다는 통념을 발견할 수 있습니다. 일부 저자에 따르면 신화에서 종교도 발생합니다. 이 방법

고대 그리스의 종교
고대 그리스의 예를 사용하여 철학이 어떻게 발생하는지 추적해 봅시다. 오랫동안 죽은 자의 숭배가있었습니다. 고대 그리스인, 또는 나중에 고대 그리스인이 된 민족

제우스의 종교
제우스의 종교는 아마도 가장 잘 알려져 있을 것입니다. 이 종교의 주요 신화와 규정이 호머와 헤시오도스의 책에 나와 있기 때문입니다. Homer Herodotus는 심지어 그리스 종교의 창시자라고 부릅니다.

데메테르의 종교
약간 다른 기원을 가지고 있지만 나중에 제우스와 아폴로의 종교와 신화의 형태로 합쳐지고 교차하는 또 다른 그리스 종교는 데메테르의 종교입니다. 이 종교는 m에서 자랍니다.

디오니소스의 종교. 오르페우스
Dionysus의 종교는 Demeter의 종교와 밀접한 관련이 있습니다. 북쪽 트라키아에서 온 이 종교의 중심에는 나중에 포도주의 신이 된 디오니소스 신을 숭배하는 것이 있습니다. 그는 특히 술의 신이 되었다.

일곱 현자
여러분은 모두 일곱 현자에 대해 알고 있습니다. 그들은 기원전 7-6세기에 살았습니다. 다른 증언은 일곱 현자 사이에서 다른 사상가를 평가하지만 일반적으로 모든 목록에서 네 명의 현자가 발견됩니다. 이것은 F입니다.

아낙시메네스
Anaximander 이후에 살았던 다음 철학자는 Anaximenes입니다. Anaximenes의 Akme(즉, 40세에 온 전성기)는 546년에 해당합니다. 그는 Diogenes Laertes가 지적한 것처럼 528년에서 525년 사이에 사망했습니다.

피타고라스
Milesian 학교와 거의 동시에 철학은 Great Hellas의 다른 쪽 끝에있는 이탈리아 남부에서 태어났습니다. 이탈리아 철학의 첫 번째 대표자는 피타고라스입니다. 그가 태어난 곳에서

헤라클레이토스
가장 신비하고 이해할 수없는 고대 철학자 중 한 명인 Heraclitus를 고려하십시오. Ephesus의 Heraclitus는 Ionia의 Ephesus라는 도시에서 태어났습니다. 그의 절정에서 생년월일을 계산할 수도 있습니다.

제노파네스
Xenophanes는 Heraclitus보다 다소 일찍 살았지만 Xenophanes는 Eleatic 학교에 영향을 미쳤으므로 Eleatic 학교 전체와 함께 그의 철학을 연구합니다. Xenophon은 사상가입니다.

파르메니데스
Xenophanes의 제자는 Parmenides입니다. 파르메니데스의 파편은 헤라클레이토스보다 훨씬 적었지만, 파르메니데스가 이후의 그리스 사상에 끼친 영향의 정도에 따라

엘레아의 제논
지난 수업에서 기억하시겠지만 Eleatic 학파의 창시자인 Parmenides는 상식에 반하는 결론에 도달했습니다. 당연히 이러한 관점은 반대를 불러 일으킬 수밖에 없습니다. 그리고 이것들

엠페도클레스
따라서 Eleatics 이후 많은 철학자들의 주된 임무는 감각의 증언의 타당성을 증명하는 것입니다. 시칠리아의 아크라가스 출신 엠페도클레스는 이와 관련하여

아낙사고라스
Anaxagoras의 수명 - c. 기원전 500-428년 Anaxagoras는 최초의 아테네 철학자이며 Anaxagoras의 학생들 사이에 유명한 사람이 있었기 때문에 그의 삶에 대한 많은 정보가 있습니다.

고대 그리스 원자론
두 명의 사상가, Leucippus와 Democritus는 고대 그리스 원자론 학파에 속합니다. Leucippus는 Hellea의 Zeno의 학생이었습니다. Akme Leucippe 약 450, 즉 그는 같은 시대에 살았다.

소피스트
Democritus가 살았던 5세기에 그리스 도시 국가에서 정치, 경제 및 국가 생활의 부활이 관찰되기 시작했습니다. 정책이 보다 적극적인 삶을 영위하기 시작했습니다.

소크라테스 학교
오늘 강의를 시작으로 소크라테스 이후 시대의 철학을 공부하겠습니다. 우리는 소크라테스가 철학의 이해에 도입한 혁명과 함께 소크라테스의 철학에 대해 간략하게 알게 되었습니다.

메가라 학교
Megarian 학교는 소크라테스의 충실한 학생인 Euclid에 의해 설립되었습니다. 소크라테스가 죽은 후 제자들은 아테네에서 40km 떨어진 메가라 시에 숨었습니다. 유클리드가 그곳에 살았습니다. 플라톤도

냉소 학교
가장 유명한 소크라테스 학파는 냉소 학파 또는 라틴어로 표기하면 냉소 학파입니다. 이 학교는 아테네 인근 지역인 키노사르가(Kinosarga)에서 이름을 따왔습니다.

키레나이카
Cyrenian 학교의 설립자는 북아프리카의 작은 마을인 Cyrene의 Aristippus였습니다. Aristippus와 그의 학파에 따르면 행복은 개인적인 차원에서만 얻을 수 있습니다. 이것에서 그는 Cynics와 비슷합니다. 매시간

삶과 작품
그러나 소크라테스의 가장 유명한 제자는 플라톤이다. 이 철학자의 진짜 이름은 Aristocles입니다. "플라톤"은 그리스어에서 온 별명입니다. 단어 platus - 넓은. 누군가는 플라톤 자신이 뚱뚱하다고 말합니다.

사상의 교리
그래서 우리는 플라톤이 감각 지각의 방법으로 진실을 알 수 없음을 증명한 대화 "Theaetetus"에 대해 알게 되었습니다. 그 후, 이와 동일한 주장이 철학자들에 의해 사용될 것입니다.

영혼에 대한 가르침
지식 이론과 사상 이론은 영혼의 교리와 밀접하게 연결되어 있습니다. 당신은 플라톤이 영혼을 불멸로 인식했다는 것을 기억합니다. 더욱이 그는 영혼이 양방향으로 불멸이라고 믿습니다. 영혼은 항상 존재해 왔다

국가의 교리
플라톤이 정의가 무엇인지에 대한 질문에 답하려고 시도하는 대화 "국가"에서 영혼의 이러한 구성 요소는 이상적이고 정의로운 상태에 적용되는 것으로 간주됩니다. 가다

우주론
플라톤은 Timaeus 대화에서 우주, 세계의 기원 및 우주에 대한 그의 교리를 설명했습니다. 이 대화는 중세에 널리 퍼진 유일한 것으로 밝혀졌으며 많은

플라톤주의와 기독교
나는 당신이 플라톤의 철학을 올바르게 이해하도록 돕고 싶습니다. 여러 면에서 기독교와 매우 가깝습니다. 플라톤은 기독교와 마찬가지로 영혼의 영원성, 이상의 우선성을 긍정한다.

삶과 작품
아리스토텔레스는 고대 철학 사상의 뛰어난 대표자 중 한 명입니다. 아리스토텔레스의 철학은 다른 어떤 철학자의 영향과도 비교할 수 없는 후속 사상에 영향을 미쳤습니다.

철학의 기본 공리
그러나 철학을 올바르게 구축하기 위해서는 올바르게 철학을 시작하는 것이 필요하며 이를 위해서는 명백하고 논쟁의 여지가 없는 공리를 찾는 것이 필요합니다. 진실을 찾아야 한다

네 가지 원인의 교리
아리스토텔레스의 철학에 대해 계속 알아 갑시다. 오늘 강의는 "아리스토텔레스의 네 가지 이유에 대한 교리"라는 한 가지 주제에 전념할 것입니다. 이 전반적인 주제를 통해, 나는 노력할 것입니다

아리스토텔레스의 물리학
아리스토텔레스의 과학 분류에서 우리는 독립적으로 존재하지만 움직이는 존재자에 대한 연구를 다루는 두 번째 철학인 물리학의 존재를 기억합니다. 이동이 가능하기 때문에

아리스토텔레스의 영혼론
아리스토텔레스는 형이상학에 제시된 그의 개념에 따라 영혼을 정의하고 그에 대한 몇 가지 정의를 내립니다. "영혼은 entelechy입니다 (목적성, 목적성

지식 이론
아리스토텔레스의 심리학은 인식론, 지식론과 연결되어 있습니다. "On the Soul"논문의 3 권에서는 지식의 교리가 설명되어 있지만 "형이상학"(1 ch. 1 book.) Arist

아리스토텔레스의 윤리학
아리스토텔레스의 윤리학은 주로 그의 심리학을 따르며 영혼의 유형에 대한 그의 교리에 기초합니다. 윤리는 논문 "Nicomachean Ethics", "Eudemic Ethics", "Great e

국가의 교리
가족의 교리와 관련하여 아리스토텔레스는 국가를 가족의 엔텔레키로 간주합니다. 그는 여러 가족이 호스텔에 모일 때 국가가 발생한다고 믿습니다. 아테네 상승

헬레니즘 철학
이 철학의 시작은 알렉산더 대왕의 활동, 그리스 도시 국가가 투기장에서 이탈하고 제국이 형성되는 것과 일치합니다. 인생이 바뀌고 평소 속도가 방해받습니다. 나타났다

극기
Stoics의 철학은 물질주의적 지향에서 Epicurus의 철학과 비슷하지만 다릅니다. Stoics의 철학은 세 기간으로 나뉩니다. 1. 4세기부터 2세기까지의 고대 Stoa. 기원전;

골동품 회의론
고대 회의론의 철학은 꽤 오래 지속되었으며 기원전 4 세기부터 수세기 동안 철학에서 가장 영향력있는 경향이었습니다. R.Kh 이후 3-4세기.

삶과 논문
평신도에게는 소크라테스, 플라톤 또는 아리스토텔레스만큼 잘 알려져 있지는 않지만 고대 그리스 철학자 플로티누스(주후 3세기)는 방금 이름이 붙여진 천재들과 동등한 위치에 있을 수 있습니다.

플로티누스의 철학에 대한 접근
Plotinus의 철학을 이해하는 것은 매우 어렵습니다. 왜냐하면 Plotinus 자신이 그것을 체계적으로 설명하려고 하지 않았기 때문입니다(우리가 17세기 또는 18세기 철학자들에게서 기대할 권리가 있는 것처럼). 많은

영혼 불멸
이 문제의 복잡성을 깨닫고 Plotinus는 즉시 해결하지 않습니다. 첫째, 그는 우리 영혼이 여전히 물질계와 다른 신성한 기원을 가지고 있음을 증명합니다. 영혼을 탐험하다

자기 지식에서 세계 지식으로
따라서 물질적, 감각적 세계는 모든 것을 포괄하는 존재가 아니라 존재 유형 중 하나에 불과하다는 것이 밝혀졌습니다. 비물질적이고 이해 가능한 영혼은 완전히 다른 종을 나타냅니다. 일어나다

하나, 마음, 영혼
대부분의 논문, 여섯 번째 Ennead 전체, Plotinus는 하나의 설명에 전념하고 다섯 번째 Ennead는 마음에 대한 설명에, 네 번째는 영혼에 대한 설명에 바칩니다. Plotinus는 단일성을 마치 양면에서와 같이 고려합니다.

인간의 교리
Plotinus의 주요 문제 중 하나는 비참하고 무례한이 세상에서 인간 존재의 문제입니다 (후자의 정의는 대담함을 의미하는 그리스어 tolma의 조건부 번역입니다.

신정론
그런데 왜 세상에 악이 여전히 존재하고, 왜 악은 반드시 세상에 생성되는 것일까? Plotinus는 그의 다양한 논문에서 이 질문에 대해 많이 생각했으며 그 중 하나는 다음과 같습니다.

포르피리
Porphyry(232 - 301 이후)는 Plotinus의 학생이자 그의 논문 출판인이었습니다. 또한 Porfiry는 많은 원본 작품을 소유하고 있습니다. Blzh. 그의 주요 작품 "On the City of God"에서 어거스틴

Proclus와 고대 철학의 종말
아테네의 신플라톤주의 학파를 대표하는 Proclus(410-485)는 아마도 이 모든 철학자들 중에서 가장 유명하고 가장 많은 작품을 남긴 철학자일 것입니다(전문가에 따르면 Proclus는

중세 철학
2세기 말 기독교회가 강화되면서 기독교 신학 앞에 새로운 과제가 생겼다. 기독교는 이교도, 유대교, 권위로부터 자신을 방어하기 시작했을 뿐만 아니라

알렉산드리아의 클레멘트
알렉산드리아의 클레멘트(150-215)는 북아프리카의 로마 속주인 알렉산드리아에서 태어났습니다. 그가 처음으로 제대로 된 기독교 철학을 발전시키려고 시도했다는 점에서 흥미롭다.

터툴리안
우리는 이 문제에 대한 또 다른 접근법을 알렉산드리아의 클레멘트와 동시대에 살았던 터툴리안에게서 볼 수 있습니다. Tertullian은 또한 Carthage (160-220)에서 북아프리카에서 왔습니다. 사람으로서 그리고

삶과 작품
다시 없는 기쁨. 아우구스티누스(라틴어: St. Aurelius Augustine)는 중세의 뛰어난 철학자 중 한 사람일 뿐만 아니라 중세의 철학화 방법 전체의 토대를 마련한 철학자입니다. 어거스틴 이전

고대 철학과의 관계
어거스틴의 철학을 이해하려면 먼저 고대 철학에 대한 그의 태도를 이해해야 합니다. "The City of God"의 7번째 책에서 아우구스티누스는 고대 그리스 철학에 대한 자신의 태도를 다음과 같이 밝히고 있습니다.

믿음과 이성
독백에서 어거스틴은 "나는 하나님과 영혼을 알기를 원합니다. "라고 말합니다. - "그리고 더 이상"? 어거스틴은 묻고 대답합니다: "절대 아무것도 아닙니다. 이 말에서 전체의 열쇠는

회의론의 반박. 철학의 출발점으로서의 자기 지식
진리에 대한 어거스틴의 개념은 구세주께서 말씀하신 구절인 "나는 길이요 진리요 생명이다"에서 출발합니다. 그러므로 아우구스티누스는 진리와 지식의 존재 문제가

지식 이론. 감각 인지
아우구스티누스는 또한 플로티누스와 다른 고대 철학자들을 따라 같은 것은 같은 것으로 알려져 있다는 논제를 공유한다는 근거에서 신에 대한 지식으로 전환합니다. 그러므로 하나님이 어머니가 아니시라면

존재론
아우구스티누스에 따르면 신성한 이해 가능한 세계가 진리라는 사실 외에도 동일한 세계가 존재합니다. 이 세계는 그 자체로 존재하지 않는 것이 없으며, 영원하고, 변하지 않고, 소멸되지 않으며, 항상

시간의 교리
우리의 세계와 영혼은 시간이 지나면서 변합니다. 어거스틴의 시간 문제는 주요 문제 중 하나이며 고백서 11 권 전체를 거의 여기에 바칩니다. 그는 다음과 같은 질문으로 시작합니다.

우주론
시간과 함께 신은 물질 세계를 창조합니다. 어거스틴의 물질 세계는 존재하지 않는 것이 아니며, Plotinus가 말했듯이 "kos"라는 단어의 어원을 암시하는 "칠해진 시체"가 아닙니다.

인간의 교리
그러나 자연적 악이 존재하지 않는다면 도덕적 악이 있습니다. 인간의 악, 죄로서의 악입니다. 아우구스티누스에게 있어 주요 문제 중 하나인 사람은 어거스틴이 다음과 같이 해석합니다.

악의 기원. Manichaeans 및 Pelagians와의 논쟁. 어거스틴의 윤리
우리가 이미 말했듯이 어거스틴이 그의 삶에서 겪었던 많은 문제는 윤리적 문제의 해결, 즉 악의 세계의 기원과 관련이 있습니다. 그래서 어거스틴은 한때

역사철학
어거스틴은 역사의 문제를 처음으로 고려한 철학자로 간주됩니다. 사실 고대에는 시간에 대한 선형 개념이 없었습니다. 우주는 게르가 쓴 대로 제시되었다

아레오파기테 디오니시우스
사도행전을 읽은 사람이라면 아테네 초대 주교 디오니시우스의 이름을 잘 알고 있을 것입니다. 콘스탄티노플 공의회가 열릴 때까지 그의 작품에 대해 알려진 바가 없습니다.

묵시적 신학과 격변적 신학
Areopagite Dionysius의 주요 문제는 하나님에 대한 지식과 인간과 하나님의 연합 문제입니다. Areopagite Dionysius는 신을 아는 두 가지 가능한 방법, 즉 cataphatic과 apophatic을 제공합니다.

악의 기원
신을 선하다고 말하면서 디오니시우스는 날카롭게 악의 문제를 제기한다. 세상이 하나님에 의해 창조 되었다면 세상에서 악이 어디에서 오는지 분명하지 않습니다. 우리는 이 문제가 아우구스티누스에게도 심각했음을 기억합니다. 그것은 분명하다

삶과 작품
John Scotus Eriugena(또는 Erigena)는 810년경에 태어나 877년경까지 살았습니다. 그는 그의 두 이름인 Scot(아일랜드인과 Scots를 지칭함)과 E로 표시된 아일랜드 출신이었습니다.

철학의 주제
Eriugena에 따르면 철학과 종교 사이에는 모순이 없습니다. 진정한 철학은 진정한 종교이기 때문입니다. 반대로 참된 종교는 참된 철학입니다. 마음 사이

스콜라 철학
스콜라주의는 말 그대로 학교철학이다. 미래에 스콜라주의는 철학과 신학의 특정 방식으로 이해되기 시작했으며 나중에는 주제에 대한 성찰과 철학화로 이해되기 시작했습니다.

베렝가리아
스콜라 철학의 구체적인 대표자들을 살펴보자. 때때로 스콜라주의는 우리가 지난 시간에 이야기했던 John Scotus Eriugena에서 시작되지만 더 자주 XI에 살았던 사상가들과 함께 시작됩니다.

피터 다미아니
신앙과 이성 사이의 논쟁에서 반대 입장은 Peter Damiani(1007-1072)가 취했습니다. 그는 오직 믿음으로만 하나님을 알 수 있으며 마음이 유용할 수 있다면

Xi-xi 세기의 다른 덜 알려진 가톨릭 철학자
Canterbury의 Anselm 외에도 그의 동시대 철학자들에 주목해야합니다. 특히 우리는 "Sentences"의 네 권의 책의 저자인 Lombardy의 Peter를 언급해야 합니다. 이 책들로 유명한

피에르 아벨라르
보편성에 대한 논쟁은 Peter, 또는 Pierre, Abelard(1079-1142)의 철학에서 가장 잘 표현되었습니다. 비극적이고 역설적인 성격이었다. 한편으로 Abelard는 두 가지 형을 선고 받았습니다.

샤르트르 학교
샤르트르 학교는 고대 철학과 일반적으로 철학에 대한 사랑 때문에 "소크라테스"라고 불렸던 Fulbert에 의해 990년에 설립되었습니다. Fulbert 덕분에 백

클레르보의 베르나르도
과학과 철학을 조화시키려는 시도 외에도 서양 스콜라주의에는 신비주의라는 또 다른 방향이있었습니다. 중세 서양 신비주의의 주요 대표자는 Bernard Clé입니다.

세인트 빅터 학교
Saint-Victorian 학교의 주요 대표자는 Bernard of Clairvaux의 젊은 동시대 사람인 Hugh of Saint-Victor (1096-1141) 수도원의 수도 원장이었습니다. Hugh of Saint-Victor는 Bernard를 그의 스승으로 여겼습니다.

아랍 철학
아랍 이슬람 철학을 모르면 다음 세기의 가톨릭 철학을 알 수 없습니다. 그러므로 몇 세기 전으로 돌아가 정신적으로 아랍 세계로 이동해 봅시다. 저것들

알 킨디
철학도 이 시기에 주로 아리스토텔레스와 플라톤 원칙을 이슬람 신학의 조항에 적용하면서 발전했습니다. 최초의 아랍 철학자 중 한 명은 Al-Kindi(800

알-파라비
조금 후에 Al-Kindi는 아랍 철학을 이해하는 데 중요한 또 다른 철학자 인 Al-Farabi (870-750)를 살았습니다. 그는 현재 카자흐스탄 남부에 해당하는 영토에서 태어나 이사를 갔다.

이븐 시나
Al-Farabi 이후 가장 저명한 사상가는 Avicenna로 더 잘 알려진 유명한 아랍 사상가 Ibn Sina였습니다. 그의 전체 이름은 유대인 독서를 통해 Ave로 Abu Ali Hussein Ibn-Sina입니다.

알 가잘리
이 철학자 또는 신학자 중 한 명은 Al-Ghazali(1059-1111)였습니다. 그의 정식 이름은 Abu Hamid Mohammed ibn Mohammed Al Ghazali였습니다. 그는 현재의 영토인 페르시아에서 태어나 영구적으로 살았습니다.

이븐 러쉬드
XII 세기에 아랍 무슬림 세계는 크게 확장되었으며 이때 아프리카 북부와 스페인이 이미 정복되었습니다. 나머지와 밀접하게 연결된 스페인을 통한 무슬림 사상가의 아이디어

13세기 가톨릭
13세기 가톨릭 세계에서 심각한 사건이 발생하여 사고 방식과 신학, 철학에 중대한 변화가 일어났습니다. 영향 때문인데요

라틴어 Averroism. 브라반트의 시거
이러한 상황은 서구 세계에서 심각한 철학적, 신학적 위기로 이어집니다. 상황은 주로 파리 대학교 예술 학부 석사의 활동 때문이었습니다.

보나벤투라
그러나 Thomas Aquinas의 철학에 대한 분석으로 넘어가기 전에 우리는 먼저 Siger of Brabant와 Thomas Aquinas의 동시대인 Bonaventure(1217-1274)의 철학을 고려합니다. 이탈리아에서 태어나 출생 당시와

Averroism에 대한 가톨릭 교회의 투쟁
오늘 우리는 Thomas Aquinas에 대해 이야기 할 것입니다. 먼저 몇 가지 사전 설명입니다. 라틴 Averroists의 노력 덕분에 - Siger of Brabant, Jean Zhandin 및 기타 - 매우

삶과 작품
그러나 가톨릭 교회가 아리스토텔레스 사상을 동화시키는 결정적인 역할은 또 다른 도미니카 수도사 인 Thomas Aquinas에게 있습니다. 그는 1225년 또는 1226년에 태어나 1274년 3월 7일에 사망했습니다.

철학의 주제
Thomas Aquinas는 가톨릭 교회에 편파적이지 않은 관점을 포함하여 가능한 모든 관점을 제시함으로써 그가 탐구하기 시작한 거의 모든 문제를 시작합니다. 이 계획에서

신의 존재에 대한 증거
따라서 신의 존재에 대한 증거는 철학의 주요 주제 중 하나가 됩니다. Thomas Aquinas는 신의 존재에 대한 다섯 가지 증거를 제시합니다. 이 모든 증거는 우주론적입니다.

형이상학
하나님에 대해 토마스 아퀴나스는 이전 교부들과 거의 같은 말을 합니다. 그래서 특히 토마스는 아레오파지틱스를 많이 반복하는데, 하나님의 본질은 감추어져 있어서 그에 대해 아무것도 알 수 없다.

인간의 교리
모든 시대를 통틀어 기독교 신학의 심각한 문제는 인간의 문제였습니다. 아우구스티누스가 플라톤 철학을 기독교에 동화시킨 후

인식론
토마스 아퀴나스의 지식론 역시 아리스토텔레스의 지식론에 크게 기반을 두고 있다. 영혼은 몸의 형태이기 때문에 사람은 개인이 아니라 일반을 인식합니다. t의 모양은 무엇입니까

사회 철학
아퀴나스에 따르면 국가는 개인의 도덕적 상태를 증진시켜야 한다. Thomas는 아리스토텔레스와 같은 6가지 형태(3개는 정확하고 3개는 n)를 세면서 상태의 다양한 개념을 탐구합니다.

로저 베이컨
Roger Bacon (1214-1292) - Bonaventure와 Thomas Aquinas의 동시대 사람. "놀라운 의사"라는 별명을 가지고 있습니다. 영국 옥스퍼드 대학교에서 공부하고 한때 파리 대학교에서 가르쳤습니다.

존 던스 소
13세기에 또 다른 프란체스코 수도사가 눈에 띕니다. 13세기의 가장 저명한 철학자 중 한 명인 John Duns Scotus입니다. John Duns Scotus는 Roger Bacon과 마찬가지로 스코틀랜드에서 영국에서 왔습니다.

윌리엄 오컴
다음 프란체스코 사상가는 William of Ockham(c. 1300-1349/50)입니다. 이전의 두 철학자와 마찬가지로 William of Ockham은 런던에서 멀지 않은 영국에서 태어나 공부하고

신의 개념을 통해 신의 존재를 어떻게 추론할 것인가?

서양신학에서 유행한 "속죄법론"은 어떻게 정식화되었는가? 신의 존재와 그 본질에 대한 존재론적 증거를 최초로 제시한 사람은 누구입니까? 그리고 예를 들어 산타클로스의 개념을 바탕으로 존재론적 논증의 도움으로 이 동화 속 인물의 존재를 증명하는 것이 불가능한 이유는 무엇입니까? 빅토르 페트로비치 레가.

그 시대의 최초의 진정한 주요 신학자이자 철학자는 보통 캔터베리 대주교 안셀름(Anselm, Archbishop of Canterbury)이라고 불립니다. 그는 가톨릭 교회의 성자일 뿐만 아니라 가톨릭 교회와 일부 정교회 신학자들이 채택한 소위 "법률적 속죄론"의 저자로도 알려져 있습니다.

"두 번째 어거스틴"

Canterbury의 Anselm(1033–1109)은 이탈리아의 작은 마을인 Aosta에서 태어났습니다. 어머니가 돌아가신 후 그는 고향을 떠나 몇 년 동안 방황했습니다. 프랑스 북부, 노르망디에 도착한 그는 Benedictine Beksky 수도원에 들어간 후 여기에 머물 렀습니다. 천주교의 베네딕토 수도회는 다소 엄격한 수도원 규칙을 가진 수도회로 알려져 있다. 이 명령의 모토는 "일과 기도"입니다. 따라서 수도원의 선택은 이미 Anselm의 영적 성향을 말해줍니다. 아마도 선택은 11 세기 중반 당시 수도원의 수도 원장이었던 Lanfranc이 Anselm이 7 개의 자유 과학을 연구 한 유명한 수도원 학교를 설립했다는 사실의 영향을 받았을 것입니다.

1078 년에 그는 Beck 수도원의 총장 인 대 수도 원장이되었고 1093 년에이 부서를 20 년 넘게 이끌었던 Lanfranc이 사망 한 후 캔터베리 주교로 임명되었습니다. Anselm은 Canterbury See에 임명되는 것을 반대했습니다. 그는 수도원에서의 조용한 삶을 좋아했고 그곳에서 신학 및 철학적 작업에 더 몰두할 수 있었습니다. 그러나 나는 순종하고 영국으로 가야했습니다.

그건 그렇고,이 의자에 대한 Anselm의 선택은 그가 이미 그 당시에 가졌던 큰 권위를 증언합니다. "Second Augustine"이라는 별명도 그에게 붙어 있습니다. 사실, 안셀모는 복자 아우구스티누스의 작품에서 정확하고 교리적으로 검증된 진리를 찾으려고 노력하면서 새로운 것을 발명하지 않고 이 위대한 교회의 아버지를 따랐습니다. 그리고 우리가 기억하는 것처럼 축복받은 어거스틴 자신도 종종 의심하고 관점을 바꿨습니다. 그러나 어거스틴은 교회의 가장 위대한 교부 중 한 사람이었고 서방 교회의 경우 가장 권위 있는 사람이었기 때문에 모든 주제에 대한 명확한 신학적 견해를 발전시키는 것이 필수적이었습니다.

Anselm은 자유 의지에 관한 여러 작품을 씁니다. 하나님"; 다른 작품들 중- "On Truth", "On the Trinity"등 유명한 작품 "Why God Became Man"에서 Anselm은 그의 유명한 "법적 구속 이론"을 제공합니다. 철학적 관점에서 볼 때 Anselm 자신이 자신의 작품과 견해가 철학사 과정에서 분석되었다는 사실을 안다면 매우 놀랄 것이라고 생각합니다. 가장 흥미로운 작품은 "Monologue"( "Monologion")입니다. ) 및 "독백에 추가"( Proslogion). 이 작품들은 너무 유명해서 제목이 번역되지 않은 경우가 많습니다. 특히 흥미로운 것은 Proslogion입니다.

자신에 대한 사과로서의 성육신

"속죄의 법적 이론"에 대한 몇 마디. 많은 기독교인들은 Anselm을 이 관점의 저자로 정확하게 알고 있습니다.

마치 율법이 신성한 사랑보다 더 높은 것처럼 하나님은 자신이 정한 규범의 틀 안에 있음이 밝혀졌습니다.

문제는 작품 제목에서 알 수 있듯이, 왜 신은 인간이 되었는가? 하나님의 성육신과 그분의 죽음과 부활의 필요성은 무엇이었습니까? 그리고 여기서 우리는 아시다시피 아담과 이브가 하나님께 불순종했다는 사실로 구성된 원죄를 기억해야 합니다. Anselm의 말에 따르면 "하나님을 화나게 했습니다." 모욕에는 사과가 필요합니다. 세속적이고 일상적인 예를 사용하여 Anselm은 다음과 같이 설명합니다. 누군가가 무언가를 훔쳤다면 “훔친 것을 돌려주는 것만으로는 충분하지 않습니다. 따라서 누군가가 다른 사람의 건강을 해치면 건강을 회복시키는 것만으로는 충분하지 않습니다. 고통을 일으킨 모욕에 대한 일종의 보상도 있어야합니다. 모욕이 신에게 가해졌다면 사과와 만족은 끝이 없을 것입니다. 그래서 상황은 교착 상태로 판명되었습니다. 그 누구도, 심지어 모든 인류가 함께 모여도 이 사과를 할 수 없습니다. 그러나 하나님은 사람을 용서하기를 원하십니다. 어떻게 될 것인가? 이 불가능하고 끝없는 인류의 사과는 어떻게 여전히 가져올 수 있습니까? 탈출구는 이것입니다. 오직 신만이 자신을 용서할 수 있지만 인류는 용서받을 필요가 있기 때문에 신은 인류를 대신하여 이 사과를 제공하기 위해 인간이 됩니다. 그러나 그때 그분은 단순한 사람이 아니라 하나님-사람이셔야 합니다. 그래서 하나님-사람이신 그분은 인류를 대신하여 당신 자신에게 끝없는 사과를 하십니다. 범죄-처벌, 사과-보복 등과 같은 법률 용어로 작업하기 때문에 이것은 실제로 법률 이론입니다. 누군가는이 이론을 좋아하고 누군가는 과도한 율법주의를 봅니다. 마치 율법이 신성한 사랑보다 더 높은 것처럼 하나님은 자신이 정한 규범과 요구 사항의 틀 안에 있음이 밝혀졌습니다. 따라서 대부분의 정교회 신학자들은 이 이론에 대해 비판적이다. 그러나이 이론은 가톨릭 신자들이 받아들이고 있으며 그 저자는 Anselm입니다.

"나는 이해하기 위해 믿는다"

Anselm은 믿음을 의심하지 않지만 그의 믿음을 이해하기를 원합니다

"Monologion"과 "Proslogion"이라는 작품에서 Anselm은 더 많은 철학적 질문을 제기합니다. 그들은 그들이 신의 존재에 대해 의심하지 않도록 그들의 신앙을 강화시켜달라고 대 수도 원장에게 요청한 Bek Monastery의 승려들을 위해 쓰여졌다 고 말합니다. 그리고 Proslogion의 시작 부분에서 Anselm은 그랬던 것처럼 하나님의 용서를 구합니다. “주님, 믿음을 구하지 않습니다. 결국 나도 믿지 않으면 이해하지 못할 것이라고 믿습니다.”Anselm은 다소 복잡한 언어로 단순한 생각을 표현합니다. 그의 믿음은 강하고 의심 할 여지가 없습니다. 믿음을 의심하고 합리적인 논증으로 하나님의 존재를 확신시키려 한다고 생각해서는 안 됩니다. 아니, 그는 믿는다. 그러나 그는 자신의 믿음을 이해하기를 원합니다. 믿음이 가장 중요하며 이성은 우리가 믿는 진리인 믿음을 이해하는 데 도움이 됩니다.

작품 "Monologion"에서 Anselm은 고대 철학에서 이미 만난 교부 사상에서 신의 존재를 증명하기 위해 다양한 주장을 제시합니다. 이것은 외부 물질 세계를 관찰 한 증거입니다. 우선, 완벽함의 정도에서 증명을 부르자. 우리는 세상에서 우리에게 다소 아름답게 보일 수 있는 어떤 물체를 끊임없이 본다. 그러나 내가 하나 또는 다른 대상의 아름다움을 비교한다면 그것은 내 마음 속에 아름다움의 이상에 대한 생각이 있음을 의미합니다. 또한 여러 사람을 마음의 정도, 친절의 정도에 따라 비교할 때 내 마음에 어떤 이상적인 마음, 이상적인 친절의 아이디어가 있다고 가정하는 것이 당연합니다. 비교할 수 없습니다. 그러므로 절대미, 절대선, 절대지성, 절대진리, 즉 신이 있다.

그러나 Anselm은 이 주장에 다소 당황하고 완전히 설득력이 없는 것 같습니다. 그는 이유를 설명하지 않습니다. 추측 만 할 수 있습니다. 이 주장은 매우 주관적입니다. 어떤 것이 누군가에게는 추해 보일 수 있지만 나에게는 완벽해 보이기 때문입니다. 그리고 우리는 완벽함의 정도가 다릅니다. 그리고 아마도 누군가는 일반적으로 회의론자이며 주장합니다. 아름다움도 친절도 전혀 없습니다. 그리고 만약 내가 눈이 멀었다면, 나는 단순히 이 물질적 세계, 그 아름다움과 질서를 보지 못합니다. 글쎄, 회의론자, 장애자에게는 신에게가는 모든 길이 닫혀 있습니까? - 당연하지. 그리고 Anselm은 모든 사람에게 효과적일 수 있는 그러한 증거를 찾고 있습니다.

존재할 수 없는 그가 존재하지 않을 수 있는가?

그리고 모든 사람에게는 마음이 있으므로 마음의 주장에만 근거한 그러한 추론이 있어야합니다. 이것은 I. Kant가 나중에 존재론적이라고 부르는 주장입니다 ( "존재론"이라는 단어에서-존재 교리). Anselm은 그의 Proslogion에서 그것을 공식화했습니다. 그는 그것을 아주 간단하고 복잡한 언어로 표현했지만 그 본질을 설명하는 데 시간과 단어와 더 간단한 언어가 조금 더 필요할 것입니다.

안셀름의 증명은 시편 13편에서 시작됩니다. "어리석은 자는 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다."

안셀름은 시편 13편 1절로 시작합니다. “어리석은 자는 그 마음에 이르기를 하나님이 없다 하도다.” 시편에는 불필요한 단어가 있을 수 없습니다. "어떤 사람이 '신은 없다'고 말했다"가 아니라 "광인이 말했다"고 말합니다. 시편 기자가 "광인"이라는 단어를 정확하게 사용한다면-Anselm은 결론을 내립니다. 그리고 그 미친 사람은 누구입니까? 우리는 물어 본다. 아마도 이것은 진지하게 말도 안되는 사람이라고 선언하는 사람입니다. 내가 사각형은 둥글다고 말하고 이에 대한 수학적 증거를 제시한다면 아마도 내가 정신이 나갔다는 것을 나타낼 것입니다. 사각형은 둥글 수 없기 때문입니다. 그러므로 "신은 없다"라는 바로 그 문구에서 우리는 동일한 모순, 부조리를 찾아야합니다.

하나님이 존재하지 않는다는 것을 생각하는 것조차 불가능합니다. 그는 존재하실 뿐만 아니라 존재하실 수도 없습니다.

“하나님은 모든 사람에게 분명합니다. 그러므로 "신은 존재하는가?"라는 질문에 -즉시 "신은 존재하지 않습니다. "라고 대답합니다. 그는 “하나님이 무엇입니까?”라고 묻지 않습니다. 또는 “신은 누구인가?” - "신"이라는 단어는 그에게 즉시 분명합니다. 이것이 바로 Anselm이 의존하는 것입니다. 명확성 또는 플라톤 언어로 말하면 각 사람에 대한 타고난 신의 개념입니다. Anselm은 모든 사람이 "신"이라는 단어는 동일한 것을 의미한다고 선언합니다. 신은 그보다 더 큰 것을 생각할 수 없는 것입니다. 그러나 역설이 발생합니다. 어떤 사람, 심지어 무신론자의 마음에 하나님의 개념, 그 개념보다 더 큰 것은 생각할 수 없지만 하나님 자신이 없다면 나는 무언가를 생각할 수 있습니다 그 이상, 즉 그 외에 존재하는 것, 내 마음 속에 있는 것, 그리고 내 마음에만 있는 신이 정말로 존재한다면 그 이상일 수 있음을 알게 된다. 그러나 하나님은 자신보다 더 크실 수 없습니다. 하나님은 이미 그 어떤 것도 상상할 수 없는 그 이상입니다. 그래서 Anselm은 다음과 같이 결론을 내립니다. 아무것도 생각할 수 없다.” 는 명백한 모순이다. 즉 신은 존재할 수 없다. 그러므로 그분의 비존재도 상상할 수 없습니다. 그분은 존재할 뿐 아니라 존재하지 않을 수도 없습니다. 이것이 신의 존재에 대한 존재론적 증명의 의미입니다.

그것은 그를 처음 만나는 사람에게 약간의 당혹감을 불러 일으 킵니다. 이것은 일종의 궤변적인 속임수이거나 학문적 지혜이거나 여기에 어떤 종류의 심각한 실수가 숨겨져 있습니다. 그러나이 증명은 실제로 매우 인기가 있습니다. 열렬한 무신론자로도 유명한 영국의 저명한 수학자이자 철학자인 버트런드 러셀이 20세기에 쓴 유명한 서양철학사 교과서가 있다. 그래서 나는 당시 그가 존재론적 증명의 발표를 진행하기 전에 쓴 말에 충격을 받았다. 그는 이렇게 썼다. 무신론자인 러셀은 그것이 거짓이라고 확신하지만, 이 논증의 아름다움과 논리는 그로 하여금 그러한 말을 쓰도록 강요합니다.

이 증명은 예를 들어 Thomas Aquinas, Kant와 같은 많은 사람들에 의해 반박될 것입니다. 그것은 데카르트, 스피노자, 라이프니츠, 헤겔, 심지어 20세기의 위대한 수학자 쿠르트 괴델과 같은 유명한 지지자들을 가질 것입니다. 이 증명은 러시아 신학 사상에서 엄청난 인기를 얻게 될 것입니다. 예를 들어, 모스크바 신학 아카데미의 철학과 책임자인 Archpriest Theodore Golubinsky는 다음과 같이 썼습니다. 무한히 완전한 존재, 다른 것보다 더 탁월하고 완전하다.” 왜? – 다음 대화에서 이에 대해 다룰 것이라고 생각합니다.

신은 존재하지만 산타클로스는 존재하지 않는 이유

Anselm은 Gaunilo에게 두 가지 개념, 두 가지 유형의 사고, 적절하고 상징적 인 사고의 차이점을 알아 차리지 못한다고 대답했습니다. 오늘 우리는 논리적 사고와 상상력에 대해 이야기 할 것입니다. 과학적, 논리적 사고는 적절하고 환상, 상상력은 상징에 해당합니다. 나는 내 마음 속에 축복받은 섬을 상상했습니다. 나는 좋은 환상을 가지고 있으며 아마도 그러한 섬이 있다고 가정 할 수 있습니다. 그러나 나는 그들의 지리적 위치를 지적할 수도 없고, 그곳에 사는 사람들의 행복이 정확히 무엇인지 설명할 수도 없다. 나는 그곳의 기후가 어떤지, 정치 체제가 어떤지, 이 사람들의 평균 수명이 얼마인지 등을 말할 수 없습니다. 예, 각 사람은 자신의 행복 개념을 가지고 있습니다. 그래서 그것은 환상입니다. 이것은 상징적 사고입니다.

그리고 증명은 적절하거나 오늘날 우리가 말하는 것처럼 과학적 사고의 분야에서만 작동할 수 있습니다. 모든 사람은 신이 아무것도 상상할 수없는 것보다 더 큰 존재라는 데 동의하므로 말하자면 정의 (물론 Anselm은 이것이 정의가 아니라 설명이라는 것을 이해합니다)와 신의 존재입니다 다음과 같습니다. 즉, 이 주장은 신의 존재를 증명하는 데에만 유효합니다. 축복받은 섬의 존재를 증명하려는 것도 아니고, 아이러니하게도 똑똑하지 않은 일부 무신론자로서 산타클로스, 바바 야가 등의 존재를 증명하려는 것도 아닙니다. - 해당사항이 없습니다. Anselm은 다음과 같이 명확하게 설명합니다. "하나님은 아무것도 생각할 수없는 것보다 더 큰 것"이라는 표현에서만 가능하기 때문에 하나님의 존재를 증명하는 데에만 적합합니다.

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