Единственный надежный источник для реконструкции астрономических знаний шумеров - их культовый календарь. Шумерский культовый календарь, являвшийся основным и эталонным для жителей всего Южного Двуречья, происходит из священного города Ниппура, божеством которого, напомним, был регулятор мирового порядка и владыка природы Энлиль. Календарь этот лунно-солнечный, он основан на корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов. С целью уравнения двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся дополнительный 13-й месяц.
Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30 суток в нерегулярной последовательности. В свою очередь, сутки делились на 12 равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем, в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так называемые «стражи» (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем зимой, а дневные длиннее.
С календарем из Ниппура, без сомнения, связана и образная система Зодиака (известного только из поздних вавилонских источников). Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в данном месяце. Это состояние фиксировалось традиций в ритуально-мифологической форме. Так появился известный нам вавилонский Зодиак:
Овен - название, представляющее собой игру смыслов и клинописных знаков. У шумеров это созвездие называлось лу-хунга - «Наемный Работник» или «Доброволец». Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь. Согласно традиции, избранник должен был быть добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними. Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок. Когда клинописные обозначения созвездий начинают сокращать, название лу-хунга редуцируется до лу, причем сперва его пишут знаком Ш2 - «человек», а затем знаком 1ЛЗ, который представляет собой стилизованное изображение барана. Жертвенный царь и жертвенный ягненок сливаются в единый образ весенней новогодней жертвы.
Телец - название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца. Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего го-Рода и после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой. В это же время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и распахивания сырой после разлива земли, на поле выводились как стадные волы, так и волы, запряженные в плуги. Смысл событий месяца - война, любовь и пахота. Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также трудолюбивого вола).
Близнецы - название, связанное с почитанием братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых.
Рак - сложное по переплетению ассоциаций название. Восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также уходящих под землю. С событиями этого времени связаны ритуальные проводы весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и снижающегося солнца.
Лев - название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.
Дева - название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи).
Весы - символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков.
Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных источников неясна.
Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец.
Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок - пророчество о грядущей судьбе человечества.
Водолей - позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется Великан. В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Символика созвездия связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в это время (январь-февраль).
Рыбы имели и другое имя - Хвосты. Как и название последнего ниппурского месяца, «жатва», название последнего зодиакального знака символизировало конец цикла, уход жизни в область водного хаоса.
Из Вавилона дошло несколько астрономических текстов, являющихся копиями более ранних шумерских. Из них можно узнать, что умели делать шумеры в этой области. Они могли определять восходящие и заходящие звезды, равноденствия и солнцестояния, планетные периоды, а также делать предзнаменования на основе затмений луны и появления комет. Но о каких-либо теоретических выводах или хотя бы о произвольных спекуляциях шумеров, связанных с астрономическими расчетами, мы ничего не знаем. Нет никакого сомнения в том, что астрология как система взглядов зародилась в Вавилоне и Ассирии, то есть уже после гибели шумерской цивилизации. Но, несомненно, и то, что в истоках астрологии находится шумерское мироощущение, основанное на соответствии между содержанием помесячного ритуала и именем восходящего в данном месяце созвездия, между событием социальной жизни и появлением на небе феномена вроде затмения или кометы. Для шумеров такое чувство жизни как подобия, жизни как соответствия было органичным, в этом, можно сказать, проявлялась имплицитная сторона их религии и идеологии. Но для наследников Шумера их ощущение жизни приобрело характер доктрины, рационального постулата. Вместе с совершенствованием вычислительного искусства астрономов детализировалась и предсказательная литература, причем астрологи к концу клинописной цивилизации Двуречья имели уже несколько основных пособий, своего рода учебников, по которым учились вплоть до эпохи Селевкидов и Парфянского царства.
Гороскоп ШумеровЕдинственный надежный источник для реконструкции астрономических знаний шумеров - их культовый календарь. Шумерский культовый календарь, являвшийся основным и эталонным для жителей всего Южного Двуречья, происходит из священного города Ниппура, божеством которого, напомним, был регулятор мирового порядка и владыка природы Энлиль. Календарь этот лунно-солнечный, он основан на корректном согласовании смены лунных фаз с годовым путешествием солнца вблизи созвездий небесного экватора. Календарь хорошо различает периоды равноденствий и солнцестояний, состоит из 360 дней, 12 месяцев и 4 сезонов. С целью уравнения двух циклов каждые несколько лет специальным указом вставлялся дополнительный 13-й месяц.
Каждый месяц календаря начинался с новолуния и содержал 29 или 30 суток в нерегулярной последовательности. В свою очередь, сутки делились на 12 равных двойных часов, обозначавшихся шумерским словом для определения длин и расстояний (что-то вроде мили); двойные часы разделялись на 30 уш, или градусы времени. Один градус времени содержал в точности 4 современные минуты. Впрочем, в народе предпочитали пользоваться простым разделением суток на три так называемые «стражи» (1 стража = 8 часам). Летом ночные стражи были короче, чем зимой, а дневные длиннее.
С календарем из Ниппура, без сомнения, связана и образная система Зодиака (известного только из поздних вавилонских источников). Шумеры заметили, что каждый год в одном и том же месяце на горизонте восходит определенное созвездие, и связали восход этого созвездия с состоянием природы в данном месяце. Это состояние фиксировалось традиций в ритуально-мифологической форме. Так появился известный нам вавилонский Зодиак:Овен — название, представляющее собой игру смыслов и клинописных знаков. У шумеров это созвездие называлось лу-хунга — «Наемный Работник» или «Доброволец». Созвездие восходило в период весеннего равноденствия и начала ниппурского года, когда избирался новый царь. Согласно традиции, избранник должен был быть добровольцем, который хочет вызвать на поединок силы старого мира и сразиться с ними. Это жертвующий собой юноша, который знает, что его решимость таит в себе двойную опасность: либо он будет убит на поединке, либо через какое-то время, уже будучи царем, погибнет от руки такого же претендента. С жертвой добровольца сравнивается обычай приносить в жертву Новому году ягнят-первинок. Когда клинописные обозначения созвездий начинают сокращать, название лу-хунга редуцируется до лу, причем сперва его пишут знаком Ш2 — «человек», а затем знаком 1ЛЗ, который представляет собой стилизованное изображение барана. Жертвенный царь и жертвенный ягненок сливаются в единый образ весенней новогодней жертвы.
Телец — название, напрямую связанное с ритуалом второго ниппурского месяца. Тельцом называли бога Нинурту, победившего всех соперников своего го-Рода и после победы совершившего обряд священного брака со своей невестой. В это же время совершается ассоциативный со священным браком обряд утаптывания и распахивания сырой после разлива земли, на поле выводились как стадные волы, так и волы, запряженные в плуги. Смысл событий месяца — война, любовь и пахота. Все эти грани объединяет образ свирепого и плодовитого быка (а также трудолюбивого вола).
Близнецы — название, связанное с почитанием братьев-близнецов Сина и Нергала, рожденных Энлилем и Нинлиль в подземном мире. После этого один из братьев, Син, стал богом Луны и ушел на небо; другой, Нергал, остался под землей управлять миром мертвых.
Рак - сложное по переплетению ассоциаций название. Восход этого созвездия совпадает с периодом летнего солнцестояния, после которого солнце начинает пятиться назад, в подземный мир, а также с ранним севом зерновых, также уходящих под землю. С событиями этого времени связаны ритуальные проводы весеннего бога Думузи в подземный мир и его последующее оплакивание. Думузи в данном случае является олицетворением и опускаемого в землю зерна, и снижающегося солнца.
Лев — название, связанное с состязаниями, которые проводились в честь царя-героя Гильгамеша юношами городских кварталов. Гильгамеш и Саргон, стремившиеся оставить по себе бессмертную память военными походами, часто сравнивались со львом. Лев олицетворял одновременно царя зверей и солнце (из-за гривы). Именно таким солнечным царем-победителем был Гильгамеш.
Дева — название, связанное с обрядом очищения богини Инанны, вернувшейся на землю из подземного мира (где она, скорее всего, безрезультатно искала Думузи).
Весы — символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков.
Причина именования восьмого зодиакального созвездия Скорпионом из клинописных источников неясна.
Девятое созвездие называлось Пабильсаг, по имени шумерского героя, отождествлявшегося с Нинуртой и Нергалом. На межевых камнях из Вавилона этот герой изображен с луком в руке, отсюда и пошло более позднее именование Стрелец.
Десятое созвездие называлось Рыбокозленок. Оно восходило в период зимнего солнцестояния и было связано с ритуалом выведения из подземного мира и кормления умерших отцов государства. Его символика связана с одним из образов бога Энки: рыба символизировала недоступные глубины премудрости, а козленок — пророчество о грядущей судьбе человечества.
Водолей — позднее название созвездия, которое в клинописных текстах именуется Великан. В самом деле, на многих шумеро-аккадских изображениях можно видеть высокорослое, длинноволосое и бородатое существо мужского пола, от плеч или раскинутых рук которого отделяются два водных потока. Символика созвездия связана с проливными дождями, максимум которых выпадает в Месопотамии именно в это время (январь—февраль).
Рыбы имели и другое имя — Хвосты. Как и название последнего ниппурского месяца, «жатва», название последнего зодиакального знака символизировало конец цикла, уход жизни в область водного хаоса.
Из Вавилона дошло несколько астрономических текстов, являющихся копиями более ранних шумерских. Из них можно узнать, что умели делать шумеры в этой области. Они могли определять восходящие и заходящие звезды, равноденствия и солнцестояния, планетные периоды, а также делать предзнаменования на основе затмений луны и появления комет. Но о каких-либо теоретических выводах или хотя бы о произвольных спекуляциях шумеров, связанных с астрономическими расчетами, мы ничего не знаем. Нет никакого сомнения в том, что астрология как система взглядов зародилась в Вавилоне и Ассирии, то есть уже после гибели шумерской цивилизации. Но, несомненно, и то, что в истоках астрологии находится шумерское мироощущение, основанное на соответствии между содержанием помесячного ритуала и именем восходящего в данном месяце созвездия, между событием социальной жизни и появлением на небе феномена вроде затмения или кометы. Для шумеров такое чувство жизни как подобия, жизни как соответствия было органичным, в этом, можно сказать, проявлялась имплицитная сторона их религии и идеологии. Но для наследников Шумера их ощущение жизни приобрело характер доктрины, рационального постулата. Вместе с совершенствованием вычислительного искусства астрономов детализировалась и предсказательная литература, причем астрологи к концу клинописной цивилизации Двуречья имели уже несколько основных пособий, своего рода учебников, по которым учились вплоть до эпохи Селевкидов и Парфянского царства.
ссылка на статью-------
Емельянов В. В.
"Астрология является следствием веры людей в могущество небесных тел. Такая вера появляется у народов древней Месопотамии и отчасти у народов Древнего Египта в начале третьего тысячелетия до н. э.
Надо сказать, что названия большинства созвездий, дошедших из клинописных текстов, также впервые были сформированы именно в шумерском языке. Несомненно, что все эти созвездия уже существовали в сознании шумеров в конце третьего тысячелетия. Об этом говорит хотя бы упоминание созвездия Тельца, встречающееся в заговорах III династии Ура. Когда были обожествлены шумерские цари, в частности, царь Шульги, в честь него была названа новая небесная звезда. Это говорит о том, что остальные звезды были вычленены ранее и носили шумерские имена.
Удивителен тот факт, что среди шумерских источников мы до сих пор не можем найти астрономических текстов. Есть шумерские названия созвездий, есть упоминания о восхождении звезд в шумерских гимнах, но нет ни одного астрономического или астрологического текста. Можем ли мы на основании этого факта делать вывод о том, что астрологии в Шумере не было? Не можем, так как знаем, какой промежуток времени проходил от создания текстов до их записи. Зачастую в Месопотамии этот период равнялся 500 – 600 годам! Поэтому наверняка астрологические представления в Шумере формируются еще в конце третьего тысячелетия до н. э., но записываются они только в эпоху семитского преобладания в Месопотамии, отчасти в старо-вавилонский период, а еще больше источников дошло до нас от средневавилонского (или касситского) периода.
Первые свидетельства существования астрологии доходят до нас от 16 – 15 веков до н. э., и с этого времени уже можно говорить о развитии астрологии как сложившегося искусства, которое претендовало быть и наукой, и политической аналитикой, и основой мировоззрения древних вавилонян.
От конца старовавилонского периода доходят таблицы звезд и названия некоторых созвездий, но не сама астрология. Этап формирования астрологии как таковой связан со средневавилонским периодом, с 16 по 11 века до н. э. Значение этого периода формирования новой вавилонской культуры, на мой взгляд, не изучено и до конца не оценено. В Месопотамии в это время происходят грандиозные перемены. Достаточно сказать, что серебро как основная плата за работу повсеместно сменяется золотом. Видимо, это новшество пришло вместе с касситами, захватившими Вавилон. В искусстве Вавилонии появляются совершенно новые мотивы. Например, касситский крест. До сих пор не известно, что он обозначал.
Именно в касситское время появляются первые представления о том, что такое предсказания по небесным явлениям и о том, что такое зодиак. В первых астрономических трактатах средневавилонского периода с элементами астрологии нет различения предсказаний по небесным телам и предсказаний по атмосферным явлениям. Люди этого времени еще не понимают, что есть совершенно особая область, которая впоследствии будет называться астрологией. Они занимаются предсказаниями как таковыми, которые дают внешние знаки. Эти предсказания подразделяются по трем богам: предсказания по Сину, то есть по движению Луны; предсказания по Иштар, то есть по движению Венеры; предсказания по Ададу – ветру и атмосферным явлениям.
Первый компендиум, который создается в средневавилонский период, - компендиум «Энума-Ану-Энлиль». Поскольку семиты не могли произносить сочетание «н-л», то возникла ассимиляция, и они произносили «Энума-Ану-Эллиль», что означает «Когда Ан и Энлиль…» (названия текстов обозначались по первым строчкам).
По-видимому, в это время возникает координатная сетка, когда весь мир делится на четыре направления, и точно так же на четыре направления делятся Луна, Венера, там тоже четыре стороны света, это тоже влияет на предсказания. В эту же эпоху возникает и термин, обозначающий стоянку Луны, а затем и Солнца, вблизи созвездия, - то, что в последствии будет названо «зодиаком». Первый такой аккадский термин - «манзазу», позже –«манзазту», после ассимиляции в ассирийское время – «манзальту», означает «стоянка». Сначала «манзальту» обозначает стоянку Луны или Солнца, потом появился новый термин «лумашу», но слово «манзальту» было заимствовано евреями, когда они в период плена поселились в Вавилоне. У евреев это слово стало иметь вид «маззаль», что поначалу означало стоянку Луны или Солнца, потом стало означать Зодиак, затем – судьбу, удачу, и знаменитое еврейское выражение «мазл тов» - изначально именно астрологический термин «благоприятная судьба». Таким образом, вавилонский астрологический термин превратился в иврите, а потом в идише в благопожелание.
В средневавилонское время возникает еще один термин «лумашу», термин гораздо более загадочный, так как его этимология непонятна. Ни в одном семитском языке нет такого термина «лумашу». Сначала им обозначались стоянки Луны (18 стоянок, лунный зодиак), затем стоянки Солнца, и в результате в гороскопных текстах 5-3 века это уже зодиак как таковой. Это слово может писаться как «лу» первое – маш, а может как «лу» второе – маш, что означает, что было безразлично, как писать. ...озможно, это одна из первых известных аббревиатур, и это начальные знаки для первого и третьего зодиакального созвездия. Потому что первое созвездие в Вавилоне называется Лу-Хунга, что означает «наемный работник» или «доброволец», а третье созвездие называется «Маш-Таб-ба». «лумаш» - соединение двух знаков для обозначения первого и третьего созвездий. Никак иначе это не объяснить, потому что ни в аккадском, ни в шумерском языках нет такого слова, а семиты впоследствии в сирийском языке заимствуют это слово, и из «лумашу» у них получается «мальвушу».
Лумашу – поначалу восемнадцать лунных созвездий (через которые проходит Луна), а потом уже и двенадцать солнечных созвездий. Тогда же, в средневавилонскую эпоху, на межевых камнях кудурру возникают и образы некоторых зодиакальных созвездий. Нам известны изображения Стрельца, Козерога, Водолея, Скорпиона, то есть зодиакальные созвездия понимаются как специфические существа...
Таким образом, есть терминология, есть компендиумы, которые должны изучать астрологи (это «Энума Ану Эллиль» и «Мул Апин»), есть большая заинтересованность царского двора в астрологах (до нас дошли два тома переписки ассирийских царей и астрологов) и есть учебная программа для астрологов. Астролог того времени равен политологу нашего времени. Это политический консультант, секретарь и советник царя, который, войдя в доверие, говорит ему, как лучше поступить: когда лучше сеять, когда лучше отправлять войско в поход, будет ли завтра дождь, следует ли завтра выезжать на прогулку, и так далее.
Вот пример такого письма: «Царю, моему господину, пишут Баласи и Набу-аххе-эрба». Дальше идет традиционное благопожелание: «Будь здоров, наш господин, пусть Набу и Мардук животворят тебя на вечные времена, пусть Ашшур, Бел, Син, Шамаш и Адад будут благосклонны к тебе, боги тебе благоприятствуют, можно выезжать, второй день хорош, четвертый день месяца особенно хорош, подготовь колесницу».
В другом письме тот же самый Баласи пишет: «Набу и Мардук будут к тебе благосклонны, ты повелел, о владыка, узнать, в чем твоя болезнь, какова ее причина. Об этом знают только великие боги, но знаки, которые подает небо касательно твоего тела, говорят, что нужно лечиться так-то и так-то», и дальше следует рецепт. Для понимания не только вавилонской астрологии, но и мироощущения важен такой момент: причина болезни неизвестна, но очень важно учитывать знаки, то есть внешние симптомы заболевания, и по ним можно понять, каким должен быть рецепт.
Как в новоассирийское время понимали планеты. Безусловно злой планетой был Марс – Нергал, бог чумы и подземного мира, Марс называли также Красным – «Цальбатану». Красный цвет всегда был преддверием чего-то нехорошего. С Марсом всегда связаны отрицательные предсказания, касающиеся насилия, войны и так далее.
Венеру называли Дильбат, это имя богини Инанны как планеты, либо Иштар. Она связана с сексуальными отношениями, со страстью, с чувствами, с конфликтом, с оппозицией.
Юпитер в новоассирийское время стал Мардуком, но у него есть довольно много имен: в шумерское время он назывался Шульпаэ, потом он стал называться Сангмегар, потом Мардук. Юпитер как Мардук покровительствует царской власти. Экспансия, обладание пространством. Юпитер гарантирует (либо отрицает) успех, удачу.
Меркурий очень неопределенно выражен, это, безусловно, благоприятная планета, связана с письмом, с просвещением, Меркурий – это Набу, бог письма и грамоты. Неясно, насколько сильно влияние Меркурия, при одних обстоятельствах он благоприятен, при других – нейтрален.
У Сатурна двойственная роль: с одной стороны, он – покровитель Солнца, он идет в одной паре с Солнцем в месопотамских текстах. Сатурн вместе с Солнцем является верховным судьей, который в седьмом месяце вавилонского календаря осуществляет суд над живыми и мертвыми. Вообще Сатурн – это хромой охранник подземного мира, который имеет в шумерской терминологии несколько имен, его зовут Хендурсанга, он отпирает двери мертвецам в период зимнего солнцестояния, чтобы они вышли вместе с поднимающимся солнцем и некоторое время пробыли на земле, а потом он опять их загоняет и запирает двери. Вторая роль: Сатурн – это ночь, мрак, внезапное наступление зла. Каждый седьмой день вавилонского календаря – это день Сатурна. На эти дни – 7, 14, 21, 28, - предписывалось никуда не уходить из дома, во избежание зла на открытом пространстве, были пищевые запреты, предписывалось какое-либо благодеяние. Впоследствии эти седьмые дни стали субботними днями, которые надлежало чтить.
Луна – это бог времени, покровитель сияющего небесного свода. Солнце – это бог справедливости, суда, бог-свидетель всех человеческих дел."
Первый астрологический компендиум, который создается в средневавилонский период, – компендиум «Энума-Ану-Энлиль» , что означает «Когда Ан и Энлиль…» (названия текстов обозначались по первым строчкам).
В эту же эпоху возникает и термин, обозначающий стоянку Луны, а затем и Солнца, вблизи созвездия, – то, что в последствии будет названо «зодиаком» . Первый такой аккадский термин – «манзазу» , позже – «манзазту» , после ассимиляции в ассирийское время – «манзальту» , означает «стоянка» . Сначала «манзальту» обозначает стоянку Луны или Солнца, при этом слово «манзальту» было заимствовано евреями в период, когда они были насильственно переселены в Вавилон. У евреев это слово стало иметь вид «маззаль» , что поначалу означало стоянку Луны или Солнца, потом стало означать Зодиак, затем – судьбу, удачу, и знаменитое еврейское выражение «мазл тов» – изначально именно астрологический термин «благоприятная судьба» . Таким образом, вавилонский астрологический термин превратился в иврите, а потом в идише в благопожелание.
В средневавилонское время возникает термин «лумашу» , термин гораздо более загадочный, так как его этимология непонятна. Ни в одном семитском языке нет такого термина «лумашу» . Известно, что сначала им обозначались гелиакически восходящие созвездия, которые служили для разделения года на 12 частей, а затем стоянки Солнца, и в результате в гороскопных текстах 5-3 века – это уже зодиак как таковой. Это слово может писаться как «лу» первое – маш, а может как «лу» второе – маш, что означает, что было безразлично, как писать. Возможно, это одна из первых известных аббревиатур, и это начальные знаки для первого и третьего зодиакального созвездия. Потому что первое созвездие в Вавилоне называется Лу-Хунга, что означает «наемный работник» или «доброволец» , а третье созвездие называется «Маш-Таб-ба» . «Лумаш» – соединение двух знаков для обозначения первого и третьего созвездий. Никак иначе это не объяснить, потому что ни в аккадском, ни в шумерском языках нет такого слова, а семиты впоследствии в сирийском языке заимствуют это слово, и из «лумашу» у них получается «мальвушу» .
Впервые это слово встречается уже в средневавилонском космологическом тексте, где сказано: «Нижние небеса (созданы) из камня: «ашпу» , на них звезды; «лумашу» богов над ними он (Мардук) начертал». В современном этому тексту астрономическом компендиуме «Когда Ан и Эллиль» также читаем: «Они начертали подобия звезд - их «лумашу» . В надписи Асархаддона (VII в.) также находим интересное упоминание термина: «Я начертал на них «лумашу» - подобия моего написанного имени». Наконец, в вавилонском эпосе, записанном около VI в., читаем пассаж об установлении зодиакальных созвездий Мардуком: «Звездам подобие их - «лумашу» - установил он». Из приведенных текстов следует, что: а) известный со средневавилонского времени термин «лумашу» означает не само созвездие, а его образ (букв. «подобие» ), начертанный рукой бога; б) этот образ созвездия может использоваться в качестве оберега для царского имени.
Во-первых, «лумашу» связаны только с Солнцем - об этом свидетельствует фрагмент таблички VII в.: «При восходе и заходе Солнца он (Мардук) установил «лумашу» и даровал им путь/ дорогу (?)». Насколько нам известно, звезды 18-частной лунной эклиптики никогда не обозначались этим термином, и потому не были собственно Зодиаком. Во-вторых, сам же Ван дер Варден пишет о наблюдении за годовым ходом Солнца в течение четырех сезонов как об основе 12-частной эклиптики (Ван дер Варден, 1991, 91). При чем же здесь Луна? Резоннее предположить, что в Месопотамии знали две эклиптики - лунную 18-частную и солнечную 12-частную и прижилась впоследствии только солнечная, что объясняется большим практическим удобством солярно ориентированных календарей.
Таким образом, можно констатировать, что на самом раннем этапе становления шумерской астрологии знаки зодиака были выделены в качестве отдельных сущностей – «лумашу» , которые не были тождественны зодиакальным созвездиям, хотя изначально и возникли в качестве терминов, обозначающих стоянки солнца. Знаки зодиака, которые назывались «Лумашу богов» , согласно шумерской традиции находились над звездами, где их установил Мардук.
При этом смысл термина «лумашу» , как указал В.В.Емельянов, при отсутствии ясной этимологии (происхождения) этого слова не может быть полностью выявлен. Однако, интересно, что греческий термин «zoidion» , которым обозначали знаки зодиака в Греции, и от которого произошел современный термин «зодиак» , являющийся фактическим синонимом термина «лумашу» , происходит от слова «zoion» , имеющего два основных значения: живое существо и картинка или образ (хотя и не обязательно рисунок животного).
Далее надо упомянуть, что Платон в своей работе «Послезаконие» указывает, что zoidia (множественное число от zoidion), которое в русском издании переведено как «небесные явления» , «…представляют собой порождения души и тела!» . Т.е. фактически Платон говорит о том, что zoidion (знаки зодиака) представляют собой идеальные живые сущности, являющиеся образами богов, своего рода изваяниями, созданными самими богами . Здесь также надо заметить, что Роберт Шмидт (переводчик эллинистических астрологических текстов в рамках проекта «Взгляд в прошлое» ) в предисловии с переводу книги Павла Александрийского «Начала астрологии» писал, что «переводом греческого слова zoidion может служить слово одушевление» . Это определение практически полностью соответствует смыслу термина «лумашу» , как знаков богов, которые на небе начертал Мардук, что, в свою очередь, указывает на четкую преемственность шумеро-вавилонской и греческой античной астрологии.
Значение каждого из зодиакальных знаков в шумерской традиции формировалось постепенно на базе ритуального календаря города Ниппура, который был сакральным центром Древнего Шумера. В статье приведен мой вариант первичной реконструкции значений каждого из знаков зодиака в ранней шумерской традиции.
Полусферы.
В шумерской традиции зодиак делился на четыре полусферы, образуя две диалектических пары.
Первая пара полусфер образовывалась делением зодиака по линии солнцестояний.
Весенняя полусфера была сферой торжества сил бытия. Она начиналась в день зимнего солнцестояния, т.е. на границе знака Козерога, когда происходило рождество бога солнечного света Думузи, и заканчивалась в момент летнего солнцестояния, т.е. на границе знака Рака, когда Таммуза пленяли демоны преисподней, и он трансформировался в Солнце мертвых – в бога войны и эпидемий – Эрру.
Осенняя полусфера была сферой торжества силы инобытия. Она начиналась в день летнего солнцестояния, когда Таммуз превращался в мрачного бога Эрру, и заканчивалась в день зимнего солнцестояния, когда происходила обратная трансформация Эрры в Думузи.
Вторая пара полусфер образовывалась делением зодиака по линии равноденствий.
Летняя полусфера начиналась в момент весеннего равноденствия и была сферой торжества небесных творческих мужских сил. Ее олицетворял небесный бык , символизировавший производительную силу Ана (Неба). Согласно мифу небесный бык нисходил с неба на землю в месяце Тельца. При этом в Шумере избыток производительных сил мог быть причиной разрушения хозяйства, поскольку избыток мужской энергии порождал хаос. В связи с этим царь Гильгамеш был вынужден вступить в поединок с небесным быком ради сохранения стабильности своего царства. Убийство быка происходило в месяце Девы – последнем месяце летней полусферы, что символизировало исчерпание производительных сил Неба и завершение летней полусферы. В дальнейшем сюжет убийства и расчленения быка становится центральным сюжетом митраизма, в котором солнечный бог Митра, символизирующий инобытийную ипостась Солнца, подобно Уту-Шамашу, совершал жертвоприношение небесного быка, устанавливая таким образом порядок в цивилизации.
Зимняя полусфера начиналась в момент осеннего равноденствия и была сферой торжества женских хтонических сил земли. Ее олицетворением был скорпион, символизировавший плодовитость богини Ишхары. Культ этой богини, чье лоно символизировало рождение как переход из одного мира в другой, является одним из самых древних на земле. Ее статуэтки находят в слоях, относящихся к эпохе неолита. При этом зачастую ее изображение соседствует с изображением хищников из породы кошачьих. Например, наиболее распространенным сюжетом скифского искусства является сюжет смертельной борьбы такого хищника с оленем, который у скифов символизировал производительные силы Неба подобно быку у шумеров. Подобно тому, как жертвоприношение быка совершалось накануне осеннего солнестояния, жертвоприношение Ишхары было приурочено к последнему месяцу года – месяцу Рыб. Во многих культурах воспоминания об этом ритуале сохранились в фоме традиции сжигания чучела зимы накануне весеннего равноденствия. У славян, например, зима отождествлялась с богиней Мореной, которая по своим функциям подобна богине Ишхаре. Сжигание чучела Морены до сих пор является неотъемлемым элементом масляничных гуляний.
Зоны.
Зодиак в шумерской традиции делился на 3 зоны, хозяином каждой из которых был один из 3-х братьев из первого поколения богов: Ану, Энлиль и Энки. Их имена в переводе как раз и означают названия тех зон, которые достались по жребию каждому из братьев. «Ану» означает Небо. «Энлиль» переводится как господин воздуха (ветра), а «Энки» – господин земли. Иными словами, три брата, будучи тремя верховными богами, в шумерской традиции разделили мир на три сферы. Ану был старшим из богов и поэтому взял власть над Небом, Энлиль стал господином воздуха или срединного мира, а Энки стал господином земли, а также подводного (океан Абзу) и подземного миров.
Разделение на зоны в шумерской системе производилось следующим образом:
1) верхняя часть эклиптики, лежащая, примерно, на 14 градусов выше экватора, отождествлялась с Небом и была владением Ану. К этой зоне относились летние знаки Близнецы, Рак и Лев;
2) средняя часть эклиптики, лежащая между 14-ми градусами южной и северной широты, отождествлялась с воздухом, т.е. пространством между небом и землей. К этой зоне относились весенние знаки Рыбы, Овен и Телец, а также осенние знаки Дева, Весы и Скорпион;
3) Нижняя часть эклиптики, лежащая ниже 14-ого градуса южной широты, отождествлялась с Землей и подземным (подводным) миром. К этой зоне относились зимние знаки Стрелец, Козерог и Водолей.
В период нахождения Солнца в зоне Ану , т.е. в летний период, торжествовали бытийные силы Неба, которые проникали в глубины земли и воды, т.е. в глубины инобытия, обеспечивая высокий уровень производительных сил земли. В это время герои совершали путешествия в мир мертвых, чтобы обрести целостность своей души. В это время обильно прорастали семена судьбы (самскары), пробуждая в людях желание испытать свою судьбу.
В период нахождения Солнца в зоне Энлиля , т.е. в весенний и осенний периоды, на земле происходила битва между силами бытия и инобытия. Весной победу одерживали боги бытия, а осенью – демоны инобытия. Предметом битвы были «Таблицы судеб» , дававшие право и власть управлять миром. Во время весенней битвы силы света (бытия) отбирали у демонов тьмы (инобытия) эти таблицы и, таким образом, восстанавливали миропорядок на земле. Во время осенней битвы демоны хотя и одолевали богов, однако овладеть «Таблицами судеб» им удавалось только в исключительных случаях. Если это происходило, то на людей обрушивались всевозможные беды и катастрофы, а человеческая цивилизация оказывалась на краю гибели.
Стихии.
Стихия огня воспринималась, с одной стороны, как разрушительное начало, уничтожающее любые материальные формы, а, с другой, как начало, в котором рождался новый порядок вещей. Причем в каждом из 3-х огненных знаков источники этого огня были различны. Хозяином огненной стихии были бог Уту (аккад. Шамаш), олицетворявший Солнце, и космократор Мардук – сын Энки, олицетворением которого была планета Юпитер, поскольку Мадук был «судьей богов» и владел «таблицами судеб» .
Стихией воздуха в шумерской мифологии управлял бог Энлиль – верховный бог и владыка мира, поэтому стихия воздуха управлялась планетой Сатурн, олицетворением которой был сын Энлиля – Нинурта. Вследствие этого обстоятельства стихия воздуха была связана с установлением божественного порядка на земле.
Стихия земли в шумерской мифологии была олицетворением производительных сил земли, поэтому управляла этой стихией богиня Иннана (Иштар), олицетворением которой являлась планета Венера. Каждый из земных знаков зодиака олицетворял одно из производительных состояний земли. При этом необходимо иметь в виду, что согласно шумерским воззрениям, производительная сила земли была обусловлена деятельностью умерших, переселившихся в мир иной.
Стихия воды в этой традиции, воспринималась, в первую очередь, как символ инобытия, т.е. такого бытия, которое диалектически противостоит бытию человеческой жизни. К этому инобытию, прежде всего, относились Иркала – подземный мир послесмертия, мир мертвых. Царем подземного мира был бог Нергал – муж хозяйки Иркалы – Эрешкигаль, олицетворением которого была планета Марс.
С этой стихией также соотносился подземный океан Абзу, хозяином которого был бог Энки (аккад. Эа) – создатель и учитель людей, при сотворении которых в жертву был принесен один из сыновей Энки (возможно Думузи).
Кресты.
Кардинальный крест в шумерской традиции был связан с действиями богов и героев-полубогов (детей богов и смертных людей) в переломные моменты годового цикла человеческой цивилизации.
Основным персонажем мифа знака Овна являлся герой Нинурта – сын Энлиля, который побеждал демона хаоса Асага и отнимал у него таблицы судеб, восстанавливая таким образом, порядок цивилизации, разрушенный в период действия сил хаоса. В вавилонской традиции роль спасителя цивилизации, восстанавливающего порядок на земле, играл Мардук – сын Энки.
В мифе знака Рака основным персонажем выступал герой Гильгамеш, который по отцовской линии был потомком бога Шамаша, и матерью которого была богиня Нинсун. Гильгамеш отправляется в подземный мир искать секрет бессмертия. В результате своих поисков Гильгамеш находит на дне моря цветок, который дарует вечную молодость, но уже на земле этот цветок проглатывает змея, и герой вынужден, подобно любому смертному, умереть и отправиться в Иркалу.
Центральным сюжетом мифа знака Весов является ежегодный суд над живыми и мертвыми, который вершат Ануннаки – судьи подземного мира, над которыми главенствует Эрешкигаль – хозяйка подземного мира. Бог Уту (Шамаш), олицетворением которого является Солнце, а одним из символов – «всевидящее око» , зорко следит за жизнью каждого человека. Ни один из поступков не ускользает от его всевидящего взора.
Центральным действующим лицом в мифе знака Козерога является первый царь города и его «старейшины» , которые выходят из мира мертвых в этот период, чтобы править людьми в то время, когда на земле воплощается образ идеального мира.
Время прохождения Солнца по знакам фиксированного креста было отмечено критическими моментами во взаимоотношениях Неба – Ану и Земли – Ки. Согласно древней мифологии от характера этих отношений зависел весь земной миропорядок.
В мифе знака Тельца происходила свадьба Неба и Земли, физическим природным выражением которой являлись весенние грозы. В это время Небо оплодотворяло землю, знаменуя начало производительного цикла.
В мифе знака Льва небесные дожди прекращались и земля высыхала, вследствие чего границы земного и подземного миров на время растворялись и мертвые получали возможность выходить из подземного мира и действовать в мире людей, принося людям болезни и страдания.
В мифе знака Скорпиона происходил разлад между небом и землею. Оплодотворяющая сила Неба временно оскудевала, поэтому земля становилась бесплодной. Грозы в это время прекращались, а вместо них землю хлестали холодные и бесплодные дожди.
Миф знака Водолея был воплощением кульминации конфликта неба и земли. Здесь Небо проявлялось в своей грозной ипостаси. Бог воздуха Энлиль разрушал земной мир потопами, ураганами, песчаными бурями и ливнями. В свою очередь, в это время земля восставала против власти неба, рождая монстров и демонов, которые похищали у богов таблицы судеб и устанавливали на земле власть хаоса.
В периоды прохождения Солнца по знакам подвижного креста боги временно покидают мир людей и люди, будучи предоставлены сами себе, устанавливают на земле законы человеческого общежития.
В знаке Близнецов люди занимаются домостроительством, т.е. обустраивают свою личную жизнь по своему собственному усмотрению. В этот период дом человека становится моделью мироздания. Частная жизнь людей в этот период времени становится священной.
Основной мифологемой знака Девы является «битва за урожай» . Здесь люди исключительно своими собственными усилиями обеспечивают хлеб насущный не только себе, но и богам, которые, не смотря на свои божественные силы (МЕ), также зависят от людей, поскольку для поддержания своих телесных сил нуждаются в хлебе, который выращивают люди. Поэтому богиня Иннана в этот период спускается в подземный мир, чтобы обеспечить максимальную производительность земли, чтобы люди могли собрать максимально большой урожай.
В мифе знака Стрельца небесные боги не защищают людей от действий царя подземного мира Нергала-Эрры, который в своей разрушительной силе в это время выходит из подземного мира, чтобы забрать в свое царство всех тех, кто незаконно находится на земле. В это время каждого человека может спасти от участи стать пленником подземного мира только его личный бог – совесть. Те же, «кто не говорит со своей совестью» , т.е. бессовестные люди оказываются пленниками Иркалы.
В мифе знака Рыб люди оказываются предоставлены сами себе по причине отъезда правителей своих городов к своим божественным предкам с целью получение божественных сил (МЕ) на следующий год. В это время в Шумере прекращалось действие всех должностных полномочий и наступало время вакхических оргий и карнавалов, когда разум умирал в неистощимом буйстве страстей. Храмовые проститутки в это время обязаны были обслуживать всех желающих удовлетворить свои страсти. В этот месяц каждый оказывался предоставлен сам себе и мог вести себя так, как ему заблагорассудится, без какого-либо осуждения со стороны общества.
Зодиак.
Стихия огня.
Овен.
В знаке Овна действовал небесный огонь, который разрушал все отжившее и устаревшее, которое было связано с уходящим годом. Вполне вероятно, что шумеры считали материальными проявлениями этого огня метеориты. В связи с чем, можно предположить, что изначальные алтари представляли собой «небесные камни» , т.е. упавшие крупные метеориты.
Одновременно на месте умирающего старого времени в пламени небесного огня рождалось новое время, поэтому первый месяц года в ниппурском календаре был «месяцем (обновления) престолов (в) святилищах» , т.е. собственно месяцем нового отсчета времени. Поэтому восстановление престола святилища означало восстановление хода времени. Храм города перестраивался и восстанавливался не только потому, что обветшал, но потому, что старый храм символизировал старое время, умирающее, как живое существо, и идущее на слом, как строение. Значит, для того чтобы наступило новое время, нужно построить новый храм. Это одновременно предварило бы событие и магически стимулировало его.
Помещение, утверждение божества на престоле храма имело совершенно определенный сакральный смысл: уничтожение остатков хаоса в мире . Разрушение, поглотившее мир в XII-м месяце, сделало мировое тело непрочным, и задачей Нового года является создание новой тверди, центром которой становится вертикаль, подпираемая хозяином места. Чаще всего именно хозяин места является для племени спасителем мира. Позднее эту роль перенимает царь.
Лумашу знака Овна изображал барана, поскольку в трактате «Звездный плуг» созвездие Овна называлось «звездой Думузи» – второго сына Энки, которого принесли в жертву для того, чтобы создать людей. Овечий пастух Думузи изображался с бараньей головой, поэтому со временем именно баран стал основным символом первого знака года. Таким образом, лумашу первого месяца может быть расшифрован посредством смысловой цепочки: «страдающий бог – пастух - баран - царь - наемный работник» , семантическим ядром которой является принцип добровольной жертвы : пастух жертвует бараном, баран жертвует собой, наемник поступает в распоряжение нанимателя, царь принимает миссию и жертвует жизнью в конце нее. Иными словами, основной смысл семантического ядра лумашу этого месяца можно расшифровать как «доброволец, приносящий себя в жертву во имя других» .
Во-первых, одним из божественных покровителей созвездия Овна был бог плодородия Думузи – сын Энки, который пожертвовал собой для создания людей. Имя Думу-зи-Абзу переводится как «Истинный сын Абзу (океана)» . Он был умирающим и воскрешающимся богом, олицетворяющим собой сельскохозяйственный цикл. В шумеро-вавилонской мифологии символом Думузи-Таммуза был агнец, которого приносили в жертву за грехи людей. Очевидно, что главный христианский миф об искуплении человеческих грехов крестными муками Спасителя основан на этом древнешумерском мифе.
В мифе о Думузи важную роль играет его сестра Гештинанна, добровольно спускающаяся в подземный мир, как заложница за брата, с целью дать ему возможность вернуться на некоторое время на землю. В результате Думузи полгода проводит в подземном мире, начиная с осеннего равноденствия, и возвращается на землю в день весеннего равноденствия, а его сестра, наоборот, спускается в это время в преисподнюю.
Во-вторых, поскольку в первый месяц происходит обновление времени, то, очевидно, большую роль в этом месяце должен играть бог, являющийся покровителем времени. Однако, в шумерскую эпоху осознание такого достаточно абстрактного понятия, каким является время , еще не произошло, поэтому в текстах астролябий читаем, что месяц принадлежит богам, существовавшим в начале времен. Появление специального бога времени – Зервана, – произошло гораздо позднее уже в персидскую эпоху.
Солярный контекст связан с рождением второй ипостаси Солнца: Творца - носителя космической творческой энергии. Основной функцией Творца является оживление и обновление Мира.
Бытийный контекст знака Овна связан с тотальным обновлением жизненного пространства.
В частности, он связан с трансценденцией (по определению Н.Бердяева) человеческой личности, т.е. с выходом личности за пределы, обусловленные ее социальной ролью. Поэтому в это время благоприятно избавляться от старых вещей, особенно знаковых, связывающих личность с ее социальной ролью. Зачастую речь может идти о полном разрушении социальной роли человека в этом акте. В результате личность, сбросив оковы социальной роли, может полностью десоциализироваться, как минимум, на полгода, поскольку в это время возникает новое бытийное пространство (альтернативная реальность), в рамках которого личность может развиваться вне пределов социума.
В России многие люди ежегодно осуществляют этот переход от социальной жизни к маргинальной, переезжая на лето на дачи. Фактически дачная система является компенсаторным механизмом, позволяющим эффективно снимать различные социальные напряжения, поскольку человек, пусть временно, но получает возможность снять с себя нагрузку, обусловленную необходимостью исполнять определенную социальную роль. В этом смысле, только временно избавившись от долга, накладываемого социальной ролью, человек, получает возможность стать самим собой, т.е. шанс прийти к гармонии с собственной судьбой.
Лев.
В знаке Льва действовал огонь, разведенный и поддерживаемый людьми, в качестве защиты от неблагоприятных условий окружающей среды. И хотя месяц Льва приходится на летнюю теплую пору, именно в этом месяце, согласно шумерским представлениям, мертвые могли проникать в мир живых, принося разного рода болезни. В астрологических комментариях на этот месяц указывалось, что в этот месяц действует «рука голодного духа» , приносящая болезни. Защитой от мертвых был огонь.
В этот период инобытие становится активным, в том смысле, что «если долго всматриваться в бездну, то бездна начинает всматриваться в тебя» . Поэтому это период активной борьбы с силами мрака за целостность души. Семена зла, коренящиеся в человеческой душе, подобно зубам дракона, прорастают в среде инобытия, рождая разных ужасных монстров, которые воспринимаются в качестве реальных врагов.
Расшифровка лумашу знака Льва достаточно сложна, поскольку первоначально в шумерской традиции созвездие Льва называлось UR.GU.LA – «Большая собака» . Образ собаки гораздо лучше связан с миром мертвых, нежели образ льва, поскольку именно собака в мифологиях многих народов является как проводником людей в потусторонний мир, так и стражем преисподней (пес Гарм в скандинавской мифологии, охраняющий вход в Хель, и пес Цербер, выполняющий аналогичные функции в греческой мифологии). В египетской мифологии образ собакоголового бога Анубиса, сопровождавшего людей в загробный мир, получил наиболее яркое выражение. В шумерской традиции не сохранилось изображений собакоголовых богов, однако, можно предположить, что, возможно, адский пес, был зооморфной ипостасью Намтара – одного из богов подземного мира, вестника хозяйки Иркалы Эрешкигаль. Его имя в переводе означает «отрезатель» , т.е. этот бог выполнял роль одной из греческих мойр – перерезал нить жизни и сопровождал душу в подземный мир.
Даже в современной литературе образ ужасающего пса связан с переходом в потусторонний мир. Например, Конан Дойл использовал этот образ в своем рассказе «Собака Баскервилей» .
При этом, вероятно, образ большой собаки постепенно был замещен образом Льва по той причине, что главная звезда созвездия Льва Регул в шумерской традиции называлась «Лугал» , что в переводе означает «Царь» . Вероятно, в результате слияния образов «царя» и «большой собаки» (большого зверя) появился образ льва – царя зверей.
Божественным покровителем этого месяца являлся Нингишзида – владыка преисподней, игравший роль Солнца мертвых. Нингишзида является именем царя Гильгамеша в качестве царя мертвых. Аналогичный сюжет существует и в арийской мифологии, где первый божественный царь людей – потомок бога Солнца Йима после смерти стал одним из владык подземного мира – хозяином чистилищ. Нингишзида в переводе означает «госпожа стойкое дерево» , возможно из-за того, что корни, благодаря которым деревья поддерживают своё существование, растут в подземном царстве. Он сторож злых демонов, сосланных в подземный мир, страж (вместе с Думузи) небесных врат бога Ану. Символом Нингишзида был дракон, которого астрономы Месопотамии видели на небе в одном из созвездий. Позднее греки назвали это созвездие Гидрой . Символическое животное Нингишзида - рогатая змея. Не исключено, что Нингишзида, подобно своему отцу, является также богом-целителем, о чём свидетельствуют и его хтонический характер, и изображение змеи при нём. Характерно, что индийская накшатра Ашлеша, связанная со змеями и целительством, также проецируется на созвездие Гидры.
Бытийный контекст этого знака, определяемый вавилонскими комментаторами, заключается в том, что в это время можно «либо мертвого задержать, либо колдуна, или колдунью, или жрицу-энтум [вероятно, имеется в виду жрица, давшая обет молчания] разговорить» . Т.е. в этом месяце, связанном с приходом мертвых в мир живых, необходимо бороться с теми, кто использует мертвых для нанесения вреда живым.
В современном понимании смысл период заключается во всестороннем исцелении тела и духа. Поскольку в это время активизируется жизненная энергия, которую в Китае называют ЦИ, то благоприятно направить внимание на укрепление иммунитета к негативным воздействиям окружающей среды. Поэтому в это время благоприятно заниматься различными оздоровительными процедурами, физкультурой и спортом.
Активизация духовной энергии, в свою очередь, дает толчок к духовному преображению личности, т.е. к началу процесса ее "субъективизации", т.е. освобождению из оков объективного материального мира и ее одухотворению, т.е. к переходу ее в мир духа.
Стрелец.
В знаке Стрельца действовал подземный огонь, отождествляемый, вероятно, с огнем вулканов. Знак Стрельца был началом зимы и месяцем, во время которого царь подземного мира Нергал выходил в мир живых во всей своей силе, разрушая подземным огнем все материальные объекты, затопленные стихией хаоса в предыдущем месяце.
В этот период в бескомпромиссной борьбе за выживание разрушается всё, что не имеет небесной защиты. Силы хаоса беспощадно зачищают пространство, заселенное с нарушением небесных законов. Также их добычей становятся изгои, не записанные в книгу жизни.
Иными словами, в этом месяце Нергал с помощью своих верных слуг забирает из Эндора всех недостойных жизни, т.е. тех, кто своим поведением заслужил только смерть и уже при жизни стал мертвецом.
Лумашу знака Стрельца изображал Пабильсага – одну из ипостасей Нинурты, которого в I тыс. отождествляли с Нергалом. В этом смысле Пабильсаг очень близок к образу бога войны и эпидемий Эрре, который в этом месяце обретал свою максимальную силу. В одном из ассирийских заклинаний Пабильсаг имеет непосредственное отношение к Подземному миру: «(Будь заклят) дыханием Пабильсага – офицера Подземного мира» . Причем существует один вариант прочтения идеограмм, образующих имя хозяина подземного мира, согласно которому оно переводится как «бьющий стрелой» , т.е. собственно «стрелец» .
Возможно, что воплощение Пабильсага в образе кентавра было связано с тем, что цивилизованные шумеры именно так представляли своих самых опасных врагов – варварские кочевые племена аравийской пустыни, которые зачастую нападали на богатые месопотамские города. Изображения этих существ встречаются на межевых камнях, отмечающих границы цивилизованного и варварского миров.
Божественным покровителем этого месяца был царь подземного мира Нергал (шум. en-uru-gal «Владыка Великого Города» (города мертвых) или аккад. nair kala (ma) «убийца всего» ).
При этом надо заметить, что Нергал, будучи сыном Энлиля, был богом порядка, а не демоном хаоса, поэтому став волею судьбы царем подземного мира он охраняет срединный мир (Эндор) от проникновения сюда демонов хаоса. Иными словами, он удерживает демонов в подземном мире, чтобы они не смогли разрушить земной мир. В этом смысле его роль можно сравнить с ролью начальника тюрьмы для демонов и преступников, а не с предводителем орд демонов, в роли которого в шумерской мифологии выступала Тиамат.
Солярный контекст знака Стрелец состоит в том, что Эрра, олицетворяющий Солнце мертвых, достигает в этот период своей наивысшей силы. Однако, его полновластию препятствует предыдущий аватар Солнца – Митра, олицетворяющий закон уходящего года, который уже не отвечает требованиям нового времени, и поэтому должен быть диалектически преодолен. Кроме этого, Митра является еще и хранителем гармонии и порядка в мире, поэтому под его властью жизнь цивилизации становится сытой и стабильной. Казалось бы, что может быть плохого в подобном положении вещей? Однако, слишком сытая и стабильная жизнь таит в себе опасность безверия и атеизма, поэтому материальная стабильность должна быть разрушена ради торжества веры. При этом Митра не сдает свои позиции без борьбы, поэтому Эрра должен сразиться с его зооморфной ипостасью – львом, дабы изгнать из мира закон, порядок и стабильность и открыть дорогу хаосу и разрушению, буйство которых должно пробудить угасшие религиозные чувства людей. В этом поединке молодой Эрра побеждает одряхлевшего льва, утверждается на троне мира и начинает свою разрушительную работу.
Правление Эрры становится трагичным для людей, поскольку Эрра, олицетворяя Солнце мертвых, преисполнен гневом и разрушительными страстями. Влекомый своей ненавистью и подстрекаемый семеркой своих помощников – детей Ану и Ишхары, он решает полностью разрушить устоявшийся миропорядок. В мифе Эрра так говорит о своем предназначении: «Города разрушу, превращу в пустыню, моря всколыхну, истреблю их богатства, искореню болотные заросли, спалю их как Гирру [бог подземного огня] , ниспровергну людей, погублю все живое. Никого не оставлю, даже на семя! Скот и зверье не пущу на пажить. Подниму я общины друг против друга, сын отца возненавидит, не даст ему покоя, мать, улыбаясь, будет строить дочери козни. В обитель богов, куда злому нет входа, введу злодея, в обитель государей вселю проходимца. Зверей подводных заставлю подняться. Где увидят их – опустеет город. Горных зверей заставлю спуститься. Где ступят они – будет место пусто. Зверей степных без числа пущу по стогнам града. Приметы сделаю дурными, святилища приведу в запустенье, в обитель богов высокую я впущу Сангхульхазу. Пышный царский дворец обращу в руины. Шум людей прекращу, отниму у них радость, как костер, вражда запылает на месте дружбы…» .
Однако, по завершении этих разрушений оказывается, что Эрра действовал по приказу Ана, суть которого заключалась в том, чтобы очистить землю от накопившихся проблем и восстановить почитание богов, которое умаляется в благополучные времена. Ведь люди склонны прекращать возносить молитвы, если их жизнь становится слишком сытой и спокойной. Диалектика веры заключается в том, что люди искренне обращаются с молитвами к Небу только в том случае, если в их жизни происходит какая-то большая трагедия. Поэтому Эрра, исполняя приказ Ана, полностью разрушает земной миропорядок с целью обратить людей к вере и заставить их снова начать почитать богов.
Бытийный контекст этого месяца заключался в столкновении с врагами. В этот период времени человек становился уязвимым для нападения демонов «лилиту» или «эринний» , согласно греческой мифологии, которые являлись духами мщения. Если человек ранее причинял кому-то несправедливую и незаконную обиду, то в этом месяце его могла настигнуть месть, олицетворением которой был Эрра – бог войны и эпидемий, который в этом месяце выходил из преисподней для того, чтобы покарать тех, чьи действия стали причиной чьих-либо незаслуженных страданий. Поэтому в это время необходимо безупречно и стойко терпеть чьи-либо нападки, поскольку они являются, в первую очередь, отражением наших собственных прошлых неправедных действий.
Также этот период является периодом искушений, когда человека могут спровоцировать на неправедные действия, пробудив в нем гнев, раздражение и гордыню. Суть подобной провокации заключается в том, чтобы заставить человека совершить поступок, который он страстно желал совершить, но воздержался от этого по каким-либо рациональным причинам. Поскольку в период торжества хаоса влияние рациональной части нашей натуры настолько уменьшается, что человек может стать одержимым страстями и совершить поступки, в которых потом будет раскаиваться, то именно в этот период у людей возможны инфернальные «срывы» , о которых писал Даниил Андреев, как о причинах грехопадения.
Иными словами, этот знак был связан с установлением на земле жесткого порядка, а также с поимкой и суровым наказанием всех преступников. Смысл этого порядка состоял в том, чтобы убрать из Срединного мира (Эндора) все ложное (мертвое), оставив только истинное (живое). Поэтому не случайно Микеланджело, имевший АСЦ в Стрельце, говорил, что для изготовления шедевра надо просто убрать все лишнее. Устранение из мира мертвой материи, а также демонов, пришедших из инобытия, создает условия для наступления периода жизни, который начинается в момент зимнего солнцестояния.
Стихия воздуха.
Близнецы.
Знак Близнецов был связан с установлением божественного порядка в частной жизни людей или, иначе с домостроем , который определял порядок организации всей частной жизни людей, начиная с процесса выбора места для строительства дома и заканчивая организацией семейной жизни. Так в астрологических комментариях на этот месяц читаем: «Жена человека на другого мужчину глаз не поднимает» . Новая семья должна обрести свою плоть, т.е. обрести новый дом, возведение которого начинается с выбора места для строительства.
На последнем этапе этого процесса дом как бы оживал, обретал душу, становился подобен организму. Именно с этим этапом связан один из сюжетов близнецовского мифа, в котором братья по состоянию какого-либо объекта (например, дерева) определяют состояние друг друга даже в том случае, если не имели возможности общаться. В этом смысле дом, подобно любому рожденному на земле, проходил все стадии жизни от рождения до смерти.
Лумашу знака Близнецов был связан с божествами Лугальгиррой и Месламтаэа (=Син и Нергал), охраняющими горы, ведущие в Поземный мир. Через ворота этих гор при восходе и заходе проходит Уту-Шамаш. В месопотамской глиптике аккадского периода имеется ряд изображений, на которых представлен восход Шамаша, появляющегося из ворот. Справа и слева от этих ворот стоят две одинаково одетые мужские фигуры, которые, вероятно, изображают братьев Сина и Нергала.
Божественным покровителем этого месяца является Син – бог Луны и хода времени. Время понималось шумерами достаточно примитивно, как череда дней и смена сезонов, которую символизировала Луна, постоянно меняющая свой облик.
Связь бога Сина с месяцем Близнецов, вероятно, определяется тем обстоятельством, что суть шумерского близнечного мифа состоит в том, что Нергал (Марс) пожертвовал собой, добровольно спустившись в подземный мир, для того, чтобы его брат Син (Луна) мог подняться из-под земли на небо.
Солярный контекст знака Близнецов связан с древним змееборческим мифом, в котором герой побеждает змея\дракона и освобождает деву, на которой затем женится.
Бытийный контекст этого месяца связан с домостроительством и частной жизнью. В это время благоприятно проводить операции с недвижимостью, выбирать место для строительства дома, производить ремонт, налаживать семейный быт. Этот период лучше всего проводить в кругу семьи и ближайших родственников, поскольку вавилонский комментарий предупреждает об опасности для жизни в этот период времени вдали от дома.
Также в это время нежелательно заниматься активной социальной жизнью, и тратить много времени на карьеру. Действия недоброжелателей в это время также желательно игнорировать, поскольку вавилонский комментарий указывает, что «благородный человек клевете не внемлет» .
Весы.
Знак Весов играл одну из ключевых ролей в годовом цикле древнего Шумера, поскольку в соответствующий месяц определялись судьбы людей на следующий год. Именно в это время имена всех праведных заносились в «Книгу жизни» , а грешники и преступники отправлялись в места заключения.
Место определения судеб – Священный Холм - насыпь земли на водный источник, из которой прорастает мировое дерево тамариск, где живут андрогинные предки Энлиля, возникшие перед разделением Небес и Земли, и откуда начинается весь мировой порядок. Это место восхода Солнца, место схождения Земли и Бездны. |Именем хозяина Священного Холма называется безлунная черная ночь или последний день видимости Луны. Именно оттуда, из самых ворот бездонной ночи, каждый день поднимается судья мира Уту-Шамаш, следящий за порядком на Земле, именно там решаются Энлилем судьбы мира и именно отсюда начинается главный город Шумера Ниппур.
Лумашу созвездия Весы вполне понятно только в контексте связи с VII ниппурским месяцем и его ритуалами. Это время осеннего равноденствия, когда происходит почитание богов-судей Подземного мира Ануннаков и очищение правителей страны. Таков загробный, «судный» код этого созвездия, и неслучайно в астрологическом комментарии ассирийской эпохи напротив него читаем: «звезда истины и справедливости» . В «звездном плуге» созвездие Весов названо «рога Скорпиона» , а в астрологических реляциях ассирийским царям эта часть называется «хвост Скорпиона» . По-видимому, в это время созвездие Весов считалось одной из частей созвездия Скорпиона. Здесь как будто заключена игра слов: афразийский глагол zbn означает «взвешивать» , а похожий глагол zbn означает действие укола, удара, связанное со словом zanab/zaban «задняя часть, жало, клещи (скорпиона)» . Кроме того, на связь созвездия с определением судеб указывает псевдошумерское название zib.an.na «небесное предопределение» , несомненно, являющееся осмысленной игрой слов при переводе с аккадского.
Божественным покровителем этого месяца был Уту-Шамаш, который в персидское время был отождествлен с Митрой – справедливым судьей живых и мертвых.
Солярный контекст связан с рождением четвертой ипостаси Солнца: Разрушителя . Смысл деятельности Бога-разрушителя состоит в том, чтобы зачистить пространство Мира, освободив его для нового творчества. Подобно тому, как в конце года необходимо убрать сад, удалив отжившие стебли, также в конце года необходимо убрать и Мир, удалив из него отжившие и омертвелые формы, чье время пребывания на Земле истекло.
Бытийный контекст этого месяца всецело определялся судными днями, во время которых определялся порядок жизни человеческого общества на весь будущий год, поскольку в этом месяце подсчитывался размер урожая, и распределялись рационы питания на следующий год в соответствие с мерой общественной полезности человека и общим размером урожая.
Вследствие этого ситуации в этом месяце развиваются согласно формуле суровой справедливости, гласящей, что «каждому – свое» . Поэтому совершенно не случайно в комментарии на этот месяц говорилось о возвращение утерянных вещей к владельцам. Каждый получал свое, как хорошее, так и плохое. Праведники получали заслуженные награды, а преступники отправлялись в места заключения.
В другом своем аспекте этот знак связан с занесением личности в "Книгу жизни", т.е. с принятием личностью новой социальной роли, а поскольку форму проявления личности определяет имя, то этот период связан также с принятием человеком нового имени.
Водолей.
Знак Водолея также был связан с установлением божественного порядка на земле, но методом «от противного» , в том смысле, что месяц Водолея был связан с гневной ипостасью Энлиля, в которой он карал людей за их прегрешения, насылая на человечество разного рода небесные кары. В конце годового цикла хаос должен был поглотить мир, окончательно растворив все остатки порядка уходящего года. Поэтому в шумерской мифологии этот месяц был связан со всякими разрушительными катаклизмами, уничтожающими основы цивилизации, таким как стихийные бедствия (потопы) и нашествия враждебных племен.
Основной причиной хаоса становится полный разлад неба (нового времени) и земли (устаревших форм организации цивилизации), достигающий в этом месяце своей кульминации. Катаклизмы и потопы, которые обрушиваются с неба в этом месяце Энлилем и Ишкуром (Ададом), выводят Землю из терпения и она посылает своих детей - демонов-гигантов, отобрать у небесных богов «таблицы судеб» , чтобы лишить их возможности управлять стихиями. В результате один из сильнейших демонов – Асаг, вступает в поединок с Нинуртой – сыном Энлиля и отбирает у него «Таблицы судеб» , вследствие чего мир полностью погружается в хаос, поскольку власть временно переходит к демонам. Поэтому не случайно в трактовках знака-месяца Водолея встречается фраза: «искажение закона» .
Лумашу этого месяца назывался «Великан» и представлял собой антропоморфный образ Энки, проливающего воду, содержащую семя жизни, т.е. оплодотворяющего водную стихию. Один из мифов весьма натуралистично повествует о том, как Энки поднимает свой член и изливает семя в истоки великих рек, оплодотворяя, таким образом, всех живых существ, населяющих водную среду. Вследствие этого акта начинается нерест рыб.
Божественным покровителем месяца был Ишкур (аккад. Адад) – смотритель каналов Небес и Земли. Не случайно владыкой месяца катаклизмов был бог бури, который управлял дождями и разливами рек.
Солярный контекст знака Водолея заключается в том, что здесь начинается новый цикл существования феноменального мира (вероятно, поэтому в Китае именно этот месяц считается началом годового цикла). При этом, вследствие того обстоятельства, что в этом месяце разлад между небом и землей достигает своего апогея, Водолей является самым роковым месяцем года. Поэтому не случайно, что именно здесь орел Анзу – зооморфная ипостась Эрры, символизирующий силы мирового хаоса, – захватывает таблицы судеб, временно становясь властелином судеб мира и людей, что, в свою очередь, символизирует временную остановку эволюции мира, которая, в свою очередь, символизируется в лумашу месяца смешением двух потоков времени, идущих навстречу друг другу, один из прошлого в будущее, другой из будущего в прошлое. Взаимодействие этих потоков, нейтрализующих друг друга, порождает фактическую остановку поступательного движения мира, его развития, вследствие чего фактическое время в Водолее образует водоворот, разрушающий порядок предыдущего года. Эту остановку времени и, соответственно, остановку эволюции, и символизирует власть Анзу. Поэтому она должна быть преодолена в следующем месяце.
Иными словами, месяц проходит под знаком трагического столкновения между Истиной и миром. Поскольку чистая, не искаженная Истина, явленная в предыдущем месяце, не имея возможности воплотиться в двойственном и роковом земном мире, разрушает этот мир, то этот месяц проходит под знаком катастроф. В конце месяца Истина, символизирующая вечную жизнь, объективируется, ее огонь угасает, энтропия нарастает и уже объективизированная (искаженная) истина получает возможность воплотиться в мире, который, не будучи в состоянии сразу ее вместить, погружается в хаос.
В мифологии шумеров этот процесс одновременного нарастания хаоса и утверждения жизни символизировался диалектическим противостоянием Энлиля и Энки. В то время когда Энлиль пытается уничтожить мир с помощью катаклизмов, Энки заново осеменяет мир, засевая его новыми ростками жизни. Таким образом, в месяце-знаке Водолея диалектика жизни и смерти проявляется наиболее ярко. Возможно, что символом этого торжества новой жизни над смертью и хаосом, являлась полба . Из всего рода пшениц полба является наиболее неприхотливой к погодным условиям, поэтому, очевидно, ее посев и производился в наиболее неблагоприятное время года, когда сеять другие виды злаковых культур было очень рискованно. В этом смысле полба, вероятно, символизировала для древних шумеров силу жизни, преодолевающей буйство хаоса, что и является базовым смыслом знака Водолея.
При этом сам Эрра не умирает в момент зимнего солнцестояния, а становится отрицательным персонажем, с которым позднее предстоит сразиться родившемуся Спасителю. Диалектическая трансформация Эрры из верного исполнителя воли Всевышнего в злобного служителя тьмы, олицетворяемого орлом (грифоном) Анзу, и несущего смерть и разрушение миру, является отражением главного солярного содержания месяца. Эрра теряет власть, а его МЕ переходят к новому герою – Думузи, – Спасителю людей, что становится причиной перерождения Эрры в злого персонажа, который пытается любой ценой вернуть себе утраченное и вновь стать правителем мира. Вероятно, что библейский сюжет об избиении младенцев царем Иродом, коренится именно в этом мифологическом сюжете.
В результате главным мотивом действий Эрры становится не исполнение воли Неба (Ана), а собственные амбиции. В результате он направляет свои оставшиеся магические силы не на преступников и призраков, а на преданных Думузи, даже если они являются праведниками.
В результате многие невинные люди оказываются вынуждены претерпевать незаслуженные страдания, испытывая нужду, голод и болезни. В этом проявляется роковая трагичность нашего двойственного мира, существующая по принципам зловещей моральной диалектики манихейского дуализма, когда слишком большие враги зла сами делаются его носителями. Подобная трансформация становится возможной тогда, когда слишком рьяные поборника добра теряют живую связь с временем и пытаются формализовать признаки различения добра и зла. В результате в тот миг, когда различение из сферы веры переносится в сферу разума, экзистенциальная диалектика добра и зла трансформируется в моральный манихейский дуализм.
Таким образом, в этом месяце приоткрывается тайна вечной жизни и полного преодоления зла в мре. Богочеловеческая победа над последним врагом – смертью есть победа над злом. Это есть победа любви, свободы, и творчества над ненавистью, рабством и инерцией, победа личности над безличностью.
Бытийный контекст этого месяца-знака связан с всеобъемлющим утверждением жизни на земле. Однако, поскольку этот месяц относится к зоне хаоса, то первичное утверждение жизни происходит зачастую в уродливых формах, которые вызывают гнев богов.
Согласно месопотамской традиции в месяц Водолея человек получает возможность отдаться своим страстям, поэтому в вавилонском комментарии на этот месяц буквально написано, что «гулящая женщина невиновна» . Т.е. в этом месяце личная ответственность за свои поступки, пик которой приходится на месяц Девы, заменяется коллективной ответственностью. В результате общество в целом несет ответственность за деяния отдельных людей, страдая от разного рода небесных кар, которые обрушиваются на человечество в этом месяце. Также этот месяц семантически был связан с борьбой и победой над врагами и колдунами. Так в астрологических комментариях на этот месяц читаем, что в это время было благоприятно для «разгона чар» и «пленения врага в доме» .
Яркая эмоция, наделенная личной силой, способна оказывать магическое воздействие на окружающую реальность. На этом принципе основано и колдовство, разгул которого наблюдается в этом месяце, поскольку в этом время демоны захватывают у богов «Таблицы судеб» . Поэтому в вавилонских комментариях написано, что в этот период необходимо «раскрывать колдовство и развеивать [чуждые] чары» .
Поэтому в этом месяце благоприятно осуществить полное самовыражение (объективацию) личности в феноменальном мире, т.е., проще говоря, разрешить себе делать то, что запрещал в течение всего остального года, однако при этом надо помнить о том, что сильные эмоции оказывают трансформирующее действие на реальность, поэтому человек может разрушить свой привычный мир, ненароком оказавшись совсем в другой реальности.
Стихия земли.
Телец.
Знак Тельца был олицетворением брака неба и земли , с которого собственно и начинался годовой цикл сельскохозяйственных работ. Согласно древним мифологиям, любое рождение происходит от соития, поэтому рождение новых форм в пространстве-времени нового мира, также должно произойти от соития богов. В это время великие боги, насыщенные жертвами, одержавшие победу над демонами, обретшие производительные силы МЕ и вернувшие себе план (формулу) творения – таблицы судеб, получают возможность заново сотворить идеальные формы (праобразы) всех вещей цивилизованного мира, по которым люди в дальнейшем будут изготовлять их материальные подобия.
Процесс сотворения этих идеальных форм и является сутью второго месяца. Причем этот процесс исключает субъективное участие людей, которые сами по своей природе являются созданиями богов и в этом смысле сами являются объектами божественного творчества, которое в данном случае проявляется в обновлении человеческой природы, ее очищении от скверны. В связи с этим в это время все нечистые, т.е. не пригодные для очищения, должны быть изгнаны из города, чтобы не нарушать процесса обновления человеческого семени праведных, которые в этот период должны были зачинать здоровое потомство.
Земля в это время также обновляет свои производительные силы, что знаменует собой начало брачного периода в животном мире. Поэтому к этому периоду было приурочено празднование начала цикла сельскохозяйственных работ, которое сопровождалось выгоном скота на поля и началом пахоты.
Лумашу этого знака наиболее понятен, поскольку созвездие и месяц носят практически одно и тоже название – Бык. Небесный бык символизировал производительную силу Неба, которое именно в этом месяце оплодотворяло Землю, давая начало новому сельскохозяйственному циклу. Окончание периода активных сельхозработ символизировалось ритуальным убийством быка, которое происходило в месяц Девы (жатвы). Последний сюжет был особенно популярен в митраизме, где в качестве жертвователя выступал Митра (шумерск. Шамаш), убивающий быка.
Также здесь надо особо отметить, что поскольку бык был зооморфным образом верховного бога Ана, то в этом знаке-месяце находился сакральный центр мироздания, отождествляемый с созвездием Плеяд. Вследствие этого в астрологическом комментарии на этот месяц читаем: «Дух неба - территория Плеяд» .
Божественным покровителем этого месяца был бог Энки, как владыка человечества. Имеется в виду шумерский текст об Энки и устройстве мира, в котором Энки отвечает за воспроизводство населения людей и поголовья скота.
Бытийный контекст связан с обретением нового поля деятельности. Поскольку в Шумере поля ежегодно затапливались в период весеннего половодья, пик которого приходился на месяц Овна, то уход воды с полей в месяце Тельца буквально воспринимался, как появление обновленной плодородной земли из-под воды.
В этот период благоприятно накапливать материальные вещи, увеличивая, таким образом, свой уровень материального обеспечения. Поэтому в вавилонском комментарии на этот месяц читаем: «накопление серебра» .
Однако, этим делом контекст этого месяца не исчерпывается, поскольку, вавилонский комментарий предостерегает о том, что в этом месяце, также как в месяце Стрельца, возможны нападения духов «лилиту» , т.е. духов мщения. Вполне возможно, что с этим контекстом как-то связана вальпургиева ночь – ночь разгула нечистой силы. Т.е. в этот период человек должен предпринимать меры защиты против этих злобных духов, которые в период пробуждения природы также вымещают на людях свою злобу в связи с окончанием зимнего периода – времени их силы.
Дева.
Знак Девы самым непосредственным образом связан с подземным миром, поэтому считается бесплодным. Смерть (или ритуальное жертвоприношение) быка Ана и пленение его семерых спутников – семерых сыновей Энмешарры, – олицетворяющих стихийные силы Неба, в этом месяце символизирует исчерпание производительных сил Неба.
Лумашу знака Девы имеет прямую семантическую связь с урожаем, поскольку шумерское созвездие AB.SIN «Борозда» имеет аккадский эквивалент «Колос» . В «Звездном плуге» это созвездие отожествляется с богиней Шалой и пшеничным колосом; на селевкидской табличке встречаем символическое обозначение этого созвездия в виде стоящей женской фигуры, которая держит вертикально в правой руке колос. Женская фигура может быть как Иннаной, так и Нисабой (вспомним, что в астрологическом предсказании на VI месяц сказано: в случае яркости Венеры в этот месяц ожидается «изобилие Нисабы» , т.е. богатый урожай).
Божественным покровителем этого знака была Иннана-Иштар – владычица всех стран, поскольку в этот период богиня Иннана спускается в подземный мир на похороны небесного быка, убитого Гильгамешем. (В вавилонском эпосе убийцей быка Ана является Бел-Мардук. В дальнейшем сюжет убийства небесного быка солнечным богом Митрой становится центральным сюжетом митраизма – синкретической иранской религией, объединившей представления народов, входящих в иранскую империю.) В период своего пребывания в подземном мире Иннана по неизвестной причине ссорится со своей сестрой – царицей мира мертных – Эрешкигаль, вследствие чего становится пленницей своей мира мертвых. Нахождение богини плодородия в подземном мире знаменует собой один из критических моментов в годовом цикле, когда вся деятельность людей на земле сосредотачивается на уборке урожая. В это время напряженность производительных сил земли достигает максимума. Иными словами, Иннана в здесь жертвует собой для очищения людей от грехов.
В одном из вариантов мифа заложником Иннаны, занявшим ее место в подземном мире, становится ее муж – бог Думузи, умирающий и нисходящий в подземный мир накануне осеннего равноденствия.
Солярный контекст связан с центральным сюжетом митраизма - убийства Митрой небесного быка. Однако, этот сюжет, очевидно, гораздо древнее самого митраизма, поскольку еще в шумерской мифологии в этом месяце проводились похороны небесного быка.
Смысл данного мифологического сюжета состоит в том, что небесная творческая духовная энергия, олицетворяемая быком, в этом месяце полностью иссякает, т.е. одухотворение материи достигает своего предела, что выражается в созревании урожая, т.е. семян будущего, которое должно реализоваться строго в определенное время. Поэтому духовная энергия, способная раньше срока пробудить эти семена к жизни, должна быть диалектически преодолена и временно вытеснена из мира бытия до наступления нового производительного цикла. При этом в роли вытеснителя выступает хранитель гармонии, поряка и времени - Митра, который, убивая небесного быка в этом месяце, дает возможность людям собрать урожай и воспользоваться его плодами.
Бытийный контекст этого знака, очевидно, связан с «битвой за урожай» . Труд этого месяца в земледельческих обществах определял характер жизни на протяжении целого года. От объема собранного урожая зависели жизнь и здоровье людей.
Другим аспектом проявления этого знака является очищение людей от накопившихся грехов перед ежегодным судом. Усердный труд является одним из эффективных способов подобного очищения. Недаром во многих культурах существовала традиция, что только трудом можно очистить свою душу от накопившейся скверны. В наше время, когда физический труд во многих сферах заменен машинным, заменой подобного очищения являются физические упражнения, призванные поддерживать тело и укреплять дух.
Козерог.
Знак Козерога связан с минимальным уровнем производительных сил земли и с ее отдыхом. Это самый священный период в году. В шумерской мифологии этот период назывался месяц священной чистоты . В это время открываются врата неба и праведные могут узреть небесный свет. В это время проявляется образ идеального мира, или первоформы мира, т.е. мира, каким он был задуман Творцом еще до своего творения. В этот период мир обретает временное единство и целостность, т.е. состояние, которое он должен достичь в конце своей истории.
При этом с диалектической необходимостью именно в этом месяце силы хаоса достигают своей максимальной власти над миром, вследствие чего телесная жизнь замирает, а интеллектуальная жизнь цивилизации перемещается в идеальный мир.
Лумашу знака Козерога изображался в виде существа, объединявшего в себе образы «козленка и рыбы» , т.е. представлявшего собой зооморфный образ Энки – бородатого хозяина водной стихии, живущего в океане «Абзу» и знающего недоступные тайны глубин. Согласно мифу, изложенному халдейским жрецом Беросом, Энки в этом образе каждую ночь выходил из моря к людям и передавал им знания, необходимые для жизни.
Название созвездия Козерога на шумерском языке состояло из двух слов. Первое слово означает некую рыбу «сухур» , игравшую важную роль в культе Энки. Эта рыба приносится в жертву Абзу царем Эанатумом, желающим обрести мудрость и божественное заступничество Энки в борьбе с врагами. Рыбами «сухур» названы в одном позднем тексте семеро шумерских мудрецов, живущих в глубинах океана Абзу. Второе слово хорошо известно и означает «козленок» . Козленок почитался у шумеров как существо, в котором скрыта истина, поскольку основным видом гадания в Передней Азии было гадание по печени жертвенного животного.
Таким образом, основным смыслом этого месяца-знака является приход в мир людей их божественных кураторов-покровителей и обожествленных предков-правителей, которые передают людям знания и опыт.
Божественным покровителем этого месяца был Папсуккаль, визирь Ана и Иштар. Месяц связан с именем старейшего слуги Небес Ниншубура-Пап-суккаля-Хендурсанга-Ишума, бывшего к тому же правой рукой Нергала-Эрры.
Солярный контекст связан с рождением первой ипостаси Солнца: Спасителя . В знаке Козерога происходит таинство трансформации Солнца из старика, символизирующего инобытие и смерть, которого олицетворяет Эрра, в младенца, символизирующего бытие и жизнь, который является надеждой и спасителем мира и которого олицетворяет Думузи. Мифологически в этот момент Солнце переходит из мира мертвых в мир живых. Главным следствием подобной трансформации становится временный выход достойных умерших на землю из подземного мира. Именно этот миф лег в основу более поздних мифов о воскресении мертвых.
В месяце Козерога время запускается заново, поэтому все существующие МЕ, а также созданные с их помощью формы мира в одночасье устаревают и начинают терять свою связь с новым временем, т.е. перестают соответствовать смысловому содержанию нового мира, т.е. возникает ситуация, когда новое вино вливается в старые меха , что, в свою очередь, становится причиной возникновения диалектического конфликта между новым временем и старой организации мира. Этот конфликт становится причиной разного рода катастроф, как природных, так и социальных, являющихся смысловым содержанием двух последних месяцев года. Однако, текущий месяц проходит под знаком временного затишья, т.е. воплощения чистой истины на земле. Такое становится возможным в силу того обстоятельства, что земля в этом месяце засыпает, и все земные процессы временно приостанавливаются, поскольку младенец Спаситель уже родился, а Эрра – владыка прошедшего периода, еще не полностью утратил свою власть, выполнив при этом большую часть своей основной работы по зачистке земли от преступников и злодеев. Поэтому в астрологических комментариях на этот месяц читаем: «зло к дому человека не приблизится» . Вследствие этого обстоятельства Эрра и Думузи еще мирно сосуществуют в одном пространстве-времени, не конфликтуя друг с другом, т.е., с одной стороны, праведники в это время получают защиту и покровительство Спасителя, а злодеи продолжают преследоваться Эррой.
Бытийный контекст этого месяца состоит в том, чтобы очиститься от последствий столкновений с врагами и восстановить свою целостность. В вавилонских комментариях на этот месяц сказано, что в этот месяц происходит «удаление зла от дома человека» , благоприятно омовение в водах священной реки. Возможность подобного очищения обусловлена трансформацией Солнца, что открывает возможность для трансформации зла (инобытия и смерти) в добро (бытие и жизнь). Отношения между добром и злом не просты, и в них есть сложная экзистенциальная диалектика. Добро может перерождаться в зло, зло может перерождаться в добро. С этим месяцем символически связана тайна перерождения зла в добро, т.е. тайна освобождения от смерти и воскресения для жизни.
Также характерно, что с этим месяцем были связаны священные колодцы, вода из которых обладала целительной силой и давала знания. Интересно, что в русской традиции до сих пор вода, набранная на праздник Крещения, который отмечается в период нахождения Солнца в месяце-знаке Козерога, считается исключительно целебной и священной.
Поскольку семантика данного месяца предполагает очищение дома от зла, то в этот период благоприятно делать генеральную уборку своего дома, вычистив его от всевозможного мусора и хлама, накопившегося в течение года. Выражаясь иносказательно, чашу надо очистить прежде, чем наливать в нее новое вино, т.е. человеческие тело и разум должны быть подготовлены к восприятию нового знания, которое дается людям в этом месяце.
Это месяц размышлений о будущем, когда человеческое сознание может проникнуть в тайны прошлого и приоткрыть завесу будущего, поскольку границы времени в этот период раздвигаются. Вероятно, по этой причине именно к этому месяцу были приурочены святочные гадания.
Стихия воды.
Рак.
Знак Рака был связан с активной экспансией мира людей (мира бытия) в мир мертвых (в инобытие). Активное проникновение личности в инобытие является процессом познания, в процессе которого происходит формирование горизонтальных связей человека с миром. Деятельность человека в иной среде, порождает такие реакции этой среды, с которыми человек ранее никогда не сталкивался, что, в свою очередь, является источником нового опыта, и нового знания, в случае правильного осмысления этого опыта. Вместе с тем погружение личности в неизвестную и недружественную среду таит в себе смертельную опасность, поскольку человек не знает, с чем столкнется в новой среде. В этом смысле это месяц искушений, связанных с нахождением в чуждых условиях бытия.
Причиной подобной экспансии личности в инобытие были семена судьбы, посев которых согласно шумерскому календарному циклу происходил в этом месяце. Поскольку любое семя, определенное судьбой, прорастает только в соответствующей среде, то поиск и перемещение в эту среду и является основным смыслом этого месяца-знака.
Одним из ярких примеров реализации этой мифологемы является сюжет о погружении Гильгамеша в океан «Абзу» , на дне которого герой намеревается найти цветок бессмертия, стебель которого покрыт шипами. Характерно, что термин «Абзу» , обозначающий океан, в буквальном переводе означает «бесконечное знание» . Таким образом, погружение в инобытие способствует приобретению знания, дойдя до пределов которого (погрузившись на дно океана) герой может обрести бессмертие.
Другой аспект знака-месяца Рака заключался в том, что это был месяц середины лета, когда силы порядка обладали максимальным могуществом. Солнце в это время занимало самую верхнюю позицию в своем движении по эклиптике, поэтому считалось, что в созвездии Рака находится жилище верховного бога Ану.
Расшифровка лумашу знака Рака представляет собой достаточно большую проблему, поскольку трудно выстроить смысловую ассоциативную цепочку, связывающую этот образ с семантическим ядром месяца посева судьбы. Поскольку рак охотится из засады, захватывая своими клешнями проплывающую неосторожную добычу, то рак мог восприниматься древними шумерами, как символ опасностей, таящихся в водной стихии, который, в свою очередь, символизировал те опасности, которые подстерегают человека в путешествии в инобытие.
С одной стороны, семантическая связь рака с месяцем середины лета может быть установлена следующим образом. В сохранившихся комментариях к знаку Рака указывалось, что с ним был связан вход в «Большой дом» , т.е. в подземный мир, который представлял собой грот, пещеру, наполненную водой или омут , т.е. яму на дне водоема. При этом характерно, что подобные ямы являются излюбленным местом обитания раков. Например, во время зимовки в каждой из таких ям одновременно собирается до 20-30 особей. Т.е. фактически древние шумеры имели возможность воочию наблюдать раков, живущих в проходах между мирами. Кроме этого, надо иметь в виду, что рак – сумеречное животное , проявляющее активность на закате солнца, который также отождествлялся с вратами в потусторонний мир.
С другой стороны, вероятно, в шумерской традиции процесс посева семян воспринимался как помещение семян в поземный мир , проходы в который открывались в это время. Таким образом, рак, выступавший в роли проводника в подземный мир, ассоциировался с процессом перехода семян из мира людей в мире мертвых, т.е. с процессом жертвоприношения поземным силам, которые затем в благодарность за эту жертву взращивали новый урожай. В пользу этой версии говорит также то обстоятельство, что рак способен к тому же выползать на сушу и находиться там в течение нескольких часов в поисках пищи. Фактически он реально может существовать в нескольких мирах, т.е. отлично подходит на роль символа проводника между мирами.
Наконец, нельзя обойти вниманием, общеизвестную особенность Рака – перемещение задом наперед. Возможно, что эта особенность породила ассоциацию с процессом перемещения зерна из мира живых в мир мертвых или с обратным ходом времени, противоположным нормальному ходу времени, обуславливающего рост растений из земли. Иными словами, для шумеров рак, вероятно, был символом перемещения из мира живых в мир мертвых, поэтому именно его образ стал лумашу этого месяца.
Таким образом, в знаке Рака проходит мировая вертикаль, связывающая верхний (жилище Ану) и нижний (океан Абзу – жилище Энки) миры, поэтому именно в это время, семена, посеянные в землю, легко достигают подземного мира, где они прорастают и возвращаются обратно на землю в виде нового урожая. Вероятно, в этом месяце процесс перемещения между мирами считался наиболее легким, поэтому, в частности, по этой причине знак Рака был связан с далекими путешествиями.
Божественным покровителем этого месяца был герой Нинурта – сын Энлиля, который в шумерскую эпоху владел «таблицами судеб» .
Солярный контекст связан с рождением третьей ипостаси Солнца: Судьи – хранителя миропорядка.
Интересен бытийный контекст данного месяца, поскольку согласно астрологическому комментарию с этим знаком было связано: «хватание голодного духа, связавшего человека, предание статуэтки человека смерти, напоение голодного духа водой, вынос осколков (статуэтки)» . В целом описанный ритуал напоминает русские купальские обряды, во время которых сжигалось чучело (статуэтка) Купалы, а ее остатки бросались в воду. Вероятно, это был обряд, нацеленный на связывание голодных духов, которые в это время выходили в мир людей и могли стать причиной болезней.
Также, возможно, речь идет об обряде связывания неупокоенных душ, которые могли являться людям в этот период в виде призраков. Захоронение статуэтки умершего человека, чья душа оказалась по какой-то причине неупокоенной, возможно, означала символические вторичные похороны, которые должны были обеспечить переход души в мир мертвых. Очевидно, что подобный обряд проводился именно в этот период, когда открывались проходы между мирами.
Резюмируя вышесказанное, можно отметить, что в этом месяце благоприятно поминовение умерших, установка памятников (памятных стел), а также иные действия ритуального характера, связанные с миром мертвых.
Другой аспект этого месяца связан с путешествиями в далекие страны с целью погружения личности в пространство другой культуры, что в древности воспринималось как путешествие в иной мире, в котором личность получала опыт, выходящий за рамки того опыта, который она имела в рамках своей культуры.
Скорпион.
Знак Скорпиона , в первую очередь, отождествлялся с осенним наступлением хаоса, который захватывает жизненное пространство людей, сужая его до размеров отдельных домов. В этот период производительная сила неба исчерпывается, и ему требуется отдых для восстановления сил. Осенние дожди бесплодны и, проливаясь на землю, только остужают, но не оплодотворяют ее. Плуги, символизирующие процесс активной обработки земли, убираются в хранилище до весны. Временное исчерпывание производительных сил Неба приводит к сужению\ схлопыванию пространства бытия и симметричному расширению пространства инобытия.
Лумашу месяца скорпиона можно расшифровать, как символ страданий и смерти (которые олицетворяет Скорпион, чей яд смертелен. В этом смысле в шумерской мифологии Скорпион считался «быком» смерти, выполнявшим по отношению к миру инобытия такую же функцию, как и бык по отношению к миру бытия. Скорпион переправлял души из мира живых и мир мертвых, убивая их здесь и возрождая там.
Одним божественным покровителем этого месяца был Мардук – сын Энки. В поэме о сотворении мира Мардук считается сыном Энки - повелителя мудрости и Подземных вод. Мудрейшим из богов Мардука считали по причине рождения в доме Абзу – резиденции его отца Энки. Его частые эпитеты - «владыка источников» , «владыка изобилия» .
Еще одной покровительницей этого месяца была богиня Ишхара . Предположительно эта богиня была хурритского происхождения, поэтому ее осмысление в рамках шумеро-аккадской культуры происходило посредством аналогий. Так, с одной стороны, Ишхара согласно представлениям I тыс. отождествлялась с прародительницей сил хаоса Тиамат и в этой ипостаси была матерью семерых стихийных духов. Отцом этих духов, предположительно, был прародитель богов Энмешарра (владыка всех МЕ) или старейший из богов – Ан (Небо). [Возможно, что Энмешарра это – один из титулов Ана, принятый кем-то из переписчиков древних сказаний за самостоятельного бога] . Эти семеро были приставлены в качестве помощников к стихийному богу Ану, который противостоял владыке порядка богу Энки. В этой роли семеро периодически пленяли Нану – бога Луны и времени, – вызывая лунные затмения и нарушая тем самым устоявшийся порядок вещей. С другой стороны, как богиня плодородия, Ишхара отождествлялась с Иннаной-Иштар в ее воинской ипостаси, и в этом качестве она считалась богиней «справедливости, клятвы и правосудия» и считалась матерью семи судей загробного мира, отцом которых, по одной из версий мифа, считался царь Гильгамеш, который после смерти стал владыкой чистилища для людей и тюрьмы для демонов под именем Нингишзиды. По другой версии их отцом был Энки. Эти судьи играли роль посредников между людьми и богами и отождествлялись с семью звездами Плеяд – созвездия, которое символизировало Вселенский закон.
Солярный контекст знака Скорпиона заключается в том, что здесь происходит расщепление изначально целостного сознания на объект и субъект, т.е. осуществляется объективация жизни. Следствием подобной объективации становится разобщенность живых существ и торжество Рока, символом которого был огромный орел (или грифон) Анзу, представлявший собой, вероятно, зооморфную ипостась бога солнечного света последнего квартала года (в нашей реконструкции это бог Эрра). Этот образ удивительным образом совпадал с образом Орла – владыки судеб живых существ из мифологии тольтеков.
Орел или грифон являются символами текущего месяца, когда вследствие наступившей разобщенности неба и земли, миром людей начинает править Рок.
Бытийный контекст знака Скорпиона, говоря современным языком, заключался в инвентаризации личного жизненного пространства . Карлос Кастаньеда в своих книгах писал о том, что воин периодически должен составлять инвентарный список, куда должен заносить все свои вещи, причем как материальные, так и нематериальные. Затем необходимо внимательно изучить этот список и выбросить из своей жизни все лишнее и обременительное. Это касается не только вещей, но и отношений и привычек.
Скрытые и подавленные эмоции связывают огромные объемы личной силы. Поэтому периодически необходимо организовывать пересмотр и освобождать воспоминания от связанных с ними эмоций. Зачастую подобный пересмотр может проходить очень болезненно, поскольку настоящий пересмотр предполагает эмоциональное погружение в воспоминания.
Поскольку месяц в целом связан с наступлением хаоса, то в это время необходимо избавиться от всего лишнего и обременительного, чтобы высвободить ту личную силу, которая связывается лишними вещами, привычками и отношениями. Личная сила необходима для противостояния наступающему хаосу, поскольку ее недостаток может привести к порабощению воина. Поэтому не случайно, что одним из действий этого месяца была поимка сбежавших рабов, что в конктексте личного пространства можно трактовать как установления контроля над различным сферами личности, как преодоление автономии этих сфер, что является необходимым элементом обретения целостной личности.
Это период, когда необходимо избавляться от материальных вещей и накапливать знания. Диалектика данного месяца состоит в том, что платой за обретенное знание являются лишения и страдания. Истинное знание не дается легко, оно требует тяжелой работы над собой, а также избавления от порочных привычек.
Рыбы.
Знак Рыб , в первую очередь, отождествлялся с погружением в хаос социальной структуры общества. Это происходит вследствие того, что «Таблицами судеб» в это время овладевают демоны, порожденные Землей в качестве мести Небу. В результате боги теряют возможность управлять как земными стихиями, так и человеческой цивилизацией, вследствие чего рушится весь миропорядок.
Согласно шумерской традиции в конце года истекал срок действия полномочий всех должностных лиц, а сами социальные институты временно упразднялись. Поэтому в этот период все люди временно уравнивались в правах и принимали участие в вакхических мистериях, растворяя в хаосе опьянения свой разум. Это период проведения оргий и карнавалов, во время которых происходит высвобождение подавляемых в течение года человеческих страстей. Год заканчивается распадом всех отношений и умиранием разума в торжестве деструктивных эмоций.
Подобный разгул в это время был обусловлен тем обстоятельством, что боги, лишенные демонами «таблиц судеб» , в этот период временно покидали людей, оставляя человечество на произвол судьбы. Поскольку главным событием данного месяца является обновление МЕ (созидательных божественных сил) правителей, в роли которых зачастую выступают младшие боги и полубоги, которые должны совершить далекое путешествие к своим родителям, чтобы получить право и возможность управлять вверенными им городами и территориями в новом году. Божественные силы нужны были богам для того, чтобы одержать победу на силами хаоса и вернуть, таким образом, похищенные «Таблицы судеб» .
Лумашу знака Рыб изображался в виде рыбьих хвостов . Семантика жатвы и рыбьих хвостов (либо самих рыб) указывала на завершение годового цикла и указывала на время подведения итогов. Рыбы также были священными животными Энки, поэтому и этот месяц также был связан с владыкой подводного мира.
Все ушедшее в этот период растворялось в хаосе водной стихии. Этот месяц завершал год и содержал в себе потенциал будущего мира, который должен был подняться из-под воды. Символом этого потенциала было созвездие «поле» (современный квадрат Пегаса), образ которого воспринимался как готовое к обработке поле, залитое водой. Когда вода уйдет, на поле появятся всходы нового урожая, т.е. ростки нового мира.
Божественными покровителями этого месяца были Семеро великих богов» - т.е. семеро сыновей Энмешарры (или Ана), стихийных духов, с которыми борются все заклинательные тексты Двуречья. «Семеро» несут болезни, буквально разрывающие тело больного на части и заражающие его порчей. В заклинаниях Семеро лишают человека памяти и нарушают устойчивость личной картины мира человека.
Солярный контекст знака Рыб связан с обретением Спасителем полной силы, даруемой МЕ, используя которую, он должен вступить в поединок с зооморфной ипостасью Эрры – орлом Анзу, и убить его, как носителя сил смерти и хаоса, время владычества которых на земле заканчивается в этом месяце. Однако, критичность данного периода определяется тем обстоятельством, что в это время сами МЕ теряют свою магическую силу и требуют обновления (перезарядки). Поэтому, прежде чем сразиться с Анзу, Спаситель должен обновить МЕ. Обновление МЕ, в свою очередь, становится необходимым вследствие того, что являясь по своей сути хранилищами времени года, МЕ начинают терять свой потенциал в момент зимнего солнцестояния, когда обновляется время мира, и полностью утрачивают его в месяц Водолея. Что, в свою очередь, и обеспечивает временную победу сил хаоса в предыдущем месяце.
При этом необходимо заметить, что в вавилонской мифологии в поединок с Анзу вступает не сам Думузи, а его старший брат Мардук, являющийся истинным сыном Абзу.
Бытийный контекст знака Рыб связан с внутренней аскезой, с умением удерживать в узде свои страсти и управлять собой, поскольку это время безраздельного господства Зла, слияние пространства и времени.
Поэтому этот месяц таит в себе серьезное испытание для правителей, которые проходят экзамен на право управлять. Правитель, в отличие от обывателя, в этот период не должен отдаваться своим страстям, поскольку в этом случае разрушатся основы общественного устройства. Поэтому в вавилонском комментарии на этот месяц особым образом подчеркивается необходимость «благого правления царя» .
Поскольку этот месяц является завершающим в годовом цикле, то в это время благоприятно рассчитаться со всеми оставшимися долгами и завершить отложенные дела, т.е. необходимо, по возможности, полностью выполнить годовой план, чтобы со спокойной совестью и чистой душой приступить к составлению планов на будущий год.
***
При написании статьи использовались материалы, изложенные в книгах В.В.Емельянова «Ниппурский календарь и ранняя история зодиака» , «Шумерский календарный ритуал» , «Ритуал в Древней Месопотамии» .
Каждый из нас точно знает, с каким созвездием его связывает дата рождения. Знаки Зодиака — именно им приписывается всеобъемлющее влияние на нашу жизнь. Каждый Овен и Скорпион представляет себе вполне определенный образ своего небесного покровителя — пушистого барашка или грозного, ядовитого монстра. Но, обнаружив их на небе, многие будут удивлены: почему эта кучка звездочек получила такое название?
Откуда у Тельца рога растут? Почему Козероги такие упрямые? И почему с Овна все только начинается?
Первыми разделить небосклон на двенадцать «окошек» и сгруппировать звезды решили шумеры около пяти тысяч лет назад. Именно они наделили каждое созвездие выразительным символом и названием и сопоставили с событиями окружающей природы. Позднее древние греки позаимствовали у потомков из Месопотамии идею «зодиака» (буквально - «круг из животных») и приписали каждому знаку харизматичную легенду. Какие древние предания стоят за каждым из них? И как они повлияли на наш характер спустя несколько тысяч лет?
РЫБЫ
Истоки знака зодиака - шумерский знак «хвосты». Объяснение логичное и лаконичное - на него приходился последний месяц календарного года, завершение цикла, тот самый хвост.
Всем известно, что Рыбы - истинные романтики. И теперь понятно почему. Знак окружает очень красивая любовная легенда об Афродите и Эросе, которых (что за мифологическая напасть!) хотели ускользнуть от тысячеголового монстра Тифона (читайте Козерога). В отличие от Пана они обернулись в рыбок целиком и продолжали движение, держась за соединяющую их серебряную нить. Повернутые в разные стороны головы отражают сущность этих людей - их жизнью управляет и сердце, и разум.