Мифология в другом смысле этого слова - это наука о мифах и мифологических системах. Перед мифологией как наукой, изучающей систему бытования, развития и распространения мифов, стояла задача систематизироватьих.
Поскольку все народы прошли этап мифотворчества, то в мифах разных народах встречаются похожие сюжеты, герои, одинаково объясняется происхождение вещей, явлений, принципов мироустройства, и в то же время, историческое своеобразие каждого народа, его географическое положение, климат, самобытность мифологического мышления отличают их друг от друга. Исходя из этого мифы различаются по своей принадлежности к тому или иному народу (этносу).
Самые древние мифы - архаические - повествуют о наиболее ранних представлениях людей о происхождении человека и животных. В них, например, можно найти подтверждение тому, что человек верил в свое происхождение от животного. Такая группа архаических мифов названазоотропоморфными. Зоотропоморфные мифы отражают представления древних людей о происхождении и жизни животных.
Этиологические мифы (гр.aitiaпричина +...логия), то есть «причинные», указывают на причины тех или иных событий, связанных прежде всего с сотворением мира природы и людей. Этиологические функции присущи и другим категориям мифов. Но особенностью этиологических мифов является то, что, повествуя о происшедшем в глубокой древности, они не вскрывают причину, не объясняют, откуда произошли, предположим, горы, море, светила, а рассказывают о том, что были боги, герои и они создали все окружающее.
Как особая разновидность этой категории выделяются культовые мифы, которые объясняют происхождение обряда или культового действия. Благодаря этой разновидности мифов человечество в какой-то степени смогло иметь представление о сакральных действах наших предков.
Космогонические мифы - центральная группа мифов, которые повествуют о происхождении космоса и его частей, связанных в единую систему. Для мифологии вообще очень характерны сюжеты сотворения мира, а превращение хаоса в космос - центральный сюжет многих мифологических картин мира.
Такие мифы по-своему отвечают на вопросы о происхождении солнца и луны, земли и звезд. Космогонические мифы передают древние представления о строении Вселенной, борьбе хаоса с космосом, структуре космоса. Наиболее распространенным было представление о трехчастном вертикальном и четырехчастном горизонтальном построении мирового пространства. Вселенная могла быть представлена как вегетативная (растительная), зооморфная или антропоморфная модель. Многие космогонические мифы повествовали об отделении неба от земли, о появлении земной тверди, о зарождении на ней растительной и животной жизни. В систему космогонических мифов включены повествования о разъединении стихий: огня, воды, земли, воздуха.
Издревле человек стремился к гармонии с Космосом, и это отражено в космогонических мифах.
Объясняя происхождение мира как деяния богов, древний человек учился сотворчеству. Сам он не мог создать горы, реки, леса и землю, небесные светила, значит, в таких мифах отразилась вера в сверхъестественные силы, которые участвовали в создании Вселенной. Началом всего сущего мог быть первоэлемент, например, мировое яйцо или антропоморфный великан, а также воля богов или их магическое слово. Могущественные создатели мира не могли быть полностью похожи на человека. Поэтому для многих мифологий характерны: гигантизм, многоголовость, многорукость, многоглазость.
Самостоятельной частью космогонических мифов являются антропогоничсские (с греческогоanthropos+genosчеловек + рождение) мифы - повествования о происхождении самого первого человека, который стал первопредком всех существующих людей. Как правило, человек появляется чудесным образом: из земли, глины, животного, дерева. Например, из головы древнегреческого бога Зевса рождается его дочь Афина Паллада. Первый человек во многих мифах трактуется и как первый смертный, ибо боги и духи бессмертны.
К космогоническим мифам примыкают мифы астральные (с латинскогоastralis- звездный), которые рассказываю-то происхождении звезд и планет. В них созвездия и отдельные звезды предстают обычно в виде животных (например, медведицы). В астральных мифах небесные животные могут легко перемещаться с неба на землю, превращаясь в обычных животных или людей, потом могли вновь возвращаться на небо. С развитием мифологии и расширением человеческих представлений о мире возникали картины движения небесных светил. В более поздних мифах каждая звезда «прикрепляется» к определенному богу и отождествляется с ним. В развитых мифологиях имеются боги Солнца, Луны и пр. (например, солнечный бог древних славян - Дажьбог). Кроме того, считалось, что звезды влияют на судьбу человека, на события в мире, на исход войн и пр.
Мифы солярные (с латинскогоsol- солнце) илунарные являются разновидностью астральных. Солярные и лунарные мифы описывают происхождение Солнца и Луны, картиныих жизни. В этой группе мифов Солнце и Луна выступают родственной парой - мужа и жены, брата и сестры, реже - родителя и ребенка. Солнце и Луна - типично дуалистические (с латинскогоdualis- двойственный) персонажи. Солнце изображается, как правило, главным, царствующим, всевидящим божеством. Луна (Месяц) большей частью маркируется отрицательно. Солнце ассоциируется с днем, Луна - с ночью. Солнце - мужское начало, а Луна - женское. Хотя в архаических лунарных мифах Месяц представал мужским началом и лишь потом трансформировался в женское.
Мифы близнечные связаны с чудесными существами, чаще всего это близнецы. Они выступают в качестве родоначальников племени или культовых героев. Близнецы могли выступать в качестве соперников или в качестве союзников. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы выступают как антагонистические начала.
Мифы тотемические составляют непременную часть верований в родство чудесное, сверхъестественное, фантастическое родство между людьми и тотемами (животными и растениями). В таких мифах люди и тотемы имеют общие свойства, т.е. люди наделяются чертами животных и растений и наоборот.
Календарные мифы тесно связаны с хозяйственной деятельностью людей. Смена времен года породила мифы о плодоносящей силе земли, об ее умирании и воскрешении. У всех народов существовали календарные циклы обрядов, связанные с аграрной магией. Распространен календарный миф об умирающем и воскресающем боге, об уходящем и возвращающемся герое. Часто в мифологии используется сюжет борьбы героя с демоном или другим мифологическим существом. При этом герой погибает (или ему наносится физический урон), но затем его мать (жена, сестра, сын) ищет героя, находит, воскрешает и тот побеждает своего противника. Структура календарных мифов у некоторых народов мира связана с обрядом инициации (посвящения).
Мифологическая смена дня и ночи, зимы и лета в календарных мифах, как считают исследователи, повлияла на многочисленные сюжеты героических и эсхатологических мифов, рассказывающих о сменах мировых эпох.
Героические мифы живописуют о важнейших моментах жизненного цикла. В них рассказывается о судьбе героя, раскрывается его биография, в них может включаться его чудесное рождение. Героические мифы связаны с формированием личности. Жизненные перипетии: поиски жены и брачные испытания, борьба с чудовищем, смерть героя как бы призваны распространить порядок, космос на формирование человека. Пройдя все жизненные испытания, герой способен собственными силами поддерживать установившиеся отношения в мире и противостоять их краху. Именно героические мифы легли в основу эпоса, а впоследствии - сказки.
Эсхатонические (с греческогоeschatos+locos- последний +учение) мифы повествуют о конце мира. В них поднимаются темы катастроф и возмездия богов. Эта категория мифов возникла сравнительно поздно. Попрание и нарушение человеком норм морали, закона, а также преступления и распри людей приводят их гибели. Мир погибает в огне, космических катаклизмах, от голода и земных катастроф.
Мифы этиологические (букв. «причинные», т. е. объяснительные) -- это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются, прежде всего, рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.
Мифы космогонические (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.
Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества - великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями, порождены биологически богами или их волей, их магическим словом.
Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические -- о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с «настоящими людьми», с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны.
К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные, отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях.
Мифы астральные -- о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому, или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии.
Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей, частью маркирована отрицательно, а Солнце -- положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных «половин» племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых -- женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне («Лунный человек»). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических -- популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
Мифы близнечные -- о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными и близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал. Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа -- двуполые).
Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило, с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.
Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение--инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф -- важнейший источник формирования, как героического эпоса, так и сказки.
Мифы эсхатологические о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении -- гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п. миф цивилизация легенда предание
Многие известные европейскому читателю мифы -- античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включёнными в мифологический цикл легендами и историческими преданиями. Иногда очень трудно провести границу между мифом, легендой, преданием. Например, мифы о Троянской войне и другие подобные мифы, впоследствии обработанные в форме эпоса, являются мифологизированными историческими преданиями, в которых действуют не только герои, имеющие божественное происхождение, но и сами боги. На стыке подлинного мифа и исторического предания складывается и священная история типа библейских повествований. Здесь «раннее время» растягивается: включает события, находящиеся на значительной хронологической дистанции друг от друга, а исторические воспоминания мифологизируются и сакрализуются. Вообще предания, как правило, воспроизводят мифологические схемы, прикрепляя их к историческим или квазиисторическим событиям. То же относится и к легендам, трудно отделимым от преданий; легенды в большей мере сакрализованы, в большей мере склонны к фантастике, например, изображению «чудес». Классическим примером легенд являются рассказы о христианских святых или буддийских перевоплощениях.
План работы
1.
Понятие
и классификация мифов;
их связь с религией,
ритуалами и практикой
жизни.
2
1.1.
Понятие
мифа.
2
1.2.
Классификация
мифов.
3
1.3.
Связь
мифологии с религией
и ритуалами.
8
1.4.
Связь
мифов с практической
жизнью.
16
2.
Современное
социальное мифотворчество.
17
2.1.
Миф
о коммунизме.
18
2.2.
Миф
о культе личности.
20
2.3.
Мифы
виртуальной реальности.
24
Список
литературы.
27
- Понятие
и классификация мифов; их связь
с религией, ритуалами и практикой
жизни.
- Понятие
мифа.
Миф – не сказка. Сказка – вымысел и осознается как вымысел, увлекая человека мечтой об иной действительности. Миф отождествляет мечту с реальностью. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнее. Он не мирится с сомнением. Человек, создавая его, как бы осуществлял свое абсолютное знание истины. Кто из современников Гомера мог сомневаться в реальности Зевса? Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать существование грозного Шивы? Мир мифа был вне сомнений.
Миф соединяет в себе рациональное и иррациональное. Рациональное - поскольку современный человек пытается достичь ясной картины окружающего мира, и в мифе он находит успокоение. Иррациональность проявляется в том, что мифологическое не проверяется, ему нет соответствия в действительности. Однако эффективное воздействие мифологического проявляется как раз в том, что это, как правило, повторение уже случавшегося ранее.
В современной культуре и в современной культурологии слово «миф» является одним из наиболее популярных и общеупотребительных. Им пользуются философы, политики, литературоведы, психологи; и, тем не менее, это слово, которое до сих пор является неразгаданным глубоко таинственным. Для историка культуры миф - это, прежде всего совокупность странных, фантастических повествований, на которых построена вся духовная жизнь древнейших цивилизаций и так называемых «примитивных» народов.
Многие исследователи рассматривают мифы как попытку объяснения причинных связей и в этом смысле сравнивают миф с наукой. Известно, что большинство мифов носили этиологический характер, то есть рассказывали о происхождении различных предметов, ремесел и обычаев, в том числе, о происхождении мира и человека.
Миф говорит о том, кто и что должен делать, и почему: кто в мире главный, кто властвует, кто подчиняется, какие боги за что отвечают и к какому богу надо обращаться в том или ином случае. Это и есть важнейшее знание о мире - знание воли богов. Старейшины стоят ближе всех к миру предков и истолковывают их волю. Позднее эта функция переходит к жрецу, вождю, царю или священнику. Общение с предками и богами постепенно превращается в особое искусство, доступное только избранным.
Как известно, они являются, прежде всего, «культурными героями», создателями «образца», архетипического действия. Но они обладают также определенным характером, который объясняет различные нарушения порядка, положительные или отрицательные, в жизни людей. В мифах африканских народов высший бог, демиург, создатель людей и всего мира, часто предстает как раздражительный и самовлюбленный старец. От него зависит урожай, число детей в семьях, их судьба.
В мифах сохранились рассказы о той далекой поре, когда люди жили в непосредственной близости от бога. В этих мифах бог представлен человеком, наделенным тщеславием, падким на лесть, самолюбивым, чувствительным к высшим знакам внимания.
Мифы для древнего человека такая же реальность как научные теории для человека современного. С помощью того и другого человек ориентируется в мире, интерпретирует происходящие в нем процессы. Поскольку жизнь родовой общины основана на повторении действий предков, практик-ритуалов, подчиняющих себе индивида и имеющих форму приказа, безусловного веления, которое необходимо исполнять, мировой порядок также рассматривается как существующий по воле богов, основанный на воспроизведении некоего перводействия, «образца», заданного некогда богом.
- Классификация
мифов.
Мифы космогонические (большей частью менее архаические, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.
Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями, порождены биологически богами или их волей, их магическим словом.
Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с «настоящими людьми», с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны.
Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии.
Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных «половин» племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне («Лунный человек»). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
Мифы близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал. Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).
Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (например, миф о Нарциссе).
Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило, с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Дионисе и др.). В результате конфликта с демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические
Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования как героического эпоса, так и сказки.
Мифы эсхатологические о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.
Необходимо отметить, что многие известные мифы - античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включёнными в мифологический цикл легендами и историческими.
- Связь
мифологии с религией и ритуалами.
Впервые применил понятие "миф" к христианскому вероучению крупный историк религии, либеральный богослов Д. Штраус ("Жизнь Иисуса", 1835), пытавшийся снять мифические наросты и наслоения с облика "исторического Иисуса". Больше сблизили мифологию и религию этнографы эволюционистской школы. По мнению Э. Тэйлора, в основе всей мифологии лежит примитивное анимистическое мировоззрение, из которого и вся религия черпает своё содержание. Этот взгляд по-разному варьировался этнографами- эволюционистами. Н. Харузин видел в мифологии главный источник для познания религиозных верований народа, поскольку мифологический материал используется в культе. Согласно Харузину, без мифологии - своего рода мировоззрения первобытного человека - нельзя уяснить себе и религию. Американский этнограф Д. Бринтон тоже подчёркивал тесную связь мифологии с религией, считая, что сама мифология по существу религиозна; однако, по его мнению, не религия происходит из Mифологии, a Mифология происходит от религии; подлинные мифы являются плодами того проникновения в божественное, которое составляет реальную и единственную основу всех религий. К. Прёйс полагал, что миф - необходимая составная часть культа.
Сходные взгляды высказывались и в марксистской литературе. Так, Г. В. Плеханов находил, что религиозные представления - это мифологический элемент религии. При этом Плеханов признавал этиологическое значение мифов - "первого выражения сознания человеком причинной связи между явлениями". П. Лафарг не проводил разграничения между понятиями "миф" и "религия". По А. Б. Рановичу, мифология - всегда один из элементов религии.
Но уже с кон. 19 в. делались попытки отграничить мифологию от религии, даже противопоставить одну другой. Эти попытки выражали тенденцию обелить религию, освободить её от компрометирующего мифологического элемента, от наивных или забавных рассказов, над которыми смеялись уже древние мыслители. Так, Ф. Джевонс писал, что миф - это ни религия, ни источник религии; это - первобытная философия, наука, а частью художественный вымысел; религия может только отбирать мифы, отбрасывая то, что с ней несовместимо. С. Рейнак проводил резкую грань между мифами и религией; мифология представляет собой, по его мнению, лишь собрание рассказов, тогда как для религии характерны эмоции и выражение их в действиях, чего нет в мифах. Настойчивее всего пытались размежевать религию и мифологию сторонники теории прамонотеизма - Э. Лэнг, В. Шмидт и их последователи. Они видели свою основную задачу в том, чтобы представить религию как чисто моральное мировоззрение, лишённое низменных, грубо мифологических мотивов, и освободить от таких мотивов в особенности первобытную религию, состоявшую будто бы в почитании единого бога-творца. Основоположник теории прамонотеизма Э. Лэнг писал о двух течениях - религиозном и мифическом в религии; религиозное течение даже у дикарей свободно от магических обычаев умилостивления духов; мифологическое же полно магии, обмана. В. Шмидт, глава венской школы, старался доказать, что мифологические элементы в Р. представляют собой поздние наслоения, лишь затемняющие, загрязняющие первоначальный образ небесного единого бога - образ, по его утверждению, возвышенный, морально чистый, лишённый вначале всяких мифологических черт.
Представители теории прамонотеизма только выразили наиболее откровенно ту мысль, которая, быть может, неосознанно для самих авторов, сквозит и в сочинениях других буржуазных учёных: примесь мифологии загрязняет религию. В апологетической тенденции, однако, нельзя обвинить тех авторов, которые разграничивали миф и религию путём сужения понятия религии; так, например, В. Вундт считал, что религия налицо лишь там, где есть вера в богов, а мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, и она представляет собой не более как начатки религии. Близок к этому взгляд П. Эренрейха, согласно которому, мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних ступенях связывается с религией. В противоположность теоретикам прамонотеизма марксисты признают религию явлением отрицательным, мифологию же - положительной культурной ценностью, считая, что именно примесь религии "портит" мифологию. Ту же приблизительно мысль высказывал М. Горький; он был склонен сближать, почти отождествлять мифологическое и сказочное творчество и резко разграничивал, даже противопоставлял друг другу мифологию и религию. Он считал, что мифы, как и сказки, вырастали на почве трудового опыта народа, выражали мечту трудящегося человека о покорении природы; а религия возникла из отрыва идеологического мышления от практики, от труда.
Взаимодействие мифологии и религии на большом фактическом материале рассматривается венгерским марксистом И. Тренченьи-Вальдапфелем. По его мнению, религия - сила реакционная, подчиняющая человека тайным силам, в то время как мифология - сила прогресса, даёт крылья человеческому самосознанию, создавая положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека; в первобытном обществе мифология была частью религии, позднее, на рубеже бесклассового и формирующегося классового общества, мифотворчество отделилось от религии; мифология стала свободной и прогрессивной областью фантазии, в которой человеческое самосознание смогло вступить в борьбу против пут религии, старавшейся вселить в человека чувство беззащитности и зависимости от внешних сил. Толкование Тренченьи-Вальдапфеля (как отчасти и М. Горького) основывается по существу лишь на развитой и поздней мифологии, преимущественно греческой; исследователь почти не принимает во внимание первоначальные стадии развития мифа. Историческое соотношение мифологии и религии на самом деле было гораздо сложнее.
В современной науке господствует мнение о тесной связи между мифологией и религией, при этом остающимися самостоятельными. Источники религии и мифологии различны: корни религии - в бессилии человека перед слепыми природными и социальными стихиями; мифологии - в элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности. Выражаются религия и мифология, конечно, в формах, обусловленных и общим уровнем общественно-культурного развития, и конкретно-историческими факторами.
Сама по себе мифотворческая деятельность человеческого разума не заключает в себе ничего религиозного, о чём свидетельствуют мифы аборигенов Австралии, островитян Океании, народов Африки и Америки (о животных, об окружающей человека природе). Самые элементарные из них содержат ответы на вопросы: почему ворон чёрный; почему летучая мышь плохо видит днём; почему медведь без хвоста, и т.п. Другие мифы служат объяснением того, почему море такое большое; почему солнце совершает ежедневно свой путь по небу с востока на запад; откуда люди получили огонь; почему различаются формы тела мужчин и женщин, и т.п.
Но когда мифы объясняют явления социальной жизни, обычаи, нормы поведения (касающиеся, например, разделения по возрасту и полу, родственных, межплеменных отношений и др.), это объяснение превращается в мифологическое обоснование и оправдание данных форм социальной практики, санкцию и сакрализацию их; таким образом, сакрализованные социальные нормы, предписания, запреты становятся обязательными и неприкосновенными. В классовом обществе боги начинают олицетворять в первую очередь социальную власть. "Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 329). Возникает миф, который выполняет важнейшую социально-нормативную функцию. Социальная практика обосновывается и освящается ссылкой на мифическое прошлое; в мифе повествуется о действиях мифических предков, культурных героев, демиургов, установивших данный обряд или данный запрет. Так узакониваются обряды инициации, тотемический ритуал, брачные нормы. И сами мифы, и фигурирующие в них персонажи обычно окутаны строгой тайной от всех непосвящённых, от нечленов рода или племени. Устанавливается неразрывная связь между мифами и религиозными обрядами. Миф как бы разъясняет и обосновывает совершаемую религиозную церемонию; а эта церемония (обряд) как бы воспроизводит в лицах рецитируемый или пересказываемый миф. Это тесное взаимодействие мифа и обряда вызвало длительный спор в науке: что является первичным, а что производным - миф или обряд. Большинство современных учёных склоняются к мнению о первичности обряда по отношению к мифу, но одновременно не отрицается и обратная зависимость и взаимодействие мифа и обряда (см. Культовые мифы, Обряды и мифы, Тотемические мифы).
Хотя мифология играет и важную роль в истории религии, как бы поставляя материал для содержания религиозных верований, не она является самым существенным элементом религии. Ещё Робертсону Смиту принадлежит глубокая мысль о том, что в древних религий основу составляли не верования, не догматы, а обряды, ритуал, в котором участие членов общины было обязательным. Во многих религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный, иногда несущественный элемент. Например, в религии древних греков, у которых мифология достигла особого развития и разнообразия содержания, мифы отнюдь не составляли сути религии. Вера в мифы не была обязательной. Многие образованные люди смеялись над мифами, при этом не навлекая на себя упреков в безбожии до тех пор, пока они с почтением относились к богам - покровителям города и выполняли предписанные религиозные обряды. Известны и религии, в которых мифологическая сторона играла совсем неприметную роль и даже почти отсутствовала (напр., в конфуцианстве). Мифы - это произведение народной фантазии, наивно объясняющее факты реального мира. Они рождаются из естественной любознательности человечества, на ранних стадиях его развития, на почве трудового опыта; по мере расширения этого опыта, вместе с ростом материального производства, расширяется круг мифологической фантазии, усложняется её содержание. Имея различные корни, мифология и религия имеют общее - олицетворяющую фантазию. Именно это уже на ранних ступенях развития способствует включению мифологических представлений в область религии. В отличие от других религиозных представлений, религиозно-мифологическое обладает ещё одним характерным признаком: фигурирующие в мифологии события, явления относятся к отдалённому прошлому (мифологическая эпоха). В религии встречаются культовые мифы, связанные с религиозно-магическими обрядами, в которых обряд обосновывается и объясняется характерным для мифологии способом: учреждение данного обряда возводится к глубокой мифологической древности, связывается с мифическими персонажами, сам миф, как и обряд, становится священным, тайным (эсотерическая мифология). Для непосвящённых в тайны обряда сочиняются мифы (экзотерическая мифология), в которые сами посвящённые не верят; в них для устрашения вводятся фантастические образы духов, чудовищ и др. (тератологический миф). Сливаясь с религиозно-магическими обрядами, мифы составляют существенную часть содержания религиозных верований. На поздней стадии развития - в мировых религиях - мифы утрачивают деление на эсотерические и экзотерические, становятся религиозными догматами. Но у некоторых народов (особенно в Древней Греции) чрезмерное развитие мифологической фантазии приводило к тому, что и отвлечённо философские, даже атеистические, идеи иногда облекались в мифологическую форму. Таким образом, мифология и на ранних, и на поздних ступенях исторического развития иногда сохраняла известную независимость от религии.
Связь обряда (ритуала) с мифом давно отмечена исследователями. Обряд составляет как бы инсценировку мифа, а миф выступает как объяснение или обоснование совершаемого обряда, его истолкование. Такая связь "миф - обряд" особенно отчётливо проявляется в т.н. культовых мифах. Но о характере этой связи существуют различные точки зрения. Что причина и что следствие? Что первично и что производно? Складывался ли обряд (ритуал) на основе мифа, как его инсценировка в лицах, или миф создавался как интерпретация совершаемого обряда? Представители мифологической и эволюционистской школ признавали примат мифа (верования) над ритуалом. Так смотрели на вопрос Я. Гримм, А. Н. Афанасьев, Э. Тайлор, Г. Спенсер, Ю. Липперт и др. Но в 1880-х гг. появилась и скоро стала преобладающей обратная точка зрения. Мысль о приоритете ритуала над мифом высказывалась историком религии У. Робертсоном-Смитом, англ. этнографом Р. Мареттом, французским этнографом А. Ван Геннепом. Амер. этнограф Р. Лоуи утверждал, что в "примитивных мифах" "весь церемониал просто проецируется в прошлое, как ритуал, преподанный сверхъестественным существом или тайно подсмотренный основателем, когда он исполнялся сверхъестественными существами". Русский фольклорист Н. Познанский, изучавший народные заговоры, писал, что словесная часть заговора (содержащая в себе мифологические отрывки) "развивается из колдовского действия". В марксистской литературе ту же точку зрения защищали И. И. Скворцов-Степанов и особенно обстоятельно Ю. П. Францев. Францев попытался наметить стадии развития мифа, отправляясь от культового или магического обряда: "Первоначально словесная часть обряда, по-видимому, была незначительна... (подражательные и эмоциональные выкрики). Затем словесная сторона начинает разрастаться, становясь как бы пояснением совершаемого ритуала... Постепенно словесная часть начинает играть всё большую роль, она перерастает в песню или речитатив, сопровождающий обряд. Обряд может развиться в тесной связи с развивающимся словесным текстом в своеобразную религиозную драму... С другой стороны, и словесное пояснение может превратиться в самостоятельное повествовательное произведение - миф, который будет читаться в ходе исполнения обряда". Подробное изложение ритуальной теории мифа с критикой её односторонности дали американский этнограф Дж. Фонтенроз и советский фольклорист Е. М. Мелетинский. Ритуальная теория сохраняла почти полное господство вплоть до 1950-х гг., когда против неё выступил с позиций структуралистской теории мифа франц. учёный К. Леви-Строс, отстаивавший самостоятельность мифа, как своеобразной, чисто логической структуры, подчиняющейся лишь своим собственным законам. Но ритуальная точка зрения на миф остаётся преобладающей, хотя многими признаётся, что взаимоотношения мифа и обряда могут быть и очень сложными, и невозможно отрицать во многих случаях обратного воздействия мифа на обряд.
Тесная связь мифа и ритуала прослеживается на самом р
и т.д.................
Мифы можно классифицировать в соответствии с доминирующей темой, которую они изображают.
1. Как начались вещи (космогонические мифы). Обычно это самый важный миф в культуре, миф, который становится моделью для всех остальных мифов. Он повествует о том, как начал существовать весь мир. В некоторых повествованиях (в первой главе Книги Бытия) сотворение мира происходит из ничего. Мифы египтян, австралийцев, греков и майя также говорят 155 о сотворении из ничего. Во многих случаях божество в этих мифах всемогуще. Полинезийский миф сообщает о творении, происшедшем из скорлупы кокосового ореха. В Африке, Китае, Индии, южном Тихом Океане, Греции и Японии сотворение мира символизировано как прорыв из плодородного яйца мира. Яйцо - это потенциал всей жизни, и иногда, как, например, в мифе южноафриканского народа догон, нем говорится как о "плаценте мира". Еще один вид космогонического мифа - миф о родителях мира. В вавилонской истории о творении "Энума элиш" родители мира Апсу и Тиамат рождают потомство, которое позже оказывается противостоящим собственным родителям. Потомство побеждает родителей в битве, и из жертвенного тела создается мир.
2. Конец всех вещей (эсхатологические мифы). Существуют мифы, которые описывают конец света или приход смерти в мир. Мифы о конце света предлагают его сотворение нравственно божественным существом, которое в конце разрушает свое творение. В это время каждое человеческое существо судят по его делам и готовят к существованию в раю или к одной из вечных мук. Такие мифы присутствуют среди еврейских, христианских, мусульманских и зороастрийских. Вселенский пожар и последняя битва богов - это часть индоевропейской мифологии, наиболее полно описанные в германских ветвях мифологии. В мифологии ацтеков до сотворения мира людей богами было создано и разрушено несколько миров. Мифы о происхождении смерти описывают, как смерть вошла в мир. В этих мифах смерть долгое время не присутствует в мире, но входит в него из-за несчастного случая или из-за того, что ктото просто забывает послание богов, касающееся человеческой жизни. В книге Бытия смерть приходит, когда люди преступают надлежащие границы своего знания.
3. Мифы о героях культуры. Такие мифы описывают действия и характер существ, ответственных за открытие определенного культурного объекта или процесса. В греческой мифологии Прометей, укравший огонь у богов, является прототипом фигуры такого рода. В культуре догон Прометею подобен кузнец, который крадет из житницы богов семена для человеческого сообщества. В Герамс, Индонезия также присутствует такая фигура - Хаинувеле. Она снабжает сообщество множеством необходимых и роскошных вещей из отверстий своего тела. 156
4. Мифы о рождении и возрождении. Обычно связанные с ритуалами инициации, мифы о рождении и возрождении рассказывают о том, как жизнь может быть обновлена, время повернуто вспять, а люди трансформированы в новые существа - как в реинкарнации.
5. Мессия. В мифах о приходе идеального общества (тысячелетние мифы) или Спасителя (мессианские мифы) эсхатологические темы сочетаются с темами возрождения и обновления. Тысячелетние и мессианские мифы обнаружены в племенных культурах Африки, Южной Америки и Меланезии, а также в мировых религиях иудаизма, христианства и ислама. Мифы о Мессии, Помазаннике, Христе встречаются в теологии. ""Мессия" - еврейское имя обещанного избавителя человеческого рода, приписываемое Иисусу и данное ему христианами, хотя вера евреев утверждает, что Мессия еще только должен прийти. Изначально используемый в теологии термин "Мессия" стал применяться более свободно для обозначения любого ожидаемого освободителя страны или народа или предполагаемого спасителя в любой нехристианской религии.
6. Предопределение и судьба. В некоторых мифах божественная власть отмечена господством бога над роком.
7. Воспоминание и забывчивость. Мифы о памяти могут принимать форму коллективных воспоминаний. Решающая часть праздника христианского причащения - воспоминание.
8. Высшие существа и небесные боги. Небо везде считается священным и соотносится или идентифицируется с высшими богами.
9. Короли и святые. Мифы о королях можно найти только в традициях, которые знают форму освященной королевской власти. Считалось, что короли имеют союз с богинями. Это был "священный брак".
10. Трансформация. Эти мифы включают в себя ритуалы инициации и "ритуалы превращения" (рождение, достижение зрелости, брак, смерть), а также космическую трансформацию. Крещение - это трансформация ритуала превращения.
14 14 14 14 14 14 14
| По своему содержанию ритуал есть превращение, прыжок от хаоса к порядку. Поэтому в ритуале обычно присутствуют две реальности: До и После скачка, а между ними - жертвоприношение. Смысл жертвы определяется так: если это обряд инициации, переводящий подростка в ранг взрослого, то смерть может быть символизирована уводом в лес - с возвращением в новом качестве; если бракосочетание, то - пересечением водной преграды, символически отделяющей навсегда прошлую жизнь от наступающей. Совершая ритуал, первобытные люди «колдовали». Например, они верили, что если рассыпать блестящие камешки, произнести заклинания и исполнить особый танец, то обязательно пойдет дождь. Люди также верили, что существует связь между животным и его изображением. Суть охотничьего ритуала: если нарисовать зверя и пронзить его копьем, то он окажется заколдованным и даст себя убить на охоте. Вспомни пещерную живопись! Ритуалы охватывали все важнейшие стороны жизни первобытных людей. |
| Существует несколько циклов мифов: антропогонистические – мифы о происхождении человека и человеческого общества (первые мифы считали предком человека какого-либо животного, их даже называли тотемическими); космогонические – мифы о происхождении Мира и Вселенной (например, египетский бог Хнум лепит мир на гончарном круге, индийский миф рассказывает о сотворении мира из частей тела космического великана Пуруши); мифы о культурных героях – рассказы о происхождении и введении тех или иных культурных благ (так, Ворон в мифах народов Камчатки и Чукотки учит людей говорить, добывать мясо, делать лодки и рыбацкие сети, создает для людей священный инструмент для добывания огня); эсхатологические – мифы, предрекающие «конец света», как правило, через потоп. |
| Прочитай миф народов Африки о происхождении бушменов и животных. Миф и ритуал образовывали сложное единство: они объясняли и дополняли друг друга. Это были два способа говорить об одном и том же. Ритуал - инсценировка мифа, а миф - описание, рассказывание ритуала. До сих пор миф продолжает существовать: в религиозном восприятии мира; в наших обыденных представлениях о реальности; в современных идеологиях, проектах переустройства мира. Так, несколько столетий назад родился миф о превосходстве белой расы, в XX в. он стал важнейшим элементом фашистской идеологии с ее идеей о превосходстве арийской расы. Этот миф о лучшей крови, о высшей расе не умер и в XXI в.: он находит благодатную почву в среде неофашистов. Сегодня, в век науки, подорваны старые основы религии, но осталась потребность в утешении, в разрешении конфликтов, в спасении от гибели. Люди стали обращаться к астрологам, ясновидцам, колдунам, знахарям. Утратив веру в себя и в Бога, они ищут хоть какой-то шанс найти опору в жизни. Помните, только научные знания – прочная опора и надежный ориентир в жизни! |
Мифологическое время – сложная совокупность временных представлений, связанных с формированием и развитием мифологического образа мышления и мировосприятия.
Истоки мифологического мировоззрения уходят в далекие доисторические времена и относятся к периоду становления человека и человеческого общества, т.е. к периоду отделения полуживотного предка человека от животного мира и перехода на качественно новый, человеческий уровень развития. У нас нет таких источников информации, которые позволяли бы непосредственно воссоздать мировоззрение столь древних наших предков и их представление о временных свойствах окружающей действительности. Тем не менее имеются определенные основания предполагать, что раннемифологическое представление людей о мире было безвременным. Разумеется, безвременное мировосприятие в чистом виде существовало лишь в те далекие доисторические времена, когда у человека имелась доставшаяся по наследству от его полуживотных предков развитая интуиция времени, позволявшая ему в процессе повседневной жизнедеятельности практически ориентироваться во времени, но еще не было никакого представления о времени и тем более понятия времени.
Эта особенность явно просматривается в таких характеристиках мифологического восприятия времени, как «представление об одновременности всех событий в мире, т.е. восприятие временной среды как покоящейся длительности» /Светлов, 1989, с. 6/, представление о локализации прошлого и будущего «скорее в пространственном, чем в темпоральном (как мы понимаем его сейчас) смысле» /Там же/. На аналогичные характеристики указывает и А.Ф. Лосев. Так, он пишет, что «мифологическое время для всякой мифологии времени и пространства предполагает принцип наличия всего во всем» /Лосев, 1977, с. 33/. Для него характерны: «Всеобщая взаимопревращаемость вещей внутри замкнутого космоса, необходимая ввиду того, что здесь всякая единичность содержит в себе любую обобщенность и наоборот»; «Нераздельность причин и следствий во временном потоке, поскольку сам временной поток мыслится в мифологии как нераздельная в себе цельность, которая сама для себя и причина, и цель»; «Чудесно-фантастический характер каждого мгновения, поскольку оно неотличимо от вечности...» /Там же/.
В этих качествах мифологического времени, на наш взгляд, явственно проглядываются черты раннемифологического безвременного бытия реальной действительности, при котором любой объект и любое событие единомоментно существовали вместе со всеми своими прошлыми и будущими состояниями, со всеми своими связями, взаимопереходами и т.д. Отличие же мифологического времени от раннемифологического безвременного бытия заключается в том, что здесь представление о единомоментном безвременном бытии мироздания продолжает существовать в условиях, когда уже возникло и получило значительное развитие представление о времени и временном бытии чувственно воспринимаемого мира; кроме того реальная действительность уже не сводится лишь к чувственно воспринимаемому миру, а представляет собой весьма сложный абстрактно-конкретный мир, который начинает постепенно раздваиваться на два мира, а именно: на чувственно воспринимаемый мир и мир умопостигаемый, различия между которыми еще только интуитивно улавливаются. Поэтому в период становления философского мышления и мировоззрения представление о безвременном бытии продолжает существовать, но уже, так сказать, в "снятом" виде, как некоторая черта или особенность ассимилируемого философским мышлением мифологического времени. Именно такими особенностями или чертами являются представления о единомоментном существовании "всего во всем", "всеобщая взаимопревращаемость вещей", "нераздельность причин и следствий", "неотличимость мгновения от вечности".
Http://nimestel.blogspot.ru/2013/05/blog-post_5181.html
Н.М. МЫШЬЯКОВА
МИФОЛОГИЯ
Программные материалы к спецкурсу
(ГСЭ.Р.00 – национально-региональный (вузовский) компонент)
(протокол № 4 от 15 июня 2004 г. заседания Президиума совета по специальностям педагогического образования)
Оренбург
Издательство ОГПУ
УДК 930.85: 7.046 (075.8)
Рецензенты
Н.Д.Садомская , кандидат филологических наук,
доцент, зав. кафедрой мировой литературы ОГПУ
Н.Н.Башатова , кандидат филологических наук, доцент кафедры русской
классической литературы ОГПУ
Мышьякова Н.М.
М96 Мифология : Программные материалы к спецкурсу / Н.М.Мышьякова. –
Оренбург: Издательство ОГПУ, 2004. – 52 с.
Программа предназначена для студентов гуманитарных факультетов высших учебных заведений.
УДК 930.85: 046 (075.8)
Мышьякова Н.М., 2004
Издательство ОГПУ, 2004
Данная программа предназначена для студентов гуманитарных факультетов высших учебных заведений и предполагает углубленное изучение мифологии как системы, что может быть осуществлено в рамках специальных, факультативных курсов или при изучении культурологии как основной специальности.
Задача курса – рассмотреть мифологию в её универсальных структурных характеристиках. Материал разделён на несколько разделов и предполагает расширение и дополнение его конкретно-историческими и этнокультурными фактами. В качестве основного учебного пособия, на которое ориентированы студенты, избрана двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира».
В квадратных скобках дан справочный и иллюстративный материал. В круглых скобках курсивом указаны цитируемые авторы, многие из которых являются авторами названной энциклопедии. В этой связи названные в тексте фамилии исследователей могут отсутствовать в списке рекомендованной литературы.
I. Понятие мифа.
II. Классификация мифов.
III. Мифопоэтическая модель мира.
IV. Состояния и стихии мира.
V. Мифопоэтическое пространство.
VI. Мифологическое время.
VII. Числа. Геометрические символы.
VIII. Металлы и минералы.
IX. Растения.
XI. Мифопоэтические персонажи.
XII. Низшая мифология.
Литература
I. ПОНЯТИЕ МИФА
Миф как первая форма рационального постижения мира. Мифология как «идеологическая доминанта первобытной синкретической культуры» (Е. М. Мелетинский ). Особенности магического мышления. Миф как «совершенно необходимая категория мысли и жизни» (А. Ф. Лосев ). Символизм, генетизм, зтиологизм мифа. История изучения мифа. Понятие мифа в работах А. Ф. Лосева. Миф как знаковая система. Миф в ряду других видов языковых высказываний. Миф как «рассказанная история», как «язык, работающий на самом высоком уровне, на котором смыслу удаётся отделиться от языковой основы, на которой он сложился» (К. Леви-Стросс ). «Миф сегодня» в работах Ролана Барта. Миф как «вторичная семиологическая система» (Р. Барт ).
Миф и обряды . Мифологическая и эволюционистская позиции в изучении связей обряда и мифа [Я. Гримм, А Н. Афанасьев, Э. Тайлор, Г. Спенсер и др.]. Ритуальная теория мифа и ее критика [Ю. П. Францев, Е. М. Мелетинский, К. Леви-Cтpocc]. Аграрная мифология [Дж. Фрейзер]. Эзотерическая и экзотерическая мифология. Обряд как регулятор социального поведения на основе «обменных» принципов (Е. Новик ). Структурно-семантическое тождество обряда и мифа, их диалогическая основа. Метафоричность мифа и метонимичность обряда.
Связь ритуала и мифа в мифологии австралийских аборигенов, в египетской и греческой мифологиях. Взаимодействие обрядности и мифологии в Ветхом Завете. Мифологизация ритуалов в текстах Нового Завета. Народные и церковные обряды как инсценировки евангельских повествований.
Обряды инициации . Миф - составная часть инициации. Трёхчастная структура инициационных обрядов. Инициационные мотивы в сюжетах героических мифов и волшебных сказок. Инициационные и инкарнационные сюжеты. Инициация как возможная основа любого повествовательного текста (Г. А. Левинтон ).
Мифы и заговоры . Логика «партиципации» (Л. Леви-Брюль ). «Чёрные» заговоры и «теневые» мифы. Сюжеты, топика и система персонажей в заговорах и мифах. Конструирующая способность заговора. Связь заговора с фольклорной традицией и религиозной системой.
Мифы и религия . Вопрос о соотношении религии и мифологии с точки зрения мифологической и эволюционистской школ. Социально-нормативная функция мифа. Самостоятельность мифологии и религии. Роль мифологии в истории религий. Постоянное «воспроизводство в культуре мифов и религий» (Б. Губман ).
Мифы и история . Характерные черты космогонических мифов и раннеисторических текстов. Мифы и «исторические» предания [Б. Малиновский, Э. Сепир]. Две пары признаков при определении соотношений мифа, сказки, исторического предания и священной истории: «сказочный - несказочный», «сакральный - несакральный» (В.Н. Топоров ). Предания «свои» и «чужие». Формирование истории как науки. Особенности раннеисторических текстов. Понимание времени и пространства в раннеисторических описаниях. Десакрализация мифов. Формирование понятия причинности. Включение фольклорного и фантастического материала в «истории». Роль иудаистической и христианской мифологии в эмансипации истории от мифа.
Мифы и предания . Европейское и русское понимание термина «предание». Предание и Священное Писание. Предание как способ передачи религиозного учения. Предание как фольклорный текст. «Жанровые формы» преданий: мифологические, исторические, семейные предания; «этиологические рассказы»; предания «с коллективным героем» (Г. А. Левинтон ). Предание и исторический анекдот.
Мифы и легенды . Легенда и предание. Термин «легенда» вне противопоставления преданию. Легенда в сопоставлении с мифом, сказкой, эпосом. Генетическая зависимость легенды от мифа. Легенда и предание в культурах христианства и ислама. Неканоничность легенды в христианской мифологии. Легенда и апокриф. Особенности христианских легенд. Социально-утопические легенды.
Мифы и сказки . Происхождение сказки из мифа. Демифологизация времени и места действия сказки. Вытеснение этиологического смысла мифа моралью и стилистическими формулами. Демифологизация и антропоморфизация героя волшебной и волшебно-героической сказки. Превращение конкретно-этнографической фантазии в обобщённо-поэтическую (Е.М. Мелетинский ). Господство социального кода в сказочной семантике. Общая морфологическая структура мифа и сказки (цепь потерь и приобретений). Традиционные сказочные формулы - важнейшие жанровые показатели классической волшебной сказки.
Эпос и мифы . Миф как «зерно повествования». Мифологические черты архаического эпоса: дуальная система враждующих племён, «хтоничность» врагов; мифологическая фигура «матери» или «хозяйки»; черты культурного героя-демиурга в героях архаического эпоса (Е.М. Мелетинский ). Система мифологических функций и их воспроизведение в архаических и классических формах эпоса. Миф и героический эпос в противопоставлении сказке. Специфика романического эпоса.
Мифы и литература . Многообразие форм взаимодействия мифов и литературы [ритуалы, народные празднества, религиозные мистерии]. Фольклор как культурный посредник во взаимодействии мифов и литературы. Мифологическое [континуально-циклическое, изоморфное] сознание дописьменной эпохи и дискретное логико-словесное мышление периода письменных культур. Совмещение принципа историко-бытовой нарративности и постоянное воспроизводство мифологических структур. Конкретно-исторический характер осознания соотношения искусства и мифологии (Ю. М. Лотман ). Использование и переработка мифов в античной культуре. Соотношение мифов с философским осмыслением истории, с религиозной проблематикой, предвосхищение христианских мифологем [Вергилий, Овидий].
Языческая мифология «варварских» народов и христианская мифология как почва литературы средних веков. Преобладающее влияние христианства. «Снижение» понятия «миф». Формирование сложного «диффузного мифологического континуума» (Е. М. Мелетинский ).
Увеличение роли нехристианских компонентов в культуре Возрождения. Народная карнавальная культура как промежуточное звено между первобытной мифологией и художественной культурой. Канонизация и демифологизация античной мифологии в культуре классицизма. Формализация приёмов использования мифов. Формирование национально-языческой мифологии в культуре романтизма. Открытие скандинавской, восточной, славянской мифологий. Интерес к низшей мифологии. Романтическое мифотворчество. Демифологизация культуры XIX века. Мифологизирование как литературный приём. Неомифологические тенденции в культуре конца XIX - начала XX вв. [Вагнер, Ницше]. Неомифологизм и панэстетизм. Возникновение новых жанров [роман-миф, поэмы-мифы, симфонии и др.]. Разрушение мифологического европоцентризма. Установка на создание «авторских мифов». Различные типы литературного мифологизирования в культуре XX века: мифологизация житейской прозы, мифологема умирающего и воскресающего человека, поэтика повторности, мифологизированное историческое предание, антимифы и т. д.
Языковая функция мифа. Идея «полифонического» мира. Поэтика неомифологизма: повторность, «вечное возвращение» (Ф. Ницше ), символизм, цитаты-мифологемы, «полимифологизм» и т. д.
Тенденция «ремифологизации» (Ю. М. Лотман ) в современной культуре. Проблема «искусство и миф» в философии, эстетике, культурологии, искусствознании [мифологическая школа, романтическая эстетика, Ф. Ницше, К. Юнг, Дж. Фрейзер, К. Леви-Стросс, Р. Барт, А. Ф. Лосев, О. М. Фрейденберг, Е. М. Мелетинский, В. В. Иванов, В. Н. Топоров и др.].
Два аспекта рассмотрения соотношения мифа и литературы. Эволюционистский аспект: миф - стадия сознания; реликтовые формы мифа. Типологический аспект: мифология и литература - различные способы ви дения и описания мира; специфика мифологического сознания; принцип изоморфизма.
Мифология и изобразительное искусство . Изобразительное искусство как источник информации о мифологическом сознании. Связь изобразительного искусства с ритуалом. Возникновение отдельных знаковых систем из единого универсального знакового комплекса. Искусство феургии [богоделания] как «материнское лоно всех наук и всех искусств» (П.А. Флоренский ). Противоречивость связи изобразительного искусства с мифопоэтической системой.
Графический символизм верхнепалеолитической эпохи. Этапы развития палеолитического искусства: неизобразительный характер произведений искусства, изображения на произведениях «мобильного» искусства, стенная живопись пещер, палеолитические «Венеры» и др. Особая структура живописного пространства: негомогенность пространства, наличие различных зон и определённый выбор изображений, «внешняя» композиция «картин» (В. Н. Топоров ).
Изобразительное искусство мезолита и неолита. Постепенное включение композиции и сюжетов в семиотическую сферу искусства. Ослабление мифопоэтического начала. Создание предпосылок для выделения изобразительного искусства из единого мифопоэтического комплекса. Появление изобразительных мифопоэтических «стандартов» (В. Н. Топоров ).
Разрушение композиционной схемы «мирового древа» в эпоху Проторенессанса. «Угасание» ритуального значения изображения.
«Мифостроительный потенциал» (В. Н. Топоров ) христианского искусства. Динамичность и полицентричность европейского искусства. Мифотворческая функция изобразительного искусства.
Графические элементы в мифопоэтических системах: идеограммы, клинописные знаки, буквы и т. д. Понятие «письмена». Письмена как знак. Письмена и предметное письмо [бирки, узелковое письмо, жезлы вестников и др.]. Письмена и рисуночное письмо [пиктограммы и идеограммы]. Сакральные письмена. Образ бога-писца. Связь между письменами и звуками. Говорение как творческое начало. Звук, слово как первопричина Вселенной. Звук как «таинство» (М. М. Маковский ). Алфавит как классификационная система, «сжатая» Вселенная. Идея звукобуквенного изоморфизма. Слово как эманация человеческого существа. Буква и число. «Буквенная алхимия» (М. М. Маковский ). Письмена и образы растительного кода. Языковые мотивировки понятия чтения.
II. КЛАССИФИКАЦИЯ МИФОВ
Возможность и условность классификации мифов.
Тотемические мифы . Понятие «тотем» [«его род»]. Тотемические мифы как зародышевая форма культовых мифов (С. Токарев ). Относительная простота тотемических мифов. Следы тотемизма в развитых мифопоэтических системах [греческая, римская, христианская мифологии].
Культовые мифы . Миф как мотивировка и существенный элемент обряда. Ритуальная теория мифа [Дж. Фрейзер]. Культовые мифы как эзотерические и экзотерические знания. Культовые мифы и христианское вероучение.
Дуалистические мифы . Предпосылки возникновения, социальный и культурно-исторический контекст дуалистических мифов. Примеры систематизации дуалистической мифологии в виде учения о двух полярных силах, действующих в космосе [древнеиндийские мифы, «Авеста», египетская мифология, китайские дуалистические мифы]. Мотивы дуалистической мифологии в евангелической литературе, в средневековых ересях. Символика дуалистических мифов в позднейшей европейской литературной традиции [Гёте, Т. Манн, М. Булгаков].
Этиологические мифы . Широкое и узкое понимание термина. Тематика мифов: космогонические, морфология животных, социальные, культовые. Этиологические мифы и сказки.
Космогонические мифы . Синхронический и диахронический аспекты описания космоса. Сфера космологического и космогонического в мифопоэтическом сознании. Архаичные мифы творения. Связь космогонических мифов и космологических представлений с пространственно-временны ми координатами [«центр мира», «время творения», понятия «начала» и «конца»]. Космологические представления и ритуал. Космологические коды и классификаторы. Персонификация классификаторов [отец - небо, мать - земля]. Положительный и отрицательный варианты темы тождества. Однородность космологических представлений в мифопоэтических традициях. Характерные приёмы описания космоса: хаос, серия «негативных положений» и «утверждений» (В.Н. Топоров ), перечисление «строительных материалов». Основные космогонические акты. Мотив сакрального инцеста . Числовые показатели порядка творения. Сюжетно-композиционная схема космогонических мифов. Мотивы творения: метаморфозы «усталых» предков, словесное называние, похищение у начальных хранителей, демиургический акт и др. Образ мирового яйца . Природа и образ творца.
Астральные мифы . Зооморфизм ранних астральных мифов. Наличие нескольких космических персонажей. Системы соответствий созвездий животным [знаки Зодиака]. Шумеро-аккадская традиция, её влияние на культуру других народов. Характерные мотивы: мотив звезды как цепной собаки, мотив звёздной колесницы, метаморфозы персонажей, «трассы» героев и т. д. Этрусские астральные мифы как источник сведений об архаичной преднауке. Отражение в мифах формирующихся астрологических знаний [старовавилонские, ассирийские, средневековые европейские, арабские памятники]. Мифологема звезды в поздних культурах. Колесо , колесница как астральные символы. Праздник сжигания колеса. Священные изображения колесниц.
Солярные мифы . Архаичные формы солярных мифов. Универсальные мотивы солярных мифов. Мотив слепоты солнца. Образ глаза . Культ бога солнца. Символика колеса. Солнце и священный царь-правитель. Солнце и культ металлов. Мифологема солнца в последующих культурах.
Лунарные мифы . Связь с солярными и дуалистическими мифами. Основные мотивы: брак месяца и солнца; мотив чудовища, пожирающего месяц; антитеза луны и солнца; символика мужского и женского начал; мотив сгорания и т. д. Мифологема лука в поздних культурах.
Эсхатологические мифы . Мотивы конца света и мировых катастроф. Жанр пророчества. Связь эсхатологических мифов с мифами о смерти и загробном мире. Влияние иранской эсхатологии на иудаистическую и христианскую мифологии. Христианская апокалиптика. Эсхатологические мотивы в философии [О. Шпенглер, Н. Бердяев]. Эсхатологическое мифотворчество XX в.
Антропогонические мифы . Антропогонические мифы как часть космогонической мифологии. Антропоморфность Вселенной. «Материалы» и «технологии» создания людей. Мужская и женская природа. Двуполые существа [андрогины]. Мотивы бесполости. Теории происхождения андрогинной идеи: обрядовый трансвестизм, реальные факты гермафродитизма, бисексуальность, «объяснение от противного» (С. Токарев ) и др. Первичные пары существ. Первочеловек как антропоморфизированная модель мира. Изоморфность микро- и макрокосма. Образы «пассивного» демиурга (В. Н. Топоров ). Мотивы расчленения первотела [магическая анатомия]. Отражение мотивов разъятия в клятвах. Образы первочеловека и космического тела как основа религиозно-метафизических и философских учений [три тела Будды]. Образы совершенного человека. Концепции мировой души. Мифологема первочеловека и язык. Поэтика заговора и заклинания, основанная на мифопоэтической семантике частей тела. Смерть первочеловека и идея конца мифического времени. Антропогонические мифы тотемического характера [зооморфные и растительные мотивы]. Мотивы мирового яйца и мирового древа. Телесная оболочка и душа. Образы «гротескного тела» в народной карнавальной культуре (М. М. Бахтин ).
Близнечные мифы . Разновидности близнечных мифов: мифы о близнецах-братьях; о близнецах брате и сестре; близнецах андрогинах; зооморфные близнечные мифы. Характерные мотивы: «возлюбленные» близнецы, мотивы вражды, кровосмешения. Идеи неестественности близнечного рождения. Сакрализация близнечных обрядов. Культ близнецов и символика плодородия. Оппозиция левый -правый . Мифологема двойника в последующей культуре.