Виды искусства слова. Фольклор и литература: сходство, различия, взаимосвязь. Жанры фольклора: примеры в литературе

Кратко:

Фольклор (от англ. folklore - народная мудрость, народное знание) - произведения устного народного творчества.

В отличие от литературы, фольклор - результат коллективного творчества, отражающий особенности народного сознания; он возник в процессе трудовой и общественной деятельности людей, соединив в себе черты многих искусств (музыки, танца, театра и т.п.), и существует в живой устной форме, поэтому произведения отличаются вариантностью и в то же время - традиционностью.

Художественная система фольклора у каждого народа оригинальна. В русском поэтическом творчестве различают обрядовую поэзию (календарную, семейно-бытовую и заговоры) и необрядовую поэзию (былины, исторические песни, баллады, сказки, предания, легенды, лирические песни, частушки, припевки, пословицы, поговорки загадки, страшилки и проч., а также драматические тексты).

Фольклор отличается и особой поэтикой: народной символикой, параллелизмом, постоянными эпитетами, повторами, зачинами, чудесным и фантастическим элементами в сюжетах и проч.

Фольклор связан с литературой взаимными влияниями.

Источник: Справочник школьника: 5—11 классы. — М.: АСТ-ПРЕСС, 2000

Подробнее:

Фольклор (Folk-lore) — это особая исторически сложившаяся область народной культуры. Слово англоязычного происхождения, в переводе означает «народная мудрость»: folk означает «народ», lore — «знание». В зарубежной литературе этот термин охватывает совокупность различных явлений традиционной культуры. В отечественной же науке его содержание долгое время ограничивалось областью, связанной с искусством слова. В качестве синонима использовалась описательная формула «устное народно-поэтическое творчество». В действительности же фольклор — искусство синтетическое, объединяющее элементы словесного, музыкального, театрального искусства. Его нельзя рассматривать изолированно, не принимая во внимание включенность в мировоззренческую систему этноса и общее пространство бытовой культуры.

Древний синкретизм обладал ярко выраженной магической направленностью: словесные формулы, неразрывно связанные с соответствующим напевом и пластикой, выполняли функции обережной и продуцирующей магии. Таким образом, природу фольклора невозможно понять, если изучать его по аналогии с профессиональным искусством и литературой; необходимо выявить принципиальные различия между ними.

Одним из основных признаков фольклора исследователи достаточно единодушно считают устность , которая определяет другую специфическую особенность — вариативность . Поливариантность является единственно возможным способом существования фольклорной культуры, как на уровне отдельного произведения, так и на более высоком уровне жанровых образований. Данное положение можно экстраполировать и на репертуар семьи, сельской общины, зоны, региона. При таком подходе любая национальная культура, в том числе русская, выглядит не как некий «монолит», а как система локальных составляющих, находящихся в непрерывном взаимодействии. Мысль о том, что общенародная культура в конкретной реальности представлена в виде множественности региональных образований, можно найти в трудах ученых XIX в. — А.И. Соболевского, В.И. Даля, П.В. Шейна, В.Н. Добровольского и др.

Еще одним отличительным признаком фольклора является коллективность - важный инструмент передачи художественного опыта. Это не умаляет роли выдающихся авторов-исполнителей в процессе совершенствования фольклорной культуры. Коллективность выражалась прежде всего в том, что каждый из них опирался на предшествующий опыт и традицию, используя в собственном творчестве не только общие принципы, но и устоявшиеся художественные формулы, так называемые «общие места».

Следует также иметь в виду, что коллективное и индивидуальное начала неодинаково реализовались в различных жанрах фольклора. В архаических текстах обрядового репертуара свобода импровизации ограничивалась ритуально-магической функцией: стабильности художественных формул придавался сакральный смысл, что препятствовало их изменяемости. В лирических жанрах позднего происхождения, не связанных с обрядовой практикой, например в частушке, индивидуально-импровизационная стихия получила более полное выражение. То же можно сказать о прозаических жанрах.

В первобытную эпоху, когда художественное мышление было сопряжено с мифологическим, фольклор органически включался в систему знаний о природе, человеке и обществе, являлся интегрирующей частью обрядовых, магических действий, трудовых операций. В последующие эпохи функционально-обусловленные образования фольклора, объединенные, помимо того, общностью сюжетных, структурных, образно-семантических категорий, приобрели самостоятельное значение, произошла кристаллизация жанров, сложившихся в относительно автономную художественную систему.

Русский фольклор

Русский фольклор богат и разнообразен в жанровом отношении. Он включает обширный пласт устной прозы (сказки, предания, легенды, былички, сказы); эпическое песенное творчество (былины, исторические песни, баллады); малые (паремиологические) жанры — загадки, пословицы и поговорки; обрядовую и необрядовую лирику, представленную как «долгой» песней, так и монострофическими формами.

Народная русская культура в своей основе была крестьянской. Ее разрушение было связано с изменениями в социально-политической и экономической жизни страны после крестьянской реформы 1861 г. Активно протекавшие процессы урбанизации не только не создавали условий для самовоспроизведения устной традиции, но и способствовали пересмотру прежних духовных ценностей. Возобладала ориентация на профессиональное искусство, что привело к вытеснению фольклора на периферию художественного творчества.

На рубеже XIX—XX вв. в репертуаре городских низов прочные позиции заняли жанры позднего происхождения — романсы и баллады, воспринявшие поэтические принципы письменной литературы, но не поднявшиеся до уровня настоящей поэзии: так называемые «мещанский» романс и «новая» баллада. Однако в музыкальном отношении многие из них оказались достаточно интересными. Позднее эти песенные формы получили распространение и в сельской местности, оттеснив крестьянскую лирику. Образовавшийся вакуум заполнили вторичные формы традиционной культуры, обозначаемые термином «фольклоризм». Под этим понимается переработка фольклора литераторами-профессионалами. До сих пор на уровне массового сознания народными считаются песни «Степь да степь кругом» И.З. Сурикова, «Коробейники» Н.А. Некрасова. «Из-за острова на стрежень» Н.Д. Садовникова и пр. В первой половине XX в. ситуация бытового «культурного вакуума» в большей степени была характерна для города. В сельской местности инерция традиции, опиравшаяся на консервативность крестьянского уклада, какое-то время еще способствовала сохранению фольклорной культуры, хотя область ее функционирования неуклонно сужалась.

Трансформация старых традиций явилась естественным следствием научно-технического прогресса. Урбанизация создала условия для возникновения городского фольклора, бытующего по законам устного творчества, но ориентированного на эстетику книжной поэзии. Одновременно все более широкое распространение подучала массовая культура. Однако, как подчеркивают исследователи, фольклор в его городских формах и массовая культура — явления разного порядка. Если фольклор подавлял внутренние влечения личности, связанные с агрессией, страхом, жестокостью, то массовая культура легализовала их. Надо признать, что это мировой процесс, а не сугубо российский.

На протяжении XX столетия происходило последовательное замещение народных традиций массовой культурой. Появились новые формы синтетическою искусства, принципиально отличающиеся от фольклора, — кино и телевидение. Восприятие современного искусства — односторонний акт «потребления», тогда как погружение в фольклорную культуру — это постоянное воспроизведение, предполагающее активное сотворчество. В 1980-е годы наметилось оживление интереса к народной культуре, в том числе фольклорной. Думается, не случайно инициаторами этого процесса стали представители интеллигенции, ощутившие, что знакомство с общечеловеческими ценностями не компенсирует утраты этнической специфики.

Русская словесность 5 класс Урок № 2 Дата ________

Тема: Виды искусства слова. Фольклор и литература: сходство, различия, взаимосвязь.

Цели:

Ознакомление с видами искусства слова, их взаимодействием и и взаимообогащением;

Развитие навыков аналитического мышления и обучение работе со статьями учебника;

Воспитание и развитие эстетического чувства.

Тип урока: урок новых знаний

Методы: информационно-развивающий, творчески - репродуктивный

Оборудование: рабочие тетради, телеграмма

ПЛАН УРОКА

I. Организационный момент

Проверка присутствующих на уроке. Приветствие класса. Запись на доске даты и названия темы урока.

II. Актулизация

Выставка и презентация книжек-малышек.

Беседа по вопросам

Ребята, на прошлом уроке мы с вами говорили о словесности как искусстве сова. Помните ли вы историю первобытного охотника, который простое слово превратил в волшебное, рождающее художественные образы?

Был ли рассказ охотника правдой?

Почему ему поверили?

Можем ли мы назвать его рассказ сказкой?

Сказка – один из древнейших видов устного народного творчества. Сегодня

Мы с вами поговорим о народном творчестве (фольклоре) и литературе, их

сходстве, различиях и взаимосвязи.

ΙII. Формирование новых понятий и способов действия.

Слово учителя

Виды искусства слова. Миф и система первобытных верований.

А теперь продолжим историю о встрече в лесу Охотника с белоснежным Единорогом. Послушайте же, что было дальше.

Вождь племени был очень удивлен и встревожен рассказом. Все мужчины племени промышляли охотой, и если бы бог Леса, о котором рассказал Охотник, запретил добывать дичь, люди могли бы умереть с голоду. Поразмыслив, Вождь приказал охотникам взять по куску мяса и отнести их в лес. Здесь, в лесу, из камней сложили очаг и на огне сожгли принесенное мясо. Таким образом Вождь решил накормить Бога и получить у него разрешение охотиться. А чтобы Бог Леса понял, что делают люди, вождь велел женщинам восхвалять его и просить о помощи их племени. И вот горел огонь, от мяса вверх поднимался дым. Женщины, встав вокруг очага, запели, умоляя Бога Леса одарить людей племени своей милостью. Одна из женщин начинала обращение, а когда нужные слова не приходили ей в голову, песню подхватывала вторая женщина.

Так люди племени сложили песню, славящую Бога, и решили петь её всякий раз, когда они в благодарностьза удачную охоту станут сжигать н^; сложенном очаге куски мяса, чтобы накормить Бога. Это была обрядовая песня. Её пели не для того, чтобы повеселиться, а чтобы совершить обряд: вызвать Бога леса и, накормив его мясом, попросить о помощи. Обрядовые песни служили магии. С помощью магических действий люди хотели повлиять на природу.

Словарная работа.

Магия - вера в действие и силу связанных с этим действием слов; колдовство, волшебство.

А между тем, пока женщины пели хвалу богу, к ним вышел из леса Воин соседнего племени. Он очень удивился, услышав пение, потому что никогда прежде не сталкивался с подобными действиями. Он вежливо попросил Вождя объяснить ему смысл происходящего. " И тогда Вождь рассказал Воину то, что сам недавно услышал от Охотника, но не стал говорить о гневе Бога. Напротив, он сказал, что бог явился Охотнику, чтобы сообщить о своем покровительстве племени. Вождь также добавил в рассказе, что Бог якобы пообещал наказать охотников всех других племен, если они посмеют добывать дичь в этом лесу. А для того чтобы Воин не усомнился в словах Вождя, хитрый предводитель племени рассказал, что" Бог открыл Охотнику великую тайну. Оказывается, Охотник принадлежит к племени потомков самого Бога, сын которого когда-то взял себе в жены земную женщину.

Удивленный и испуганный, Воин поспешил к своим сородичам, чтобы скорее поведать им обо всем увиденном и услышанном. Так зародился миф, то есть рассказ, на основе вымысла поэтически объясняющий законы природы, происхождение людей, животных и растений. А мифология - это система мьшления первобытного человека, самый примитивный уровень мышления. Мифическое сознание не знало границы между реальным и нереальным. Древний человек думал, что все вокруг наделено, как и он, разумом, чувствами и действиями.

Словарная работа.

Перенесение человеческих качеств на явления природы, животных, предметы называется антропоморфизмом (от греческого - человек) - очеловечивание.

Самостоятельная работа

Прочитайте статью учебника на стр. 6-9 и запишите в тетрадь, что такое анимизм, тотем, табу, эвфемизмы.

3. Слово учителя

Теперь давайте продолжим рассказ.
Вскоре Охотник, первым рассказавший о встрече с белоснежным Единорогом, умер. И тогда мудрый и хитрый Вождь рассказал, что Охотник вновь встретил в лесу Бога, который поведал Охотнику о своей прекрасной
дочери, случайно увидевшей Охотника и полюбившей его. Она попросила своего отца забрать Охотника из племени, чтобы он мог стать её мужем. Бог выполнил просьбу своей дочери, и теперь, по словам вождя, у племени появился еще один могучий покровитель, которому тоже следует приносить

жертвы, чтобы он не забыл бывших сородичей.

Прошло много лет. Давно умерли Вождь и Воин соседнего племени, и их дети, и дети их детей, а люди продолжали рассказывать о встрече Охотника с Белоснежным Единорогом и о любви дочери Бога к простому человеку.

Но теперь к этим рассказам прибавилось много других фантастических историй об Охотнике, которыелюди рассказывали друг другу. Это были легенды.

Словарная работа.

Легенда - это рассказ о реально жившем человеке или историческом событии,но с такими фантастическими дополнениями, что создается

Поэтический художественный мир, в котором правда и вымысел сливаются и

Переплетаются настолько тесно, что их уже невозможно различить.

IV. Применение. Формирование умений и навыков. Экспресс-опрос.

Рабочая тетрадь, задание 1. Дайте определения следующим терминам:

Миф -….

Мифология - ….

Рабочая тетрадь, задание 2. Закончите данные определения.

Перенесение человеческих качеств на явления природы, на животных, на предметы называют__________

________________________________________________________________________________.

Человек одухотворял деревья, реки, ветер и все природе. Такая вера получила название________________.

Рабочая тетрадь, задание 3. Вставьте пропущенные слова в данные определения.

Тотем (род) – это вид животных, растений, предметов, стихий, которые являются ___________________

________________________________.

Рабочая тетрадь, задание 4. Соотнесите термины и их определения (при помощи стрелок).

Система правил поведения,

Включая запреты. Эвфемизмы

Слова-заменители, употребляемые

вместо слов, которые запрещалось

употреблять Табу

V. Домашнее задание.

I . Чтение статьи учебника, стр. 6-9.

2. Выучить термины, записанные на уроке в тетрадь.

VΙΙ. Рефлексия. - Урок

привлек меня тем…

показался интересным…

взволновал…

заставил задуматься…

навел меня на размышления…

совокупность текстов русской народной культуры, передаваемых преимущественно изустно, имеющих статус безавторских, анонимных и не принадлежащих определённым отдельно взятым исполнителям, хотя известны имена некоторых ярких мастеров-исполнителей: сказитель былин Т. Г. Рябинин, вопленица И. А. Федосова, сказочница А. К. Барышникова, песельница А. И. Глинкина. Эти тексты поются или рассказываются, имеют более или менее крупную форму (историческая песня или пословица ), связаны с обрядами (календарные песни-заклинания, причитания) или, напротив, совершенно от них независимы (частушки, былины ). Важнейшие качества произведений русского фольклора обусловлены культурной памятью этноса, заданностью мировоззренческих и религиозных традиций и бытовым прагматизмом социальных структур, в которых они бытуют. С понятием «русский фольклор» связано представление о традиционализме, хотя количественное накопление постепенных изменений приводит к возникновению новых явлений. Фольклорная традиция имеет как общерусские черты, так и локальные, региональные, привнося в общефольклорный фонд обилие вариантов и особенностей бытования каждого отдельного произведения, обычая, обряда и т. п. В процессе исторического развития наблюдается постепенное и естественное умирание традиционного фольклора. Древнейшие формы русского фольклора – обряды и обрядовый фольклор, к которым относятся календарные праздники и обряды, ритуальные песни (колядки, масленичные, троицко-семицкие, купальские, жнивные и др.) и песни-заклинания (подблюдные песни, веснянки, егорьевские песни, хороводы и др.), заговоры, причитания, поэзия похоронного и свадебного обрядов. По мере формирования русского государства существенно расширяется жанровый репертуар русского фольклора.

ФОЛЬКЛОР И ЛИТЕРАТУРА:

СЛОВО УСТНОЕ И ПИСЬМЕННОЕ

Несмотря на разногласия между фольклористами, что называть народныv поэтическим творчеством, вероzтно, все согласятся в том, что ему присущи такие определяющие черты, как коллективность, традиционность и устный характер произведений. Причем, каждая из составных может присутствовать и в других видах творчества, но в фольклоре они находятся обязательно в нерасторжимом единстве.

Коллективность народного творчества – это прежде всего общность поколений, которая проявляется на самых различных уровнях: общность поколений семьи, села, региона, народности, человечества (вспомним в связи с последним мировые бродячие сюжеты). Иными словами: коллективность неотделима от традиции передачи произведений от одного поколения к другому, и эта передача должна осуществляться обязательно устным путем.

Не умаляя значения традиции и коллективности в определении народного творчества, мы предполагаем посвятить статью именно устному фактору произведений словесного фольклора и в связи с этим взглянуть на историю взаимоотношений русского фольклора и русской литературы.

Когда называют поэтический фольклор искусством слова, необходимо добавлять, что это слово обязательно должно быть устным. Это очень важно. В этом его принципиальное отличие от литературы – искусства письменного слова.

Устное слово имеет свои особые художественные возможности: мимику, жест, тембр голоса, интонацию и другие средства, которые литература не может использовать (или использует ограниченно). Передача устного слова на письме всегда останется суррогатом. Любая письменная фиксация сказки, песни носит характер имитации, которая при всей своей полезности (даже необходимости) не может заменить оригинал, как не может заменить фотография живой объект. Жизнь любого произведения фольклора проходит во множестве устных вариантов, близких в своей основе, но в то же время и отличающихся друг от друга. Фольклор не мыслим без импровизации. В этом и прелесть искусства устного слова: каждый текст является по-своему единственным и неповторимым. Чудо искусства каждый раз совершается непосредственно у нас на глазах, в нашем присутствии.

16 Славянская традиционная культура

В свое время раздавались голоса, что фольклор неизбежно должен погибнуть, что его вытеснит литература. "Логика" была следующая: фольклор – искусство неграмотного населения, прежде всего деревенского, его устный характер определяется в основном отсутствием образования. Если сказитель окончит школу и научится писать, он перестанет быть сказителем и превратится в писателя. Автор этих строк пятьдесят лет назад сам отстаивал такую неверную позицию; неверную по многим причинам. Фольклор признавался только у неграмотных классов, то, что в дворянской и интеллигентской среде бытовали сказки, анекдоты, толки и слухи, песни, пословицы и поговорки, не принимались во внимание. Но главное, сбрасывалось со счетов, что фольклор имеет свое особое художественное поле, не доступное литературе, к которому она может только приближаться. Всегда существовали мастера устного слова, "прекрасные рассказчики", чье искусство не было в свое время зафиксировано. Так всеми признавался Д.И. Фонвизин, обладавший даром "показывать людей", как это в наше время делал И.Л. Андроников, как развлекала своих сокамерников Ариадна Эфрон, дочь Марины Цветаевой. Устные рассказы М.С.Щеп-кина восхищали А.С.Пушкина. Интересной рассказчицей была Н.К. Загряжская, от нее Пушкин и П.А.Вяземский записали множество преданий XVIII века. Существуют воспоминания о М.Горьком как талантливом рассказчике, любившем и рассказывать и слушать других.

Но искусство устного слова – не обязательно фольклор. Оно становится им только тогда, когда встретятся оба компонента – устное слово и традиция, т. е. когда передача устного материала имеет традиционную основу, сочетается с передачей определенных традиций.

Устная традиция возникла и начала развиваться, когда письменности еще не было и поэтому сопоставления с литературой и противопоставления ей быть не могло.

С Крещением Руси стала развиваться литература, и уже в XII веке появился такой замечательный памятник, как "Повесть временных лет", где широко использована устная традиция легенд, преданий и даже анекдотов. Когда большинство общества было неграмотным, социальный водораздел не проходил, как в более позднее время, по оппозиции: устная словесность для простого народа – письменность для высших классов. Социальные пристрастия могли проявляться как в литературе, так и в фольклоре. Примером служат разные предания о Кие-князе и Кие-перевозчике. Вероятно, легенда о Кие-перевозчике в глубокой древности носила некий сакральный характер, утерянный к XI веку. Тогда появилась легенда о Кие-князе. В "Повести временных лет" зафиксированы обе, но в то время легенда о Кие-перевозчике уже воспринималась как легенда о Кие-простолюдине. В древней русской литературе можно найти произведения, идентичные по идейному содержанию устной традиции: Житие Петра и Февроньи, демократическая сатира и т.д.

Литературным языком в то время был церковно-славянский язык великорусской редакции. Устная разговорная речь не могла быть объектом письменности. Современный филолог Б.А.Успенский называет такую ситуацию "церковнославянско-русской диглоссией", при которой существует книжная языковая система, связанная с письменной традицией и некнижная система, связанная с обыденной жизнью. В этих условиях, по словам ученого, никто не пользуется книжной языковой системой как средством разговорного общения" (Б.А.Ус-пенский. Краткий очерк истории русского литературного языка (XI-XIX вв.) М., 1994, с. 5). Разделение литературы и фольклора тогда шло по жанрам: одни были принадлежностью письменного слова (церковные служебные тексты, жития, летописи, повести и т.д.), а другие – устного (сказки, песни, пословицы, поговорки). Поэтому так редки в рукописных памятниках пословицы и поговорки, хотя сборники их существуют уже в XVII в. Если же в летописи и встречаются они, то только как инородная цитата, а не язык автора ("Погибоша, аки обре", "Беда, аки в Родне" и т.д.).

Пока большинство общества оставалось неграмотным, для него была открыта только стихия разговорной речи, которую знали все, а вместе с нею и песни, и сказки – устная традиционная поэзия. Елизавета Петровна, еще великая княгиня, когда ей грозил монастырь, вечером на крыльце своего дворца пела песню: "Ах, житье мое, житье бедное". Это услыхал стоявший неподалеку на часах солдат и рассказал своему соседу по казарме. А тот не удивился: "Чего тут странного, баба бабье и поет". Тогда не было еще социальной оппозиции: "фольклор – нефольклор", а были: "женские песни – мужские песни". То, что будущая императрица пела песни, известные простой крестьянке, – характерная черта времени.

Когда в XVIII в. стала создаваться дворянская интеллигенция, то на первых порах она пыталась отгораживаться от фольклора, хорошо ей известного по рассказам крепостных дядек и нянек, видя в нем только невежество. Сейчас в большинстве случаев вспоминают, как Фонвизин виртуозно владел стихией разговорной речи, знал пословицы и поговорки. Но кто говорит в его комедиях пословицами и поговорками? – Скотинин и Простаковы! Драматург использует народную афористику в языке своих отрицательных героев как знак грубости и невежества. Митрофан и Скотинин слушают "истории" (сказки) птичницы Агафьи. По традиции XIX в. следовало бы умилиться и сказать о близости Скотинина и Митрофана к народной поэзии. Но для Фонвизина – иначе. Для него – это признак темноты и некультурности, позорной для дворянина.

У В.Ф.Одоевского в сказке "Городок в табакерке" есть такой эпизод. Мальчик-колокольчик объясняет: "Это у нас поговорка такая". А главный герой Миша возражает: "Папенька говорит, что очень не хорошо привыкать к поговоркам". В дворянской культуре первой половины XIX в. пословица и поговорка носили на себе печать некоторой табуированности.

Новое отношение к устной поэзии как к "народной мудрости" возникает в конце XVIII – начале XIX вв. в творчестве А.Н.Радищева, Н.М.Карамзина и, наконец, А.С.Пушкина. Именно в его произведениях наиболее четко "устное" маркируется как "народное". К этому времени уже возникли "ножницы" между народом и интеллигенцией, появились высокообразованные люди, которые плохо знали устное творчество. Очень скоро они увидели в этом "недостаток своего проклятого образования" (А.С.Пушкин – Л.С.Пушкину, ноябрь, 1824). Вот тогда-то и возник взгляд на устную традицию как на народную. Именно в это время литература и фольклор разделились социально. С произведений Пушкина начинается цитирование фольклора как знака связи (или желания такой связи) с народом, и именно с простым народом, понимание устной традиции как особой "народной мудрости". Вспомним образы Пугачева, Савельича, Варлаама с их песнями, поговорками и прибаутками.

Приблизительно с А.П. Чехова ситуация меняется в корне. Все мы народ, и все лучшее, что есть у нас, – от народа, – писал он. Разделение на фольклор и литературу теряет свою социальную основу. Чехов употребляет пословицы и поговорки абсолютно свободно, не деля адресатов своих писем на тех, для кого можно, и тех, к кому неприлично в письмах употреблять народную афористику (у Пушкина такое разделение очень четко прослеживается).

И А.А.Блок использует фольклорные образы как личное, а не противопоставленное своей речевой практике ("Мой любимый, мой князь, мой жених...").

В творчестве поэтов ХХ в. образы традиционной устной поэзии нередко возникают в авторской речи. При этом их привлекает не социальная природа, а художественная выразительность.

Б. Пастернак : ...куда Макар телят не ганивал..

А. Твардовский : Когда серьезные причины

Для речи вызрели в груди,

Обычной жалобой зачина,

Что нету слов, не заводи.

Все есть слова – для каждой сути,

Все, что ведут на бой и труд,

Но повторяемые всуе

Теряют вес, как мухи мрут.

Термин народной поэтики "зачин", пословицы о Макаре и мрущих мухах поэты используют как образы, известные всем. Эти образы – всеобщее достояние, а следовательно – и собственность поэтов. И обращаются поэты с ними, как со своею собственностью, позволяя себе употреблять их по-своему, в несколько измененном, но узнаваемом виде ("не ганивал" – вместо "не гонял").

Сегодня фольклор, как и литература, обслуживает все общество; можно говорить о всенародном устном творчестве. Классовое разделение сменилось разделением на социальные группы: фольклор туристов, студенческий фольклор, шахтерский, тюремный и т.д.

Идет постоянное взаимовлияние фольклора и литературы, но оно уже не носит того характера, как было в XIX в. Это взаимовлияние двух родственных искусств слова – устного и письменного, в обоих случаях искусства образного слова.

Фольклор как искусство устного слова будет жить столько же, сколько будет жить устная речь. В этом смысле он вечен. Изменяются жанры. Ушли былины, уходят "долгие" песни; активно живут частушки, несказочная проза, переделки литературных песен, анекдоты, пословицы, поговорки.

В глубокой древности устная традиция заключала в себе всю сумму человеческого опыта, она была всеобъемлюща – это и религия, и наука, и метеорология, и медицина, и агрономия, и этика, и эстетика. Поэтому так величественны эпические произведения далекого прошлого. Разделение труда сказалось и на устной традиции. Наука, богословие, юриспруденция и другие области знания выделились в самостоятельную деятельность. Современному фольклору осталось только искусство устного слова. Поэтому сегодня не возможны ни былины, ни "Илиада" – их время прошло. Но частушка, пословица, поговорка несут в себе большой поэтический заряд, необходимый в нашей сегодняшней нелегкой жизни.

К уходящему фольклору должно быть очень внимательное и бережное отношение. Им нельзя не восторгаться, его нельзя не любить. Он может (и должен) звучать со сцены, по радио и телевидению – но все равно он не заменит современного фольклора. А современный фольклор творится сегодня: на основе традиции или на основе ломки традиции – в этом разберутся потомки. Наш долг перед ними – беречь и сохранять, записывать и фиксировать все. Опыт показал, что потомство может переоценить наши записи и то, что сегодня кажется ценным, завтра никого не заинтересует. И наоборот.

Между фольклором и литературой существует тесная связь, обусловленная спецификой словесного творчества, в котором отображаются представления человека об окружающем мире и закономерности развития общественного сознания. Однако в фольклорных и литературных произведениях есть принципиальные различия, определяющие их характерные черты и особенности.

Фольклор в широком смысле – это исторически сложившееся, впитавшее народные традиции коллективное соавторство, передающее в устной или игровой форме поэтическое обобщение опыта многих поколений. Среди фольклорных жанров выделяют обрядовые, песенные и эпические. К эпическим жанрам относятся сказки, предания, былины, легенды, сказы, а также малые формы устного народного творчества – пословицы, поговорки, загадки и анекдоты. Слово «фольклор» часто употребляют в более узком значении – для определения содержания и способа создания словесных художественных образов, свойственных именно этим жанрам.

Зарождение литературы как вида искусства во многих культурах связано с развитием народного эпоса. Он служил основой летописей и жизнеописания святых; принцип повествования, позаимствованный из фольклорных сказок, использовался в построении сюжетов авантюрных и плутовских романов – прообраза многих жанров современной прозы; образный строй и ритмическая организация былин, исторических, обрядовых песен нашли отражение в авторской поэзии.

Однако литературные произведения не подчинялись фольклорным канонам, имели более сложную композицию, произвольно развивающийся сюжет и могли существовать только в письменной форме, поскольку каждое из них представляло собой оригинальное сочинение, созданное одним человеком.

Начиная с эпохи Возрождения, характерной чертой художественной литературы становится авторский стиль, а объектом изображения – внутренний мир героя, в котором читатель находит нравственные приоритеты и черты эпохи, свойственные конкретному историческому периоду в развитии общества.

Современный литературный процесс – сложное разноплановое культурное явление, проявляющееся в многообразии уже сложившихся и только зарождающихсяформ словесного творчества.

В отличие от литературы, фольклор сохраняет устойчивые формы и малоподвижную композиционную структуру текста. Внутренний мир героя закрыт: значение имеют только событие или поступок, в которых проявляется не черты характера, а общепризнанные принципы поведения, принятые за основу порядка, устанавливающего равновесие между добром и злом.

Выводы сайт

1. Фольклор – особая форма устного народного творчества, которая в словесных образах передает обобщенные представления об устройстве мира и человеческого сообщества. Литература как вид искусства реализуется в письменной форме и отражает внутренний мир человека в системе общественных отношений, сложившихся в конкретный исторический период.
2. Фольклорные произведения – результат коллективного творческого процесса, в котором невозможно установить авторство. Литература объединяет произведения, авторство которых достоверно известно.
3. Фольклорные жанры подчинены устойчивым правилам построения сюжетов, создания образного строя и выбора средств художественной выразительности. В литературных произведениях принципы сюжетостроения и образотворчества определяет автор.

Обзор материала

Введение

Жизнь каждого человека начинается с фольклора. Фольклор – это тот мир, в который человек погружается с первых дней своей жизни. Народ создал огромную устную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные песни, торжественные былины о славных подвигах богатырей, которые говорились нараспев, под звон струн, а также героические, волшебные, бытовые и смешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она формировала и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов. Наряду с фольклорными формами мы с ранних лет знакомимся с таким жанром, как сказки.

Сказки читать и слушать любят как дети, так и взрослые. Многие сказки хороши тем, что они совсем небольшого размера, читаются быстро, поэтому и воспринимаются лучше. Вы не успеете потерять нить, а смысл воспримите налету, часто сразу понятна мораль и все выводы.

Начиная изучать в младших классах английский, немецкий язык, дети погружаются в увлекательный и незнакомый мир фольклора разных народов, знакомясь с необычными персонажами стихов, песен, рассказов и сказок. А при изучении литературы узнаешь много интересного: например, что произведения имеют свою структуру, которая подчиняется определенным законам, наличие общих сюжетных линий, схожих образов героев и т.д. в сказках разных народов делают их восприятие еще более увлекательным.

Работая на уроке литературы с бродячим сюжетом о мертвой царевне, я заинтересовалась, есть ли общие сюжеты в сказках русского и других народов, неславянских. Так, возникла идея проанализировать исландский фольклор, поскольку он малоизучен и интересен.

Цель: сравнение русских и исландских волшебных сказок.

Задачи :

1. Изучить имеющуюся литературу по данной теме.

2. Провести сравнительно-сопоставительный анализ сказок, оформить результаты в виде таблицы.

3. Определить сходство и различие русского и исландского фольклора.

4. Обобщить изученный материал и сделать выводы.

В современном обществе очень возрос интерес подростков-школьников к истории и культуре разных стран. Исконные русские традиции так тесно переплелись с обычаями других народов, что порой трудно отделить одни от других. Постепенно границы государств остаются только на карте. Вполне естественно, что подрастающее поколение стремится, как можно больше узнать о жизни своих зарубежных сверстников, об их интересах и культуре их народа, в том числе и о литературе. В этом и заключается актуальность моей темы.

Гипотеза: несмотря на принадлежность к разным историко-языковым группам русский и исландский фольклор (народные сказки) схож.

Объект исследования : народные русские и исландские волшебные сказки

Методы исследования:

Изучение литературы,

Анализ,

Сравнение,

Обобщение.

Итак, прежде чем начинать сравнительно-сопоставительный анализ, необходимо познакомиться с основами исландской культуры.

Основная часть

РАЗНОВИДНОСТИ СКАЗОК

Никакой другой литературный жанр не имеет в Исландии таких глубоких корней, как народная сказка. Но, как все в Исландии, исландская народная сказка очень своеобразна. Прежде всего, если сказка - это рассказ о событиях, который не претендует на достоверность, то большинство исландских народных сказок - это не сказки, так как они претендуют на достоверность, они рассказываются так, как будто рассказчик верит в то, что они правда, и раньше в самом деле все в это верили. Дело в том, что большинство исландских народных сказок - это так называемые сказки-былички, или сказки-бывальщины

Под быличками понимаются рассказы, действующими лицами которых выступают лешие, водяные, русалки и др., т.е. демонические существа, проявляющие на человеке свои сверхъестественные силы – добрые или злые; рассказы о встречах с такими существами и составляют содержание былей (напр., леший заводит старуху к себе и держит ее в няньках). Предметом этих рассказов может быть и сам человек, но не живой, не естественный человек, а мертвец, привидение, упырь, оборотень и т.д. Им может быть и природа, но не та природа, с которой имеет дело человек в повседневном обиходе и над которой он властвует, а природа, управляемая неведомыми силами, перед которой он бессилен, но которой пытается овладеть особыми колдовскими средствами.

В сказках-бывальщинах, в отличие, например, от волшебных сказок, трафаретом служит не сюжет, не последовательность мотивов, а только свойства того сказочного персонажа, о котором рассказывается.

Так как сказки-бывальщины претендуют на достоверность, в исландских сказках такого рода не рассказывается о существах, явно фантастических, - говорящих животных, карликах, драконах, домовых, леших. Даже в исландских волшебных сказках всех этих существ, как правило, нет.

ГЛАВА 1. ИСЛАНДСКИЕ СКАЗКИ

Первые постоянные поселения в Исландии были основаны в конце IX века скандинавами, которые вместе с языком принесли с собой богатую мифологию, свои национальные идеи и фольклор. .

Жители Исландии сохранили богатую скандинавскую мифологию, и даже после того, как в 1000 году древнейший из ныне существующих в мире парламент, Альтинг, принял христианство, как государственную религию, языческие мифы не были забыты, так как часть их трансформировалась в сказки и саги. Но с другой стороны в исландском фольклоре появились новые герои - ангелы, апостолы, Дева Мария - которые отчасти потеснили старых.

В раннем средневековье сказки стали главнейшим жанром устного фольклора.

1.1. Особенности исландских сказок

Большинство фольклористов склонно считать, что исландские сказки, как жанр устного народного творчества, существовали с конца IX века, то есть задолго до принятия Исландией христианства. Но так как до христианизации Исландии кроме сказок существовали также мифы, возникает проблема выявления различий сказок и мифов. Главное различие состоит в том, что в то время как мифы являются сказаниями о богах и героях, о происхождении мира и явлений природы, в сказках центральным героем является либо человек, либо животное или неодушевленный предмет с человеческими качествами, а мифологические персонажи, которые встречаются в некоторых сказках, являются вспомогательными героями сказок.

Благодаря отрезанности Исландии от материковой Европы, исландский фольклор развивался без большого влияния на него со стороны скандинавских и других народов, населявших Европу, чем и объясняется самобытность и уникальность исландских сказок.

Одна из главных черт исландских сказок - непредсказуемость от начала до конца. Очень часто даже главный персонаж меняется несколько раз на протяжении сказки и происходят неожиданные события, которые впрочем часто выходят за рамки сюжетной линии и являются лишними.

В исландских сказках, в отличие от сказок других народов, не всегда рассказывается о борьбе добра и зла, а если даже рассказывается, то часто побеждает зло, а в большом количестве исландских сказок главный герой и вовсе умирает в конце. У большинства исландских сказок нет глубинного смысла. Исландские сказки - это скорее истории об интересных событиях, которые происходили в прошлом и передавались в виде устных рассказов из поколения в поколение.

Хотя существует система классификации фольклорных, однако фольклористы, филологи и литературоведы, изучающие исландские народные сказки, сталкиваются с трудностями, связанными с классификацией исландских сказок, что в первую очередь является следствием того, что некоторые типы сказок отсутствуют в исландском фольклоре, а некоторые сказки невозможно отнести ни к одному из типов из каталога, в котором классифицируются и систематизируются фольклорные сказки. Известный немецкий историк Конрад фон Маурер (1823-1902), который интересовался культурой и историей Исландии, предложил следующую классификацию исландских народных сказок:

I группа - мифологические сказки

II группа - сказки о приведениях и призраках

III группа - сказки о колдовстве

IV группа - сказки о природных явлениях

V группа - сказки, имеющие отношение к религии

VI группа - исторические сказки

VII группа - волшебные сказки

VIII группа - юмористические сказки.

Одной из самых эталонных считается классификация исландских сказок Карла фон Сидов. Он предложил следующую классификацию:

Upphovss’аgner (аэтиологические истории), в которых рассказывается как произошло что-то, или название чего-то (например: как появилсь та или иная гора из-за того, что трётль был пойман первыми лучами солнца; или как появился лишайник на камнях, после того как крестьяне упали с лестнице, по которой поднимались к Деве Марии);

Minness’gner - истории о том, что конкретный человек видел или испытал в жизни;

Vittness’gner - сказки, фабула которых опирается на вымышленную историю (фантазию).

1.2. Персонажи исландских сказок

· Трётли и скессы

Трётли и скессы - одни из малочисленных персонажей исландских сказок, унаследованных от древнеисландских языческих мифов.

Трётли - огромные, человекоподобные существа с большим носом. В большинстве сказок они представляются свирепыми, злыми и коварными. Несмотря на то, что трётли являются жадными, злыми и мстительными существами, в некоторых сказках описывается, как они становятся верным другом, если им оказывается какая-то услуга. Трётли обычно живут в одиночку в пещерах или скалах, а некоторые из них сами являются скалами или холмами, так как трётли превращаются в камень с наступлением дня.

· Скессы (трётли женского рода)

· Хульдуфоулк («скрытые жители»)

«Скрытые жители» (исл. huldufólk , ху́льдуфоулк ) являются одними из главнейших персонажей исландских народных сказок. «Скрытых жителей» раньше называли «аульвами», что этимологически то же самое, что «эльфы»

«Скрытые жители» часто просят помощи у людей, и если люди им помогают, то они делают что-то хорошее для них или дарят что-нибудь им, а если не помогают, то мстят им.

· Утилегумадуры («люди, объявленные вне закона»)

Существует большое количество исландских сказок о людях, которые якобы живут в необитаемых землях. В сагах и сказках об утилегумадурах рассказывается о людях, которые скрывались от преследования своих врагов в необитаемых местностях Исландии, будучи объявлены вне закона. В основном утилегумадуры - это воры и другие нарушители закона

· Крестьяне

Во многих сказках крестьяне являются главными персонажами, и хотя их образ жизни в сказках не описывается детально, однако из сказок можно узнать, например, в каких домах жили исландцы, какие обычаи у них были, когда и где пасли скот, чем кормили животных зимой, как проводили время, как отмечали праздники и т.д.

В большинстве сказок, в которых фигурируют крестьяне, рассказывается о встречах с хульдуфоулк или трётлями, о том, как за храбрость, хитрость или доброту, крестьяне получают награду, но некоторые исландские сказки кончаются гибелью крестьян. В сказках крестьяне погибают в результате столкновения с трётлями или скессами, из-за любви к хульдуфоулк или же в результате нелепых несчастных случаев.

Колдуны

До принятия Исландией христианства, колдовство играло незначительную роль в исландском фольклоре. В дохристианских сказаниях волшебными свойствами обладали боги, аульвы, йотуны, а обычные люди - герои саг - очень редко применяли магию. После реформации, вместе с христианством в Исландию попало большое количество сказаний и сказок, в которых главными героями являлись колдуны и маги. По мнению церковных деятелей, колдунами и магами становились люди, заключившие контракт с Дьяволом. Несмотря на активную пропаганду церкви, в исландских сказках чувствуется симпатия к колдунам, которые всегда оказываются проворнее и удачливее черта и всегда побеждают его

1.3. Публикации исландских сказок

В течение многих столетий исландские сказки являлись жанром устного народного фольклора и первые попытки собрать и записать их были сделаны в XVI веке. Одной из первых работ, где собраны исландские народные сказки, считается «Qualiscunque descriptio Islandiae» , написанная в 1588 году, вероятно, епископом Скаулхольта Оддуром Эйнарссоном. А в работе «Rerum Danicarum Fragmenta» , написанной в 1596 году Арнгримуром Йоунссоном (1568-1648)

Здесь будет изучаться тот жанр сказок, который начинается с нанесения какого-либо ущерба или вреда (похищение, изгнание и др.) или с желания иметь что-либо (царь посылает сына за жар-птицей) и развивается через отправку героя из дома, встречу с дарителем, который дарит ему волшебное средство или помощника, при помощи которого предмет поисков находится. В дальнейшем сказка дает поединок с противником (важнейшая форма его - змееборство), возвращение и погоню. Часто эта композиция дает осложнение. Герой уже возвращается домой, братья сбрасывают его в пропасть. В дальнейшем он вновь прибывает, подвергается испытанию через трудные задачи и воцаряется и женится или в своем царстве или в царстве своего тестя. Это - краткое схематическое изложение композиционного стержня, лежащею в основе очень многих и разнообразных сюжетов. Сказки, отражающие эту схему, будут здесь называться волшебными, и они-то и составляют предмет нашего исследования.

ГЛАВА 2. РУССКАЯ НАРОДНАЯ СКАЗКА

В настоящее время существует деление сказки на три жанровых разновидности - сказки о животных, сказки бытовые новеллистические и сказки волшебные. Каждая из этих разновидностей имеет свои сюжеты, персонажи, поэтику, стиль. Исследователи народной сказки (В.П. Аникин, В.А. Бахтина, Р.М. Волков, В.Я. Пропп, и др.) в качестве отличительного признака волшебной сказки называют ее волшебно-фантастическое начало. Фантастика требует неправдоподобного воспроизведения жизненных явлений и семантически связана с народными идеалами

В фольклористике выделяют три тематические группы волшебной сказки:

1. Волшебно-героические, змееборческого типа («Бой на калиновом Мосту», «Три царства»).

2. Волшебно-героические, где герои выполняют трудные задачи («Сивка-бурка», «Молодильные яблоки»).

З. Сказки с семейно-бытовым конфликтом («Гуси-лебеди», «Сестрица Аленушка и братец Иванушка»).

Проблема идеи волшебной сказки связана с ее нравственным идеалом, системой моральных ценностей, воплощенных в образах героев. Положительный герой волшебной сказки, вне зависимости от социальной принадлежности и рода деятельности (мужик, солдат, царевич и др.) представляет собой носителя идеальных свойств человека, образец для подражания.

Волшебная сказка обладает специальными приемами выделения необыкновенного героя: чудесного рождения, ступенчатого сужения и т.д. Образ героя сказки представляет собой «готовый характер» и не изменяется на протяжении произведения, а лишь получает более обстоятельную характеристику, изображается в своих внутренних качествах. Образ главного героя является центром произведения, вокруг него группируются остальные действующие лица. Отношения действующих лиц выражаются в различных композиционных формах (связь, парность, сравнение, противопоставление). Волшебный характер персонажей сказки создается благодаря особым приемам: гипербола (чрезмерное преувеличение свойств изображаемого предмета), агглютинация (соединение в одном персонаже внешних черт разных), персонификация природных явлений и стихий (уподобление одушевленным предметам), чудесное изменение объема. Картине реального мира, где живет главный герой, противопоставляется мир фантастический, обитателями которого являются его противники (Баба Яга, Кощей Бессмертный, Змей-Горыныч, Лихо Одноглазое и др.). Помимо фантастических существ в качестве антагонистов могут выступать люди (старшие братья или сестры). Введение данных персонажей подчеркивает высокие нравственные качества главного героя.

Как отмечает В.Я. Пропп, сказочные персонажи с их атрибутами можно представить семью действующими лицами: антагонист, даритель, помощник, царевна или ее отец, отправитель, герой и ложный герой, каждый из которых имеет свой круг действий, то есть одну или несколько функций. Данный набор ролей, по мнению автора, является неизменным для всех волшебных сказок.

В.Я.Пропп устанавливает в волшебной сказке семь основных действующих лиц: вредитель (вредит герою, его семье, борется с ним, преследует его), даритель (предает герою волшебное средство), помощник (перемещает героя, помогает ему в борьбе с вредителем), царица (искомый персонаж), отправитель (отсылает героя), герой, ложный герой.

Последовательность функций действующих лиц приводит к однообразному построению сказок, а устойчивость функций – к единообразию сказочных образов.

Единство произведения, прежде всего, связано с его композицией. Сказка представляет собой повествование, в котором последовательность рассказа основывается на передаче развивающихся событий и действий персонажей. Порядок развития событий осуществляется однолинейно в соответствии с их «развертыванием во времени и движением в пространстве». В сказке можно выделить повествование (рассказ о событиях) и диалоги - сцены. Их чередованием определяется композиция устного «текста».

Г. И. Власова выделяет три структурные части сказки: испытание - реакция - награждение/наказание героев, что соответствует природе морального развития детей. Это опорно-смысловое ядро сказочного повествования обуславливает своеобразие сюжетно-композиционной структуры: простоту, краткость, устойчивость, повторяемость составных частей, преобладание диалогов.

Одним из средств, придающих произведению цельность и единство, наряду с образом героя и композицией, является сюжет. Основными элементами сюжета являются завязка, развитие действия с кульминацией и развязка.

Завязка в сказке достаточно однообразна и традиционна. По мнению Р.М. Волкова, всю сказочную завязку можно свести к небольшому числу вариантов, соответствующих приблизительному числу сказочных сюжетов.

Развитие действия представляет собой единую линию событий, связанных между собой и последовательно развивающихся во времени в причинно-следственной зависимости. Как отмечает Н.И. Кравцов, развитие сюжета в сказке соблюдает не только временную последовательность действий, но и их единство, что приводит к крепкому сцеплению эпизодов сказки.

Конец сказки исчерпывает конфликт и разрешает противоречия. Развязка может быть представлена следующими вариантами: описание благополучия героев, наказание (возможно жестокое) отрицательных персонажей, описание великодушия героя (прощение). Сказка охватывает массу событий; события эти динамично сменяют друг друга, совершается стремительный переход от отчаяния к надежде, от печали к радости, чувства страха и торжества сменяют друг друга. Часто для продления сказочного повествования используется прием троекратного повторения одного и того же мотива с различными вариантами. В сказке всегда очень четко обозначены начало и конец повествования. Идея сказки всегда отчетлива, события необычайны, победа доброго начала над злым – окончательна.

Многообразен в сказке мир чудесных предметов, причем волшебными могут стать обычные предметы крестьянского обихода: полотенце, клубок ниток, гребенка, ковер, сапоги, скатерть, блюдце и т.п. волшебные предметы генетически связаны с первобытной магией и в то же время отражают в сказке мечту о совершенствовании орудий производства, технических возможностях человека.

Следующим, обязательным элементом сказки является зачин. Он указывает на место, где будет происходить действо, время, когда оно будет происходить, определяет главных героев сказки. Особенностью зачина является то, что сказка никогда не указывает на конкретное место. Называя главных героев, сказка никогда не описывает их (герои типичны для различных сказок).

За многие годы существования волшебной сказки выработался богатый набор традиционных формул, устойчивых словосочетаний, и сказочники используют их в сходных ситуациях различных сюжетов. «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается», - говорят сказочники, чтобы подчеркнуть длительность событий; при подходе к лесной избушке сказочный герой в любой сказке произносит магическую заговорную формулу: «Повернись, избушка, ко мне передом, а к лесу задом!».Формулы украшают сказку, придают особую мерность, выделяют из обыденной речи.

Динамика волшебной сказки требует интеллектуального напряжения, сопоставления фактов и событий при усвоении смысловой линии сюжета, т.е. возбуждает познавательную деятельность. Запас наблюдений над природой и жизнью, который народ вложил в содержание сказки, обогащает опыт детей. Волшебная сказка является прекрасным средством развития речи. Лаконизм и выразительность языка сказки позволяют говорить о ней как об источнике обогащения детской речи. Многособытийность сказочного сюжета при жесткой формальной организации повествования облегчает словесное творчество детей.

Практическая часть

Сравнительно-сопоставительный анализ русского и исландского фольклора

При сравнении классификации исландских и русских народных сказок видны различия в тематических группах. Так, исландские сказки делятся на мифологические, сказки о привидениях и призраках, сказки о колдовстве; а русские – волшебные, сказки о животных, бытовые. Но, несмотря на данные различия, в произведениях есть общие черты: и в сюжетных линиях, и в типах персонажей, и в структуре.

Говорилось, что исландский фольклор вобрал в себя черты скандинавской культуры и волшебные сказки, родственные европейским, в исландском фольклоре есть, но, во-первых, их число невелико, во-вторых, они явно являются заимствованными. (Так, в большинстве волшебных сказок среди персонажей есть король и королева, притом что в Исландии не было королевской власти; описываются пейзажи, которых заведомо нет в Исландии: дремучие леса, сады и большие города; появляются экзотические для приполярных широт виды животных и птиц.) Даже слово, обозначающее волшебные сказки, в исландском языке - нижненемецкое заимствование «ævintýri», в то время как тексты о «родных» альвах, троллях и призраках обозначаются словом «saga», означающем в современном исландском языке вообще любое произведение повествовательного жанра.

Все исландские сказки - один из главнейших источников информации о быте исландцев. Там описывается их культура, традиции и быт в древности. В бытовых русских сказках, да и в волшебных мы так же можем познакомиться с бытом, культурой, обычаями нашего народа.

Схожими являются и герои произведений. В наших и исландских сказках крестьяне являются главными персонажами, и хотя их образ жизни в сказках не описывается детально, однако из сказок можно узнать, например, в каких домах жили исландцы, какие обычаи у них были, когда и где пасли скот, чем кормили животных зимой, как проводили время, как отмечали праздники и т.д.

В сказках колдовством/волшебством обладают чаще женщины. (Например, у нас это Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Баба-Яга и др., а в исландских сказках мужицкие дочки, родственница Тоуры (старая колдунья) и т. д.

Похожими также являются леший и третль (тролль).

Леший – дух-хранитель леса. Леший способен менять облик по своему желанию, поэтому сложно сказать каково его истинное обличье, однако чаще всего ему приписывают образ старика с длинной бородой. У него серо-зеленые волосы, вечно запутанные, в которых торчат листья и ветки. В таком облике леший похож на человека, но от последнего его отличает сероватая кожа, отсутствие бровей и ресниц, а также большие зеленые глаза, которые светятся. Свой рост леший также способен изменять: в лесу он может головой доставать до верхушек самых высоких деревьев, а через мгновение, шагнув на луг, стать ниже травы.

Лешие - существа бессмертные, они не стареют и не умирают, но иногда некоторые личности решают «уйти», тогда они похищают человеческого ребенка и готовят из него себе замену, а сами превращаются в дерево и остаются стоять в таком образе, отрешенные от остального мира.

Леший способен превращаться в различных лесных зверей, оборачиваться растениями и вовсе становиться невидимым. Также лешаку подчиняются все лесные животные и растения, он умеет разговаривать с ними и излечивать раны. Еще одной способностью духа является «контроль леса», он умеет ускорять и обращать вспять рост деревьев.

Трётли (тролли) обитают внутри гор или поблизости, где они хранят свои сокровища. Они уродливые, обладают огромной силой, но глупы. Как правило вредят людям, похищают их скот, оказываются людоедами. На солнечном свете они умирают, превратившись в камень. Тролли от природы были настолько злобны, что могли убить человека просто из прихоти, по привычке.

Днем ночные тролли скрывались в пещерах. Но стоило лишь угаснуть последнему лучику света, как они вылезали наружу, чтобы рыскать в темных сосновых лесах и во фьордах в поисках человеческих жертв. Длиннорукие и сильные, они были запорошены землей и покрыты мхом.
Глаза навыкате, широкие рты разинуты, распухшие носы-бомбошки постоянно двигаются, принюхиваясь в поисках человеческого запаха. Тролли - существа холодные, и лишь тепло человеческой крови могло согреть их.

Тролли обладали силой, которая во много раз превосходила силу простых смертных.
Но на троллей была управа. Эту управу особенно хорошо знают маленькие дети: если задать троллю загадку то он будет обязан разгадать ее, он не сможет противиться загадке. Если тролль не сможет разгадать загадку то он умрет, но если он разгадает, то в ответ он задаст свою и если на этот раз вы сами не сможете разгадать загадку то тролль порвет вас на части. Если же вы сумели разгадать загадку, то надо постараться этими вопросами занять тролля до рассвета, ведь с первыми лучами солнца тролль тут же превратиться в камень и это будет спасением человеку.

Вера в мифологических существ проявляется и более поздних произведениях. К примеру, вспомним о Хозяйке Медной Горы в сказах Бажова, что вполне соответствует эльфийской княгине из Горы. По сей день горняки с почтением поминают Хозяйку. А Огневушка-Поскакушка (опять из уральских сказов в изложении Бажова) - кто она, как не одна из представительниц Народа Огня. Наконец, водяные - духи колодцев, рек, озер - разве это не Народ Вод? А лешие - не Народ Лесов? Ну, и наконец, русалки, что сидят на ветвях (причем зачастую в перьях, а не с рыбьими хвостами).

Есть ещё одна самая главная особенность у русских и исландских сказок – в них как во всех сказках презираются и высмеиваются плохие качества человека: жадность, алчность, злость, леность и другие. А одобряют доброту, заботу, великодушие, щедрость, трудолюбие и так далее.

В данной работе будет показано сходство исландского и русского фольклора на основе сравнительно-сопоставительного анализа трёх групп сказок: 1 группа – «Сказка о Грисхильдур Великодушной» и «Дочь пастуха»; 2 группа – «Сказка о королевиче Хлинике и Тоуре крестьянской дочке» и «Перышко Финиста ясна сокола»; 3 группа – «Братья и лист» и «Охотник и жена». Группы выделены таким образом в соответствии с некоторыми схожими сюжетными линиями, типами героев и т.д.

«Сказка о Грисхильдур Великодушной» и «Дочь пастуха»

Эти сказки имеют общность сюжета: герой женится на красивой, доброй, умной девушке, но когда появляются дети, герой приказывает избавиться от них, а после выгоняет и жену. Через некоторое время он задумывается о второй свадьбе, куда приглашает в качестве помощницы первую жену: она должна убрать комнаты, приготовить свадебный пир и оценить новую жену. Далее главный герой признается, что это все было испытанием: невестой притворялась их дочь, приглашается сын. Героиня прощает мужа, и они живут долго и счастливо.

Схожим является не только сюжет, но и другие элементы. Так, главным героем в обоих случаях является царь/король, как правило, своенравный, суровый, придумывающий для жены жестокое наказание.

Главная героиня (как и главный герой, не имеет имени) – девушка из крестьянской семьи, обладает высоко-моральными нравственными качествами: она добра, приветлива, великодушна, уважительно и заботливо относится к родителям, скромна и послушна с мужем. Замуж она идет против своей воли: король выбрал ее во время прогулки и поставил родителям девушки условие, что им будет очень плохо, если они не отдадут за него дочь. Русской сказке царь ставит условие, что жена не должна ему ни в чем перечить. Девушка беспрекословно соглашается, хотя отец предупреждает, что ее выгонят из замка с позором.

Сходным является и такой элемент композиции как разлучение, характерный для народных сказок: когда появляются дети, то король приказывает избавиться от них, жене ничего не объясняет. Но мать не спрашивает о детях, не стремится их найти а, принимает это как должное. Потом король выгоняет и ее, велит не показываться ему на глаза, и жена возвращается к своей прежней крестьянской жизни.

В качестве различия можно указать меньшее количество изобразительных средств. Вообще, для исландских сказок нехарактерно употребление тропов, поскольку повествование должно быть реалистично (несмотря на присутствие сказочных героев). Результаты сравнительного анализа представлены ниже в таблице 1.

Таблица 1