Успение пресвятой богородицы. Успение Пресвятой Богородицы: что можно и чего нельзя делать в этот день

Праздник Успения в России православные отмечают 28 августа. Дата непреходящая – каждый год в один и тот же день. В «новостильных» церквах, которые живут не по юлианскому, а по григорианскому календарю (в Греции, например), он приходится на 15 августа.

В этот день, как и в другие Богородичные праздники, облачение священников голубое. Можно надеть синее или голубое платье в храм – будет красиво.

Что можно есть?

Праздник Успения – один из двенадцати самых важных и торжественных в православной церкви. В 2018 году 28 августа он приходится на вторник, поэтому поста нет , можно есть любую пищу. Если праздник выпадает на среду или пятницу ( года), то из трапезы исключают мясо, молочные продукты и яйца, но разрешается рыба.

Чего нельзя делать на Успение?

Существует много суеверий: мол, на Успение нельзя работать, ходить босиком, носить , резать хлеб ножом. Скорее, нельзя верить в эти приметы, к какому бы дню года они ни относились. Подводя итог, скажем, что на Успение можно и чего нельзя:

  1. Крещеным людям можно исповедаться, причащаться на литургии.
  2. Можно надеть в храм что-то голубое.
  3. В 2018 году можно не поститься – есть любую еду.
  4. Можно устроить семейный ужин в честь праздника.
  5. Нельзя , запрещающим работать, готовить еду или резать хлеб.
  6. Нельзя читать заговоры (есть суеверие, что незамужней в этот день нужно прочесть заговор на то, чтобы ) – церковь не приветствует их, как и в любой другой день года.

История праздника - что произошло на Успение

После вознесения Христа попечение над Девой Марией взял апостол Иоанн Богослов. Одно время он проповедовал в Эфесе (ныне в Турции). Сейчас рядом с руинами города стоит дом, который называют домом Девы Марии. Это место большого паломничества верующих и любопытствующих. После экскурсии и осмотра Эфесской библиотеки, народ навещает дом на высоком холме в окружении леса. В нем горят свечи, а рядом с ним, во дворике, почти всегда есть паломники, которые поют псалмы и акафисты. В основном на латыни.


Руины Эфесской библиотеки, Турция

Предание говорит, что последние дни земной жизни Богородица провела в Иерусалиме . Однажды во время молитвы в Гефсиманском саду явился архангел Гавриил и сказал, что через три дня Господь заберет ее к себе. Она хотела попрощаться со всеми апостолами, которые в те годы проповедовали по всему миру и не могли так быстро собраться вместе. Однако произошло чудо: ангелы «доставили» их на облаках к одру Богородицы. Отсутствовал только Фома. Ради него апостолы открыли погребальную пещеру в Гефсимании, но тела Пречистой там не обранужили, убедившись, что она телесно вознеслась на небо.

Икона Феофана Грека

Пожалуй, самой знаменитой иконой, на которой изображено событие праздника, остается икона кисти Феофана Грека (XIV век). Сейчас она хранится в Третьяковской галерее в Москве. На иконе Пречистая Дева облачена в багряные одежды, на ногах – обувь пурпурного цвета, какую могли носить только императоры в Византии. Так подчеркивается то, что она – владычица мира и царица небесная. Христос держит в руках младенца, олицетворяющего чистую душу Богородицы. Вокруг одра скорбящие апостолы. А архитектурные детали справа и слева говорят о том, что все происходит в закрытом помещении, в комнате.

Главные Успенские храмы в России

Пожалуй, самым значительным среди сотен храмов, посвященных Успению, остаются Владимирский Успенский собор и Успенский собор Московского Кремля . Во Владимире храм знаменит тем, что построен еще в домонгольский период, в XII веке. Он надолго стал архитектурным каноном.


Успенский собор в Московском Кремле

Именно по его образцу в Московском Кремле в XV веке возник тот самый собор, росписям которого восхищаются сейчас туристы. 28 августа тут престольный праздник, должна состояться литургия.

Фото: Pixabay.com; ShutterStock/Fotodom.ru

почему нельзя по росе ходить и как мужа к дому «присолить»

Успение Пресвятой Богородицы православные верующие отмечают 28 августа . После вознесения Иисуса Христа Богородица вместе с Иоанном Богословом жила в доме его родителей в Эфесе. Матерь Божья постоянно молилась о том, чтобы Господь взял ее к себе. Во время одной из таких молитв ей явился архангел Гавриил и сказал, что через три дня земная жизнь Девы Марии окончится.

Попрощаться с Божьей Матерью у ее ложа собрались все апостолы, а чтобы забрать душу почившей, в окружении ангелов с неба спустился сам Спаситель.

Похоронили Богородицу апостолы в гробнице рядом с ее родителями и супругом Иосифом Обручником, как она и просила. Сегодня на этом месте размещается православный храм, куда постоянно приезжают толпы паломников.

Интересно, что когда через несколько дней апостолы пришли на место погребения Богоматери и отодвинули камень, который загораживал вход, то они увидели, что Иисус Христос забрал на небеса не только душу Девы Марии, но и ее тело.

Успение Богородицы: что можно делать

1. Отправляться на службу в храм и молиться Богородице о здоровье близких, счастье детей и счастливом замужестве.

2. Подавать милостыню нищим, особенно после церковной службы.

3. Свататься. Считалось, что тот, кто зашлет сватов в этот день, обеспечит себе счастливую семейную жизнь.

4. Отмечать праздник в кругу самых близких людей – родителей. Но при этом нужно не забывать, что 28 августа – последний день Успенского поста, поэтому лучше отказаться от мясного и жирного. Напомним, что начался пост на .

5. Освящать в храме хлеб из муки нового урожая. Угостив освященным хлебом всех членов семьи, остатки его следовало положить под икону и в течение года давать заболевшим домочадцам, чтобы вернуть им здоровье.

6. Солить огурцы, квасить капусту и делать закатки. Согласно народным приметам, соленья помогут мужа к дому «присолить».

7. Помогать в уборке урожая тем семьям, где нет кормильца, например, где отец умер.

8. Сеять озимые. Считается, что за три дня до праздника Успения и три после него – самые удачные дни для того, чтобы сеять озимые культуры. Наши предки верили, что семена, посаженные в это время, дадут хорошие всходы, которые выдержат даже самые холодные зимы.

9. Собирать калину в лесу и украшать ее ветками дом, чтобы уберечь семью от сглаза.

Успение Пресвятой Богородицы: что делать нельзя

1. Ругаться и ссориться с родными и близкими людьми, сквернословить и испытывать негативные эмоции.

2. Ронять крошки хлеба на пол.

3. Ходить босиком по росе. Считается, что роса на 28 августа – это слезы природы, которая оплакивает земную кончину Богородицы. И если в этот день ходить по росе, то тем самым можно собрать все болезни.

4. Пользоваться колющими и режущими предметами, даже ножом, в этот день нежелательно. Верующие и хлеб в этот день ломают руками, а не режут.

5. Надевать неудобную или старую обувь. Согласно народным приметам, если на Успение ноги натереть, то и будущая жизнь будет полна неудач и проблем.

6. Втыкать в землю что-то острое. Работать в поле или на огороде в этот день можно, но, не используя острые орудия труда, например, лопату.

7. Кушать фрукты и овощи, которые имеют круглую форму, например, капусту и яблоки.

8. Стричь волосы и выбрасывать их, особенно молодым девушкам.

Народные приметы в этот день

На Успение Пресвятой Богородицы наши предки пытались предсказать, какими будут осень и предстоящая зима. Так, считалось, что если 28 августа на небе появлялась радуга, то осень будет теплой, а вот если на Успение шел дождь, то и в предстоящие месяцы нужно ожидать дождей и холодов.

Стоит обратить в этот день внимание и на паутину: если ее много, зима будет морозной, но не снежной. Суровые морозы обещает и гроза на Успение.

О скором наступлении прохладной погоды свидетельствует иней на растениях, а то, что тепло сохранится еще на долгое время, предвещает туманное утро 28 августа. Кстати, н . Интересно, совпадет ли прогноз на Успение?

Событие праздника и его эортологическая динамика

В Евангелии ничего не сказано о земной жизни Богоматери после Вознесения Спасителя. Сведения о Ее последних днях сохранило церковное предание, в частности такие пространные апокрифические сказания, как «Слово Иоанна Богослова на Успение Богородицы», «Слово Иоанна, архиепископа Солунского», а также древнейшее праздничное слово на Успение Иерусалимского патриарха Модеста († 632), слова преподобного Андрея Критского, Константинопольского патриарха Германа и три слова преподобного Иоанна Дамаскина. Все эти источники датируются VIII веком.

Однако существуют и более ранние свидетельства. Обстоятельства Успения Божией Матери известны в Православной Церкви от времен апостольских. В I веке об Ее Успении писал священномученик Дионисий Ареопагит. Во II веке сказание о телесном переселении Пресвятой Девы Марии на небо сохранилось в сочинениях Мелитона, епископа Сардийского. В IV веке на предание об Успении Матери Божией указывает святитель Епифаний Кипрский.

Если суммировать все имеющиеся сведения, информативность и достоверность которых неодинакова, можно сказать, что ко времени Своего блаженного Успения Пресвятая Дева Мария опять прибыла в Иерусалим. Слава Ее как Матери Божией уже распространилась по земле и многих завистливых и гордых людей вооружила против Нее, чем были вызваны покушения на Ее жизнь. Но Бог хранил Ее от врагов. Дни и ночи Она проводила в молитве. Нередко Пресвятая Богородица приходила к святому Гробу Господню, воскуряла здесь фимиам и преклоняла колена. Не раз покушались враги Спасителя препятствовать посещать Ей святое место и выпросили у первосвященников стражу для охраны Гроба Спасителя. Но Святая Дева, никем не зримая, продолжала молиться пред ним.

В одно из таких посещений пред Нею предстал архангел Гавриил и возвестил о Ее скором переселении из этой жизни в жизнь вечно блаженную. В залог архангел вручил Ей пальмовую ветвь. С небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой).

Затем Она вызвала праведного Иосифа из Аримафеи и учеников Господа, которым возвестила о Своем скором Успении. Пресвятая Дева молилась также, чтобы Господь послал к Ней апостола Иоанна. И Дух Святой восхитил его из Ефеса, поставив рядом с тем местом, где возлежала Матерь Божия. После молитвы Пресвятая Дева воскурила фимиам, и Иоанн услышал голос с небес, заключавший Ее молитву словом «Аминь». Божия Матерь заметила, что этот голос означает скорое прибытие апостолов и небесных сил бесплотных. Апостолы, число которых и исчислить нельзя, слетелись, подобно орлам, чтобы послужить Матери Божией. Увидев друг друга, апостолы радовались, но в недоумении взаимно вопрошали: для чего Господь собрал их в одно место?

Святой Иоанн Богослов, с радостными слезами приветствуя их, сказал, что для Божией Матери настало время отойти ко Господу.

Войдя к Матери Божией, они увидели Ее благолепно сидящей на ложе, исполненной духовного веселья. Во время беседы также чудесным образом предстал и апостол Павел с учениками своими: Дионисием Ареопагитом, Иерофеем, Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Всех их собрал Святой Дух, чтобы они сподобились благословения Пречистой Девы Марии и благолепнее устроили погребение Матери Господней.

Настал 3-й час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Богородица. Она молилась в ожидании Своего исхода и пришествия Своего вожделенного Сына и Господа. Внезапно заблистал неизреченный свет Божественной Славы, пред которым померкли пылавшие свечи. Видевшие это ужаснулись. Верх помещения как бы исчез в лучах необъяснимого света, и сошел Сам Царь Славы - Христос, окруженный множеством ангелов, архангелов и других небесных сил с праведными душами праотцев и пророков, некогда предвозвещавших о Пресвятой Деве. Без всякого телесного страдания, как бы в приятном сне, Пресвятая Дева предала душу в руки Своего Сына и Бога.

Тогда раздалось радостное ангельское пение. Сопровождая чистую душу Богоневесты как Царицы Небесной, с благоговейным страхом ангелы взывали: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, благословенна Ты в женах! Се Царица, Богоотроковица, прииде, возьмите врата, и Сию премирно подъимите Присносущую Матерь Света; Тоя бо ради всеродное человеком спасение бысть. На Нюже взирати не можем и Той достойную честь воздати немощно» (стихира праздника на Господи, воззвах ). Небесные врата возвысились, встретив душу Пресвятой Богородицы, херувимы и серафимы с радостью прославили Ее. Благодатное лицо Богоматери сияло славой Божественного девства, а от тела разливалось благоухание.

Благоговейно и со страхом лобызая пречистое тело, апостолы освящались от него и исполнялись благодати и духовной радости. Для большего прославления Пресвятой Богородицы всемогущая сила Божия исцеляла больных, с верою и любовью прикасавшихся к священному одру.

Оплакав свою разлуку с Матерью Божией на земле, апостолы приступили к погребению. Петр, Павел, Иаков с другими из числа 12 апостолов понесли на своих плечах одр, на котором возлежало тело Приснодевы. Святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью, а прочие святые и множество верных сопровождали одр со свечами и кадилами, воспевая священные песни. Это торжественное шествие началось от Сиона и следовало через весь Иерусалим в Гефсиманию.

Неверующие жители Иерусалима, пораженные необычайным величием погребального шествия и озлобленные почестями, воздаваемыми Матери Иисуса, донесли о том первосвященникам и книжникам. Пылая завистью и мщением ко всему, что напоминало им Христа, они послали своих слуг, чтобы те разогнали сопровождавших и самое тело Матери Божией сожгли. Возбужденный народ и воины с яростью устремились на христиан, но облачный венец, сопровождавший по воздуху шествие, опустился к земле и как бы стеною оградил его. Преследователи слышали шаги и пение, но никого из провожавших не видели. Многие из злоумышлявших были поражены слепотой.

Иудейский священник Авфония из зависти и ненависти к Матери Иисуса Назорея хотел опрокинуть одр, на котором возлежало тело Пресвятой Девы. Но ангел Божий невидимо отсек его руки, которые прикоснулись к одру. Видя такое чудо, Авфония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа.

Когда шествие достигло Гефсимании, там с плачем и рыданием началось последнее целование пречистого тела. Лишь к вечеру святые апостолы могли положить его во гроб и закрыть вход в пещеру большим камнем. Три дня они не отходили от места погребения, совершая непрестанные молитвы и псалмопения.

Вечером, когда апостолы собрались в доме для подкрепления себя пищей, им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами - во все дни». Это чрезвычайно обрадовало апостолов и всех бывших с ними. Они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа»), и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». Так было положено начало чину возношения панагии - обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и доныне соблюдается в монастырях.

Вопрос о дате Успения Божией Матери вызывает споры: Евсевий Кесарийский называет 48 год по Р.Х., Епифаний - 58-й, Мелитон Сардский - 55-й, Никифор Каллист - 44-й, есть и иные мнения .

Доподлинно неизвестно и в каком возрасте почила Богородица. Можно рассуждать так. При Ее погребении присутствовал святой Дионисий Ареопагит. Он обращен в веру апостолом Павлом в 52 году, три года путешествовал с ним, был в Иерусалиме у Божией Матери, затем жил в Афинах, где принял епископство. Следовательно, прибыть на погребение Пречистой он мог не ранее 57 года. Считается, что Рождество Христово последовало на 15-м году жизни Марии. А значит, к моменту Успения Ей было 72 года.

Если исходить из вышесказанного, становится очевидным, что и праздник в честь Успения Богородицы не мог возникнуть рано.

Церковь гораздо ранее пришла к мысли о праздновании дня смерти мучеников, чем Успения. Показательно, что в Сирском месяцеслове III-IV веков, в котором каждый день года имеет память какого-либо святого, не содержится ни одного Богородичного праздника. Причина такого явления понятна: мученики страдали и умирали на глазах всех, и дни кончины были запечатлены в сердцах христиан. Что касается Богоматери, нужно было позднейшее богословское углубление в догмат воплощения и посягательство ересей на Ее достоинство, имевшее место только в V веке, чтобы обратить благоговейное внимание христиан на личность Богородицы.

Богородичные праздники, или, точнее, один такой праздник, впоследствии распавшийся на несколько, возникли, должно быть, в связи с Рождеством Христовым (или Богоявлением, ранее совпадавшим и даже отождествлявшимся с Рождеством Христовым). Поэтому нынешний Собор Пресвятой Богородицы 26 декабря является эортологическим прототипом Богородичных праздников.

Так, и у несториан праздник Пресвятой Марии расположен в календаре тотчас по Рождестве Христовом. В коптском календаре VII века на 16 января (вскоре после отдания Богоявления) попадает рождение Госпожи Марии, а в месяцеслове IX столетия 16 января маркируется как «смерть и воскресение Богородицы».

Согласно древнеармянскому Лекционарию, «день Марии Богородицы» празднуется 15 августа (ср. документы VII Вселенского Собора 787 года, которые фиксируют, что Успение празднуется 15 августа).

В целом ряде богослужебных памятников для Успения установлена чрезвычайно широкая хронологическая амплитуда - между январем и августом. В древнеримском псевдо-иеронимовом Мартирологе (VII в.) 18 января показано как depositio (кончина) Beatae Mariae, a 14 августа - как assumptio (взятие на небо). Подобное разделение знаменательно. Оно демонстрирует, как уже тогдашняя Церковь смотрела на кончину Богоматери: не отрицая телесной смерти Богоматери, она верила, что за этой кончиной последовало воскресение, хотя, по-видимому, думала, что оно произошло не так скоро, как предполагает позднейшее предание.

В более позднем римском календаре (VIII в.) положен уже один праздник - Успение, 15 августа (ср. также Сакраментарий папы Геласия в редакции VII столетия). При этом Галльская Церковь, по свидетельству Григория Турского († 594), праздновала Успение в январе (см. Готико-Галликанский и Люксовиенский миссалы VII-VIII вв.).

В Греческой Церкви достоверные cведения об анализируемом празднике фиксируются только с конца VI столетия. Никифор Каллист утверждает, что празднование Успения установил император Маврикий (592-602). Однако многочисленные факты заставляют усомниться в такой поздней датировке. В Константинополе было множество храмов в честь Пресвятой Богородицы, построенных Константином Великим, Пульхерией, что не может не свидетельствовать о празднике в честь Нее.

По всей вероятности, еще до Маврикия Успение в столице Византии было местным и необязательным праздником. Император, в благодарность за победу, одержанную над персами 15 августа, сделал это празднование общецерковным (см. свидетельства Стишного пролога). Данная версия приобретает доказательную силу, если вспомнить эортологическую историю Сретения.

И на Западе праздник Успения в это древнейшее время не был общераспространенным. Замечательно, что в Папской книге VII столетия под 15 августа представлено греческое наименование праздника - Успение. В Евангелиарии 740 года дается надписание: Sollemnita de pausatione sanctae Mariae (Торжество отдохновения Святой Марии).

Однако в Сакраментарии, который папа Адриан I (772-775) отослал Карлу Великому, уже употреблено иное название праздника - Принятие Марии на небо.

Не исключено, что подобная вариативность в назывании связана, среди прочего, с таким обстоятельством: по крайне мере, до XII века указанный праздник на Западе в торжественности уступает дням особенно чтимых святых.

Праздник в православном богослужении

В отличие от многих других праздников, диахронические изменения Успения Пресвятой Богородицы - прежде всего, в силу достаточно позднего установления - зафиксированы в восточно-христианской традиции в самых мельчайших подробностях. См., например, грузинский перевод Иерусалимского канонаря, где Успение указывается под 15 августа.

Чрезвычайно подробные замечания в связи с Успением Пресвятой Богородицы приведены в уставе Святой Софии Константинопольской. Этим данное празднование существенно отличается от Введения во храм Пресвятой Богородицы, которое всего лишь обозначается.

Согласно уставу, накануне праздника все собирались в церкви и оттуда с литанией шли на площадь, где совершались обычные молитвы. По возвращении служилась Божественная литургия. По отходе пелся тропарь (глас 8) Блажим Тя вси роди , то есть современный ипакои.

На вечерне были три чтения. Далее: тропарь 1-го гласа В рождестве девство сохранила еси, ектения просительная, великое Господи, помилуй ; Премудрость - и начиналось чтение, а после него следовала панихида, чин которой утрачен.

Прокимен, Апостол и Евангелие на литургии положены те же, что и теперь (изменился только второй аллилуарий: не Клятся Господь Давиду Помяни сонм Твой ).

Таким образом, вместо нынешнего богатого разнообразия праздничной гимнографии данный устав содержит лишь две песни. Зато он чтит праздник торжественной литанией (крестным ходом по городу) накануне.

Нечто подобное современный Типикон сохранил лишь для праздников Сретения, Благовещения и Пасхи. Кроме того, устав Великой церкви позволяет непротиворечиво датировать успенские тропарь и ипакои - В рождестве девство , Блажим Тя вси роди.

Константинопольский Софийский устав назначает лишь один день для праздника Успения, если не считать того, что на второй день праздника назначается служба в храме Богородицы вблизи Ксиролофа (подобно тому, как на второй день Рождества Христова назначается собор Богородицы во Влахернах).

Следующей структурно-содержательной ступенью в богослужебном развитии Успения Пресвятой Богородицы можно считать краткий устав Студийского монастыря в Константинополе. В данном типиконе рассматриваемый праздник впервые выходит за пределы одного дня.

В уставе константинопольского Евергетидского монастыря с практикой XI века (по рукописи XII столетия) данная линия находит продолжение. И для Успения Пресвятой Богородицы кодифицируется уже предпразднство и попразднство, равное современному, то есть до 23 августа (восемь дней). Однако и предпразднство, и попразднство отличаются еще меньшей торжественностью, чем в настоящее время. Показательно также, что праздничное бдение состояло не из вечерни, которая всегда служилась отдельно, а из паннихиса и утрени.

Отдельного рассмотрения требует Пролог к Евергетидскому типикону, где есть глава об Успении, гласящая: «Успение должно праздноваться у вас светло, - светло и торжественно, ибо это праздник праздников и торжество торжеств». Итак, «на каковой (праздник) и раздаяние пищи (diadosin - греч.) в пилоне (колоннада, паперть) заповедуем совершать, насколько есть возможность и насколько изобилует рука ваша» . Подобные рекомендации содержат и другие типиконы рассматриваемого типа, например Николо-Казолянский.

Переходя теперь к многочисленным разновидностям Студийского устава и сравнивая их с современной кодификацией, изменения можно обнаружить в основном в ранжировании гимнографии разных частей всенощного бдения, а также праздничных, предпраздничных и попраздничных песнопений.

Несколько слов нужно сказать об Успенском посте, который длится с 1 по 14 августа и занимает по святости (степени воздержания, принятой для него) первое место после Великого поста, превосходя этим Рождественский. В течение его запрещается вкушение рыбы и растительного масла (исключения в последнем случае составляют субботние и воскресные дни).

Успенский пост, естественно, как и сам праздник, характеризуется сравнительно с остальными постами меньшей древностью.

История данного поста чрезвычайно назидательна, поскольку он установлен без содействия столь могущественной в Церкви силы Предания, а зиждется на прочном фундаменте благоговейной любви к Богородице.

Обращаясь к церковным памятникам, впервые указание (надо сказать, весьма специфическое и не слишком внятное) на Успенский пост можно встретить в типиконе южно-итальянского Николо-Казолянского монастыря, то есть в XII веке . Отныне необходимость пощения (в Кормчей книге, в трудах Анастасия Кесарийского XI-XII вв. и проч.) обосновывается ссылками на Антиохийских патриархов. Из их свидетельств делается вывод о том, что Успенский пост, будучи выделенным из поста святых апостолов, соблюдался еще до императора Льва Мудрого, то есть до IX столетия.

Никон Черногорец говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен .

Итак, Успение Пресвятой Богородицы является в настоящее время великим двунадесятым праздником, который имеет стабильную календарную дату и располагает одним днем предпразднства (14 августа) и восемью днями попразднства (отдание совершается 23 августа).

Последование на преставление Пресвятой Богородицы

Для того чтобы картина праздника Успения была более полной, следует прокомментировать чин погребения Богоматери - Последование на преставление Пресвятой Богородицы. Эта служба установлена в Гефсимании. Здесь, на месте захоронения Богородицы, устроена богато украшенная базилика, главное средоточение успенских празднований.

Итак, утром 14 августа, с 9-10 часов, совершается особая служба погребения Богоматери, состоящая из пения 17-й кафизмы с припевами - похвалами, подобными великосубботним. Служит патриарх. По каждении им одра с плащаницей Богоматери в пещере погребения Ее, после обычного начала службы (Трисвятое до Отче наш ), одр с плащаницей выносится на середину храма под паникадило. За одром становится патриарх, а по бокам его до царских дверей - архиереи, архимандриты и иеромонахи. Первосвятитель входит опять в пещеру, чтобы оттуда начать каждение всего храма, которое и совершается при пении 1-й статьи погребальных похвал: Жизнь во гробе полагается . Статья, как и в Великую субботу, заключается ектенией с возгласом патриарха. На 2-й статье - Достойно есть величати Тя - кадит (только пещеру и одр) и произносит возглас старейший архиерей. На 3-й статье положено: Роди вси песнь погребению Твоему приносят, Дево , и кадит второй архиерей. 3-я статья, как и в Великую субботу, переходит в пение воскресных тропарей: Ангельский собор . После ектений следуют ексапостиларий праздника (Апостоли от конец земли ), хвалитные стихиры и великое славословие. На его Трисвятом , поющемся протяжно, одр с плащаницей выносится иереями на верхнюю площадку базилики, где произносится ектения. Далее одр перемещается опять на середину храма при пении ексапостилария и стихиры С громом на облацех Спас посылает апостолы к Рождшей . Затем патриарх творит отпуст .

В России погребальный чин на Успение ранее совершался только в Киево-Печерской лавре, в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту близ Троице-Сергиевой лавры. При этом в Киево-Печерской лавре он не составлял отдельной службы, как в Гефсимании, а присоединялся к полиелею за всенощной в сам праздник.

В настоящее время последование на преставление Пресвятой Богородицы осуществляется повсеместно.

В Гефсиманском скиту святителем Филаретом (Дроздовым) установлен, кроме Успения, и праздник воскресения и вознесения Богоматери, который празднуется 17 августа. Являясь литургическим обычаем, празднование, однако, не подкреплено общепринятыми уставными рекомендациями. Накануне совершается чин погребения Пресвятой Богородицы, а утром установлена литургия с крестным ходом и иконой «Вознесение Богородицы».

Иконография праздника

События Успения Пресвятой Богородицы также детально представлены в иконографии, полноценное формирование которой относится к постиконоборческой эпохе.

Концом X века датируются две пластины из слоновой кости - для оклада Евангелия императора Оттона III из Баварской библиотеки в Мюнхене и плакетка из музея Метрополитен в Нью-Йорке . Общая композиция сцены Успения в обоих памятниках станет традиционной для искусства Византии и Древней Руси. Богоматерь изображается в центре на ложе, по сторонам от Нее - плачущие апостолы, за ложем стоит Спаситель с душой Богоматери, изображаемой в виде спеленатого младенца.

Успение Богоматери, как и Воскресение Христово, символизировало попрание смерти и воскрешение к жизни будущего века. Образы Успения имеют сложное литургическое толкование. Так, ложе с телом Богоматери наглядно уподобляется престолу в храме, а расположение апостолов двумя группами, возглавляемыми Петром и Павлом, по сторонам от него - их присутствию на евхаристии и причащению под двумя видами. Христос позади ложа являл собою образ архиерея за трапезой. Изображение в некоторых памятниках апостола Петра с кадилом в руке указывало, возможно, на каждение святых даров в литургии, а образ апостола Иоанна, припадающего к ложу Девы Марии, - на священника, целующего престол. Часто в сцене Успения изображались два или четыре епископа, вместе с апостолами предстоящие Богоматери. Эти образы святых Дионисия Ареопагита, Иерофея, Тимофея Ефесского и Иакова, брата Господня, присутствовавших при Успении Богоматери, они символизировали причащение архиереем священников в таинстве евхаристии. Ангелы, слетающие в сценах Успения ко Христу с покровенными руками, как для принятия святых даров, словно прислуживают на литургии в качестве диаконов. Согласно традиции, Успение изображали как событие, происходящее в доме Иоанна Богослова в Иерусалиме - в Сионской горнице, где ранее произошло сошествие Святого Духа на апостолов.

Примерно с XI века получает широкое распространение расширенный вариант иконографии Успения - так называемый «облачный тип». Например, фреска из церкви Святой Софии в Охриде (Македония); икона начала XIII века, происходящая из новгородского Десятинного монастыря и проч.

Чаще всего у ложа Богородицы изображаются одна или несколько горящих свечей, символизирующих молитву ко Господу. Нередко у одра помещен кувшин-стамна, вставленный в чашу: это один из поэтических символов Богоматери, встречающийся в византийской и древнерусской гимнографии.

В XV веке на Руси широко распространяются иконы Успения с изображением чуда отсечения рук ангелом у нечестивого иудея Авфонии на переднем плане, перед одром. Возможно, популярность сюжета в то время и в XVI столетии была связана с борьбой против еретических движений. Впервые же этот сюжет зафиксирован во фреске церкви Панагии Мавриотиссы в Кастории (рубеж XII-XIII вв.).

В XVII столетии появляются монументальные храмовые иконы Успения, сопровождающиеся клеймами, в которых иллюстрируется «Сказание об Успении». Так, на иконе 1658 года из Успенского собора Московского Кремля в клеймах изображено моление Богоматери перед кончиной, прощание Богоматери с близкими, путешествие апостолов, их беседа с Богоматерью и другие сцены. Подробнейший рассказ об Успении Богородицы заканчивается изображением Богоматери на ложе среди райского сада. Такое же повествование об Успении содержат клейма иконы Успения конца XVII века.

Православные верующие отмечают светлый праздник - Успение Пресвятой Богородицы, то есть день, когда она закончила свою земную жизнь. Людям не воцерковленным событие может показаться немножко грустным, ведь в мирском понимании очень трудно согласиться с тем, что можно праздновать день чьей-то смерти. Тем не менее, в Успение не положено грустить. Ну, и конечно нельзя ругаться, браниться, сквернословить и ссориться с кем бы то ни было.

Скорбь и тоску нужно гнать в этот день из своих мыслей. Ведь смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова, нет больше ужаса смерти, нет перед ней страха. Праздник Успения Пресвятой Богородицы, как и Пасха, - это напоминание о том, что все мы, по слову Божию, воскреснем и войдем в вечную жизнь.

С древних времен религиозной дате предшествовал двухнедельный Успенский пост. Вот что говорил об этом времени митрополит Антоний Сурожский: «Успенский пост – время радости, потому что это время возвращения домой, время, когда мы можем ожить. Успенский пост – это должно быть время, когда мы отряхиваем с себя все, что в нас обветшало и омертвело, для того чтобы обрести способность жить, – жить со всем простором, со всей глубиной и интенсивностью, к которым мы призваны. Пока нам недоступен, непонятен этот момент радости, у нас будет получаться чудовищная и кощунственная пародия; мы, будто бы во имя Божие, превратим жизнь в сплошное мучение для самих себя и для тех, кому придется расплачиваться за наши бесплодные потуги стать святыми».

О том, как окончился земной путь Пресвятой Девы Марии, мы узнаем из апокрифа под названием «Святого Иоанна Богослова сказание об Успении Святой Богородицы». Из него следует, что она умерла в Иерусалиме на горе Сион. На предполагаемом месте Успения позже был построен храм Успения Пресвятой Богородицы.

В последние годы жизни Царица Небесная, которой было уже больше 70 лет, проживала в доме апостола Иоанна в Иерусалиме. Она часто приходила молиться на Голгофу и к гробу Господню. Однажды во время молитвы Пресвятой Деве явился архангел Гавриил, который сообщил, что скоро ей предстоит попрощаться с земной жизнью и встретиться со своим сыном - Иисусом Христом. Об этом Дева Мария молилась все годы без сына, поэтому грядущее Успение было для нее радостной вестью.

Она рассказала о явлении Ангела апостолу Иоанну и стала готовиться к своей кончине. Апостолы в эти дни чудесным образом очутились в Иерусалиме и сошлись все вместе, чтобы проводить Богородицу. Перед смертью Божья Матерь утешала их и обещала после своей смерти помогать им и всегда молиться о них. В момент кончины ее комната озарилась светом и сам Иисус Христос явился перед нею. И тогда она как бы уснула, а Господь сам принял ее пречистую душу.

Успение Пресвятой Богородицы – один из самых любимых с древности праздников. Сразу после Крещения Руси Успенские храмы стали появляться повсюду. Этому событию посвящен построенный в 1076 году соборный храм Киево-Печерской лавры. К XIV веку Успенские храмы были построены уже в Ростове, Ярославле, Звенигороде, Суздале и в московском Кремле.

На Руси православный праздник Успения Пресвятой Богородицы совпадал по времени с жатвой и сеянием озимых. Об этом свидетельствуют дошедшие до наших дней пословицы и приметы: «Озимь сей три дня до Успенья и три - после», «До Успения пахать - лишнюю копну нажать», «Пречистая Матерь засевает, а Покров покрывает».

Успение и окончание жатвы в деревнях отмечали веселым праздником с пиром, хороводами, песнями и непременной хмельной медовухой на столе. Успение считалось началом осени: «Успение провожай, осень встречай», «С Успения солнце засыпает». С этого времени заканчивается отлет ласточек. Считалось, что если на Успение появится радуга - это к длинной и теплой осени.

Этот чудесный праздник также знаменовал старт «бабьего лета» , когда крестьяне наконец-то могли отдохнуть от забот и насладиться ласковым последним солнышком. Да и сейчас как томительно прекрасны эти последние дни тепла перед затяжными холодами! Давайте же радоваться им!

Праздник Успения Пресвятой Богородицы вслед за праздником светлого Христова Воскресения более других почитался русским народом.

«Богородичной Пасхой» - так его называли на Руси. И это не случайно. Через Свое успение Богоматерь стала еще ближе и дороже христианам, ибо сделалась Заступницей усердной за них перед престолом Божиим.

Во время Своей казни Иисус Христос, увидев рядом стоящих Богородицу и апостола Иоанна, которого особенно любил, сказал Своей Матери: «Жено! вот, сын Твой», а Иоанну: «вот, Матерь твоя» (Ин.19:25-27). С этого времени апостол Иоанн заботился о Божией Матери до конца Ее жизни. О земной жизни Богородицы с этих пор нам известно лишь из апокрифов. Она жила в доме апостола Иоанна Богослова в Иерусалиме, став для всех учеников Христа общей Матерью, и в день Пятидесятницы, как и они, получила дар Святого Духа.

Матерь Божия вела замкнутую, потаенную жизнь, но многие знали о Ее великой мудрости и приходили ради беседы с Ней из дальних стран. Подобно апостолам, Она насаждала и утверждала Христианскую Церковь Своим присутствием, словом и молитвами.

Так прошли примерно десять лет, а когда иудейский царь Ирод начал гонения на Церковь, Богородица вместе с апостолом Иоанном Богословом переселилась в Эфес, выпавший ему по жребию для евангельской проповеди. Живя здесь, Она посещала праведного Лазаря на Кипре и Афонскую Гору, благословив ее как Свой удел.

Благоговение древних христиан к Матери Божией было так велико, что они сохранили все о Ее жизни, что только могли заметить из Ее слов и деяний, и даже передали нам о Ее внешнем виде. "Она была Девою не телом только, но и душою, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, немногоречива, любительница чтения, трудолюбива, целомудренна в речи. Правилом Ее было - никого не оскорблять, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель. Когда Она хоть бы выражением лица обидела родителей, когда была в несогласии с родными? Когда погордилась пред человеком скромным, посмеялась над слабым, уклонилась от неимущего? У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: телодвижения скромные, поступь тихая, голос ровный; так что телесный вид Ее был выражением души, олицетворением чистоты. Все дни Свои Она обратила в пост: сну предавалась только по требованию нужды, но и тогда, как тело Ее покоилось, духом Она бодрствовала, повторяя во сне читанное, или размышляя о приведении в исполнение предположенных намерений, или предначертывая новые. Из дома выходила только в церковь, и то в сопутствии родных. Впрочем, Она хотя и являлась вне дома Своего в сопровождении других, но лучшим стражем для Себя была Она Сама; другие охраняли только тело Ее, а нравы Свои Она блюла Сама".

По преданию, сохраненному церковным историком Никифором Каллистом (ХIV в.), Матерь Божия "была роста среднего или, как иные говорят, несколько более среднего; волосы златовидные; глаза быстрые, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные и умеренно-черные, нос продолговатый, уста цветущие, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; кисти рук и пальцы длинные... Она в беседе с другими сохраняла благоприличие, не смеялась, не возмущалась, особенно же не гневалась; совершенно безыскусственная, простая, Она нимало о Себе не думала и, далекая от изнеженности, отличалась полным смирением. Относительно одежд, которые носила, Она довольствовалась их естественным цветом, что еще и теперь доказывает Ее священный головной покров. Коротко сказать, во всех Ее действиях обнаруживалась особая благодать".

Пораженный Ее красотой даже в преклонные годы, ученик апостола Павла грек Дионисий Ареопагит свидетельствовал, что, если бы он не исповедовал Единого Бога, он решил бы, что перед ним «прекрасная богиня».

Незадолго до Своей кончины Божия Матерь возвратилась в Иерусалим. Она часто посещала те места, которые были тесно связаны с Ее Сыном: Вифлеем, Голгофа, Гроб Господень, Гефсимания, Елеон. Там Она усердно молилась, и со временем все чаще о Том, чтобы Сын взял Ее скорее к Себе на небо. По преданию, иудеи покушались убить Ее, для чего по распоряжению первосвященников у Гроба Господня была поставлена стража, но в нужный момент у воинов отнималось зрение, и они не могли увидеть Богородицу.

Пресвятая Дева ожидала завершения земных дней спокойно и даже с радостью – ведь Она знала, что там, на Небе, встретит Своего Сына и Своего Бога. Однажды Богородица пребывала в глубокой молитве на горе Елеонской. Вдруг перед Ней предстал Архангел Гавриил и сообщил Ей, что через три дня Ее земная жизнь окончится, что Господу угодно взять Ее к Себе. В ознаменование своих слов архангел вручил Богородице светящуюся райскую ветвь – символ победы над смертью и тлением - (Димитрий Ростовский уточняет, что это была ветвь от финиковой пальмы), и указал нести её перед гробом при погребении. С Небесной вестью возвратилась Божия Матерь в Вифлеем с тремя Ей прислуживавшими девами (Сепфорой, Евигеей и Зоилой). Богоматерь, придя домой, с радостью сообщила об этом Своему нареченному сыну Иоанну, а тот известил апостола Иакова и через него всю Церковь Иерусалимскую. Богородица повелела похоронить Себя в Гефсимании, рядом с могилами Своих праведных родителей и праведного Иосифа Обручника.

В день Успения Богородицы чудесным образом в Иерусалиме оказались собранными для прощания с Нею почти все апостолы, которые прежде разошлись по разным странам для проповеди Слова Божия. Позже всех прибыл апостол Павел со своими учениками: Дионисием Ареопагитом, Иерофеем, Тимофеем и другими из числа 70 апостолов. Каждого из них Она призывала к Себе по имени и благословляла. Отсутствовал только апостол Фома.

Настал третий час, когда должно было совершиться Успение Божией Матери. Пылало множество свечей. Святые апостолы с песнопениями окружали благолепно украшенный одр, на котором возлежала Пречистая Дева Богородица. Вдруг воссиял свет несказанный, помрачивший светильники; кровля горницы открылась, и сошел Сам Христос со множеством ангелов. Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, от воздушных мытарств. Затем Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.

Существует много версий относительно возраста Богородицы на момент Ее успения, но наиболее вероятно, что Она прожила около 72 лет и скончалась примерно в 57 году от Р. Х.

От благоухающего тела Ее больные тотчас стали получать исцеления. Началось торжественное перенесение Пречистого Тела из Иерусалима в Гефсиманию. Петр, Павел и Иаков вместе с прочими апостолами понесли на раменах одр Божией Матери, а святой Иоанн Богослов шел впереди с райской светозарной ветвью. Апостол Петр начал пение псалма «Во исходе Израилеве от Египта», зазвучали торжественные гимны. Над одром появился облачный круг в виде венца, озаренный сиянием. Этот венец плыл над процессией до самого места погребения. За процессией следовали и иудеи, не веровавшие во Христа.


Первосвященники послали своих служителей, чтобы те разогнали процессию, убили апостолов и сожгли тело Богоматери, но ангелы поразили кощунников слепотой. Иудейский священник Афония (по другим сказаниям Иефоний или Софония), попытавшийся опрокинуть одр Богородицы, был наказан ангелом, отсекшим ему руки. Видя такое чудо, Аффония раскаялся и с верою исповедал величие Матери Божией. Он получил исцеление и примкнул к сонму сопровождавших тело Богоматери, став ревностным последователем Христа. Прозрели и покаявшиеся из ослепших.

Три дня апостолы пребывали у гроба Божией Матери, воспевая псалмы. На четвертый день в Иерусалим вернулся отсутствующий апостол Фома и был очень опечален тем, что не смог попрощаться и поклониться Божией Матери. Апостолы, сжалившись над ним, решили пойти и отвалить камень от могильной пещеры, чтобы дать ему возможность проститься с Божьей Матерью. Но, к их изумлению, тела Богородицы в пещере не было, остались только погребальные одежды. Вернувшись домой, изумленные апостолы горячо молились Богу о том, чтобы Он открыл им, что сталось с телом Богородицы. И по их молитвам произошло чудо.

Вечером в тот же день им явилась Сама Матерь Божия и сказала: «Радуйтесь! Я с вами - во все дни; и всегда буду вашею молитвенницею перед Богом». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя («часть Господа») и воскликнули: «Пресвятая Богородица, помогай нам». Этим было положено начало чину возношения панагии - обычаю возношения части хлеба в честь Матери Божией, который и в настоящее время сохраняется в монастырях. Вот почему Успение Пресвятой Богородицы – не повод для печали, а праздник. Ведь «с вами» – это значит, что Она и со всеми нами тоже «во все дни»…

Господь по особому смотрению Своему замедлил прибытие святого Фомы ко дню преставления Пречистой Богородицы, чтобы для него был открыт гроб, и церковь, таким образом, уверилась в воскрешении Богоматери, подобно тому как ранее, чрез неверие того же Апостола, уверилась в воскресении Христовом. Существует православное предание, что на третий день после погребения Богородица явилась апостолу Фоме и бросила ему в утешение Свой пояс с Неба.

С тех пор Церковь празднует это событие. В нем все – воспоминание о земной жизни Божией Матери, грусть и радость, ведь это и день Ее рождения для жизни вечной, где Она поставлена выше ангельских чинов, день свидетельства о том, что обетования Господни непреложны, о жизни и о чуде Воскресения…

Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. В IV веке он уже повсеместно праздновался в Византии. По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, в день Успения Богоматери (с 595 г.) праздник сделался общецерковным. Основной целью установления праздника было прославление Богоматери и Ее успения. К этой основной цели в IV-V вв. присоединяется и другая - обличение заблуждений еретиков, посягавших на достоинство Богоматери, в частности, заблуждения коллиридиан, еретиков IV века, отрицавших человеческую природу Пресвятой Девы (вследствие чего отрицавших и Ее телесную кончину).

Кончину Пресвятой Богородицы Девы Марии называют успением потому, что Она «как будто на малое время уснула, и, как бы ото сна, воспрянула к вечной жизни», потому что смерть как возвращение земле ее персти, а духа – Богу, не коснулась Ее. Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище.

Место Успения Богородицы в Иерусалиме

Согласно преданию, перед смертью Пресвятая Богородица жила в доме у апостола Иоанна Богослова. Здесь же она и преставилась.

В 1910 году на этом месте, на вершине горы Сион, было построено немецкое бенедиктинское аббатство - монастырь Успения Богородицы (Дормицион) .

В крипте храма, в центре зала расположена скульптура Богородицы, возлежащей на камне.

Гробница Богородицы

Пречистое тело Матери Божией было погребено, как Она и просила, в гробнице где ранее были похоронены её родители Иоаким и Анна, а также Иосиф Обручник. Гробница Богородицы находится в Гефсимании, у подножия западного склона Елеонской горы, в долине Кедрон, в Иерусалиме (Восточном Иерусалиме). В V веке на месте погребения был возведен храм. Существует предание, что ранее св. равноапостольной Еленой здесь была построена базилика. В 614 г. храм был разрушен, однако гробница Богоматери сохранилась.

В 681 году гробница Богородицы была вскрыта по решению Шестого Вселенского Собора. По преданию, в ней были найдены пояс и погребальные пелены.

Сейчас над гробницей стоит пещерная церковь Успения Богородицы.


Церковь Успения Богородицы в Гефсимании, фасад XII века

Большая часть современного здания восходит к временам крестоносцев. Это подземный храм, в который ведут 50 ступеней, с приделами свв. Богоотцев Иоакима и Анны и Иосифа Обручника, расположенными по бокам лестницы.


Лестница, вид от входа в церковь

Храм имеет крестообразную форму: в центре - гробница Богородицы с двумя входами, в конце пещеры находится жертвенник. В каменном кивоте - чудотворная икона Иерусалимской Божией Матери русского письма.


Гробница Богородицы (кувуклия), вид с запада. Слева от входа армянский престол

Храм принадлежит грекам и армянам. Именно сюда по традиции перед праздником Успения из Малой Гефсимании близ храма Гроба Господня крестным ходом православные несут Плащаницу Пресвятой Богородицы по тому же пути, каким некогда апостолы несли на погребение тело Божией Матери.

Почитание Успения Пресвятой Богородицы на Руси

Святой Патриарх Иерусалимский Ювеналий (420-458) утверждал перед императором Маркианом (450-457) достоверность предания о чудесном восшествии Матери Божией на Небо и послал его супруге, святой Пульхерии († 453; память 10 сентября), погребальные пелены Матери Божией, которые взял из Ее гроба. Святая Пульхерия положила эти пелены во Влахернском храме. В 866 г. русский флот подошел к Константинополю, и город был осажден язычниками. Император и Патриарх Константинопольский молились всю ночь во Влахернском храме, а затем погрузили погребальную ризу Богоматери в море. Внезапно поднялась буря и разметала русские корабли в разные стороны. Русь потерпела поражение, которое знаменовало победу христианства.

Именно это событие способствовало особому почитанию русскими Богоматери, ее Успения и риз. Богоматерь стала покровительницей русского воинства, а праздник Покрова, посвященный ризам Богоматери,- праздником, который до XIX в. праздновался только в России.

Сам Влахернский монастырь, Покров и Успение приобрели особое "военное", "защитное" значение для Руси. Вот почему со времен святого князя Владимира главные храмы главных городов Руси оказались посвящены именно празднику Успения Пресвятой Богородицы: соборный Киевский храм, Десятинная церковь.

Так же и строительство Софийских соборов, воспринятое от Византии, постепенно перешло в традицию строительства соборов в честь Успения. Среди знаменитых Успенских храмов и монастырей сегодня можно назвать Свято-Успенские Киево-Печерскую и Почаевскую Лавры, Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, Пюхтицкий Успенский женский монастырь, Успенские соборы во Владимире, в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, Успенский храм Новодевичьего монастыря .

Воздвигнутый в XV веке выдающимся зодчим Аристотелем Фиораванти величественный Успенский собор в Московском Кремле стал главным кафедральным собором русской земли. Здесь перед самой чтимой россиянами чудотворной иконой Владимирской Божией Матери происходили венчания на великое княжение и на царство, коронации императоров. Тут же совершался обряд «поставления» митрополитов и патриархов.

Празднование Успения Богородицы в Греции

В Греции Успение Пресвятой Богородицы отмечается почти также широко, как Пасха. В центре торжеств остров Тинос , и его чудотворная икона Богородицы «Тиносская» : чудесные исцеления, залпы из корабельных пушек, цветы и флаги, военные оркестры и крестные ходы.


Из храма выходит торжественный крестный ход, икону водружают на носилки, которые несут матросы

Каждый проходящий под иконой старается прикоснуться к ней рукой или приложить какой-либо предмет к иконе.

Под многочисленными дарами, которыми украсили верующие икону в благодарность за чудеса сложно разглядеть сюжет иконы – явление архангела Гавриила деве Марии с благой вестью. Тем не мене, каждый год на праздник Успения Пресвятой Богородицы тысячи людей стекаются на греческий остров Тинос, чтобы проделать на коленях путь из порта до храма и прикоснуться к чудотворной иконе.

От порта до храма на холме идет прямая дорога. По обочине специально для паломников положена дорожка из материала наподобие ковролина. Иногда родители на спину берут больных детей, чтобы те получили исцеление

В Греции на острове Кефалония , или «остров чудес», как его называют, каждый год 15 августа к храму Успения Пресвятой Богородицы, что в деревне Маркопуло, где находится чудотворная икона Панагия Федуса (переводится, как «Богородица Змеевая»), приползают ядовитые змеи. Верующие называют их "змеи Девы Марии", поскольку именно в этот день они безобидны. В длину они не превышают одного метра, на голове у них изображен крест, как и на кончике языка. Согласно традиции, если змеи не появляются – это плохой знак. Так было дважды – в 1940 году перед началом Второй мировой войны в Греции и в 1953 году - перед разрушительным землетрясением.

Жители деревни замечают змей накануне праздника, часто заранее собираются со священником, читают молитвы и ожидают появления змей. Сюда приползают маленькие змейки, их и приносят в храм на Богослужение. Их собирают, одевают на шею и гладят. Православные греки верят, что это прикосновение приносит счастье. Во время праздничного богослужения змеек кладут на икону Божией Матери, и они спокойно лежат там на протяжении всей не такой уж короткой службы. По древней традиции змей оставляют в церкви на всю ночь.


Змеи упоминаются в христианских книгах, в основном, с негативным оттенком, но Кефалония - практически единственное место в мире, где эти пресмыкающиеся как бы реабилитированы в глазах верующих христиан.

Тропарь, глас 1
В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице; преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак, глас 2
В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное Упование гроб и умервщление не удержаста: якоже бо Живота Матерь к животу престави во утробу Вселивыйся приснодевственную.