Тамга – знаменья – трезубец – гербы. Каждой род должен знать свой родовой знак Какой родовой знак у гужевых

В древнейшие времена у каждого Рода, Клана и Племени Великой Расы был свой неповторимый Родовой Символ *, который изображался на Родовом Штанде **. Каждый Род Великой Расы или каждое Племя потомков Рода Небесного имели свои собственные Имена Рода ***. Эти Имена Рода всегда отражали основу, созидательной деятельности древнего Рода, а также указывали на то, какой из Вышних Богов покровительствует данному Древнему Роду, Клану или Племени. Следует помнить, что Родовая символика в древности была неотделима от Древней Веры Первопредков также, как и был неотделим от повседневной Жизни.

* Родовой Символ — тотем, особая символика, которая изображала Божественный Покровительственный Образ. Это могло быть изображение Священного Древа, Священного животного или птицы, Бога-Покровителя Рода или Образ мифологического персонажа.
** Родовой Штанд — т.е. стяг, вымпел, знамя, флаг, хоругвь с изображением Родового Символа или без оного на цветовом поле.
*** Имена Рода — сии Родовые Имена давались по названию Родового Символа, по имени Бога-Покровителя Рода. В последующие времена Имя нового Рода создавалось по Имени Рода Отца или Бога-Покровителя Рода. При этом к Имени Рода добавлялись две древние Руны, читаемые, как «мак», это: Руна «мир», в символьном значении Род, Община, и Руна «ка» — союз, братство, родство, а сочетание Рун означало, что это Род сына. Сейчас, такая форма сохранилась лишь в Шотландии, например МeWales — сын . Многие люди забыли Имя своего древнего Рода, вместо них используют фамилии, смысл и значение которых современниками либо искажен, либо вовсе утрачен.

Штанды Родов

Родовые Штанды имели различные виды и формы. Ниже показаны основные виды одноцветных Родовых Штандов, которые располагались горизонтально (рисунки а, б, в).

Были также многоцветовые Родовые Штанды, которые располагались вертикально (рисунки г, д, е).

На двухцветовом Родовом Штанде в верхнем цветовом поле изображался символ Рода, а в нижнем поясняющий символ, к какой принадлежит сей Древний Род.
На трехцветовом Родовом Штанде, в верхнем цветовом поле изображался символ города, где проживает сей древний Род; в нижнем правом цветовом поле изображался Символ Рода, а в нижнем правом цветовом поле был символ касты.
Четырехцветовой Родовой Штанд, также называемый Штандом Клана, использовался в основном породненными, объединенными Родами. Штанд Клана отличается от Весевого или Державного тем, что разделение на цвета в Штанде Клана выполнено диагональными линиями, в отличие от горизонтальных и вертикальных на Весевом или Державном. На Штанде Клана в верхнем цветовом поле изображался знак, символизирующий объединение Богов-Покровителей двух Родов и рождение нового третьего Рода, т.е. созданного Клана; в правом цветовом поле изображалась Руна одного Рода, а в левом — другого Рода; а в нижнем цветовом поле изображался символ касты или нового Клана, например: Лев и Единорог с двух сторон держат щит.

В дальнейшем, когда потомство данного Клана создавало собственные Семейные Союзы, то использовался четырехцветовой Штанд Клана с добавлением в него нового элемента — центрального круга, на котором изображался Родовой Символ или Символьная Руна Рода, какого-либо отличившегося своими деяниями, достойного Сына из данного Клана. Если этот потомок становился во главе Рода, который построил и благоустроил поселение или град, то тогда в центре изображается Символ города или поселения. В дальнейшем символьные сочетания Родовых или Клановых Штандов стали изображать на гербах Родов, Кланов, Городов, Держав, Империй.

Для военной дружины Клана или Рода использовался упрощенный вариант одноцветового или многоцветового Штанда, так называемый вымпельный Штандарт, который крепился на копье воина Родовой дружины. На многих вымпельных Штандартах, как правило, изображался символ Бога-Покровителя воинов.

Кроме того, на Родовых и Клановых Штандах изображались животные или деревья и растения, которые символизировали деятельность Рода или Клана.

Символы

Ниже приведены лишь некоторые символы и знаки, которые использовались в некоторых Родах и Кланах:
— бобер символизировал Клан строителей;
— белка, соболь, куница, птицы — охотников;
— медведь — собирателей лесных даров и дикого меда;
— пчела — пчеловодов и медоваров;
— волк и семейство соколиных использовались воинами;
— буйвол, конь почитался у орочей (пахарей);
— семейство кошачьих: лев, пардус, рысь, тигр, барс, кошка и т.д. — символизировали Рода, в которых хранят Древнюю Мудрость;

У Жрецов наибольшим почитанием пользовались символы и знаки из мира Природы:
— Перуница (молния), многолучевые звезды, ветвь омелы, дубовая ветвь, кленовый лист и различные цветы: лилия, роза, незабудка, ромашка, ландыш и др.

Из представителей животных Миров Яви и Нави: грифон, крылатый змей, крылатый конь, полкан (кентавр), русалки (девы-птицы), мавки (девы-рыбы), лось, олень, бык, мангуст, бусел (аист), филин, ворон, сова, ястреб, орел, уточка, ласточка, воробей и т.д.

Символов Каст, Кланов и Родов великое множество, невозможно перечислить их все в небольшой публикации, но до наших дней древняя символика звучит в старых руских, белоруских, украинских, южнославянских, сибирских, алтайских, марийских, польских, германских, шотландских, ирландских, исландских, и других скандинавских фамилиях.

http://www.liveinternet.ru/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Каждый род выбирал для себя символ, наделял его священным смыслом, превращая в тотем. Это изображение служило родовым знаком, что отличало данный род от других, свидетельствовало о том, что его носители имели общее происхождение.
Изображения многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определенной стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путем нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Когда первобытный род разделился на общины и семьи, родовые эмблемы превратились в семейные, а позже в личные. Тамга - это не просто родовой знак, которым тавровали скот и метили межевые камни. Это прежде всего сигнал “Я свой”. Он изначально содержал не только родовой смысл, но и смысл географический. Носители одной тамги - земляки, люди одной родины.
Необходимость в подобной маркировке объективно существует в любом обществе, осознающем простейшее противопоставление «свой — чужой». По мере выделения клановых, профессиональных и др. групп, и усложнения связей внутри этой структуры, необходимость существования подобных знаковых систем возрастает. С появлением письменности применение родовых знаков уменьшается. Дальнейшие пути развития тамгообразных знаков превращают их либо в гербы, либо в священные символы, либо в элемент орнамента. Однако иногда тамга по-прежнему остается родовым знаком подтверждения принадлежности, владения и т.д.

Вот несколько примеров эволюции тамги.
Посол Кастилии при Дворе Тимура в 1403 году, и арабский историк Ибн Арабшах сообщают о знаке, вытесненном на печати Тимура - три равных круга, расположенные в форме равностороннего треугольника.

Доподлинно неизвестно, какой смысл заложил Тимур, выбрав именно этот знак для государственной печати, но заслуживает внимание следующее объяснение: каждый круг означает часть света, а владелец символа является их Властителем. До эпохи великих географических открытий (XV в.), считалось, что мир состоит из Европы, Азии и Африки, омываемых Внешним Океаном. Утвердивший господство над этими частями света, может считаться Властелином Мира.
Пять веков спустя, Геральдическая Палата России примет во внимание Тамерланову печать, и включит знак в герб Самарканда.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Утвержден 31 января 1890 г. Описание герба: "В лазуревом щите серебряный, волнообразный столб, сопровождаемый по бокам двумя золотыми ветвями тутового дерева. В серебряной дамасцированной главе щита знак тамги (печати) Тамерлана, т.е. три черных кольца I и 2. Щит увенчан древнею Царскою короною и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными Александровскою лентою".
Философ и художник Н. К. Рерих обнаруживает этот знак во многих культурах и традициях. "...Знак триединости оказался раскинутым по всему миру... Чинтамани - древнейшее представление Индии о счастье мира - содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдёте то же изображение... На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак... Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском... Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображении Святой Троицы. Он же на гербе Самарканда... Он же и на Буддийских знамёнах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак. Вот почему для знамени все объединяющего был избран знак, прошедший через многие века - вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространённым и древнейшим среди символов человеческих... Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, - там должно быть такое изображение».
Подытоживая результаты своих исследований, Рерих назовёт Символ Знаменем Мира и напишет: "Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем Мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах".
В 1929 году, Символ, в виде трёх красных кругов (символ прошлого, настоящего и будущего человечества), заключённых в большую окружность (Вечность), будет утверждён, по инициативе Рериха, в качестве Символа Пакта Культуры (Международного Соглашения об Охране Памятников Культуры во Время Войн и Междуусобных Столкновений). Ныне, данный знак официально запатентован Российским Агентством по Патентным и Товарным Знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

Имеется немало примеров использования тамг в геральдике.
Герб крымских татар- Тарак-тамга — родовой знак династии Гиреев, которые правили в Крыму. Первым этот символ начал использовать основатель Крымского ханства Хаджи I Гирей. С тех пор данный знак является символом ханской власти.

Крымские караимы избрали себе герб в форме геральдического щита с изображениями знаков «сенек (деревянные вилы)» и «калкан — щит», заимствованных с мраморной плиты, вмурованной неизвестно когда и кем над воротами восточной башни города-крепости Чуфут-Кале.

Государственный флаг Республики Ингушетия, принятый 15 июля 1994 года, представляет собой: "Прямоугольное полотнище белого цвета, в центре которого размещен солярный знак в форме красного круга с отходящими от него тремя дугообразными лучами.

В нижней части государственного герба Ингушетии изображен тот же солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.

Тамгоподобный солярный знак, встречающийся на древних каменных скульптурах, помещен в верхней части герба Республики Хакасия.

Из приложенного к тексту закона цветного изображения следует, что Государственный герб Республики Хакасия представляет собой серебряный круглый щит, в центре которого помещено красное традиционное хакасское женское нагрудное украшение пого в виде сердцевидной овальной пластины с двойной узкой золотой каймой. На пого изображен в прыжке (в полете) серебряный крылатый барс с золотыми глазами и когтями и золотой прорисовкой контура фигуры и особенностей мускулатуры и шкуры барса. Над пого в верхней части щита расположено золотое изображение хакасского солярного знака с 4 "ушками" и двумя серебряными концентрическими кольцами.
На территории Руси изображения тамги превращалось в эмблемы. Они стали называться «знаменья», «рубежи», «пятна», «клейма», «клеймо». С развитием частной собственности знак-метка превращалась в печать. Печать также была основным признаком истинности государственных документов, договоров и посланий.
Гербом Украины стала родовая тамга киевских князей.

О происхождении и значении трезуба, как символа государственной власти, церковной или военной эмблемы украинцев, существуют разные теории, но ни одна не дает удовлетворительного объяснения. Самые древние археологические находки трезубов на украинской территории достигают 1 века. Правдоподобно он был знаком власти, символом племени, которое позже стало составной частью украинского народа. С княжеских времен сохранились трезубы на золотых и серебряных монетах князя Владимира Великого, который, по-видимому, унаследовал этот семейно- государственный знак от своих предков.
Условно эти таинственные эмблемы назвали «знаками Рюриковичей».

Это был своеобразный символ государственной власти, военная эмблема, верительная грамота в международных отношениях.

Дальше трезуб стал наследственным геральдическим знаком для потомков Владимира Великого — Святополка И (1015 — 1019), Ярослава Мудрого (1019 — 1054) и других князей. Двузуб бил символом Изъяслава Ярославича (1054-1078), Святополка II Изъяславича (1093 — 1113), галицкого князя Льва И Данииловича (1264 — 1301). Кроме монет, знак трезуба найден на кирпиче Десятинной церкви в Киеве (986 — 996), на плитках Успенской церкви во Владимире Волынском (1160), на кирпиче и камнях других церквей, замков, дворцов, на посуде, оружии, перстнях, медальонах, рукописях. Знаки, напоминающие трезубец и ухват, постоянно находили на самых различных предметах Киевской Руси. Их встречали на черепице, на древнейших русских монетах и печатях, которыми скрепляли государственные документы, на поясах дружинников, их оружии и различных украшениях.

Распространенный по всем княжествам Киевского государства в течение нескольких веков, трезуб испытывал изменения вплоть до перевоплощения в двузуб, но сохранил свою изначальную Владимирову структуру. Среди других изменений классического Владимирового трезуба можно назвать добавление креста на один из выступов или сбоку, полумесяца, орнаментальных украшений и тому подобное. До сих пор найдено около 200 разновидностей трезуба. Хоть трезуб отдельные господствующие роды употребляли как свой семейно династический знак вплоть до 15 века, но уже с 12 века его начал вытеснять герб со святым архангелом Михаилом.
Символ пытались расшифровать, как монограмму. Таинственный знак, словно сложная конструкция, был разобран на составные части. Она состояла из греческих букв и читалась как базилевс. То есть «царь». Это был титул византийских императоров.
Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

В христианской эмблематике православных (восточных) церквей трезубец сохранил смысл орудия мучения, эмблемы мученичества. Сложились и существуют в основном три изображения трезубца: греческое (прямое), римское (суженное кверху) и западноевропейское (средний зубец выше двух других)
В христианстве трезубец используется иногда как оружие дьявола. Трезубец в руках Сатаны играет ту же роль, как коса в руках аллегорической фигуры Смерти.

Миланское Таро
В Индии похожая на трезубец тришула являеся оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.
Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

Род ― верховный Бог древних славян, а его символ был для наших предков одним из самых священных. У славянского оберега Символ Рода было так много магических возможностей, что принести помощь он мог практически любому человеку как в его намерениях, так и в устранении существующих невзгод.

Происхождение символа Рода

Величие верховного древнеславянского божества Рода соизмеримо с величием, например, Бога-Творца в христианстве и некоторых других религиях. В отличие от других божеств самому Роду не били поклоны, не приносили даров, не ставили идолов. Наши предки верили, что всё сущее на земле, от придорожной травинки до человека, есть проявления Рода, его крохотные частички.

При отсутствии прямого поклонения верховному божеству все свои семейные и родовые ценности и традиции древние славяне связывали именно с богом Родом. Для славянских народов испокон века нет, и не было более высоких ценностей, чем семья и весь род. Почитание предков и святость семейных традиций считались проявлением поклонения божеству Роду.

Изображение Символа Рода схоже со структурой галактической системы

Изначально, в очень глубокой древности, символом Рода был просто заполненный круг. Однако, около трёх тысячелетий назад (что подтверждается археологическими изысканиями), он изменился внешне и стал изображаться в виде свастики с четырьмя лучами, оканчивающимися небольшими кругами, и с полным отсутствием углов. Если вы внимательно посмотрите на это изображение, то обязательно заметите, что оно очень схоже с изображением звёздных спиралей нашей галактической системы. Следует думать, что это не случайное сходство, а наши с вами предки были значительно мудрее, чем мы можем себе предположить. Таким образом, согласно древнеславянской культуре, верховное божество Род ― автор, создатель и покровитель нашей галактики и всей Вселенной в целом.

Как использовался символ Рода

Символ Рода наши предки наносили только на самые важнейшие вещи или предметы, те, которые необходимы для выживания каждого члена семьи и, соответственно, продолжения всего рода. Изучая результаты археологических находок можно увидеть, что знак встречался на самых разных, никак не связанных между собой, предметах. Это могло быть и оружие, и гончарные изделия, и инструменты быта. Это можно трактовать как то, что знак помогает реализовать мастерство, придаёт трудоспособности, помогает достичь целей, что в конечном итоге приводит к одному результату ― выживанию каждого, выживанию семьи и выживанию рода.

Символ Рода можно было увидеть также на ритуальных вещах и предметах религиозного назначения. Знак в данном случае служил постоянным напоминанием о Творце, способствовал тонкой связи между людьми и божественными сущностями и помогал донести мольбы людей до Богов.

Интересен тот факт, что не было найдено ни одного изображения самого верховного божества, хотя повсеместно находились упоминания о нём. Эта же особенность присутствует у другого священного символа ― Древа Жизни.

Славянский оберег Символ Рода

Символ Рода оберегает своего хозяина от всяческого негатива

Нельзя передать, насколько большой мощью обладал знак Рода. Древние славяне считали, что этому оберегу подвластно абсолютно всё. Человек под покровительством такого знака избегал всех напастей, а жизнь его протекала легко прямым и ясным путём. Тем не менее, основной функцией этого величайшего знака была защита от несчастных случаев и посторонних негативных воздействий. Если владелец совершал неправедные поступки и желал свою жизнь лёгкой за счёт других, то оберег Символ Рода проявлял обратное действие, то есть не защищал своего владельца, а, напротив, приближал неотвратимую расплату. По этой причине владельцы оберега априори воспринимались окружающими честными и достойными людьми.

Кулон Символ Рода всегда изготавливался двусторонним

Способов выполнить изображение знака множество. Раньше его можно было встретить в виде вышивки на одеждах, в виде резьбы на оконных наличниках или стенах дома, в виде украшения на хозяйственной утвари. Но если человек хотел сделать амулет, то Символ Рода обязательно выполнялся из благородного металла в виде кулона. Кулон всегда делался только двусторонним, а между лучами свастики предусматривались просветы. Двусторонность кулона имела своё значение ― одна сторона принимала положительную энергию, другая возвращала её обратно вглубь Вселенной, поскольку чрезмерно усиленная энергетика вместе с великой силой знака были губительны для человека.

Если вы решились изготовить для себя амулет Символ Рода, то необходимо делать это собственноручно. Как уже говорилось выше, материал должен быть благородным, но это совсем не говорит о том, что это обязательно должны быть дорогостоящие металлы ― платина, золото или серебро. Нет, это может быть древесина (берёза или дуб) или природные минералы (горный хрусталь или малахит).

Нужно подчеркнуть, что именно знак Рода наиболее требователен к собственноручному изготовлению по сравнению с другими талисманами, поскольку именно он обеспечивает тонкую связь с вашими предками, то есть с вашим родом. Вся сила этого оберега основана на родовой связи.

Купив Символ Рода в магазине вы приобретаете лишь красивую безделушку

Приобрести его в магазине или с рук вы, конечно, можете, но помните, что в этом случае вы приобретаете всего лишь красивый сувенир, магической силой эта вещь обладать не будет.
Несколько советов и предостережений

Если ваше желание иметь покровителем самого верховного божества древних славян твердо, то пожалуйста, помните о том, что оберег не терпит злых поступков и намерений. Ваше раскаяние не будет иметь никакого значения ― древнеславянские Боги были тверды духом и не прощали зла, но и добро не оставляли не вознаграждённым.

Если вас волнуют возрастные или половые ограничения для владения оберегом, то их нет. Он доступен для ношения мужчинам, женщинам и детям без всяких возрастных рамок.

Рекомендации могут быть только относительно исходного материала. Например, вы остановили свой выбор на древесине, тогда для мужчин выбирайте дуб, а для женщин ― берёзу. Это связано с энергетикой самих деревьев, если их неправильно применить, то в некоторых случаях это могло бы привести к гормональным нарушениям.

Ещё одно серьёзное предупреждение. Верующим православным не следует носить оберег Символ Рода. Православная церковь этого не одобрит. Сила этого предмета в связи поколений, но при крещении Руси слишком много было уничтожено людей старой веры.

Достаточно ли вы зарабатываете?

Проверьте, относится ли это к вам:

• денег хватает от зарплаты до зарплаты;
• зарплаты хватает лишь на квартплату и еду;
• долги и кредиты забирают всё то, что достаётся с большим трудом;
• все продвижения по службе достаются кому-то другому;
• вы уверены, что вам платят на работе слишком мало.

Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет

January 23rd, 2013

"Знак Рюриковичей" - герб, причем монархический и христианский.

Вот так они примерно выглядят, уже систематизированные.

Генеалогия знаков Рюриковичей 9 - 11 веков по С.Белецкому "Древнейшая геральдика Руси".

1. Гербы Рюриковичей - не родовые знаки, а именно гербы. Первый вывод, который можно сделать на основе этой таблицы.
Доказательством этому является то, что:

а/ все гербы имеют одну основу, это - герб Ольги, и дополнения в виде креста, птички,"третьего зуба" и маленького треугольника в нижней части основы. То есть это - нормальные личные гербы. Так они обычно и выглядят.
Личный герб отображает все владетельные права данного лица. Права как реализованные(земли и народы), так и нереализованные права. Имеется ввиду, что все владетельные династии состоят в родстве друг с другом и, члены династий в порядке наследования, имеют вполне реальную возможность получить какую-то землю по наследству. Гербы этих стран - земель тоже отражаются в личном гербе. В нем отражена также очередь престолонаследия;
Рассмотрим в качестве примера личный герб императора Александра 2.

Родовой герб Его Императорского Величества

Щит рассеченный. Вправо - герб рода Романовых: в серебряном поле красный гриф, держащий золотые меч и тарч, увенчанный малым орлом; на черной кайме восемь оторванных львиных голов, четыре золотые и четыре серебряные. Влево - герб Шлезвйг-Голштейнский: щит четверочастный с оконечностью и малым щитком в середине; в первой части - герб Норвежский: в красном поле золотой коронованный лев с серебряной алебардой; во второй части - герб Шлезвигский: в золотом поле два голубых леопардовых льва; в третьей части - герб Голштейнский: в красном поле пересеченный малый щит, серебряный и красный; вокруг щита серебряный, разрезанный на три части, лист крапивы и три серебряных гвоздя с концами к углам щита; в четвертой части - герб Стормарнский: в красном поле серебряный лебедь с черными лапами и золотой короной на шее; в оконечности - герб Дитмарсенский: в красном поле золотой, с поднятым мечом, всадник на серебряном коне, покрытом черной тканью; средний малый щит также рассеченный: в правой половине герб Ольденбургский: в золотом поле два красных пояса; в левой - герб Дельменгорстский: в голубом поле золотой, с острым внизу концом, крест. Этот малый щит увенчан великогерцогской короной, а главный - королевской короной.

Герб наглядно отображает информацию, содержащуюся в титуле. Каждому слову соответствует символ. Можете сверить сами.

Титул имп. Александра II :
Божиею поспешествующею милостию, Мы, Александр Вторый, Император и Самодержец Всероссийский, Московский, Киевский, Владимирский, Царь Астраханский, Царь Польский, Царь Сибирский, Царь Херсониса Таврического, Государь Псковский и Великий Князь Смоленский, Литовский, Волынский, Подольский и Финляндский, Князь Эстляндский, Лифляндский, Курляндский и Семигальский, Самогитский, Белостокский, Корельский, Тверский, Югорский, Пермский, Вятский, Болгарский и иных; Государь и Великий Князь Новагорода Низовския земли, Черниговский. Рязанский, Полоцкий, Ростовский, Ярославский, Белоозерский, Удорский, Обдорский, Кондийский, Витебский, Мстиславский и всея Северныя страны, Повелитель и Государь Иверския. Карталинския, Грузинския и Кабардинския земли и Армянския области, Черкасских и Горских Князей и иных наследный Государь и Обладатель, Наследник Норвежский, Герцог Шлезвиг-Голстинский, Стормарнский, Дитмарсенский и Ольденбургский и прочая, и прочая, и прочая

б/ гербы Рюриковичей исчезают к середине 13 века. То есть именно тогда, когда Рюриковичи теряют владетельные права и получают в Орде ярлык на княжение. Теперь они - вассалы.
Иван 3 Васильевич вернул себе владетельные права и взял герб Палеологов, последней византийской династии. На каком основании? Очевидно, такова была его "очередь в престолонаследии" Палеологов - результат многих династических браков с членами византийских династий.
Герб страны может не совпадать с личным гербом. Даже скорее не совпадает, чем совпадает.

2. "Герб Рюриковичей" - монархический герб. Это так потому, что Рюриковичи -княжеская династия, имеющая владетельные права .
Одновременно с появлением семьи, частной собственности и государства возникают права царей на земли и народы, их населяющие. То есть, на престолы.
Как в Библии: " и Господь дал тебе эту землю и роду твоему".

Владетельные права принадлежат суверенам, тем, кто не является никому вассалом.
В пределах своего владения власть может быть ограничена в какой-то мере. Например, вече или парламентом. Но ниоткуда извне, кроме как от Господа Бога, владетельный господин не имеет ограничения своих прав. Каждый владетельный господин абсолютно суверенен от другого. Независимо от размеров его владения. Можно ли всех Рюриковичей считать владетельными или некоторые из них - вассалы Великого князя, и как это отразилось в их гербах, это - отдельный вопрос. Позже мы к нему вернемся.
Следовательно , Герб Рюриковичей - это монархический герб, наглядно-образное выражение их владетельных прав.
Мне приходилось встречать у некоторых исследователей определение гербов как:
- символа власти;
- символа собственности;
- светско-воинской эмблемы.
И то, что главный признак герба то, что он передается по наследству.
Всё это - глубочайшие заблуждения.

Не гербы передаются по наследству, а владетельные права. А гербы только наглядно эти права демонстрируют. По гербам возможно отследить переход владетельных прав от одного представителя династии к другому.
Рюриковичи - династия. И как всякая династия она строится на основе родственных (кровных) связей. И там, где имеет место быть листвечное право, тоже.
Необходимо различать гербы государств и личные гербы монархов и членов владетельных домов.

3. Гербы Рюриковичей - гербы с христианской символикой.

Некоторые антинорманисты уверены, что эти гербы являются символическим изображением сокола, нападающего на добычу.
Однако, изображение сокола может быть только родовым знаком, по сути своей принадлежащим дохристианской культуре.
Рапов упоминает, что датский родовой знак "ворон" не может быть на гербе христианского правителя. . А против сокола не возражает. Что - странно.
Вывод: сокол не может присутствовать на гербе христианского правителя.
И еще: если кто-то видит изображение сокола в гербе Святослава, он должен видеть его и в гербе Владимира Красное Солнышко, того князя, который сделал христианство государственной религией. И в гербе Ярослава Мудрого и т.д.
А это невозможно по определению. Ведь вы не считаете, что в этих гербах крест или "средний зуб" является изображением сокола? Значит, сокол присутствует в основе всех гербов Рюриковичей? То есть они все - язычники? Или все - христиане? Начиная с первого!
Письменные источники, как русские, так и иностранные дают нам разный ответ на этот вопрос.
А гербы, напротив, свидетельствуют однозначно: все эти князья были христианами.
На гербе монарха - христианина могут быть изображены только христианские символы и сюжеты.
Все они хорошо известны.
Изменения в гос. гербах происходят, когда меняются границы государства: присоединяются новые земли или теряются ранее принадлежавшие.
Личные гербы тоже могут меняться по этим же причинам и ещё в тех случаях, когда меняются перспективы наследования других земель.

Христианские символы:

• якорь образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла (Евр. );
• голубь символ Святого Духа ;
• феникс символ воскресения;
• орёл символ юности («обновится яко орл а юность твоя» (Пс. ));
• павлин символ бессмертия (по мнению древних его тело не подвергалось разложению);
• петух символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых);
• агнец символ Иисуса Христа;
• лев символ силы и могущества;
• оливковая ветвь символ вечного мира;
• лилия символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии);
• виноградная лоза и корзина с хлебом символы евхаристии .

А это означает, что Рюриковичи были ВЛАДЕТЕЛЬНОЙ ДИНАСТИЕЙ, по крайней мере с 9 века до середины 13века, и они были ХРИСТИАНСКОЙ династией.

Поэтому утверждение о том, что сокол был геральдическим знаком Рюриковичей
ошибочно.

(на материалах исследований доктора исторических наук Ш.Д. Инал-Ипа «Антропонимия абхазов»)

«Антропонимия абхазов» - замечательная книга не менее замечательного человека, доктора исторических наук, профессора Шалвы Денисовича Инал-Ипа, посвятившего всю свою жизнь изучению абхазского этногенеза, материальной и духовной культуры этноса, его истории, социальной жизни. Вклад этого человека в абхазоведческую науку глобален. Именно его многочисленные труды стали импульсом возрождения национального самосознания абхазского народа.
Научная деятельность Шалвы Денисовича совпала с тем периодом истории абхазского народа, когда он подвергался гонениям и истреблению. На фоне этих событий писать о самобытности нации, о ее культурном и историческом праве «быть» - было непростым делом. Не только абхазский, но и все народы Кавказа едва пережили и не до конца оправились от сталинских репрессий.

«Антропонимия абхазов» – книга, по которой готовилась статья, одна из неизданных монографий Ш. Д. Инал-Ипа, посвящена актуальной проблеме современного абхазоведения. В ней представлена антропонимика абхазов, извлеченная из фольклорных и письменных источников и многолетних полевых этнографических материалов, собранных самим ученым. В своей работе я также опиралась на материалы Л.И. Лаврова «Историко-этнографические очерки Кавказа, Ц.Н. Бжания «Из истории хозяйства и культуры абхазов», М.К. Хотелашвили (Инал-Ипа), Заведующей отделом древней истории и средневековья Абхазского Государственного музея.

Тема моей статьи – тамги или родовые знаки, как их еще называют. Я постараюсь очертить тот круг проблем, с которыми сталкиваются ученые при изучении загадочного наследия наших предков. Если мы сможем понять то, что зашифровано в тамгах и расшифровать их смысл, тогда, кто знает, быть может, нам станут известны неизвестные доселе стороны жизни наших праотцев.
Начало знакового творчества человечества началось в тот период, когда у людей появилась потребность изображения вначале простых графических изображений, порой не несших какого-либо смысла, а затем и сложных идеограмм, разгадать смысл которых до сих пор остается довольно сложным делом. Поначалу эти ранние письмена не несли никакой религиозной нагрузки и представляли собой группы штрихов или сочетания простых линий. Религиозно-магическое смысловое содержание родовые знаки приобретут лишь в энеолите. Тогда же они становятся элементами земледельческого, охотничьего и скотоводческого культов. Их основная задача – обеспечить удачу на охоте, приплод скота или обильный урожай. Это знаки-символы лука и стрел, волнистых линий воды, штрихов дождя, зигзагов молний и змей, а также солярные и астральные знаки - круг, крест, крест в круге, свастика, вихревая свастика, розетки, полумесяц, звезда и т.п.

А еще позже формируются как графические, так и вещественные фетишистские символы почитания божеств. На последнем особенно настаивает Шалва Денисович.
Согласно Л.И. Лаврову, форма одних тамг восходит или к специально изобретенным орнаментальным фигурам, не имевшим смыслового значения, или к заимствованным рисункам разного назначения, также не содержащим определенного смысла, или к магическим знакам-оберегам.
Научное изучение загадочного творчества предков ведется уже много лет, однако все равно вопросов в этой области пока больше, чем ответов. Родовым знакам посвящено довольно много научных работ, и анализ этих работ показал, что исследователи кое в чем не согласны друг с другом. О наиболее явных проблемах, с которыми сталкиваются ученые, мы сейчас и поговорим.

I. Зарождение системы знаков

О древности зарождения системы родовых знаков ученые давно не спорят. Исключение составляет лишь Азаматова М.К., которая относит зарождение института тамг к раннему средневековью.
Как известно, к концу II тыс. до н. э. на Кавказе, судя по всему, распалось родовое хозяйство. Тогда же появилась необходимость «отличать табуны лошадей, принадлежавших разным хозяевам», именно так полагает Л.И. Лавров. Именно к периоду распада родового строя относит он зарождение тамг, но только как знаков собственности, связанных с распространением табунного коневодства. Таким образом, пишет Л.И. Лавров «мало оснований для предположения о появлении тамг в эпоху господства родового строя». Но ряд исследователей придерживался и придерживается мнения, что некоторые тамги из слоя древнейших знаков восходят к тотемным изображениям еще родового строя.
Древнейшими абхазскими знаками, по мнению Шалвы Инал-Ипа, являются фигуры простого круга и русской буквы «П», а также знак типа русской же буквы «Т» в самых различных вариациях.

Исходными фигурами вообще всех горских кавказских тамг, помимо них, Л. И. Лавров назвал в своей работе еще лиру и дугу. Все элементы абхазских тамг, по мнению этого ученого, характерны и для знакового творчества северокавказских республик.
По мере развития общества рисунки варьировались, появлялись новые знаки. Элементы родовых знаков заимствовались у соседних народов, из других знаковых систем, пополняя тем самым фонд этих интереснейших исторических памятников и расширяя семантический компонент. Круг проблем не ограничивается определением периода зарождения загадочного института тамг.

II. Обозначение родового знака

Несомненно, у того или иного народа родовые знаки назывались по-разному. К примеру, по свидетельству исследователя фамильных знаков Ш.Ш. Хуранова, словом, обозначавшим у абазин родовой знак, было, скорее всего, «дзарна». Это слово и по сей день сохранилось в некоторых выражениях абазин в смысле клейма.
Абхазы же для обозначения клейма использовали слово «адырга» или «ахцара» (метка, метить). На слове «ахцара» настаивает абхазский этнограф Ц.Н. Бжания, считая его исконным древним абхазским термином, обозначавшим мечение вообще всякого скота. Сегодня в абхазском языке «ахцара» сохранилось только в отношении мечения мелкого рогатого скота.
Тогда откуда взялось слово «тамга»? Как оказалось, именно так монголы называли особый знак - тавро, которым метили лошадей и скот. Знак этот изготавливали на железном трафарете, который держался на длинном железном стержне с деревянной ручкой. Монголы метили не только лошадей, но и деревья, ковры, а также другие предметы, обозначая тем самым их принадлежность. Таким же образом абхазы метили лошадей, быков, буйволов, мулов и ослов, выжигая родовое тавро на внутренней стороне ляжки. В редких случаях тавро ставилось и на щеках морды животного.
Абхазский аналог «тамги» - «адамыга» (в современном абхазском языке это слово употребляют для обозначения человека неловкого, неуклюжего, часто с физическими изъянами), абазинский – «дамыгъа», кабардинский – «дамыгъэ». Сам процесс мечения у абхазов носил название «адамыгнцара», т.е. «наносить, накладывать тамгу». Старотюркское слово «тамга» распространяется на родовые знаки после монгольских завоеваний. Вскоре оно вытеснит местные обозначения у многих народов Кавказа, Средней Азии, Ближнего и Среднего Востока.
Из вышеизложенного следует, что слово тамга должно было проникнуть на Кавказ с самим обычаем мечения лошадей и крупного рогатого скота путем выжигания на теле животного знака раскаленным железом. С этого времени не только железный трафарет с держаком для проведения операции мечения, но и сам знак стал называться тамгой. Отсутствие инструментов в археологических материалах домонгольского периода и широкое распространение слова «тамга» среди многих народов говорит о том, что до монгольских вторжений обычая ставить тавро выжиганием знака у этих народов не существовало. Иначе как можно объяснить тот факт, столько народов не имело в течение такого длительного времени своего исконного слова, обозначавшего родовой или фамильный знак.
Однако это не значит, что понятие родового знака появилось с периода монгольского господства. Лишь при мечении лошадей, крупного рогатого скота и др. как собственности родовой знак не употреблялся до монгольских завоеваний.
Знаки на посуде, керамических кружках античного и средневекового времени, на плодовых деревьях, на деревьях, в дуплах которых гнездились дикие пчелы, доказывают, что даже в то далекое время использовались не только как показатели собственности, но в некоторых случаях и клейма. Родовой знак вырезался или выжигался на оружии, музыкальных инструментах, подошвах стремян, вышивался, выводился аппликацией или галунами на кисетах, покрывалах, кожаных подушках, знаменах.
К функции показателя собственности со временем добавились новые функции. К примеру, функция подписи. Тамги рисовали под документом, или в знак благодарности за гостеприимство и угощение гость вырезали или выжигали свою тамгу на дверях, столбах домов, или на порогах дверей. Тамги ставились и на деревянных с резными зооморфными ручками кружках «ача», из которых пили кислое молоко, и на другого вида кружках – «ахмачыр», из которых пили вино. Кружку с нанесенной на нее тамгой дарили со словами «Уача иануп», т. е. «лежит, нанесен на твоей «ача». А во время свадьбы произносили тост, который завершался словами «арахутиаа уача иануп» - т.е. «на твоей «ача» лежит подаренный скот». Выпивший вино из специально поданной кружки ножичком вырезал на ней свой знак. Такие кружки с нанесенными на них тамгами хранились как реликвия, передавались по наследству и подавались с вином исключительно дорогому и знатному гостю.
Вскоре родовой знак стал использоваться как геральдический знак, герб (знаменосцы военного отряда или ополчения начали поднимать в походе знамя с изображением тамги вождя) и как опознавательная надпись (высекался на надмогильных памятниках и столбах). А как пишет Ш.Д. Инал-Ипа, «на основе показаний фольклора в прошлом и границы владений устанавливались по нарезам на деревьях», в которых можно угадывать тамги.

II. Принадлежность тамг

Ученые часто спорят и о принадлежности тамг. Почти все исследователи, исключая В.П. Пожидаева, заявившего о принадлежности тамг только привилегированным фамилиям, пишут об исключительно классовом характере этого института. По-видимому, когда-то родовой знак был родовым знаком, но с течением времени закреплялся за семьей, присвоившей себе верховенство в роде, и передавался уже по наследству только в ней.
По мнению почти всех ученых, зависимые крестьяне обычно пользовались тамгой своего владельца. Однако во времена реформ многие крестьяне обзаводились собственными тамгами, чем вызывали гнев своих владельцев. Тамги вымерших родов, как правило, присваивали себе вассальные по отношению к ним фамилии.
Самыми поздними из них у абхазов были знаки в виде русских и грузинских букв.

а также фаллические символы:

Многие свободные независимые крестьяне были обладателями своих собственных тамг еще задолго до XIX в., о чем говорят и данные старинных историко-героических песен, где часто упоминаются не только княжеские и дворянские, но и крестьянские знамена, несомненно, имевшие на своем полотнище изображение тамги фамилии.

IV. Сбор тамг

Однако и после исследований Шалвы Денисовича проблема определения семантики фигур тамг и большинства других таинственных знаков остается чрезвычайно сложной. Трудно пока твердо ответить на вопрос, чем в действительности являются тамги, какими функциями они еще обладают.
Изучение родовых знаков – дело не из простых. Прежде необходимо собрать их с различных объектов и предметов, которые часто находятся в личных архивах. Когда ученым владельцы древнейших ценностей предоставят возможность поработать с носителями тамг, тогда, несомненно, в изучении древнего творчества откроются потайные двери.

_________________________
© Инал-Ипа Шалва Денисович, Инал-Ипа Асида