Русский язык и национальное самосознание. Русское самосознание Самосознание русских

Этническое (национальное) самосознание является сложным и многогранным компонентом духовной жизни русского народа. В его структуре выделяются: во-первых, осознание людьми своего группового единства, этнической принадлежности; во-вторых, представления об общности территории, языка, происхождения и исторических судеб; в-третьих, этноцентризм и этнические стереотипы, этнические симпатии и антипатии, противопоставление «мы» и «они», «наши» и «не наши». В нем четко просматриваются временной, пространственный и культурный аспекты.

Истоки формирования русского этнического самосознания восходят к 6–7 вв., когда в Среднем Приднепровье сложился один из мощных союзов славянских племен, куда в кач-ве органичной части входило племя россов, или «руссов». Границы территории этого союза были известны как «Русская земля».

Начало формирования русского этноса и соответственного ему этнического самосознания следует искать в древнерусской народности, в недрах к-рой сложились предпосылки для образования родственных восточнославянских народов: русских, украинцев и белорусов. В то время господствовало язычество. Т. обр., формирование русского этнического самосознания началось еще до утверждения христ-ва на Руси, его основные признаки появились гораздо раньше.

Образование древнерусской народности и создание древнерусского гос-ва в процессе интеграции славянских и иноэтнических племен в 9-10 вв. ознаменовали новый этап в становлении русского этнического сознания. В этническом самосознании населения Киевской Руси понятие «Русь» или «русская земля» воспринимаются как Отчизна, Родина. Решающую роль в этом процессе играли политич., территориальные, социальные и экономич. предпосылки, крые способствовали этническому единству населения. Однако осуществлению этого единства мешали разнообразные формы племенных и языческих религий, к-рые в силу привязанности «племенных» богов к этническим образованиям и территориям играли дезинтегрирующую роль. Требовалась новая религия, к-рая сняла бы релит, разногласия, таившие в себе возможность перерастания в этнические и политич. конфликты, и в наибольшей мере способствовала бы этнической консолидации и укреплению государственности. Такой религией и стало христ-во в его правосл. форме, к-рое, подвергнувшись сильнейшему влиянию этнического самосознания населения Древней Руси, стало русским православием.

В 12–13 вв. начался кризис русского этнического самосознания, связанный с началом феод, раздробленности, с распадом Руси на отдельные самостоятельные феодальные княжества, с началом княжеских междоусобиц, кровопролитных войн за расширение земель, к-рый продолжался до 15 в. «Хотя во всех княжествах жили по-прежнему русские и все они оставались православными, чувство этнического единства между ними разрушалось». Разорванной на отдельные княжества и уделы Руси «в этническом смысле соответствовали различные этносы и субэтносы» (см.: Гумилев Л.Н. От Руси к России. М., 1992. С. 87). Отсутствие политич. единства, слабость этнической консолидации, распад этнического сознания были важнейшими факторами, обусловившими успех монголо-татарского вторжения, что поставило под угрозу существование русского этноса.

В то же время среди русского населения, составлявшего ядро древнерусской народности, продолжало сохраняться сознание своего единства. Оно и породило мощное духовное движение в поддержку единения страны, проявившее себя в сфере культуры летописания, лит-ре и религии. В период 13–15 вв. в преодолении этнической разобщенности страны и восстановлении русского этнического самосознания большую роль сыграла правосл. церковь. Процесс создания Московского гос-ва был одновременно процессом формирования русской нации, объединенной устойчивым национальным (этническим) самосознанием, отражающим представления об этнической, территориальной и государственной общности. Пользуясь поддержкой гос-ва, Русская Православная церковь оказывает сильное влияние на духовную жизнь русского народа, в т. ч. и на этническое самосознание. Православие как русская форма христ-ва, русское национальное самосознание, чувство патриотизма слились в одно целое. Правосл. вера стала святыней, основой государственной идеологии. Сложилась тесная связь между этническим (национальным) самосознанием и осознанием государственной и национальной принадлежности. Термины «крещеный», «православный» становятся этнонимами, символизируют этническое, государственное и духовное единство русской народности, к-рая постепенно, начиная со вт. пол. 17 в., к нач. 19 в. превратилась в нацию, а русское этническое самосознание стало русским национальным самосознанием.

Известно, что существование русских как этноса ставилось под угрозу несколько раз со времен татаро-монгольского ига. Всякий раз эта угроза преодолевалась ценой огромных жертв и усилий. Именно эти усилия и жертвы стали объединяющими символами русского народа. Они сыграли определяющую роль в формировании русского национального самосознания, где одно из важнейших мест занимает идея жертвенности, связанная с верой в неистребимость русского народа. Эта идея может считаться специфической чертой русского национального характера. С этой идеей связано и своеобразное восприятие православия русским народом, у к-рого «святые» это или великие мученики, или высоконравственные люди, те, кто был верен идее и всячески противился насилию со стороны власть имущих.

В наст. вр. идет процесс разрушения русского национального самосознания, в результате искусственного навязывания России зап. духовных ценностей (индивидуализм, культ наживы и богатства и т. д.), в корне чуждых русскому менталитету. В процессе капитализации России происходит настоящая духовная агрессия против национального самосознания русского народа. Особенно усердствуют в этом отношении различные нетрадиционные религии, прежде всего «тоталитарные секты», острие деятельности к-рых направлено против Русской Православной церкви. Эти псевдорелигии как вост., так и зап. образца стремятся лишить русских людей их национального духа. Распаду русского национального самосознания способствует и его этнокультурная регионализация, тенденция к обособлению жителей провинции от общерусского этнического поля. В этих условиях Русская Православная церковь, опираясь на исторические традиции, могла бы сыграть интегрирующую роль, не допустить процесса распада национального самосознания русского народа.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Говоря о межнациональных отношениях в нашем государстве, мы не можем не остановиться на теме национального самосознания. Понятие "национальное самосознание" состоит из двух слов. Одно из них, самосознание, означает способность "Я" сознавать самого себя как индивидуальность и как члена определенной общности. А иначе говоря, это способность индивида идентифицировать себя с самим собой и с определенной общностью. Степень развитости самосознания может быть различной и зависит от глубины идентификации личности с самим собой и общностью. Чтобы верно построить концепцию национального самосознания, необходимо прежде определиться с понятием нация. Можно выделить два основных значения понятия нации. Во-первых, нация отождествляется с этнической общностью. Во-вторых, нация трактуется как гражданская общность. Мы же будем называть их соответственно этническим и национальным самосознанием. Так как речь идёт о самосознании русских, то остановимся на его этническом и национальном аспектах. Нужно ли в русском человеке акцентировать его этническое происхождение и способствовать актуализации его этнического самосознания? Да, безусловно, нужно и это связано с тем, что русские больше всех других народов бывшего СССР потеряли свои этнические качества, именно у русских оказалось размытым этническое самосознание. Русский был более советским человеком, чем представители других этносов. В результате этого он плохо различал другие этнические группы и общности как в нашей стране, так и за рубежом. Этническое самосознание русским необходимо не для того, чтобы блюсти чистоту крови, но для того, чтобы знать себя и других. Однако, чтобы быть русским, мало иметь этническое самосознание. Русское национальное самосознание не тождественно этническому самосознанию. Национальное самосознание, основанное на сознании личностью своей принадлежности к определенной гражданской общности, имеет достаточно сложную структуру. Во-первых, оно немыслимо без чувства ответственности перед государством и предполагает сознание человеком своих гражданских прав и обязанностей. Если гражданин России, независимо от места проживания и этнического происхождения, изъявляет готовность защищать ее интересы и действительно их защищает, то он, несомненно, имеет в себе очень важный компонент русского национального самосознания. Во-вторых, важным фактором национального самосознания для граждан любой страны является их родной язык.(так для русских граждан это, конечно же, наш русский язык) По-русски говорят и мыслят не одни этнические русские. Этнически не русские в той мере русские, в какой освоили русский язык. Так что можно быть одновременно осетином (принадлежать осетинскому этносу) и русским или, по крайней мере, русскоязычным. Но для того, чтобы быть не просто русскоязычным (каковыми, кстати, и, к сожалению, являются многие этнически русские люди), необходимо приобщиться в максимальной полноте к русской культуре, которая составляет третий важный компонент национального самосознания. Принадлежность же к русской культуре означает не эрудицию в области литературы, музыки, философии и т.д., даже не любовь к ней, а приятие и практическое утверждение ее основополагающих ценностей. Для русской культуры характерно свое специфическое понимание и переживание таких общечеловеческих ценностей как добро и зло, свобода, справедливость, смысл жизни, любовь и другие. Важно отметить, что эти ценности по-разному преломляются в конкретных формах культуры: философии, морали, праве, искусстве, фольклоре, мифологии и даже науке. Чтобы их усвоить в процессе социализации, обучения и воспитания, необходимы специфические приемы и методики, свойственные для каждой из названных форм культуры. Одно дело поучить знания по математике, другое - усвоить нравственные нормы и ценности, третье - овладеть правовой культурой, четвертое - приобрести художественный вкус и т.д. Самый лучший способ овладения русской культурой и параллельно с ним - формирования национального самосознания - это участие в процессе культурного творчества в продолжении национальной традиции. Так же надо отметить еще один из последних, но не маловажных компонентов национального самосознания русских, усвоение и принятие которого свидетельствует о полноте и предельной глубине национального самосознания. Это - религия. Для русских - это православие. Не случайно до революции считалось, что быть русским - это, значит, быть православным. Конечно, многие граждане России не могут принять православие как свою религию, ибо исторически связаны с другими религиозными направлениями: исламом, буддизмом, иудаизмом и т.д., но уважать православие, знать его историю, основы вероучения, роль в жизни семьи, общества и государства должны все: верующие и неверующие, этнические русские и представители других народов. Религиозный компонент национального самосознание необычайно важен, ибо только с позиции высшей Божественной истины каждый народ может осознать свою правоту, свои грехи и свое высшее предназначение на земле. Русское национальное самосознание нельзя себе представить без покаянного принятия своей судьбы. Смирение и покаяние - высшие религиозные переживания, которые являются предпосылкой для искупления грехов, для нравственного совершенствования, для развития во всех областях человеческой деятельности. Это касается и отдельного человека и нации в целом. Таким образом мы можем выделить такие особенности русского национального самосознания как толерантность, умение уживаться рядом с другими народами, уважать их культуру и историю. Именно эти качества на протяжении всей нашей истории помогали и продолжают помогать русским людям мирно сосуществовать с другими этносами, не вступая в противостояние, умножать культурное наследие своего народа и рядом с ним живущих народов.

Русский характер как предмет русской общественной мысли. Авто- и гетеростереотипы русских

2.1. Понятие о русском национальном характере

Понятием «национальный характер» сегодня активно пользуются политики, ученые, писатели, журналисты. Оно появляется на страницах научных монографий, в газетах и журналах, звучит в публичных выступлениях. Часто в понятие национального характера вкладывается самый различный смысл. И это неудивительно, ведь национальный характер - самый неуловимый феномен этничности. Долгое время ученые вообще спорили о том, существует ли он в действительности. Но сегодня общепризнанно существование национальных особенностей, которые представляют свойственное только одному народу сочетание национальных и общенациональных черт. Они проявляются как определенные нормы и формы реакций на окружающий мир, а также как нормы поведения и деятельности. Таким образом, можно сказать, что национальный характер - это совокупность специфических физических и духовных качеств, норм поведения и деятельности, типичных для представителей той или иной нации.

История каждого народа сложна и противоречива. По этой причине сложен и противоречив и характер каждого отдельного народа, который складывается на протяжении веков под влиянием географических, климатических, социально-политических и иных факторов и обстоятельств. Исследователи национального характера считают, что вся совокупность детерминирующих факторов и обстоятельств национального характера может быть разделена на две группы: природно-биологические и социально-культурные. Первая группа факторов связана с тем, что люди, принадлежащие к разным расовым группам, будут демонстрировать разные нормы реакции и темперамента. А тип общества, сформировавшийся у того или иного народа, окажет еще большее влияние на его характер. Поэтому понять характер какого-то народа можно, только если понято общество, в котором этот народ живет и которое он создал в определенных географических, природных условиях.

Очень важно также и то, что тип общества определяется прежде всего той системой ценностей, которая принята в нем. Поэтому в основе национального характера лежат социальные ценности. Тогда можно уточнить и конкретизировать понятие национального характера . Он будет представлять собой совокупность важнейших способов регулирования деятельности и общения, сложившихся на основании системы ценностей общества, созданного нацией. Хранятся эти ценности в национальном характере народа. Устойчивость ценностей придает устойчивость обществу и нации. Поэтому, чтобы понять национальный характер, нужно вычленить набор ценностей, носителем которых является русский народ.

2.2. Роль этностереотипов в изучении национального характера

Измеряемой формой проявления национального характера служат этнические стереотипы, которые выполняют важную функцию, определяя поведение человека в различных ситуациях и влияя на его симпатии (антипатии) в ситуации межкультурных контактов. Они способствуют формированию образов «хороших» и «плохих» народов, ориентируя нацию на поиск союзников и партнеров, а также соперников и врагов. Усваиваются этностереотипы в процессах инкультурации и социализации.

Этнический стереотип - это социально обусловленный схематический образ своей этнической общности (автостереотип) или представление о других этнических общностях (гетеростереотип). Как уже было отмечено, стереотипы возникают из-за стремления человека к «экономии» мышления - конкретизации, сведению абстрактных понятий к конкретным образам, и упрощению, описанию большой группы людей как единой, объединенной общими характеристиками. Они формируются как в процессе непосредственного межэтнического общения, так и посредством неорганизованных форм передачи информации (слухи, анекдоты, поговорки), а также предубеждений, уходящих корнями в исторические традиции (например, антисемитизм).

Однако наблюдениями и исследованиями установлено, что живые люди, представители какого-либо народа, могут существенно отличаться от имеющихся стереотипов этого народа. Очевидно, так же осторожно нужно подходить и к стереотипам как к индикаторам национального характера. Обязательно нужно учитывать, что в зависимости от чувства симпатии или антипатии, которое испытывает носитель стереотипа к тому или иному народу, будут актуализироваться противоречивые стереотипы, относящиеся к этому народу. Нельзя забывать также, что этностереотип - это своего рода проективный тест, распространяемый на весь народ, при котором люди - создатели стереотипа выражают собственные психологические особенности. Нередко обнаруживается обратное влияние стереотипов: например, в ситуации сравнения положительный гетеростереотип может вызвать негативный автостереотип. И, наконец, автостереотипы дают более благоприятную оценку, чем гетеростереотипы. С этим связано также то, что стереотипы формируются на основе избирательности, постоянного сопоставления соответствующих черт своего и чужого народа. Иными словами, стереотип формируется при сравнении «нас» с «не нами», хотя это обычно и не осознается человеком.

Категоризация «мы - они» происходит с древнейших времен и связана с тем , что человек, являясь членом различных социальных групп и общностей (классов, половозрастных, профессиональных, религиозных, политических и, конечно, этнических групп), постоянно противопоставляет себя и членов своей группы другим людям, представляющим чужие группы. При этом идет единый процесс дифференциации и идентификации, который приводит к формированию социальной идентичности - осознанию себя как члена какой-либо группы и оценочному отношению к этой принадлежности.

Этническая идентичность занимает особое место в русской культуре. Она принимает форму «наши - не наши», «свои - чужие». Основным критерием при этом выступает религиозная принадлежность, а также отнесение к западному или восточному миру. На этой основе и формируется специфически русское понятие «иностранец», которым обозначаются люди, относящиеся к западному миру. Для названия всех остальных людей обычно используют термины, указывающие на этническую принадлежность (японец, китаец и т.д.).

Можно предположить, что такое специфическое использование названий своими корнями уходит в процесс формирования великоросской идентичности, происходивший в период возвышения Москвы. С одной стороны , тогда Русь из-за падения Византии осознала себя государством - единственным хранителем православия (послание Филофея), находящимся во враждебных отношениях с другими христианскими, но не православными странами. Она постоянно испытывала давление с их стороны - тевтонские рыцари, Польша, Литва, ливонские войны. С другой стороны, именно тогда Русь повернулась лицом к Востоку, многие черты которого она восприняла через татаро-монголов, а затем стала наследницей Орды и двинулась дальше, осваивая Сибирь и Дальний Восток, вбирая в себя проживавшие там народы. То есть Восток был ближе, понятнее и воспринимался на Руси как внутренняя территория. В противоположность этому Запад (Европа) был чем-то враждебным, стремящимся поглотить или уничтожить саму Россию. Немаловажным был и тот факт, что язычники и мусульмане-татары, жившие на Востоке, могли стать православными, «своими» (многие русские дворянские роды являются потомками принявших православие татар), в то время как католики и лютеране, жившие на Западе, «своими» стать не могли никогда. К тому же они не могли говорить на русском языке, были «немыми», «немцами» (это слово еще в XIX веке обозначало всех иностранцев из Европы).

Все это и стало причиной настороженного отношения к иностранцам, постоянного подчеркивания их чуждости, выделения и отделения от «своих» русских и от более близких гостей с Востока. Контрастность иностранцев прежде всего проявлялась и проявляется на уровне поведения, когда даже в мелочах подчеркивается существующая разница. Так, во времена Московской Руси царь, принимая иноземных послов, после их визита мыл руки, считая, что опоганился. А небольшое количество иностранцев, находившихся в Москве, проживало только в Немецкой слободе, отгороженной забором и охраняемой стрельцами от русского населения.

Со времени реформ Петра I таких крайностей уже не было, да и количество иностранцев в стране заметно увеличилось. Интересно, что в это время сложилась парадоксальная ситуация. С одной стороны, иностранцы были учителями, с помощью которых Россия должна была в короткое время стать европейской страной. Некоторая часть российского дворянства, доходя в своем преклонении перед Западом до абсурда, вообще пыталась отрицать все русское, принимая лишь то, что находило одобрение иностранцев. Поэтому с таким трудом пробивали себе дорогу российская наука, философия, искусство. Но с другой стороны, ощущение чуждости, инаковости не исчезало. Показателен в этом отношении пример первого командующего русской армией во время войны 1812 года Михаила Богдановича Барклая де Толли. Несмотря на то, что он родился в России, был прекрасным профессионалом и многократно доказал свою преданность интересам родины, русская армия не принимала его только из-за французской фамилии и не желала подчиняться ему, считая его чужаком.

В советские времена положение иностранцев в нашей стране вновь стало напоминать отношение к ним во времена Московской Руси. Специальные гостиницы для их проживания, отдельные маршруты для экскурсий, сопровождающие, контролирующие все их контакты, даже при более высоком, чем для своих граждан уровне сервиса, породили на Западе представление о Советском Союзе как об империи зла.

В наши дни ситуация, безусловно, изменилась, но не кардинально. Иностранцам по-прежнему дают понять, что они не такие, как все остальные люди (жители нашей страны). Очень характерно, что в российских гостиницах , музеях в прейскурантах совершенно официально указаны разные цены на одни и те же услуги для своих (россиян) и иностранцев. Если учесть, что весь современный «западный мир» исповедует идею равенства и для его представителей невозможно (запрещено их воспитанием) выделение людей по расовому, этническому, половому или какому-либо иному признаку, то становится понятным, почему они не очень уютно чувствуют себя в нашей стране.

Если воспользоваться рассматривавшейся ранее моделью Беннета, говорящей о воспитании межкультурной чуткости, то для русского человека этот путь начинается не с отрицания межкультурных различий, а со стадии защиты, с преодоления сильно развитого чувства этноцентризма. Иными словами, нас не нужно убеждать в том, что различия между людьми, народами и их культурами существуют.

Иностранцы для России - своеобразное зеркало, с помощью которого мы, с одной стороны, хотим получить одобрение своим поступкам и начинаниям, а с другой стороны, постоянно осознаем свою самобытность и хотим ее сохранить. При этом совершенно уникальным образом одновременно сочетаются в отношении к иностранцам низкопоклонство и лизоблюдство перед ними с легким презрением и чувством превосходства, как будто мы, русские, знаем что-то, недоступное никому другому. И в межкультурных контактах, безусловно, необходимо учитывать эту двойственность.

Введение

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

1.1 Становление и развития самосознания русского народа

2 Национальная самоидентификация

3 Синтез науки и веры

4 Личность и общество

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

2.1 Патриотизм

2 Соборность

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Актуальность. Формирование информационного общества и накапливание в образовательном пространстве интеллектуальных ресурсов государства являются стратегическими общенациональными задачами России. Постановка задачи развития широкодоступного образования и культуры в качестве одной из целей развития российского общества в целом, является насущной потребностью действительного обновления страны в ходе реформ.

Сегодня как никогда ранее существует насущная необходимость определенного уровня исторического сознания нации, без которого нет ни общества, ни государственности, ни Отечества. Бывшая вторая сверхдержава потеряла все зоны своего влияния и сама раскололась на множество суверенных государств - своих бывших провинций. В этих условиях стал неизбежен кризис национального российского самосознания, государственного патриотизма. Из политического лексикона ряда деятелей стали исчезать термины «наша Родина», «наше Отечество», «наш народ», которые стали заменяться терминами «эта страна», «этот народ» и т.п.

Некоторые маститые философы даже сформулировали идею о «неудавшейся истории» России, о невероятной инертности русской истории, которая является якобы «мертвой ветвью» эволюции человечества. Данная концепция оказала влияние на целый ряд учебных пособий по истории, которые заполнены уничижительными сентенциями в адрес русского народа и особенно истории российского государства XX века.

Страна нуждается в единой, принятой «коллективно» русской душой, всей нацией российской идеологии. О необходимости патриотической идеологии ясно заявил Первый Президент России Б.Н. Ельцин, об этом говорят практически все основные политики страны (Г.А. Зюганов, Г.Я. Явлинский, В.В. Жириновский, А.И. Подберезкин), пишут многие современные историки и политологи. Но такую систему идей нельзя просто придумать - она должна объективно сложиться и вызреть в обществе на цивилизационной основе исторического сознания и национальной культуры. Именно освоение всего богатства исторического опыта великой уникальной российской евразийской цивилизации может помочь возродить новую великую Российскую сверхдержаву, которой никто не посмеет предъявлять территориальные, материальные и идеологические претензии, окружать санитарным кордоном. Россия как страна-континент, страна-цивилизация, страна - исторический союз народов, будет рано или поздно снова занимать принадлежащее ей достойное место в системе всемирной цивилизации.

Исходя из вышеперечисленных фактов, мы сформулировали тему нашего исследования: «Патриотизм и соборность как одни из главных составляющих национального самосознания русского народа».

Объектом нашего исследования является национальное самосознание.

Предмет исследования - патриотизм и соборность.

Цель исследования - дать характеристику национальному самосознанию русского народа.

Задачи исследования:

Проанализировать культурологическую, социологическую, историческую, философскую и политологическую литературу по теме исследования.

Дать характеристику основным понятиям работы.

Глава 1. Теоретические основы самосознания русского народа

.1 Становление и развития самосознания русского народа

Центральным вопросом сегодня стал вопрос о формировании в общественном сознании государственно-патриотической идеологии, современной общенациональной идеи, которая только и может стать стратегией развития Нации и Государства, а для настоящего времени - и основой концепции выхода из затянувшегося кризиса.

С конкретно-исторической точки зрения несомненно, что советский строй явился совокупным результатом деятельности миллионных масс людей - граждан России, которые в большинстве своем имели смутное представление о марксизме и теории социализма. Лозунги и идеи «русского марксизма-ленинизма», определившие историческое развитие, во многом не совпали с сущностью и практикой реального исторического процесса. Возникшее советское общество, несмотря на свою специфику, было продуктом естественноисторического развития евразийской Российской цивилизации. Три революции за полтора десятка лет не просто повернули курс движения Российской цивилизации, но формировали новую социальную структуру общества, видоизменили ментальность населения и определили объективные закономерности развития нового общества. На практике оно было мало похоже на свое изображение как в советской, так и в западной обществоведческой литературе, подчиненной решению пропагандистских задач.

Народы геополитического преемника Российской Империи - СССР развивались в рамках такой цивилизационной волны, которая еще в большей степени отходила от западных схем развития, чем Российская традиционная цивилизация. При этом надо отметить, что на развитие новой советской общности в первой половине XX в. огромное влияние оказала негативная внешнеполитическая среда, которая поставила ее в условия вооруженной борьбы за существование и выживание. Крах монархической системы и ужасающая разруха после первой мировой войны сразу поставили социалистов на рельсы создания жестко централизованной государственности. Этот элемент евразийской цивилизации получил гипертрофированное значение и зазвучал с особой силой. Гражданская война и военная интервенция 14 государств закрепили тенденцию централизации. Индустриализация страны с нищим малограмотным населением, среди которого имелись десятки народностей с феодальными и даже родовыми социальными отношениями, потребовала еще большей мобилизации всех сил общества авторитарно-бюрократическим режимом. Мобилизационно-революционный характер развития Советской России на основе эксплуатации временного революционного энтузиазма одной части масс и принудительного подчинения другой - стал характерным качеством этого общества. Тоталитарная сталинская диктатура 30-50-х гг. в полной мере отразила, вопреки теориям марксизма, эту особенность процесса строительства социализма в одной отдельно взятой стране. Советское общество безусловно несло на себе выраженную печать тоталитаризма, но вместе с тем невозможно отрицать и то, что оно гарантировало трудящимся определенный социальный минимум, в том числе реализацию права на труд, бесплатное образование и здравоохранение, отдых и жилье. Если западная цивилизация не смогла изжить экономические кризисы, безработицу, войны, наркоманию, то советское общество не смогло избавиться от дефицита товаров, ограничений народовластия, роста милитаризации экономики. Великая Отечественная война и развязанная «холодная война» вновь создали крайне неблагоприятные условия для воплощения социалистической идеи в ее первозданном виде и это снова стимулировало мобилизационный характер развития общества. С началом хрущевской десталинизации политическая система обновилась, но возрождения прав личности, ее собственности и свобод не произошло.

В СССР была утверждена коллективистская и уравнительная психология, имеющая глубокие исторические корни. Такая ментальность стимулировалась всеохватывающим советским государством, которое стояло над гражданским обществом и контролировало его. Сложившийся в советском обществе особенный архетип культуры базировался на идеологии марксистского социализма, которая во многих отношениях воспроизводила Ветхозаветные библейские категории - (Кодекс строителя коммунизма»), что придавало ей религиозный характер. Сохранение в государственной идеологии функций православия (при формальном его отрицании и других элементов русской патриотической идеи - «Навеки сплотила великая Русь») придавало социалистической идеологии совершенно особый «священный» смысл. Это была своеобразная религия, не подлежащая критике, обновлению, совершенствованию с позиций новых условий и требований НТП. Марксистская идеология догматизировалась и омертвела, оторвавшись от масс. Поколение советских людей, выросших во второй половине XX в., в своей массе стало аполитичным, предрасположенным к усвоению индивидуализма и культа потребительства.

Период 60-80-х гг. в истории представил собой уже качественно новый - зрелый - изменившийся тип общества, с трансформировавшимися признаками общецивилизационного комплекса. Государство по-прежнему представляло собой доминирующий элемент политической системы, но уже рассматривалось не как инструмент диктатуры одного класса, а как однопартийная система управления обществом с позиций декларированных общенародных интересов. В социальной структуре СССР наблюдалось стирание классовых перегородок и реальный отход от классовой модели общества. Существовавшие социальные группы отличались между собой в основном по характеру труда. Отношения общенародной собственности постепенно превращались в надклассовый институт, формально регулирующий социальные отношения. В партийно-государственной идеологии 80-х гг. все чаще использовались общечеловеческие ценности, (т. н. политика «нового мышления»). В рамках советской политической системы сформировалась своя политическая замкнутая элита на основе высшей партаппаратной бюрократии, оторвавшаяся от масс. С одной стороны, это свидетельствовало о кризисе социальной справедливости в обществе, с другой, - соответствовало общемировым тенденциям развития элит. В стране усиленно развивался социалистический культурный архетип. Культура понималась как генерация социалистических ценностей, содержащих в превращенном виде общечеловеческие идеалы. Несмотря на цензуру и давление властей, были созданы выдающиеся произведения литературы, кино, театра, живописи и т.д. Население СССР рассматривалось как социально-психологический феномен - «советский народ», что позитивно воспринималось им самим. В стране отсутствовали межнациональные войны и вооруженные конфликты, сепаратизм успешно подавлялся без выраженных последствий. Народы СССР представляли в целом глобальную, относительно замкнутую в условиях самоизоляции общность, функционировавшую на основе особого, социалистического способа производства. Основной формой движения общества постепенно становилась не революционная мобилизация, а социальная эволюция, что привело к некоторому повышению уровня материального благосостояния населения. Главным источником развития страны стали не мобилизации и террор, а усиленная эксплуатация недр и ресурсов, что однако тоже не имело перспективы. Полный отказ от отношений частной собственности, цивилизованных рыночных отношений, окостенение политической системы и идеологии, сохранение традиций неосталинизма, мобилизационной экономики, загнивание политической элиты - все это не позволило создать механизм саморегуляции советского общества и ввергло его в системный кризис. Попытка создать новую цивилизацию на принципиально новых принципах закончилась очевидной неудачей. Произошедший провал реального социализма свидетельствует о его «мутантном» характере. Поскольку социальное развитие оказалось направленным главным образом на противоборство с капиталистической системой, постольку созидательный потенциал широких масс оказался не востребованным. Люди, стремившиеся к своему объединению как хозяев экономической, политической жизни, оказались отчужденными как от власти, так и от собственных предприятий. Диктатура государственных институтов, во главе с переродившейся политической элитой, законсервировала советское общество в его переходном состоянии. Социалистическая цивилизация не состоялась и российское общество вошло в затяжной кризис.

Нации и обществу в целом, а не только отдельным партиям и даже союзам нужно новое мировоззрение, или идеология, объединяющая в своих основных чертах большинство представителей Нации, некая общенациональная идея, способная спасти Нацию.

Стратегическая задача сегодня, как это ни покажется странным, - это задача создания и внедрения в массовое сознание новой государственно-патриотической идеологии и системы ценностей для большинства Нации, а не сторонников отдельных партий.

И задача эта неотложная, ибо справедливо говорят: «Тот, кто экономит на создании своей национально-государственной идеологии, обречен вскормить и исповедовать чужую». Добавим - со всеми вытекающими отсюда последствиями в экономике, социальной сфере, государственном строительстве, не говоря уже о внешней и военной политике. Как можно говорить о стройной концепции, программе развития общества и государства в какой-то отдельной области, допустим экономике, не имея ясного представления о конечной цели развития?

С точки зрения государственно-патриотической идеологии один из вариантов ответа таков: государству нужна мощная экономика, в основе которой лежат опережающие передовые страны темпы развития наукоемкой продукции, те отрасли, которые сегодня определяют уровень научно-технического прогресса. Наукоемкие - значит, менее энергоемкие, менее металлоемкие, ресурсосберегающие в целом, а также в наименьшей мере наносящие ущерб экологии страны.

Этот пример позволяет осознать подлинную масштабность задачи формирования государственно-патриотической идеологии не просто как очередного «изма», а как «интеллектуального прорыва», столь необходимого для Нации, единого знаменателя для ведущих политических сил.

И вторая, не менее важная сторона проблемы: без «интеллектуального прорыва» не будет и политической победы, ибо ей должна предшествовать победа интеллектуальная.

1.2 Национальная самоидентификация

Прежде всего, необходимо сказать, что у нашего государства есть национальные (а не некие абстрактные общедемократические, либерально-рыночные, «правочеловеческие» и пр.) интересы.

Категория «национальный» должна рассматриваться как ассоциация той или иной личности с территорией проживания на ней русского этноса, русской культурой, историей, русским языком, в конечном счете - с Россией, ее будущим, ее национальными интересами, а не с идеологией одной партии. Это понятие имеет мало общего с этническими или политическими категориями, а тем более с графой «национальность» в паспорте. И конечно, оно шире «пролетарского», «социалистического» и прочего социального интернационализма или космополитизма. На мой взгляд, можно и нужно говорить о национальном мировоззрении, имеющем различные политико-идеологические оттенки, о мироощущении, имеющем ясную национальную (но не националистическую) специфику, общекультурную и духовную основу. Это необходимо сделать для того, чтобы провести четкую границу между интересами нации и иными интересами и не стыдиться их отстаивать, «не путать», например, с национальными интересами США.

Но задача не только в этом. Лишь осознав национальную идентификацию, свои интересы, можно стремительно продвигаться в XXI столетие. Надо лишь понять, что мощный хаос вызван уходом от естественного пути развития Нации и Государства, движением наперекор всем особенностям - историческим, культурным, духовным, геополитическим, экономическим - русской нации. Мы сошли на обочину, затем углубились в болото, завязли и не видим, что нет необходимости плутать наобум, придумывая новые или пытаясь реанимировать старые теории. Надо выйти на столбовую дорогу, а не гоняться за миражами, будь то витрины магазинов западного либерализма, псевдоидеальная социалистическая коммуна или патриархальная Россия. Важно понять, что развитие государства определяется духом нации, ее культурой и историей, сформировавшимися на протяжении веков, требованиями науки и современными международными реалиями.

Не осознав национальной идентификации, не удастся выйти и на определение национальных интересов, а значит, и целей внутренней и внешней политики страны, найти правильное место России в мире.

Но сегодня, пожалуй, еще важнее утвердить в массовом сознании, в рамках государственно-патриотической идеологии само право на имя «русский». Против этого сегодня «в едином порыве» смыкаются радикал-либералы западнического толка и приверженцы «пролетарского интернационализма», по сути своей являющиеся не просто историческими братьями, но и нынешними крайностями-двойняшками.

Очевидно, что возврата к старому нет. Старое государство умерло и мечтать о его возрождении, его реставрации могут только люди, абсолютно лишенные чувства реальности. Их верность прежней идеологии заслуживает уважения, но она не дает шанса для развития будущей страны, формирования нового мировоззрения, нового человека. Также - и это, наконец-то, стало ясно всем - не дает такого шанса и механическое перенесение западноевропейской (американской) либеральной идеологии.

Становится все более и более ясно даже для наиболее космополитичных сторонников, что в едином духовно-культурном, исторически сложившемся геополитическом пространстве России наше будущее во многом предопределено самими этими объективно сложившимися условиями. Они неизбежно привносят свою специфику во все проблемы: политические, экономические, финансовые и другие, - стоящие сегодня перед российским народом и государством. Важно помнить, что эту специфику нельзя ни игнорировать, ни абсолютизировать: ее нужно учитывать в полной мере, на ее основе должно строиться здание будущего

1.3 Синтез науки и веры

Государственно-патриотическая идеология является синтезом научных знаний и Веры, т.е. примирения и дополнения науки, культуры и духовности. Без этого синтеза невозможно вернуть нравственные и духовные основы для разработки не только идеологии, но и конкретных концепций (экономических, социологических, военных и т.д.) развития Нации и Государства.

Сегодня жизненно важно понять, что у нашего общества, да и всей цивилизации, будет перспектива лишь в том случае, если мы откажемся от вульгарного материализма - будь то примитивно-ортодоксальный марксизм, либо потребительский либерализм. Принципиальное отличие человека от животного заключается в том, что среди всех прочих потребностей - биологических, сексуальных, материально-потребительских и т. д. - для него на первом месте стоят духовные, нравственные и (в широком, а не классовом смысле) социальные.

Другая сторона этой проблемы - Вера, убежденность в том, что это так и должно быть, что это так и произойдет. В сущности, Вера - самое мощное оружие человеческой личности, не только не используемое, но и крайне мало изученное. Особенно в политике. Иногда только Вера (без СМИ, денег, власти) меняла политическую карту континентов, ход мировой истории.

Зачастую только Вера, т. е. иррациональный подход, способна ответить на острейшие вопросы сегодняшней политики. Только Вера в свою правоту дает силы отойти от ложных псевдонаучных представлений. И без этого оружия - мощнейшего и самого эффективного - хотят обойтись нынешние политики!

Без этого синтеза мы так и не сможем полностью использовать для выхода из кризиса огромный ресурс нации - духовный, не сможем и в полной мере, на деле осознать приоритетность другого ресурса нации - интеллекта. Необходимо скорее признать, что господство вульгарного материализма в научном познании XX в. не только закончилось, но и мешает продвижению общества вперед, потому что это господство объективно принижает значение интеллекта и духа как важнейшего ресурса развития.

Уместно привести высказывание величайшего мыслителя XX в. - В.И. Вернадского; «Наука не существует помимо человека и есть его создание, как его созданием является слово, без которого не может быть науки...

В научно выраженной истине всегда есть отражение, может быть чрезвычайно большое, духовной личности человека, его разума.

В мире реально существуют только личности, создающие и высказывающие научную мысль, проявляющие научное творчество - духовную энергию. Ими созданные невесомые ценности - научная мысль и научное открытие - в дальнейшем меняют ход процессов биосферы, окружающей нас природы».

Духовный и интеллектуальный ресурсы нации такие же огромные и драгоценные потенциалы, как наши сырьевые ресурсы. Духовный и интеллектуальный потенциал России уникален. Наука, изучая эту проблему (в России первым обратил на нее внимание В.И. Вернадский), пришла к выводу о перспективности опоры именно на духовный потенциал. У нас откровенно пренебрегали и продолжают пренебрегать духовным потенциалом, хотя в критические периоды (например, в 1941 г.) как будто вспоминали о нем. Россия - интеллектуально богатейшая страна, но для того, чтобы понять значение этого, нужно вернуться к приоритету духовности. У нас была разработана и введена лучшая в мире система образования, и ею гордились не только мы. Это общемировое достояние. У нас был величайший научный потенциал. И величайшей ошибкой, можно сказать - преступлением, было промотать интеллектуальный потенциал, загубить систему образования, внедрив в массовое сознание целиком ошибочную идею о возможности регулирования науки, культуры и образования рыночными механизмами. Интеллектуальные наработки разбазарили, живем сейчас за счет 70-х и 80-х годов, и до сих пор у нас воруют наши интеллектуальные запасы. Но ведь это единственный эффективный путь развития России.

Это положение отнюдь не только теоретическое, но и сугубо практическое. Это руководство, обязательный принцип, который можно назвать «принципом духовности». Ее сущностной характеристикой является: преобладание высших духовных, моральных интересов над материальными; наличие высоких гражданских, этических идеалов. В этом смысле вся история человечества более или менее явно делится на периоды, когда преобладает ориентация или на духовные ценности, или - на материальные, где крайностью является уже сама ориентация, ведущая к вырождению человека как духовного существа.

«Духовный» это также нравственный, не меркантильный. Это значит, что не все продается и не все можно купить за деньги. Это понятие, абсолютно противоположное либерализму и его идеологии, где мерилом человека, его успеха являются просто деньги.

«Духовный» потенциал - это чисто русское понятие, без которого невозможно выйти на свой, Русский Путь. Это - приоритет иных, нематериальных ценностей, который всегда был в русском обществе. И это мощный потенциал развития будущей России, способный мобилизовать в кризисной ситуации (как это не раз случалось в истории) все ресурсы нации для достижения большой цели, реализации некой «сверхидеи».

«Духовный» потенциал имеет прямое отношение и к будущему гражданину России, будущему всей страны. Будет ли он личностью, творцом, готовым ради реализации своего творческого потенциала идти на риск самопожертвования, или будет маргиналом, готовым поддаться и идти на любые действия ради меркантильной выгоды. Ясно, что с такими «личностями» великой страны не построишь, да и нормального законопослушного общества не создашь. Объективная необходимость для человека Национальной Идеи вытекает из признания факта, что для человека жизненно необходима шкала социальных ценностей. Она может быть разной, но она должна быть, ибо она отличает человека, ставит нравственные и духовные ценности выше биологических.

Важно, чтобы идея восторжествовала над инстинктом самосохранения, страхом смерти, жаждой наживы. Приоритет идеи в шкале социальных ценностей - отнюдь не благое пожелание, а условие, отличающее человека от другого млекопитающего. Только человек способен ради идеи - будь то идея справедливости, или идея любви к Родине - пожертвовать здоровьем и жизнью. И наоборот. Без приоритета идеального человек превращается в животное, способное жрать, спать, заниматься сексом и изощренными способами приобретать все новые и новые потребности.

Говоря о государственно-патриотической идеологии, мы должны иметь в виду воспитание духовно богатой, раскрепощенной личности, способной к творческому саморазвитию, ценящей внутренние принципы. У каждого человека должны быть избранная самостоятельно своя Цель, свой Путь, воля и силы следовать ему. И этот Путь должен отвечать интересам не только идущего по нему, но и всего общества, всей нации, научным, нравственным в духовным законам общества и всего человечества. Человеку дана свобода выбора Пути, но нужно помнить, что за любым выбором следует цепочка последствий и, в конечном счете - ответственности.

1.4 Личность и общество

Новое мировоззрение должно вписать интересы личности в существующие законы развития общества и человечества, которые, па своей сути, являются не только научно определяемыми и доказуемыми, но и духовно- нравственными. Способность личности реализоваться зависит от того, понимает ли она объективность существования и неизбежность действия этих законов. И среди них первый: если желаешь чего-либо для себя, пожелай прежде того же для других. По большому счету это главное - только тот человек, который понимает значение объективных законов природы и общества и действует, как говорил В.И. Вернадский, «в унисон с законами ноосферы», отражает объективные тенденции и способен сделать что-то путное в жизни. Эти знания не даются просто, не всегда укладываются в рамки идеологии. Например: «Если хочешь быть здоровым - желай и делай все, чтобы все были здоровыми». Человек, нарушающий эти законы (заповеди), неизбежно притягивает беду. Уверен, что беды, поразившие нашу страну за последние 10 лет, вызваны тем, что стаявшие «у руля» политики не понимали объективного характера законов развития природы и общества, более того, действовали вопреки им. Важно верить, что, чем богаче человек душевно, чем чище его помыслы, чем бескорыстнее его поступки, тем больше он действует в соответствии с законами природы, общества, божественными, научными. И наоборот. Как следует из одной заповеди: «Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего». Личный успех возможен только в том случае, когда в качестве главной цели ставится общественно значимая цель, а не личная выгода. То есть жить надо, говоря словами В.И. Вернадского, в «соответствии с Большими Принципами».

Й в этом ему незримо, но неизбежно будут сопутствовать величайшая история и культурное наследие наших предков, генетически заложившие основу для процветания России, идущей по правильному Пути, в соответствии с Большими Принципами.

Где же тот критерий, который необходим для принятия иногда тяжелых решений? Нам кажется, что он должен лежать в нравственной области, соблюдении общечеловеческих норм. Будь то политические, экономические, просто бытовые решения, они должны основываться на строгом духовно-нравственном и национальном фундаменте. Ведь зачастую кроме личностных амбиций политиков не было никакой основы ни для развала СССР, ни для разграбления национальных богатств России.

И этот процесс отнюдь не закончился. И сегодня в угоду политическим амбициям решаются общенациональные вопросы - будь то провоцирование кризиса в Белоруссии, отказ от Крыма, капитуляция в Чечне, «регионализация» областей и т.д. Надо, наконец, понять, что политики не имеют права решать единолично общенациональные вопросы, что в основе их действий должен находиться осознанный национальный интерес и нравственная основа.

Мы должны категорично заявить, что, выбирая антинациональный, безнравственный вариант любой политики, гражданин России идет не только против интересов Нации и Государства, но и против самого себя, против объективных закономерностей развития общества и человечества. Его амбиции, таким образом, выступают не только против собственного народа, но и против его самого.

Новое государственно-патриотическое мировоззрение органично сочетает специфические национальные и культурные особенности России и ценности всей цивилизации, сильное русское государство и интересы других государств, духовные особенности русской нации и богатство духовного наследия иных народов. В этом смысле суть Русского Пути - развитие потенциала Нации и в интересах всего человечества, т.е. - соблюдение «Больших Принципов» глобальной взаимосвязи всех процессов.

Здесь необходимо остановиться на двух принципиальных, на мой взгляд, моментах.

Первое - в программах политических партий, научных и околонаучных статьях прежде всего либерального толка и, конечно же, СМИ проводится искусственная, несуществующая грань между национальными приоритетами и интересами человеческой цивилизации. На самом деле такого противопоставления нет, если признать, что развитие уникального потенциала русской Нации (в том числе науки, образования и культуры, которым поклонялся весь мир) происходит не только в интересах развития всей цивилизации, но и является одним из ее важнейших условий, вносит тот уникальный компонент, ту специфику, без которых вряд ли возможна была бы сегодняшняя цивилизация вообще. Происходит же это в интерпретации доморощенных либералов из-за того, что они на самом деле заботятся не о богатстве всей человеческой цивилизации, а только ее западно-либеральной, далеко не самой совершенной части.

Устранение этого искусственного противопоставления из общественного сознания означает не только устранение страха перед национализмом, но и применительно к современной политической практике - устранение жесткого неприятия значительной частью «демократов» (но не «радикал-демократов») национальных концепций развития России, появление потенциальной возможности конструктивного сотрудничества патриотического и демпатриотического крыла общества. Подобное развитие - один из наиболее перспективных вариантов развития общественно-политической жизни России.

Второе. Не понимают сути этого процесса и радикал-коммунисты, сторонники чисто» классового подхода. «Классовые, пролетарские интересы» никто не изобретал и не отменял. Но они находятся в системе и строгой иерархии с другими - более высокими и менее значимыми - интересами, т. е. являются частным случаем, а отнюдь не альфой и омегой исторического процесса. Так, например, физика Ньютона соотносится с физикой Эйнштейна. Абсолютизация классовых интересов означает грубую схематизацию и примитивизацию человечества, как если бы человек пытался судить об огромном лесе, наблюдая его с одной из опушек - не видно ни подлинных масштабов, ни отдельных деревьев.

Но еще хуже, когда сторонники такого подхода пытаются на этой теоретической основе делать практическую политику, тем более в эпоху НТР: отрицая интересы более высокого порядка - общенациональные, общепланетарные, нравственные - и не желая видеть интересов более низкого порядка - социальных групп, личностей и т.д. - они изобретают теории «перманентных революций», «всемирной победы пролетариата», «обострения классовой борьбы» и т.п. Но страдают-то от этих идеологических схем конкретные люди.

Глава 2. Теоретические основы основных составляющих национального самосознания русского народа

.1 Патриотизм

Общечеловеческая необходимость находиться в системе национальных координат: исторических, духовных ценностей и геополитических реалий естественно вытекает из объективной категории «национальный интерес». В течение тысячелетий человек отстаивал свое право на жизнь вместе с правом на существование своей нации и государства. В этом смысле патриотизм как биологический защитный механизм - естественное состояние любого индивида. Это особенно важно понимать и учитывать в работе сегодня, когда большинство Нации находится в аполитичном анабиозе.

Понятие «патриотизм» отражает широкую гамму чувств и действий граждан, связанных с местом рождения и постоянного пребывания. Это любовь к Отечеству, стремление служить его интересам, осознание личной ответственности за его судьбу. Однако все эти определения отражают действия субъекта по отношению к объекту и не выражают обратной связи. Понятие «Государственный патриотизм» позволяет в известной мере преодолеть этот обедненный подход и заложить основу для такой системы ценностей, которая может развиться в идеологию новой Российской государственности.

Еще в древней античности осознали, что патриотизм на чувственном уровне прекрасен, но недостаточен для стимуляции высших проявлений человеческого духа - самопожертвования, героизма в массовом порядке. Именно в Древней Греции и Риме зародилось сочетание понятий Родина и Государство, которое стало базой для воспитания у граждан Полиса сознательного отношения в интересах всего гражданского коллектива, поскольку Полис-Родина выступал гарантом его прав и собственности. Но в период кризиса Полиса утвердился принцип «где хорошо, там и родина», способствовавший гибели античной цивилизации и государственности.

В истории древнерусской цивилизации в рамках Киевской раннефеодальной монархии, сохранявшей значительные проявления вечевой военной демократии, прослеживается отношение к Русской Земле государственно-патриотического характера. Киевская и особенно Московская Русь развивалась в неблагоприятных внешнеполитических условиях, испытав в ХШ-XV вв. по всему параметру границ более 300 интервенционистских походов и 85 крупных сражений. Сверхвысокое давление извне сформировало государственный вариант патриотизма при отсутствии гражданского общества в греко-римском понимании. Здесь на первое место вышли религиозные и национальные факторы, развившиеся на базе славянской общности, православия, соборности и общинности.

Общинно-патриотические традиции русского народа предполагали предпочтение сурового долга защиты Отечества более примитивному удовлетворению материальных потребностей. Особая шкала этнических потребностей русской нации логично объясняет отсутствие на Руси наемной армии, бессрочную службу дворян, традицию партизанской войны, высокую политическую дисциплину, отсутствие рациональной рассудочности при сопротивлении захватчикам. Военный уклон патриотических чувств был доминирующим в менталитете нации. Самодержавная монархия стала в глазах русского народа эквивалентом государственности и Отечества, верность которому стала, по выражению Бакунина, «Теологией государства».

Ярким образцом такого патриотизма стало донское казачество. Его воинская верность долгу и государевой службе, ставшими доминирующими качествами, преобладали над этнографическими особенностями. Само существование казачества явилось имманентной чертой Российской евразийской цивилизации. Постпетровская европеизированная элита, оторвавшаяся от традиционных укладов русской жизни, стала носителем противоречивых тенденций: антинациональной норманнской теории государственности и славянофильской патриотическо-охранительной идеологии. В этой же среде в царствование Екатерины Великой зародилась усилиями Радищева революционно-демократическая тенденция соединения патриотизма с борьбой за социальную справедливость и освобождение крестьянства. Начало XIX в. ознаменовалось появлением революционно-реформаторского движения декабризма, пытавшегося реализовать на практике эту идею. Характерной особенностью декабристского патриотизма стало признание необходимости самопожертвования ради революционно-патриотического дела.

В 30-40-е годы XIX в. В. Белинский и петрашевцы продолжили эту линию, дополнив ее элементами утопического социализма, полемизируя с апологетами славянофильства. Революционеры-демократы 60-х гг. акцентировали внимание на революционно-преобразующей деятельности во имя Родины, но с учетом достижений европейской цивилизации. При этом Герцен, Чернышевский, Добролюбов и др. категорически подчеркивали свое неприятие шовинизма, панславизма, национализма и негативно относились к интервенциям России в Польшу и Венгрию. Это поколение демократов выступало за дружбу народов в рамках Федеративной России - «Союза племен от Днепра до Тихого океана». Шестидесятники XIX в. отрицали либеральную концепцию, поскольку она исключала задачу борьбы за освобождение народа от угнетения и эксплуатации.

Разгром народничества и начало контрреформ означало резкое сужение влияния революционно-демократической концепции патриотизма и развитие официозной концепции «православия, самодержавия, народности». Спекулируя на государственническом настрое народа, деградирующее самодержавие стремилось решать сугубо консервативно-охранительные задачи в целях предотвращения революционных взрывов и социальных катаклизмов.

Развившиеся в начале XX в. революционные партии и движения отрицали государственность патриотизма, следуя классическим лозунгам марксизма об отсутствии у пролетариев Отечества. Однако в ходе первой мировой войны часть марксистов меньшевистского социал-демократического направления отошла от классовых критериев и заняла национально-патриотические, оборонческие позиции, определенные Лениным как социал-шовинизм. Большевики поставили в этот период проблему патриотизма в плоскость решения вопроса о революционном обновлении России и всего мира. В.И. Ленин в статье «О национальной гордости великороссов» рассматривал связь патриотизма и интернационализма в ключе классового подхода. Но в отличие от Л.Д. Троцкого он никогда не забывал о существовании великорусских национальных чувств и интересов. В период Брестского мира В.И. Ленин подчеркивал, что патриотизм «теперь поворачивает на нашу сторону». Во время гражданской войны, когда 14 стран вмешались в ее ход, ярко проявилось сопряжение революционных сил и государственного патриотизма русского крестьянства и старого офицерства.

Общероссийский интерес всегда для русских был выше регионального, местного и даже классового. Духовная пластичность, национальная терпимость, общинность и соборность не дали развиться в среде нации ни великорусскому шовинизму, ни абсолютизированному наднациональному сверхреволюционному интернационализму. Россия стала родиной социалистического патриотизма и интернационализма, включившего в себя государственный патриотизм как стержневую основу. В гимне геополитического преемника России - СССР говорилось: «Союз нерушимый республик свободных сплотила навеки Великая Русь», что достаточно точно отражало сложившуюся ситуацию. В годы Великой Отечественной войны именно союз республик, государственный советский патриотизм, соборная мощь русского народа стали источниками победы над агрессором, символом Победы стал Красный стяг - исторический флаг русского воинства и знамя Великого Октября.

Безусловно, не все было просто с решением национального вопроса в СССР. Известны факты русофобии, расказачивания, подталкивания мировой революции, сталинские депортации народов и антисемитские кампании. Однако, несмотря на это, Союз народов был реальным, жизненно необходимым, обеспечивающим развитие национальных окраин и особую роль СССР как сверхдержавы в развитии мировой цивилизации. В СССР сложилась особая историческая общность - советский народ, своя культура, способ производства, коммунистические духовные ценности, что неоспоримо доказывает существование особой Советской Субцивилизации. В силу неблагоприятного сочетания негативных, объективных и субъективных факторов, советская субцивилизация вошла в состояние стагнации и постепенного разрушения. Коммунистическая элита предала свою партию, советский народ и разменяла власть на собственность. С конца 80-х годов осуществлялся подрыв советской государственности под лозунгом, что социализм - это «черная дыра» или дорога в цивилизационный тупик. Антикоммунизм стал частью антигосударственной идеологии с элементами русофобии. В исторической литературе доказывалось, что Русь развивалась под влиянием восточного деспотизма и в ней никогда не было демократии, что российской цивилизации не существовало как особого феномена мировой истории и т. д.

Главной альтернативой либеральному космополитизму и псевдоцентризму является идеология Государственного патриотизма, отвергающая равнение на Запад с его культом потребительства и духовной всеядностью. Государственный патриотизм, синтезирующий культурно-исторические идеалы нации - соборности, общинности, соучастия, устремленности к социальной справедливости. Новая консолидирующая программа развития нации должна включать в себя именно стремление к идеалам, пусть и не осуществимым. Главное - это ориентация на духовность, культ нравственности, а не бездуховного потребительства, гиперболизированные личные свободы, приводящие к насилию, жестокости, разврату, поощрению аномалий и проч. Духовные стимулы и мотивы могут сформировать разумную структуру потребления во имя высшего смысла жизнедеятельности Человека. Только духовные ценности могут обеспечить реальное равенство и свободу всех людей при всем неизбежном их различии по способностям и оплате труда. Только это может спасти человечество от экологической катастрофы.

Идеология Государственного патриотизма органично суммирует и аккумулирует все основные особенности российской цивилизации: полиэтническую основу, совпадение интересов русского суперэтноса и других этносов, специфику геополитического положения, особые отношения власти и населения. Она является адекватным ответом вызову современности - снижению остроты противоречий между трудом и капиталом и обострению национально-культурных противоречий. Отказавшись в условиях становления новой информационной цивилизации от устаревших догм различных «измов», идеология Государственного патриотизма создаст условия для оптимального усвоения Российской цивилизацией всех лучших достижений социализма и капитализма, западной и восточной цивилизаций при сохранении своего собственного лица - синтеза социальных и этнических ценностей. Общность исторических судеб народов Великой России - СССР - Российской цивилизации обусловливает закономерность оформления нового единого славяно-тюркского государства. В рамках этого Российского Союза будут обеспечены народовластие, многоукладность экономики, разнообразие форм собственности, возрождение идеала социальной справедливости, духовность и приоритет государственных интересов.

самосознание народ патриотизм казачество

2.2 Соборность

На современном этапе развития общества во весь рост стала проблема духовной идентичности России. Радикальные изменения общественного и социального строя и ликвидация союзной государственности обусловили факт ослабления духовных ценностей типа социалистического интернационализма советского народа. В условиях продолжающегося тотального кризиса экономики, культуры, всей системы социально-политических отношений поиск нового общецивилизационного самоопределения народа и государства чрезвычайно затруднен, если вообще возможен. Однако выхода из экономического кризиса недостаточно для уяснения русскими своей родовой духовной сущности, более того - без обретения адекватного самоопределения - Россия будет все глубже погружаться в пучину социального хаоса и самораспада. Поощряемое властями и прессой стремление к примитивному самообогащению не может стать фундаментальной духовной ориентацией русской нации, и это понимают даже либералы и демократы.

Исторический опыт России показывает, что Россия всегда выходила из кризисов и переломных ситуаций на основе глобальных мессианских идеологем. В период становления раннефеодальной Киевской государственности была сформулирована идея избранности русского народа, призванного к выполнению своей исторической миссии по Божьей благодати. В условиях потери политической самостоятельности в результате татаро-монгольского нашествия была сформулирована идея о важности сосредоточения на внутренних проблемах и, пройдя через кровавую купель инородной власти, достичь духовного и национального величия. Наконец в XV-XVI вв. концепция «Москва - Третий Рим» помогла мобилизовать силы нации в борьбе с интервентами. Петр I использовал в качестве идеологического ориентира Европейское Просвещение, что дало возможность России выйти со временем на передовые рубежи в развитии науки, культуры, техники. Была сформулирована имперская концепция, объявившая государство самодостаточным и приоритетным институтом без духовного обоснования. В тоже время часть народа в условиях абсолютизации государственной власти создала особую концепцию духовного выживания на основе старообрядческой православной традиции. В старообрядческих православных общинах на базе самоуправления без организующего начала враждебного им государства выработалась исключительно эффективная трудовая, социальная и семейная этика, сохранены основы национального мировоззрения и образа жизни. Но раскол как религиозный, так и светский социально-культурный Российской государственности обусловил крах Империи и самодержавия.

После свершившейся в 1917 г. Великой революции большевизм предложил стране новую глобальную концепцию развития России как Советского Союза - оплота мирового коммунистического и национально-освободительного движения. Результат воплощения этой идеи стал очевиден, несмотря на колоссальные жертвы, а может быть благодаря им, - Советская Россия стала сверхдержавой, осуществившей разгром фашизма, способствовавшей крушению колониализма во всем мире, обеспечившей прорыв в космос, в целом заложившей основы новой советской социалистической субцивилизации, хотя и кратковременной, но способной к возрождению на новом витке исторической спирали развития человечества.

В 90-х гг. Россия в силу целого ряда уникального неблагоприятного сочетания негативных объективных факторов (застой в экономике и поражение в холодной войне) и субъективных (некомпетентное руководство Горбачева и перерождение коммунистической элиты) стала опытным полем для апологетов классического рыночного либерализма типа Гайдара, которые однако не смогли справиться с многократно развившимся кризисом и скатились к моделям авторитарного президентского правления.

Дав свободу националистическому самовыражению и погоне за суверенитетами, либералы поставили Россию на грань этнического самораспада. На южной периферии страны образовались военные конфликты, питаемые антирусскими идеями пантюркизма и панисламизма. Чечня и другие национальные регионы продемонстрировали, что энтропия прежних советских духовных ценностей при отсутствии других реальных объединяющих идей вызывает закономерно социальный и межнациональный взрыв. Сейчас совершенно очевидна порочность идеи абсолютной свободы, особенно в условиях России. Даже на Западе считают, что свобода дает положительный эффект только при наличии определенных ограничивающих условий и механизмов.

Самораспад бывшей советской межнациональной общности дошел до крайней черты и породил обратную волну развития, которая противоположна интернационализму, - то есть национализм. Естественно, что русский национализм в этих условиях является столь же нормальным явлением, как украинский, еврейский, чеченский, казахский или прибалтийский. Но русский народ, в отличие от многих других, изначально нес в себе интернациональное соборное начало. Национализм русского народа является особым объединяющим фактором - своеобразным российским соборным интернационализмом или соборностью.

Понятие «соборность» находится в одном ряду с такими понятиями, как общинность, коллективизм, духовное единство нации, соучастие, содеятельность, сочувствие, горячий патриотизм, сплочение вокруг национальных идеалов и признанных лидеров государства, нации, православия, наиболее полно их выражающих. Очень ярко и естественно с этим исконно русским понятием соотносятся термины: солидарность, братство, общность, всеединство (по В. Соловьеву).

В целом несомненно, что чувство общности и идея солидарности развивается в человечестве, начиная с его возникновения, и распространяется от первобытнообщинных племен, родов, до народов, наций и более глобальных общностей в рамках современных цивилизаций. Человеческое «Я» немыслимо без вселенского «МЫ» - писал философ Сергей Трубецкой. Человечество рано осознало, что благо человека не в эгоистическом обособлении, а в солидарности с другими людьми. Позднее солидарность проявляется не только через прямые родственные или родовые, национальные связи, но через убеждения, классовые идеологии, общее дело, соучастие в служении Справедливости и Правде, принятии определенных духовных, религиозных ценностей. Нельзя считать эти формы солидарности суженными или противоречащими общечеловеческим ценностям. Когда-нибудь в будущем, когда всемирная цивилизация обретет приоритет над региональными и человечество станет единым, общечеловеческая солидарность действительно и естественно включит в себя в преобразованном виде классовые, родоплеменные, региональные формы общности, но пока дело обстоит иным, иногда противоположным образом. Западные государства стремятся подавить незападные ценности, выдавая их за не истинные и представляя частнособственнические идеалы как единственно возможные и истинные. Претензии на абсолютную истину прозападных либералов выглядели бы смешными, если бы они не подкреплялись финансовой и военной мощью США и НАТО, диктующими миру и России условия игры по их правилам. В этих условиях встает вопрос о сопротивлении западной экспансии и о развитии как его основы особой формы духовной общности российского населения, которая традиционно называется СОБОРНОСТЬЮ. Речь не идет о примитивных попытках национализации понятий добра и правды в пользу русских или проявлениях национализма, не о манипуляциях русской ментальностью ради политических целей, а об осознании своей исконной естественной русской российской идентичности как славянской соборной общности.

Солидарные качества проявляются, как подчеркивают все исследователи, практически у всех народов мира, но у некоторых наций в силу целого ряда объективных и субъективных причин они становятся доминирующими и определяющими ментальность нации. Именно к таким народам относится русский народ, который в силу уникального геополитического евразийского характера базовой территории, непомерно сурового климата, гигантских пространств и т.п. развил в себе этот уникальный комплекс черт и характеристик, который получил на Западе традиционное наименование русской души. Общинная жизнедеятельность породила такие традиционные устои русской жизни, как, во-первых, добросовестный совместный труд от щедрот души, труд не за плату или страх, а за совесть. Во-вторых, бережение Отчизны от посягательств иноземцев, в-третьих, радушие и хлебосольство, милосердие, почитание родителей и пращуров, пестование подрастающего поколения, согласие с миром по истине, объединение с праведными для защиты от порочных, воздаяние презрением предателям и отступникам, удаль, доходящую до бесшабашности, и т.п.

Заключение

Изменить одномоментно такую ментальность русской нации невозможно, сколько бы наши либералы и демократы ни старались это сделать.

Надо отметить, что они по-своему правы в том, что действительно эта русская душа, а точнее соборность, духовность и патриотизм русского человека органично противостоят западному индивидуализму, культу денег и потребления, приоритетам частной собственности, законам рынка.

Действительно, реальная ментальность русской нации плохо совместима с реформами Ельцина и мешает вхождению России в чуждую для нее западную цивилизацию.

Но ментальность всей нации за десяток лет не изменить, ибо тут нужны столетия систематического воздействия, а поэтому все размышления теоретиков западнизма на этот счет бессмысленны, хотя и надо признать - не глупы.

Для непредвзятых неполитизированных и непродавшихся политологов должно быть, очевидно, что надо исходить из данных конкретных условий, данного человеческого материала и брать из зарубежного опыта только то, что принимается населением России и отвечает его глубинным интересам и чаяниям.

Список использованной литературы

1.Бударин В., Фокин Ю. Уроки прошлого и уроки грядущего. - М., 1999.

2.Дугин А. Основы геополитики. Геополитическое будущее России. - М., 1997.

.История России в вопросах и ответах / Сост. С.А. Кислицын. - Ростов н/Д, 1997.

.Козин Н.Г. Бегство от России. К логике исторических потрясений России в XX в. - Самара, 1996.

.Курашвили Б. Куда идет Россия? - М., 1994.

.Мигрант А. Россия в поисках идентичности (1985-1995). - М., 1997.

.Национальные интересы русского народа и демографическая ситуация в России. - М., 1997.

.Подберезкин А. Н. Русский путь: сделай шаг. - М., 1998.

.Россия на пороге XXI в. - М, 1994.

.Россия: опыт национально-государственной идеологии / Под ред. В.В. Ильина. - М., 1994.

.Русская нация: историческое прошлое и проблемы возрождения. - М., 1995.

.Русская цивилизация и соборность. - М., 1994.

.Соборность в России: история и современность.- Ростов н/Д, 1997.

.Современная Русская идея и государство. - М., 1995.

.Солженицын А. По минуте в день.- М., 1995.

.Чубайс И. От Русской идеи - к идее новой России. Как нам преодолеть идейный кризис. - М, 1997.

.Янин И. Оправдание культуры или искусство жить в России. - М., 1997.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Русское национальное самосознание включает в себя совокупность взглядов, оценок, мнений и отношений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений русских о своей истории, современном состоянии и перспективах своего развития, а также о месте русской нации среди аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними; включает рациональные (собственное осознание своей принадлежности к русской нации) и эмоциональные (подчас неосознаваемое сопереживание своего единства с другими представителями русского народа) компоненты.

Генезис русского национального самосознания представляет собой длительный исторический процесс, многоуровневый и весьма неравномерный по своему развитию. Развитие самосознания русских как народности можно проследить по тому, как изменялось употребление понятий «Русь», «Русская земля», «русский», отражающих представление об общности этнической и территориальной. В эпоху Древнерусского государства они имели как широкое значение - относились ко всем входящим в это государство землям, так и узкое - применялись только по отношению к Киевской и Черниговской землям. Такие названия, как «Великая Русь», применительно к землям, населенным русскими, «Малая Русь» - украинским и «Белая Русь» - к белорусским, появились еще в XTV в., но более устойчивое значение получили к концу XV в.

Мощными факторами роста национального самосознания послужили свержение монгольского ига, освободительная война против польско-шведских интервентов в начале XVII в., реформы и государственная деятельность Петра I, война 1812 г. против наполеоновского нашествия и другие исторические события.

На протяжении длительного исторического периода складывались базисные характеристики русского сознания. При анализе его основных элементов можно выделить три ведущих принципа русского миросозерцания:

1) религиозный характер идеологии;

3) этническая доминанта.

По-видимому, до 1917 г. они являлись определяющими элементами русского этнического самосознания. В дальнейшем эти принципы были в значительной степени ослаблены, хотя, вероятно, не исчезли и в наши дни.

Однако сегодня ситуация сложнее, чем в начале XVII, XIX или XX вв. Хотя нет прямой, открытой оккупации российской территории, как в Смутное время или во время наполеоновского нашествия, но существует угроза превращения России в колонию и сырьевой придаток западных держав. Это не может не отразиться на состоянии национального самосознания русского народа.

Среди факторов, воздействующих на развитие русского национального самосознания, можно отметить следующие. Прежде всего, это угроза территориальной целостности России, попытки ее расчленения. Наблюдаются явные признаки деформации русского языка и культурной жизни. Это связано с засорением языка иностранными словами и проникновением в быт западных, часто американских обычаев и традиций. Менталитету русского народа присущи коллективизм, общинное» в труде и отдыхе. Однако в последние годы в общественное сознание усиленно внедряется мысль о приоритете индивидуального, личностных ценностей над общественными. В русском обществе всегда осуждались неправедные пути получения богатства, и была очень популярна мысль о необходимости делиться своим богатством с малоимущими.

Следует отметить, что за годы советской власти национальное самосознание русских постоянно подавлялось, и все делалось для того, чтобы росло и крепло национальное самосознание нерусских народов. По причине якобы преодоления и недопущения проявлений русского шовинизма и имперских амбиций русских замалчивалась выдающаяся роль русского народа в создании и укреплении СССР, в достижениях экономики, науки, образования, культуры, в победе над фашизмом в Великой Отечественной войне, в бескорыстной помощи всем народам многонациональной страны. Большие и явные льготы и преимущества предоставлялись нерусским нациям и народностям за счет и в ущерб интересам русского этноса. В результате этого стали замедляться темпы развития и успехи областей и краев России с русским населением в экономике, социальной, культурно-образовательной, бытовой сферах и др. Все это не могло не сказаться на состоянии русского национального самосознания. В нем стали проявляться нотки задавленности, ущемленности, ущербности, в сознании русских невольно возникало ощущение «второсортности», подавленности, бесперспективности, особенно среди жителей в национальных республиках.

С 70-х годов XX в. начался отток русских из союзных республик. Русские так или иначе стали выталкиваться, вытесняться, они почувствовали свою незащищенность, брошенность, ненужность. И это касалось самого многочисленного государствообразующего системообразующего этноса СССР! Можно сказать, что с 70-х годов стало значительно ослабевать русское национальное самосознание. С 90-х годов определенные черты сознания в той или иной степени подвергаются деформации или разрушению. Однако в самые последние годы набирает силу другая тенденция - подъем и укрепление русского национального самосознания, активизация патриотических настроений, стремление отстаивать национальные интересы.