100 р бонус за первый заказ
Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line
Узнать цену
На протяжении IX - X веков развивалась и крепла Киевская Русь, ставшая не только политическим центром, но и крупным очагом русской культуры. Киев был средоточием русского ремесла и торговли, туда свозились восточные ткани, византийские изделия, предметы роскоши из Европы. Современники с восторгом пишут о богатстве и славе этого города. На Киевской Руси пережитки отмиравших общинных и родовых отношений и патриархального рабства еще уживались с новыми феодальными отношениями. Но последние брали верх, они определяли общий характер киевской культуры, достигшей своего наивысшего расцвета при князе Владимире (980 - 1015) и великом князе Ярославле (1019 - 1054).
При Владимире, расширившем и упрочившем Киевское государство, Русь приняла христианство. Вначале Владимир попытался провести реформу языческой религии, собрав в единый пантеон славянских, восточных и финских богов. Но реформа эта не дала положительных результатов: Русь уже была окружена странами, принявшими монотеистическую религию - христианство. Решающим толчком к утверждению христианства на Руси явилось крещение князя Владимира. Отметим, что, анализируя этот период, историки высказывают самые различные суждения по поводу места и времени крещения князя Можно предположить, что это произошло в 988 году во время пребывания посольства византийского императора в Киеве.
При «выборе вер», о котором красочно повествует летописец, Владимир не случайно отдал предпочтение греческой вере - православию. Летописец, правда, делает особый акцент на эстетическую обрядность христианства. Послы Владимира, ознакомившись с особенностями богослужения в различных странах, были поражены пышностью византийской церковной службы. «Мы не знали, на земле ли мы или на небе», - с восторгом заявили они князю. Думается, однако, что главными были причины политического характера. Прежде всего, активную роль играла Византия, которая c помощью христианства хотела найти в Киевской Руси не только собрата по вере, но и союзника в борьбе с другими государствами. В свою очередь, Киевскому князю необходимо было сформировать новую религиозно-идеологическую основу укрепления государственности. Христианство прекрасно выполняло эту функцию. Мудрый властелин Киевской Руси Владимир не мог не видеть, что принятие христианств от южного соседа принципиально меняет представление о светской власти, и прежде всего - власти верховной. Владимира не могло не прельстить положение византийского императора: он считался священной особой, стоявшей на вершине иерархической лестницы. Мало того, с принятием христианства Владимир выступает и «как государь своих поданных на земле», и как «их покровитель и заступник на небе».
Христианство проникает на Русь различными путями, и не только из Царьграда. Из Болгарии, ближайшего соседа на юго-западе, шла к восточным славянам христианская проповедь, оттуда попали на Русь первые богослужебные книги. Но и при Владимире, упрочившем Киевское государство, и при Ярославе, завершившем государственную работу своего предшественника, у Древней Руси устанавливаются тесные связи именно с Византией. И дело не только в политике, но и в уровне культуры. Почему же так притягательна для Руси культура Византии? Академик Д. С. Лихачев отвечает на этот вопрос следующим образом.
Известно, что переход от общинно-патриархальной формации к феодальной Руси совершился на огромной территории очень быстро. Русь практически избежала стадии рабовладения. Отсутствие той или иной ступени исторического развития, считает Д. С. Лихачев, требует «компенсации», восполнения. Как правило, эту функцию выполняет культура, идеология, «черпающие при таких обстоятельствах свои силы в опыте соседних народов» /9, с. 35/. Такой опыт Русь нашла в культуре Византии.
Византийцам к X веку удалось создать самый высокий в феодальном мире образец культуры. О византийских храмах, украшенных мозаиками и росписями, о блеске императорского двора и цареградских дворцов, о пышности и великолепии византийской церковной службы, о драгоценных предметах роскоши, созданных византийскими мастерами, слагались легенды, известные и в Киеве. Князья и феодалы перенимали византийский придворный этикет, черты быта и нравов. Наиболее сильным византийское воздействие на Древнюю Русь было в области церковной идеологии, богослужебной литературы, церковной музыки, строительства храмов и культового изобразительного искусства. Византия познакомила Русь с техникой мозаики, фрески, темперной живописи.
История, однако, свидетельствует: влияние византийской культуры на Древнюю Русь было не только значительным, но и противоречивым. С одной стороны, деятельность греков и византийская культура находили широкую поддержку на Руси, с другой - встречали сильнейшую оппозицию, иногда принимавшую форму открытого и резкого конфликта.
Наиболее показательным для развития русской культуры было становление национальной церкви и национального религиозного мировоззрения. Звучит необычно: речь идет о национальной форме одной из мировых религиозных культур. Но именно такой процесс характеризует домонгольскую Русь. В чем же он выразился?
Отметим ряд существенных моментов. Христианство на Русь пришло «сверху» и было усвоено, прежде всего, политической и сословной верхушкой. «Низы» перестраивались очень медленно. Как свидетельствует замечательный знаток русской истории Н. М. Никольский, христианское вероучение и культ не подходили для жизни Приднепровья. «Христианство возникло как религия рабов с преобладающим эсхатологическим содержанием, что впоследствии было переработано богословами в «религию искупления». Восточным славянам это было совершенно чуждо и непонятно, ибо на, Руси не существовало почвы для мессианских ожиданий»
Вот почему русская церковь, вынужденная считаться со стихийными процессами народного сознания, поддерживал культ Богородицы-заступницы в первую очередь и только затем - культ Христа-Спасителя.
Полагаем, однако, что дело не только в указанных Н. М Никольским причинах. Богородица была ближе недавнему язычнику-славянину. В его сознании Богоматерь-заступница сливается с Берегиней-Землей, которой он поклонялся многие века. Мало того, в «низах» шла борьба за народную веру, «принимая здесь и форму активных выступлений под главенством волхвов, и форму сохранения в быту старых верований, вопреки всяким проповедям и воздействиям власти»
Христианство на Руси столкнулось с такими прочными языческими верованиями, что вынуждено было приспособиться к ним, подменить Волоса - Власием, Перуна - Ильей, Мокошь - Пятницей-Параскевой, фактически признать масленицу и другие языческие календарные праздники.
Подчеркнем еще раз: исторические условия формирования xpистианской культуры на Руси создавали благоприятную почву для двоеверия, длительного сосуществования язычеств и православия, так и не преодоленного церковью. Язычество осталось в мировоззренческой традиции народа и получило определенное выражение в художественном творчестве. Bcпoмним, что язычество требовало обязательного соблюдения конкретных правил и ритуалов, выполнения обрядов. Принцип обрядности, при всем различии его форм, близок и вновь крещенным Жителям Руси. Перенесенный в художественную культуру, он составил основу того, что Д. С. Лихачев назвал «этикетом». Создавая свое произведение, автор, творец, как бы совершает некий обряд, участвует в ритуале, подчиняясь «этикету» в выборе тем, сюжетов, средств изображения, в построении образов и в их характеристиках. «Изобразительные искусства и литература в своих идеализирующих действительность построениях исходят из единых представлений о благообразии и церемониальности, необходимых в художественных произведениях» Этим принципам следуют творцы древнерусских былин, летописцы, безымянные авторы «Проповедей», «Поучений», «Житий». Ритуалам и правилам подчиняются строители храмов и древнерусские иконописцы. Но каждое из созданных произведений имело свою «сверхзадачу», осознанную либо неосознанную автором. Чаще всего «сверхзадачи» содержали морально-нравственный и политический смысл, и это характеризует большинство видов искусства Древней Руси. Политические условия определяют и особенность развития русской художественной культуры, имеющей в XI-XII веках два центра - Киев и Новгород.
Попробуем представить себе историческое время, определенное двумя веками. Формируются феодальные отношения, постепенно определяются границы древнерусского государства, мощного, сильного и, конечно, богатого. В конце X века в Новгороде был сооружен деревянный храм, как писали современники, «о тринадцати верхах», не имеющий аналогов в византийском зодчестве. В Киеве главным храмом, особенно почитаемым князем Владимиром, была Десятинная церковь - величественное сооружение с пятью нефами, украшенное мозаикой и фресками.
В годы княжения Ярослава Мудрого Киевское государство завоевывает международный авторитет. Укрепляются связи с Германией, Балканскими и Скандинавскими государствами, устанавливаются отношения с Англией, Францией, многими другими странами. Конечно, столица Киевского государства, по замыслу князя, должна поражать иностранных послов величием и пышностью. И наиболее полно эту идею выражает собор св. Софии, сооруженный в центре Киева. По широте архитектурного замысла Киев явно соперничал с Царьградом. Софийский собор создавали византийские зодчие и местные русские мастера. И результатом их труда стало прекраснейшее и наиболее величественное творение XI века.
Храм поражает огромной протяженностью. Ощущение грандиозности особенно ощутимо, когда входишь внутрь собора: София Киевская - сооружение сложное по композиции своего внутреннего пространства. «Находящемуся внутри церкви человеку оно предстает то исполненным величавой торжественности, то таинственным, то ясным и открытым. Мощным массам собора присуща напряженная и возвышенная динамика, что и отвечало задачам строителей храма, где совершались торжественные богослужения, где молящийся вступал в мистическое общение с божеством»
Ансамбль Софии Киевской воплотил не только идею политического могущества, но и представления средневекового человека о мире. Этому подчинена и живопись храма. Своеобразным выражением мировоззрения стала фигура Богоматери Оранты - символ «одухотворенного Града», космического «Дома Премудрости», которым киевские князья считали не только свою церковь, но и земной город Киев. Для людей, не посвященных в богословские тонкости, - это Богоматерь-заступница, образ понятный и близкий народному сознанию, позднее получивший русское наименование «Нерушимая стена».. Она просит Христа «простить грехи человеческие» и молится за людей.
В росписях Софии Киевской есть и композиции светского характера: изображения скоморохов, музыкантов, игр на константинопольском ипподроме. В западной части центрального нефа находился групповой портрет семьи Ярослава. О чем же свидетельствуют росписи? Мастера преследовали цель, вдохновлявшую всех средневековых художников: показать «искру божественного», что находится во всех людях и олицетворяет высокий нравственный идеал.
Киевская София по сравнению с византийскими соборами тех лет более грандиозна и монументальна. Иначе быть не могло: молодое государство претендовало на выдающуюся роль в регионе.
После Киева каменные софийские соборы были возведены в Новгороде и Полоцке. В Чернигове построен Спасский Собор. Эти памятники зодчества меньше и скромнее, но при всей индивидуальности названные каменные сооружения были стилистически едины, и в этом единстве самобытно запечатлена идея величия, могущества, триумфа древнерусского государства.
Эта идея, так основательно утверждаемая художественной культурой, имеет еще один глубокий смысл. Раннефеодальное государство восточных славян было огромным и не имело достаточно прочных внутренних связей. Слабы были экономические и торговые отношения, внушало опасение военное положение государства, раздираемого княжескими междоусобицами. В этих условиях силой, которая сдерживала феодальное дробление Руси, стала сила высокой общественной морали, чувства долга и верности, развитого патриотического самосознания. Все это формировалось архитектурой и живописью, но в большей мере - различными литературными жанрами. Помощь церкви в этих условиях была особенно важной. Приведем лишь один пример.
Русская церковь, стремящаяся к правовой и идеологической автономии от церкви византийской, нуждалась в канонизации русских святых. Непременным условием этого было наличие «Жития», повествования о жизни человека, который достиг христианского идеала, - святости. В древнерусской религиозной литературе этот жанр был очень распространен, но в данном случае нас интересует «Сказание о Борисе и Глебе».
Князья Борис и Глеб, злодейски убитые своим старшим братом Святополком (молва нарекла его «окаянным»), борющемся за единовластие, - популярнейшие святые Древней Руси. Исторические источники свидетельствуют о том, что князья были извещены о замысле Святополка. Они оказались перед выбором: принять ли смерть от руки брата или, вступив в противоборство с ним, нарушить христианскую заповедь почитания старшего. Борис и Глеб выбирают смерть.
Эпизоды, связанные с обстоятельствами злодейского убийства князей, красочно даны и в религиозных «Сказаниях» (житиях) и в исторических летописях. Но один и тот же мотив - послушание старшему - в этих источниках дается по-разному. В житии Борис объясняет свой выбор словами: «Не воспротивлюсь я, ибо написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» /14, с. 197/. Летописец приводит другое высказывание Бориса: «Могу ли я поднять руку на брата старшего? Он должен быть мне вторым отцом...» /15, с.2/. Нетрудно увидеть, что церковь канонизацией святых Бориса и Глеба утверждает единство двух принципов: религиозного и морально-этического, создавая основу нового государственного идеала. Для Руси XI-XIII веков идеал подчинения «младших» князей «старшему» был особенно важен.
Идея утверждения великого государства была стержневой в русской культуре. Она получила определенное выражение в первом летописном своде Древней Руси - «Повести временных лет», положившем начало русскому летописанию. Следует подчеркнуть, что уже XI-XIII века дают материалы, позволяющие судить об авторстве того или иного творения культуры. Выдвигаются личности неординарные, самобытные, создатели замечательных памятников художественной и философской культуры. Среди них - митрополит Илларион, первый русич во главе Киевской церкви и первый русский мыслитель, обратившийся к проблемам истории отечественной культуры. В известном труде «Слово Законе и Благодати» (1051 г.) он предлагает религиозно-социологическую концепцию, по которой история человечества движется через смену форм религии. Митрополит Илларион считает, что существуют два различных принципа общественного устройства. Первый - «Закон» - основа подчинения народов друг другу, второй - «Благодать» - основа полного равноправия. Илларион стремится теоретически обосновать государственную самостоятельность Руси, подчеркивая величие русской христианской культуры. Он отвергает претензии Византии на старшинство только из-за того, что это государство приняло христианство значительно раньше Киева. Отстаивая национальное самосознание, утверждая высокий уровень древнерусской культуры, Илларион обосновывает это достаточно убедительно. Он полагает, что все новое совершеннее старого, а значит, и новопринявшие христианство народы могут рассчитывать на более перспективное развитие.
Значение труда митрополита Иллариона для русской культуры огромно. Оно не ограничивается теми теоретическими принципами, о которых говорилось выше. Важно отметить, что в «Слове о Законе и Благодати» формируется идеал человеческого бытия. Правда, это формирование происходит в границах христианского вероучения, но важен факт: русская культура обращается к проблеме человека, принципам его жизни. Конечно, ответ на вопрос, каков должен быть человек, не мог быть однозначным. Уже первые века русской христианской истории характеризуются своеобразной литературной полемикой великого князя Киевского Владимира Мономаха и настоятеля Печерского монастыря Феодосия.
«Поучение Владимира Мономаха» содержит смелое для того времени утверждение: сотворенный Богом мир многообразен, неодинаковы люди в нем, а следовательно, не может быть и одинаковых моральных требований. Все, что существует в мире, «дал бог на угодье людям, на веселье». Можно ли, в таком случае, видеть грех в удовлетворении плоти, в мирских делах? Конечно, нет. Главный показатель богоугодности - полезный для общества труд, гражданская активность. Те, кто терпит одиночество, черничество, голод - лишние люди.
Конечно, Феодосий, призывающий «искать бога рыданием, слезами, пощением и непременно во всякие дни каяться во грехах», был непримиримым противником точки зрения Владимира Мономаха.
По существу, перед нами - две линии культуры: одна учитывает недавнее язычество русича и предполагает приоритет национально-патриотического сознания, другая, ортодоксально-религиозная, отрывает человека «от мирских забот и дел государственных». История русского государства подтвердила необходимость тех религиозных ценностей, которые основываются на житейском опыте и наполняются «земным содержанием». «Земное содержание» - это и объединение Руси, и формирование принципов, определяющих жизнеспособность централизованного государства, и высокий нравственный идеал тех, кто отстаивает независимость земли русской. Эти идеи выкристаллизовываются в таких памятниках древнерусской культуры, как «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели русской земли», в многочисленных летописях более позднего периода, связанного с татаро-монгольским нашествием.
Культура домонгольской Руси, особенно конца XII - начала XIII веков, характеризуется расцветом искусства Новгорода, Владимиро-Суздальского княжества, Чернигова, Смоленска, Полоцка. Из народной среды выдвигаются.замечательные мастера всех видов искусства. Летописи, княжеские и церковные, немного писали о народных умельцах. Но имена некоторых из них история сохранила. Это замечательные ювелиры Коста и Братила из Новгорода, черниговский художник-литейщик Константин, киевский мозаичист и живописец Алимпий, зодчие - новгородцы Петр и Коров Яковлевич, полочанин Иоанн, киевлянин Петр Милонег. Их работы определялись не только византийским и европейский опытом, они основывались на народных вкусах и особенностях местных художественных традиций. Памятники культуры, созданные в самых различных уголках русской земли, свидетельствуют о том, что, решая религиозные, политические, морально-нравственные проблемы, русское искусство формирует эстетические и художественные принципы, близкие и понятные человеку. Остановимся лишь на одном примере - изумительной по мастерству и эстетической значимости церкви Покрова на Нерли (1165 г.). Строительство церкви относят ко времени владимиро-суздальского князя Андрея Боголюбского, сделавшего многое для того, чтобы Владимир затмил Киев.
Церковь Покрова очень поэтична, она «пронизана» ощущением легкости и светлой гармонии. Не случайно говорят о музыкальных ассоциациях, которые рождает этот храм. Раскопки стен показали, что создатели этого шедевра решали очень трудную задачу: они должны были поставить храм при впадении Нерли в Клязьму как своеобразный торжественный монумент, видный издалека. Для кораблей, шедших по реке, он означал прибытие в княжескую резиденцию. Вот почему нерлинский храм называли «каменным словом в похвалу князю».
Но важнее другое. Во-первых, «поэтичность церкви Покрова является выражением глубоко народных художественных представлений». Ее создатель «постарался вызвать у зрителя ощущение праздничности, вдохновляющего подъема душевных сил и теплоты, которое создает нарядная вышивка, затейливая деревянная резьба, - словом, народное искусство...» Во-вторых, в пластике интерьеров этой церкви немалое место занимает тема человека и человеческого мира. И сама тема заступничества, покровительства выходит за рамки религиозного идеала, наполняется житейским, общечеловеческим содержанием. Другими словами, русская художественная культура свидетельствует об утверждении не только теологических, но и земных, человеческих ценностей.
Этот процесс был длительным и противоречивым, он отражается во многих памятниках древнерусской культуры. Обратимся к одному из таких памятников - замечательному произведению литературы «Молению Даниила Заточника» (приблизительно XII век). Это послание к князю от человека, бывшего одно время богатым и счастливым, но попавшего в немилость и сосланного, согласно его словам, на Лаче-озеро. «Моление» считается первым сатирическим социально-обличительным произведением древнерусской литературы.
Даниил преклоняется перед сильной княжеской властью, признавая ее необходимость для Руси, его сатира направлена на бояр и церковников. Он пишет о том, что бояре жадны и готовы разорить бедняка, что монахи лгут богу. Автор много говорит о своей жизни, притеснении и угнетении, которые пришлось испытать. Впервые в русской литературе звучит в этой авторской исповеди тема оскорбленного человеческого достоинства.
«Моление Даниила Заточника» свидетельствует о яркой и смелой попытке проникнуть в психологию персонажа, показать индивидуальность и неповторимое своеобразие личности. Попытка удалась. Позднее В. Г. Белинский напишет об этом так: «Даниил Заточник... был одной из тех личностей, которые, на беду себе, слишком умны, слишком даровиты, слишком много знают и, не умея прятать от людей своего превосходства, оскорбляют самолюбивую посредственность; у которых сердце болит там, где лучше было бы молчать, и молчать там, где выгодно говорить...»
В дальнейшем процесс обращения к конкретным, чисто человеческим характеристикам героев в древнерусской литературе нарастает. Развивается, например, жанр исторических песен, в которых условные фигуры былинных богатырей сменяются образами реальных людей - героев обычного роста и обычной физической силы.
Обращение к человеку, утверждение значимости его достоинств и недостатков проявляется уже в культуре домонгольской Руси. Но подчеркнем еще раз: в XII веке этот процесс только начинается. Иначе быть не могло: отношение к человеку выступает элементом целостного «образа мира», представления о Вселенной. В культуре домонгольской Руси образ мира приравнивается к «божественному космосу». Несмотря на привнесение в этот образ земных человеческих качеств и принципов, его сущность остается глубоко религиозной еще долгое время.
Показательный факт: уже с начала XIV века в русских летописях появляются интересные свидетельства. Летописцы описывают наблюдения над явлениями природы без упоминаний «о боге, о возмездии, о покаянии». Для того чтобы понять истоки нового подхода к миру, представить себе процесс формирования новой модели Вселенной в древнерусской культуре XIV-XV веков, обратимся к таким факторам, как просвещение и распространение естественных знаний.
В распространении грамотности, самых различных знаний и просвещения в средневековой Руси церковь играла значительную роль. Но этим не исчерпывалось своеобразие русской культуры. «Своими путями шло распространение знаний и грамотности в бесписьменной русской деревне или в шумном торговом городе; особые черты придавала просвещению феодальная административная деятельность, требовавшая учета; по-своему развивалось просвещение при княжеских дворах или же в далеких лесных монастырях»
Русская средневековая деревня обладала значительным запасом знаний, имевших прежде всего практическую ценность. Передавались они от поколения к поколению. В воспитании детей важную функцию выполняли игры и фольклор. Широкое распространение имели пословицы и поговорки - своеобразный кодекс морали, собрание народной мудрости. Большое педагогическое значение придавалось в древности загадкам, приучавшим молодое поколение к «сопоставлениям, аллегориям, и требовавшим быстрой сообразительности, а нередко и разносторонних знаний» /17, с.160/. Русская деревня XIII-XV веков бережно относилась к эпической поэзии времен Киевской Руси: былины и торжественные песни о богатырях русских, победах над врагом были своеобразным устным учебником истории. Стремление к познанию – одна из самых характерных черт былин. Любознательность проявляется в эпосе по любому поводу, отражая собой еще тот период, когда знание и опыт находились в начальной стадии своего развития. Проведать, узнать что-то доселе неизвестное, добыть новые сведения – характерная черта Ильи Муромца, заставляющая его совершать самые невероятные подвиги и многократно подвергаться опасности, которой он пренебрегал во имя познания. Стремление к достижению знания, мудрости характерно для многих героев эпоса. Правда, рациональное знание переплетается здесь с иррационализмом: наряду с проведованием новых земель и народов и обучением наукам былинные персонажи (подобные Волху Всеславьевичу) занимались волхованием, магией и оборотничеством. Опытное знание еще не отделилось от оккультных представлений о свойствах природы и человека.
Удивление перед окружающим миром – постоянное свойство эпоса. Оно сквозит в каждой былине, в каждой части эпического рассказа. Былина не хочет удивить, не занимается нарочитой занимательностью, чтобы заставить слушателя внимать с неослабевающим интересом. Это – естественное чувство, вполне понятное для времени, когда человек стал покорять могучие силы природы и одновременно осознавать самого себя. Однако, несмотря на гигантский шаг вперед, который сделало человечество в познании мира, многое еще оставалось непознанным, непонятным и страшным. Опасны были путешествия, всякий выезд за пределы общины или тем более страны. Поэтому всякий отъезд считался полным опасностей от всякого рода действительных и воображаемых бедствий.
Связь деревенских общин с внешним миром осуществлялась через купцов, скоморохов да странников, которых так много было на средневековой Руси. Грамотность в деревне только появлялась и, как считают знатоки древнерусской культуры, охватывала деревенских старост, священнослужителей, живших в деревне слуг феодала. Но, несмотря на то, что «книжное просвещение еще не проникало в средневековую деревню», у русского крестьянства того времени «существовала своя культура, свое просвещение, свой опыт и навыки, создававшие устойчивую основу общерусской культуры»
В городах и вотчинных замках просвещение основывалось в значительной степени на грамотности, на письменности и на книгах. Конечно, на Руси, как и в других странах средневекового мира, было немало неграмотных феодалов, попов и даже князей: они или «еле брели по грамоте», или «книгам были не зело обучены». Тем не менее, уровень грамотности был довольно высок. Берестяные грамоты, найденные в середине нашего века при раскопках в Новгороде, свидетельствуют о том, что многие горожане были обучены письму. На пергаменте, на бересте составляются купчие, завещания, пишутся летописи, договоры с князьями и соседними государствами.
Потребности управления, дипломатии, торговли и богослужения вызывали необходимость не только грамотности, но и «знания книжной премудрости». Книги не только читались, но и слушались. Чтение вслух было широко распространено тогда в разных слоях общества. Существовали даже специальные чтецы, для которых чтение вслух стало профессией.
Напомним, что книги пришли на Русь с принятием христианства /18, с.175/. Они привозились из Византии, Греции, но главным образом, из Болгарии. Древнеболгарский и древнерусский языки были похожи, и Русь пользовалась славянским алфавитом, созданным братьями Кириллом и Мефодием. Процесс переписки книг был долгим и сложным, они не писались, а рисовались, украшались прекрасными миниатюрами. Некоторые из книг представляли собой настоящие произведения искусства. К XV веку существовало уже много библиотек, насчитывавших значительное количество томов и имевших описи книжных богатств. Документальные материалы собирались в княжеских и монастырских архивах. Нужно учитывать, что до наших дней сохранилась лишь незначительная часть книжных богатств средневековой Руси. Книги расхищались, горели в огне татарских погромов, уничтожались впоследствии церковной цензурой. И все же XIII-X века дали нам 583 рукописные книги. По предположению ученых, в первые три века христианской истории на Руси было не менее 8500 только церковных книг, а в последующие столетия это количество умножается.
Книги послужили основным источником распространения на Руси естественных знаний. Письменные памятники XIII XIV вв. включают в себя, во-первых, описание тех природных явлений, которые внезапно и властно нарушали не нормальную жизнь людей (наводнение, засуха, грозы, ураганы), во-вторых, размышления о причинах явлений и о системе мироздания.
Простое описание фактов очевидцем, свидетелем событий производилось или для христианского назидания, или просто с позиций наблюдателя и участника событий, повествующего «для памяти потомкам».
Христианская богословская литература, рассматривающая вопросы устройства Вселенной, была многообразна и полна внутренних противоречий. В основном, ее можно подразделить на две группы: одна из них состояла из произведений, авторы которых в какой-то мере опирались на античную науку, знали и ценили Аристотеля, Платона, Птолемея и пытались лишь примирить «еллинскую философию» с основными принципами христианства. Из произведений этой группы черпала космологические познания Киевская Русь. Русских книжников XII века упрекали в том, что они были слишком хорошо знакомы с учением таких язычников, как Платон и Аристотель.
Но в XIII-XIV веках на Руси стали пользоваться особой популярностью произведения другой группы, и среди них такие источники, как «Книга Еноха» и «Христианская топография» Космы Индикоплова. Авторы «Книги Еноха» не пытались объяснить мироздание, они «стремились создать фантастическую картину, которая исключила бы всякие попытки дальнейших вопрошаний и поисков» /17, с.139/. Взгляды на структуру мира, характеристика мироздания Космы Индикоплова подчинялись христианскому богословию. Его книга содержала резкую критику античных представлений о шарообразности земли, о происхождении дождя из испарений. Другими словами, автор сделал все возможное для уничтожения «языческой» античной картины мира.
Подобные книги, как пишут исследователи, удовлетворяли запросы стремящихся к просвещению людей только «в самую мрачную пору средневековья». Уже в начале XV века на Руси возрождаются античные взгляды на форму земли, ее положение в мировом пространстве, представления о колоссальных размерах Вселенной. Об этом свидетельствует замечательный рукописный сборник Кириллово-Белозерского монастыря, по преданию написанный основателем монастыря Кириллом Сборник называется «Странник со иными вещьми» и включает ряд географических и космографических статей. Особенно интересны три статьи о земле, ее протяжении, форме и положении во Вселенной. Сравнивая землю с яйцом, пытаясь определить «отстояние неба от земли», составитель сборника основывается не на богословских традициях. Он пользуется согласно собственным утверждениям расчетами «звездоблюстителей и землемерителей».
Обратим внимание на эти новые для древнерусской культуры понятия. Они означали, что для знаний о природе, о земле простого описания фактов уже недостаточно. Необходимы сведения, основанные на наблюдении и измерении. И на Руси появляются такие сведения. Одним из источников новых знаний были произведения русских писателей-путешественников.
Путешествия существенно расширяли географический кругозор жителей Древней Руси, или, другими словами, изменяли пространственные представления о мире. Путешествия множились в связи с расширением торговли, дипломатических отношений, религиозного паломничества и просто потому, что формируется интерес к чужим землям и народам. Русские путешественники, чьи произведения дошли до нашего времени, направлялись в разные концы мира из Новгорода, Смоленска, Москвы, Полоцка, Суздаля, Твери. Интерес к описаниям Палестины, Царьграда, стран Западной Европы был так велик, что из них составлялись, многократно переписывались географические сборники. Одно описание дополняло другое. Купцы и паломники, направлявшиеся на Восток, были обеспечены подробным описанием маршрутов с указанием расстояний и достопримечательностей.
XIV-XV века дали миру большое количество рукописных произведений, свидетельствующих о широком интересе русских читателей к далеким «тридевятым царствам, тридесятым государствам». Наибольшей подробностью, точностью наблюдений, красочностью изложения характеризуется «Хожение за три моря» Афанасия Никитина, купца из Твери. Автор дает такое описание социально-экономической жизни Индии XV века, которое намного превосходит краткие записки Васко да Гамы.
Что же вносит развитие знаний о земле и о природе в русскую культуру XIV-XV веков? Прежде всего, создается основа нового «образа мира». Его особенности определяются взаимодействием двух постепенно нарастающих процессов русской культуры: начавшегося в XII веке обращения к человеку с его достоинствами и недостатками и выхода за рамки богословского представления о Вселенной. В результате взаимодействия этих процессов формируется новый антропоморфный «образ мира», в центре которого - человек. Это означало, что Древняя Русь переходит к новому типу культуры, который будет подробнее рассмотрен позднее.
Движется к человеку, отражает его интересы и религиозное сознание. Даже проблемы, выдвигаемые русским православием в XIV веке, становятся «человечнее», ищут новую опору в эмоциональных переживаниях личности. Индивидуализм рождается в недрах самой религии, и это вызывает нарастание внутренних противоречий в древнерусской культуре в целом. Борьба мнений, столкновение интересов по-прежнему ведется в форме религиозных споров, но масштабы этой борьбы гораздо значительнее. Возникшие оппозиционные направления содержат элементы свободомыслия и даже рационалистической критики религии. В этом направлении возникает и формируется философская культура Руси.
Яркий пример «личностного» характера богословских дискуссий дает столкновение вокруг, на первый взгляд, чисто экономического вопроса о монастырских владениях. Его обсуждение очень быстро вышло за рамки религиозных споров, выявило морально-нравственный подтекст, выдвинуло выдающихся личностей в духовной культуре. Среди них - Нил Сорский (1433-1508). Он первый формулирует требование начатого им движения, красноречиво называвшегося «нестяжатели»: «чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормились бы рукоделием».
Учеником и последователем Нила Сорского был Вассиан, в мирской жизни - богатый и знатный воевода и дипломат. Вассиан так активно боролся за принципы «нестяжательства», что власти заточили его в монастырь. Человек в достаточной степени образованный, он, судя по обвинениям своих противников, знал и использовал сочинения Аристотеля и Платона. Забвение заповедей Христа, запрещающих священнослужителям ставить себя в зависимость от вещественных ценностей, Вассиан объявлял прямым грехом и отступничеством от веры. Он призывал монахов относиться терпимее к беднякам, заботиться о ближних, помогать нищим и убогим.
«Нестяжатели» критиковали важные принципы существования русской церкви. Критика была опасной уже потому, что находила поддержку в народных массах. Официальная церковь, отстаивая собственные интересы, объявляет «нестяжательство» ересью и поддерживает направление, представители которого назывались «иосифлянами». Цель «иосифлян»- борьба с «нестяжателями» и уничтожение последователей Нила Сорского как еретиков, грозящих единству русской православной церкви.
Силы были неравными, и с «нестяжателями» расправились жестоко. Но возникает важный вопрос, который церковь не может оставить без ответа: почему во второй половине XV века в русской духовной культуре возникают направления, объявляемые еретическими? «Иосифляне» заявляют: источником «нестяжательства» и прочих ересей является «невегласие» - неведение и замкнутость. Каков же выход из положения? Его предлагает архиепископ Геннадий Новгородский. Необходимо, считает он, создать сеть училищ, способствующих распространению грамотности «для чести и славы государя и простора для богослужителей» /18, с.52/. Таким образом, идейная борьба, развернувшаяся, на первый взгляд, в рамках религии, приводит к постановке таких вопросов, которые определяют формирование древнерусской культуры в целом: потребность в новом уровне просвещения, наличие элементов философской культуры, новый подход к морально-этическим принципам и нормам. В связи с этим показательно сочинение Иосифа Волоцкого «Просветитель», в котором формулируются теоретические принципы противников «нестяжателей». Толкуя библейские и евангельские мифы, автор выходит за рамки богословия, пытаясь определить, что такое добро и что такое зло в жизни человеческой.
Развитие антропоморфного «образа мира», обращение идеологии к человеку, попытка определить особенности человеческих отношений дают основание говорить о формировании на Руси нового типа культуры. Обычно русскую культуру конца XIV - начала XV века сравнивают с западноевропейским Ренессансом. Это сравнение закономерно, однако тот факт, что вплоть до XVII века в духовной культуре Руси приоритетное положение занимала религия, позволяет говорить лишь об отдельных элементах Ренессанса, об отдельных явлениях гуманистического характера. Этот период, однако, в полной мере можно назвать Предвозрождением - началом движения, первой ступенью новой культуры, еще не освобожденной от господства религии. «Предвозрождение смогло охватить всю духовную культуру в ее наивысших проявлениях без кардинальной ломки самого отношения духовной культуры к религии»
С чем же связан процесс возрождения и что именно «возрождается» в культуре Древней Руси рассматриваемого периода? Факты свидетельствуют, что обращение к человеку связано с пробуждением исторического сознания. История уже не рассматривается только как простая смена событий. В сознании людей конца XIV - начала XV века изменилось представление о характере эпохи, о ее ценностях и идеалах. Наступает пора идеализации эпохи независимости Руси. В идеологии главную роль играет идея независимости сильного и мощного русского государства, и основы этой идеологии находят в Киевской Руси. Архитекторы и строители черпают вдохновение в соборах домонгольской Руси, летописцы и литераторы - в таких произведениях XI-XIII веков, как «Повесть временных лет», «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона, «Слово о полку Игореве». Другими словами, для русского Предвозрождения домонгольская Русь стала тем же, чем была для Западной Европы античность.
Предвозрожденческие тенденеции на Руси проявляются уже в конце XIV столетия, но особую силу они приобрели в начале XV века. Это связывается, по крайней мере, с двумя важными факторами: подъемом национального самосознания, мощным толчком которого была знаменитая Куликовская битва, и укреплением Москвы как центра объединения русских земель.
Как известно, с середины XIV столетия властители Москвы получили титул «великих князей московских», а при Иване Калите в Москву из Владимира переносится кафедра митрополита «всея Руси». Москва становится религиозным центром, выходит победительницей в борьбе с другими великими княжествами - Тверским и Рязанским, а также - с Новгородом. И хотя на это ушло немало времени, единую силу, которая может противостоять агрессорам, русские люди почувствовали уже после победы на Куликовом поле.
Духовная жизнь Руси этой эпохи получила отражение в такихлитературных произведениях, как «Задонщина», «Слово о Мамаевом побоище», «Житие Димитрия Ивановича», «Сказание о Тохтамышевом нашествии». В них забота о русской земле, огромное чувство патриотизма связаны с интересом к человеческим чувствам и страстям. Но показателем расцвета русской культуры XV века становится изобразительное искусство и наиболее яркое выражение его - иконопись.
Икона была классической формой средневекового русского искусства. Известно, что она пришла на Русь вместе с христианством, но до нашего времени дошло лишь малое количество икон домонгольского периода. Можно лишь предположить, что в этот период древнерусская иконопись строго следует византийским и болгарским образцам. Христианская иконография разнообразна: здесь и различные изображения Богоматери, Христа, святых, пророков, архангелов, многочисленные сюжеты, изображения чудес. Священные сюжеты изображались в строгом соответствии с иконографическими схемами, отступления от которых недопустимы.
Пришедшая из чужих стран икона в русской культуре заняла особое место. Ни в какой другой стране не было написано так много икон, ни в какой другой стране она не получила такого признания, как на Руси. Отчасти это объясняется условиями, благоприятными для развития иконописного дела. Леса, каких было множество на Руси, давали необходимый материал, легко поддающийся обработке, - липу и сосну. Купцы завозили редкие краски, но очень скоро были получены отечественные красители.
Это важные причины, но подходящие условия были и в Византии, и на Балканах, однако такого широкого размаха, как на Руси, иконописное дело там не имело. В Византии, икону потеснила мозаика, в Болгарии при строительств храмов особое внимание уделялось фрескам. И это понятно: в этих странах сооружались каменные храмы. На Руси самым распространенным строительным материалом было дерево. Деревянные церкви не могли быть украшены, ни мозаикой, ни фресками, зато деревянная иконописная доска была здесь естественной и привычной.
Напомним, однако, что, выполняя эстетическую функцию, икона имела глубоко религиозный смысл. В христианском культе она стала овеществлением ирреального, «проявлением божественной сущности». Поэтому сама икона воспринималась как святыня, в ней, по словам русского философа Е. Н. Трубецкого, мы чувствуем «воплощенное в образах и красках видение иной жизненной правды и иного смысла жизни» /19, с.23/. Эти «образы и краски», утверждает известный исследователь русской культуры А.В. Карташов, соответствуют психологии русского человека. Он пишет: «Русский человек мыслит не отвлеченно, а образами, пластически. Он художник, эстет и в религии. Икона в его глазах приобретает особое значение... легчайшего пути сделать не видимую Церковь видимой. И неудивительно, что восточно-греческая икона, сама по себе высокое создание искусства именно в России... достигла такого совершенства и красоты, которое является пока предельным в иконографии»
Таковы объективные причины широкого распространения иконы на Руси. Но ее роль в отечественной культуре не будет раскрыта достаточно полно, если мы не выделим еще одну, очень важную функцию иконы. Согласно эстетическим представлениям средневековья, произведение искусства (а икона, как было сказано выше, является таковым) могло быть постигнуто человеком только в том случае, если «сама душа его, его внутреннее «я» было построено по тем же законам, что и созерцаемый образ» И это означало: если икона является выразителем высших эстетических и морально-нравственных идеалов, то такие же идеалы характеризуют человека. Так он сотворен Богом. Но в душе и жизни человека эти идеалы могут быть подменены грубыми биологическими инстинктами. Задача иконы - вернуть изначально заложенные в человеке лучшие духовные качества. Каким образом? Путем созерцания и восприятия.
Другими словами, русская икона как элемент культуры выполняла ту функцию, которую древние греки называли «катарсис» - очищение путем сопереживания и в результате этого возвышение над «физиологической плотью».
Расцвет русской иконы связан с творчеством великих мастеров - Феофана Грека, Андрея Рублева и Дионисия. В конце XIV - начале XV века центральной фигурой среди московских художников был Феофан Грек. Он привлекал всеобщее внимание своим высочайшим профессионализмом и широтой взглядов. Недаром Епифаний Мудрый называет его «философом весьма хитрым» /22, с.113/. Московская мастерская Феофана, где приезжие греки сотрудничали с местными мастерами, выпускала немало икон для украшения быстро разраставшихся иконостасов. Полагают, что Феофан первым ввел в иконостасную композицию полнофигурный деисусный чин, что сразу же привело к увеличению иконостаса. Начиная с XV века последний становится обязательной частью внутреннего убранства каждого храма. Византийское искусство не знало высокого иконостаса, его следует считать достижением русской культуры.
Летом 1405 года Феофан, совместно с двумя русскими мастерами, выполняет роспись Благовещенского собора. Один из этих мастеров - Андрей Рублев, оставивший такой глубокий след в русской культуре, что первую половину XV века называют «эпохой Рублева».
О биографии Андрея Рублева нельзя сказать определенно, опираясь на четкие даты. Предполагают, что родился он около 1360 г. и умер в 1430 г. в преклонном возрасте, «седины честные имея». Ничего не известно и о раннем периоде творчества иконописца. Только признанные мастера, выполнявшие особо ответственные заказы, изредка упоминались летописцами, и только в 1405 году летопись сообщает, что простой монах Андрей Рублев принимает участие в росписи великокняжеского Благовещенского собора в Московском Кремле.
В последующие годы Рублев создает прекраснейшую рукопись с миниатюрами - Евангелие Хитрово, названное так по имени его обладателя в XVII веке. В 1408 году Андрей Рублев вместе с мастером Даниилом Черным выполняет роспись и иконостас Успенского собора во Владимире. Вскоре был создан знаменитый «Звенигородский чин». От него сохранилось только три иконы - «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел». Прекрасен образ Спаса. В нем нет ничего от «византийской суровости и догматичности», он национально-русский. Во взоре Христа, устремленном на зрителя, ощущается и мудрость, и доброта, он полон внимания к человеку, способен понять его душу, а следовательно, и спасти ее. Рублевский Спас не карающий судья, он воплощение благожелательности и справедливости.
«Звенигородский чин» свидетельствует о большом таланте и мастерстве художника. Однако вершиной творчества
Рублева, самым совершенным и знаменитым произведением
стала «Троица», написанная в честь святого Сергия Радонежского. Сам Сергий особенно почитал Троицу, желая, чтобы «лицезрением сего единства побеждалась ненавистная рознь мира сего»
На иконе Рублева изображены три ангела. Какой из них является ипостасью бога-отца? Единого мнения на этот счет нет, и для художника не это было главным. Следуя заветам Сергия Радонежского, Рублев хотел выразить идею единения всех русских людей, воплотить в иконе идеал самопожертвования, любви, справедливости, добра и красоты. Этому основному замыслу в рублевской «Троице» подчинено все - и композиция, и линейный ритм, и цвет.
Замечательный исследователь русской иконы В. Н. Лазарев пишет о «Троице» Андрея Рублева так: «В иконе есть что-то успокаивающее, ласковое, располагающее к длительному созерцанию. Она заставляет усиленно работать нашу фантазию, она вызывает множество поэтических и музыкальных ассоциаций, которые бесконечно обогащают процесс эстетического восприятия. ...Самое замечательное в иконе Рублева - ее колорит. Она прежде всего воздействует на зрителя своими красками, в которых есть ни с чем не сравнимая певучесть. Именно краски в сочетании с линиями определяют художественный облик иконы, ясный, чистый и гармоничный. Колористическую гамму «Троицы» можно было бы назвать дружелюбной, потому что в ней с редкой убедительностью выражено дружественное согласие трех ангелов»
«Троица» Рублева была самой любимой иконой древнерусских художников, ей пытались подражать многие. Но ни один из подражателей не сумел создать произведение, даже близкое к «Троице». Рублев написал икону в один из тех счастливых моментов вдохновения, которые бывают только у гениев. И ему «удалось создать такое произведение, которое мы по праву рассматриваем как самую прекрасную русскую икону и как одно из совершеннейших творений русской живописи»
С 70-х годов XV века начинает работать Дионисий, наиболее прославленный мастер того периода. Выделить авторские работы Дионисия трудно: он никогда не работал один, а был членом дружины, состав которой менялся от заказа к заказу. Вместе «с Митрофаном и пособниками» Дионисий расписывает церковь Рождества Богородицы в Пафнутьевом монастыре. Позднее Дионисий пишет иконы для Успенского собора в Москве. Последнее упоминание о Дионисии относится к 1502-1503 годам, когда он вместе со своими сыновьями расписывает храм Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре.
В искусстве Дионисия своеобразно переплетаются идейные течения его времени. Он, так же, как Андрей Рублев, стремится к воплощению «неземной красоты», к изображению в образах святых таких людей, весь облик которых звал бы к очищению и нравственному совершенствованию. Дионисий «оказывал предпочтение состоянию внутренней сосредоточенности, ему нравилось передавать в своих работах силу мудрости, добротолюбие, смирение» В определенной мере все это сближает икопись Дионисия с искусством Рублева. Но в его произведениях проявляются и новые тенденции. «В лицах святых появляется нечто однообразное, снижающее их психологическую выразительность, в пропорциях и очерках фигур обнаруживается неведомая Рублеву хрупкость, порой носящая несколько нарочитый характер. «Светлость» Рублева переходит у Дионисия в «праздничность», что уже само, по себе означает снижение высокой одухотворенности образа» В XVI веке рублевские и дионисиевские традиции пошли на убыль. Тускнеет иконная палитра, снижается ритмичность композиции. Темп развития искусства, иконописи в частности, замедляется, церковь ревниво следит за тем, чтобы в живопись не проникли какие-либо смелые новшества. И хотя теологи XVI века призывали писать «с древних переводов, как греческие иконописцы писали и как писал Андрей Рублев...» былого высокого уровня искусства уже не удалось достичь.
Русская икона, несущая огромную смысловую нагрузку с первых веков христианства до кульминации иконописного творчества, стала явлением мировой культуры в начале XX века.
Развиваясь по своему собственному, порой непонятному Западу, культурному пути, древняя Русь долго воспринималась историками как страна «полуязыческого стояния в быте», задавленная государством и отрезанная от Европы. Существовала точка зрения, согласно которой средневековая Русь вообще не имела культуры, заслуживающей внимания. И лишь открытие русской иконы в конце XIX - начале XX века позволило «увидеть в Руси, - по словам Г. Федотова, - тихую и немую девочку, которая так много тайн видела своими неземными глазами и может поведать о них только знаками. А ее долго считали дурочкой только потому, что она бессловесна».
Во второй половине XV века происходит дальнейшее укрепление русского государства. К началу XVI столетия Москва становится столицей могучей русской державы, символом ее силы и величия. Период формирования централизованного российского государства (так обычно называют конец XV - XVI в.) характеризуется и новыми процессами в русской культуре. Отметим, прежде всего, что воздействие центральной власти распространяется на все сферы жизни - военное дело, судебную практику, художественную культуру. Политические процессы находят определенное выражение в литературе, архитектуре и живописи, в развитии общественной мысли, религиозной идеологии. В 20-х годах XVI столетия появляются два важнейших идеологических памятника: «Послание о Мономаховом венце» Спиридона-Саввы и «Послание на звездочетцев» псковского старца Филофея. В «Послании о Мономаховом венце» излагалась принципиально важная для официальной идеологий русского самодержавного государства легенда о происхождении правящей на Руси великокняжеской династии от римского императора «Августа-кесаря» и о подтверждении ее династических прав «Мономаховым венцом», якобы полученным киевским князем Владимиром Мономахом от византийского императора. На основе «Послания о Мономаховом венце» был создан один из популярных литературных памятников XVI века - «Сказание о князьях Владимирских», а сцены из «Сказания...» были вырезаны на дверцах царского места (ограды для трона Ивана Грозного) в Успенском соборе.
Около 1524 года старец Филофей в написанном им «Послании на звездочетцев» высказал мнение, получившее широкий исторический резонанс: поскольку весь латинский (католический) мир греховен, то как «первый Рим», так и «второй Рим» (Константинополь) впали в ересь, перестали быть центрами христианского мира. Таким центром стало русское государство, «третьим Римом» провозглашена Москва, «а четвертому не быти»
В большинстве литературных памятников XVI века утверждается незыблемая идея особой роли России, как единственной православной страны, не утратившей истинное лицо в христианском мире. А в культуре того времени делается попытка жесткого подчинения религиозным догматам. В1551 году в Москве проходил церковный Собор, постановления которого были изданы в особой книге, состоящей из 100 глав. Отсюда и название Собора - Стоглавый, а книги - Стоглав. Собор утвердил сложившийся на Руси церковный культ как «незыблемый и окончательный», его решения направлены против любых реформационно-еретических учений. Для развития русской культуры имело особое значение осуждение Собором чтения и распространения «богомерзких» и «еретических отреченных книг», выступление против скоморохов, «глумотворцев», «гусельников» и «смехотворцев». Вводился строгий надзор не только над иконописью, но и над самими иконописцами. Этой задаче служила и организация художественных мастерских, в которых регламентировались частная жизнь художников, их поведение. При не вполне ясных обстоятельствах прекратилось книгопечатание, начавшееся в 50-60-х годах XVI века, а первопечатник Иван Федоров вынужден был переехать в Западную Русь. Другими словами, речь шла «о возбуждении охранительных начал в умственном движении Московской Руси XVI века» , и эти «охранительные начала», вылившиеся в жесткий контроль над культурой в целом, приобрели особо резкую форму во время опричины Ивана Грозного.
Культуру (в любой исторический период) можно ограничить, ее развитие можно тормозить, но прекратить невозможно. XVI век был неблагоприятен для художественной литературы и некоторых форм народного искусства - того, что с точки зрения официальных властей было «неполезным». Но то, что считалось «полезным», продолжало развиваться. Вакуум, образованный запретом форм народного искусства, постепенно заполняется новым видом художественного творчества - зарождается русский театр. Митрополит Макарий создает «Великие четьи-минеи», в которых собирает повести о всех святых, чтимых на Руси. Распространяются историко-литературные сочинения, прославляющие политику московских Князей. Создаются исторические произведения - хронографы. Возникает новый, характерный для XVI века, вид литературы - светская публицистика, обсуждавшая наиболее важные вопросы государственного управления. В связи с течением «нестяжателей» в публицистике пробиваются «первые ростки так называемого «естественного права», которое стало особенно развиваться в России во второй половине XVIII века и перешло потом в XIX век» В русской публицистике этого периода настойчиво проводится мысль о свободе, «дарованной богом всем людям». Князь А. М. Курбский, талантливый публицист XVI века, в своей полемике с Иваном Грозным обвиняет его в том, что «он затворил русскую землю, сиречь свободное естество человеческое, аки в адовой твердыне» Один из первых русских «вольнодумцев» Матвей Башкин, восставая против рабства, ссылается на Евангелие: «Христос всех братией называет, а у нас кабалы (т. е. держим рабов)». Публицист Иван Пересветов пишет: «Бог человека сотворил самовластным и самому себе повелел быть владыкой»
Духовная культура XVI века, как свидетельствуют приведенные примеры, подготовила основу идеологических процессов не только XVII столетия. Она выразила необходимость коренных реформ, которые позднее были осуществлены Петром I.
В конце XV - XVI столетий завершилось формирование русской (великорусской) народности. В результате сложных этнических и языковых процессов сложился русский язык, значительно отличавшийся не только от украинского и белорусского, но также и от церковнославянского, который сохранялся в книжной письменности. В разговорном и близком к нему так называемом приказном, деловом языке господствующее влияние оказывал ростовско-суздальский диалект, в нем - московский говор. Многие слова, появившиеся первоначально в московской письменности, получили общерусское распространение, и среди них такие, как «хрестьянин» (крестьянин), «деньги», «деревня» и др. Утратились древние виды прошедших времен, и получили новое развитие формы глагола. Стала приближаться к современной система склонений и спряжений. В разговорном языке отмерла старинная «звательная» (Иване, отче, жено и т. п.) форма имен существительных.
Жилища и поселения
Формирование великорусской народности отразилось также в характерных для XVI и последующих столетий чертах быта и материальной культуры. В это время сложился тип жилого дома, состоящего из трех помещений - избы, клети (или горницы) и соединяющих их сеней. Дом покрывался двускатной крышей. Такая «трехкамерная» постройка надолго стала господствующей в русских селениях. Помимо избы в крестьянском дворе имелась житница для хранения зерна, один-два хлева («дворцы») для скота, сенник, мыльня (баня), иногда риги, овины, сараи, хотя последние чаще всего ставились вне дворов, на поле. В городах уже с конца XV в. стали появляться каменные жилища бояр, высшего духовенства, крупного купечества.
Деревни XVI в. насчитывали обычно 10 - 15 дворов, более крупными поселениями были села. Города развивались по традиционной радиально-кольцевой системе: радиусы складывались по дорогам, ведшим в другие города, кольца - по линиям дерево-земляных и каменных укреплений, охватывавших разраставшиеся части городов. К концу XVI в. Москва имела три кольца каменных укреплений - Кремль, примыкавший к нему с востока и оградивший торговый центр города Китай-город, Белый город (по линии современного бульварного кольца) и одно кольцо дерево-земляных укреплений - Земляной город, укрепления которого располагались по современному Садовому кольцу. Городские усадьбы обычно выходили на улицы заборами, жилые дома и хозяйственные помещения скрывались внутри. В редких случаях улицы мостились деревом; летом во время дождей улицы находились практически в непроезжем состоянии. На каждой улице была одна или несколько церквей.
Так как многие горожане имели свой скот, в городе имелись выпасы, прогоны к воде и на пастбища, а также огороды, сады, иногда даже участки пашенной земли. В XV в. улицы городов на ночь стали запирать решетками. В городах появились «объезжие головы» из мелких дворян - зародыш городской полицейской службы. «Объезжие головы» должны были следить не только за появлением «воровских людей», но и за безопасностью в городе. В этих целях летом запрещалась топка печей в домах. Приготовление пищи осуществлялось во дворах. Кузнецы и другие ремесленники, чья работа была связана с применением огня, ставили свои мастерские подальше от жилых домов, ближе к воде. Несмотря на все эти предосторожности, города часто погибали от пожаров, приносивших большой ущерб и нередко уносивших массу человеческих жертв. Но и восстанавливались города тоже быстро: из окрестностей привозили готовые срубы в разобранном виде, продавали их на торгах, и вновь строились городские улицы.
Одежда и пища
В XVI в. сложился своеобразный костюм крестьян и горожан - понева, сарафан, кокошник у женщин, косоворотка с разрезом на левой стороне и валенок (головной убор) у мужчин. Еще более значительно стали выделяться по своему внешнему виду социальные верхи - богатые шубы, горлатные шапки зимой, нарядные кафтаны - летом видел народ на боярах и богатых купцах.
Распространенной пищей были капустные щи, гречневая, овсяная, гороховая каши, печеная и пареная репа, лук, чеснок, рыба, овсяной кисель; по праздникам ели пироги с начинкой, блины, яйца, икру, привозную рыбу, пили пиво и мед. В 50-х годах XVI в. открылись царевы кабаки, продававшие водку. У богатых людей стол был иной - здесь и в будни всегда были икра и осетрина, мясо (за исключением постных дней), дорогие заморские вина.
Религия
Несмотря на активные действия церкви и поддерживавшей ее светской власти по части насаждения христианского вероучения, последнее в XVI в. глубоко проникло лишь в среду господствующего класса. Источники свидетельствуют о том, что масса трудового населения в городе и деревне далеко не аккуратно и неохотно исполняла церковные обряды, что были еще очень сильны и широко распространены народные языческие празднества и обряды вроде тех, которые были связаны с празднованием Купалы и которые церковникам никак не удавалось переиначить в православный обряд памяти Иоанна Крестителя.
Церковь старалась привлечь народ пышными обрядами и церемониями, особенно в дни больших религиозных праздников, когда устраивались торжественные молебны, крестные ходы и проч. Церковники всячески распространяли слухи о всевозможных «чудесах» у икон, мощей «святых», пророческих «видениях». В поисках исцеления от недугов или избавления от бед многие люди стекались на поклонение «чудотворным» иконам и мощам, переполняли на праздники большие монастыри.
Народное творчество
Народные песни, прославляя героев взятия Казани, отразили также противоречивую личность Ивана Грозного, который предстает то как «справедливый» царь, берущий под защиту добрых молодцев из народа и расправляю-щийся с ненавистными боярами, то как покровитель «Малюты злодея Скуратовича». Тема борьбы с внешними врагами породила своеобразную переработку древнего киевского цикла былин и новых сказаний. Рассказы о борьбе с половцами и татарами слились воедино, Илья Муромец оказывается победителем татарского богатыря, а Ермак Тимофеевич помогает во взятии Казани. Более того, польский король Стефан Баторий предстает как слуга татарского «царя». Так народное творчество сосредоточило своих героев - положительных и отрицательных - вокруг взятия Казани, подчеркнув тем самым, какое огромное значение имело это событие для современников. Напомним в этой связи слова академика Б. Д. Грекова о том, что «былины - это история, рассказанная самим народом. Тут могут быть неточности в хронологии, в терминах, тут, могут быть фактические ошибки..., но оценка событий здесь всегда верна и не может быть иной, поскольку народ был не простым свидетелем событий, а субъектом истории, непосредственно творившим эти события».
Грамотность и письменность
Образование единого государства увеличило потребность в грамотных людях, нужных для развивающегося аппарата власти. На Стоглавом соборе 1551 г. было решено «в царствующем граде Москве и по всем градам... у священников, у дьяконов и у дьячков учинити в домах училища, чтоб священники и дьяконы в коемжде граде предавали им своих детей на учение». Кроме духовных лиц, были и светские «мастера» грамоты, которые обучали грамоте в течение двух лет, а за это полагалось «мастеру принести каша да гривна денег». Сначала ученики полностью выучивали тексты церковных книг, потом разбирали их по слогам и буквам. Затем обучали письму, а также сложению и вычитанию, причем наизусть выучивали числа до тысячи с их буквенным обозначением. Во второй половине века появились пособия по грамматике («Беседа о учении грамоте, что есть грамота и что есть ее строение, и чего ради составися такое учение, и что от нее приобретение, и что прежде всего учитися подобает») и арифметики («Книга, рекома по-гречески арифметика, а по-немецки алгоризма, а по-русски цыфирная счетная мудрость»).
Распространялись рукописные книги, остававшиеся по-прежнему большой ценностью. В 1600 г. одна небольшая книга на 135 листах была обменена «на самопал, да на саблю, да на сукно черное, да на завесу простую». Наряду с пергаментом, которого стало не хватать, появилась привозная бумага - из Италии, Франции, германских госу-дарств, со специфическими водяными знаками, указывающими на время и место изготовления бумаги. Из бумажных листов в правительственных учреждениях склеивали огромные длинные ленты - так называемые «столбы» (скреплялись нижний лист каждого листа с верхним последующего в деле листа и так до конца всего дела).
Книгопечатание
В середине XVI в. произошло крупнейшее событие в истории русского просвещения - основание книгопечатания в Москве. Инициатива в этом деле принадлежала Ивану I V и митрополиту Макарию, а первоначальной целью книгопечатания было распространение единообразных церковных книг с целью укрепления авторитета религии и церковной организации вообще. Книгопечатание началось в 1553 г., а в 1563 г. во главе казенной типографии стали бывший дьякон одной из кремлевских церквей Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславец. В 1564 г. был
издан «Апостол» - выдающееся произведение средневекового печатного дела по своим техническим и художественным качествам. В 1568 г. печатники работали уже в Литве, куда они, по мнению некоторых ученых, переехали по приказу царя, чтобы распространением церковных книг среди православного населения Литвы способствовать успеху начавшихся активных действий России в Прибалтике. Однако после Люблинской унии 1569 г. деятельность русских печатников в Литве прекратилась. Иван Федоров перебрался во Львов, где работал до конца жизни (1583 г.). Во Львове в 1574 г. он напечатал первый русский букварь, в котором наряду с азбукой содержались элементы грамматики и некоторые материалы для чтения.
В Москве после отъезда Федорова и Мстиславца книгопечатание продолжалось в других типографиях.
Общественно-политическая мысль
Сложность социально-политических условий образования единого Российского государства породила в духовной жизни общества напряженные поиски решения больших проблем - о характере государственной власти, о законе и «правде», о месте церкви в государстве, о землевладении, о положении крестьян. К этому надо прибавить дальнейшее распространение еретических учений, сомнения в справедливости религиозных догм, первые проблески научных знаний.
Как и всюду в европейских странах периода их объединения, русская общественная мысль связывала с единой властью надежды на установление идеального правления и ликвидацию распрей и междоусобиц. Однако конкретные представления об идеальном государстве далеко не совпадали у публицистов, выражавших настроения разных группировок, - пересветовский идеал сильного государя, опирающегося на дворянство, совсем не походил на мечты Максима Грека о мудром правителе, вместе с советниками решающем государственные дела, а аскетический отказ «нестяжателей» от богатств вызвал яростное негодование идеологов сильной церкви - «осифлян». Острополитическое звучание общественной мысли свойственно было всем ее формам и проявлениям. Летописи с самого своего возникновения имели характер политических документов, но теперь это их назначение еще более возросло. Отправляясь в поход на Новгород, Иван III специально взял с собой дьяка Степана Бородатого, который «умел говорити» по «летописцам русским» «вины новгородские». В XVI в. была предпринята громадная работа по составлению новых летописных сводов, в которые вошли соответствующим образом отобранные и интерпретированные известия из местного летописания. Так появились огромные Никоновская и Воскресенская летописи. Примечательной особенностью стало широкое использование в летописании правительственных материалов - разрядных записей, посольских книг, договорных и духовных грамот, статейных списков о посольствах и др.. Одновременно происходило усиление церковного влияния на летописание. Это особенно заметно в так называемом Хронографе 1512 г. - сочинении, посвященном истории православных стран, где обосновывалась идея ведущего положения православной России в христианском мире.
Один из списков Никоновской летописи был сделан в виде роскошно иллюстрированного Лицевого свода, содержавшего до 16 тыс. иллюстраций. Этот экземпляр, предназначенный, по-видимому, для обучения и воспитания юных членов царской семьи, был подвергнут впоследствии неоднократной правке; по мнению ученых, ее делал Иван Грозный, задним числом вносивший в историю обличения прошлых «измен» своих про-тивников, казненных в годы опричнины.
Появились исторические повести, посвященные событиям недавнего прошлого - Казанскому «взятию», обороне Пскова, также выдержанные в духе воинствующей церковной идеологии и возвеличивавшие Ивана Грозного.
Новым по форме изложения историческим произведением стала «Степенная книга», где материал распределен не по годам, а по семнадцати «степеням» - по периодам правления великих князей и митрополитов от «начала Руси», которым считалось правление первых христианских князей Ольги и Владимира, до Ивана Грозного. Составитель - митрополит Афанасий - подбором и расположением материала подчеркивал исключительное значение церкви в истории страны, тесный союз между светскими и духовными правителями в прошлом.
Вопрос о положении церкви в едином государстве занимал главное место в продолжавшихся в первой половине XVI в. спорах между «нестяжателями» и «осифлянами». Идеи Нила Сорского развивал в своих произведениях Вассиан Патрикеев, который в 1499 г. вместе с отцом, князем Ю. И. Патрикеевым, за выступления против великокняжеской власти по приказу Ивана III был
насильно пострижен в монахи и сослан в далекий Кириллово-Белозерский монастырь, но уже в 1508 г. возвращен из ссылки и даже приближен одно время Василием III. Вассиан критиковал современное ему мона-шество, несоответствие его жизни христианским идеалам и видел это несоответствие прежде всего в том, что монахи цепко держатся за земные блага.
Взгляды Вассиана Патрикеева во многом разделял широко образованный переводчик и публицист Максим Грек (Михаил Триволис), приглашенный в 1518 г. в Россию для перевода и исправления богослужебных книг. В своих произведениях (их больше ста) Максим Грек доказывал неправомерность ссылок церковников на писания «святых отцов» относительно права владеть землями (в героических текстах речь шла о виноградниках), обличал тяжелое положение крестьян, живших на монастырских землях. Со страниц сочинений Максима Грека предстает неприглядная картина русской церкви. Монахи ссорятся, ведут длительные тяжбы из-за сел и земель, пьянствуют, предаются роскошной жизни, совсем не по-христиански относятся к живущим на их землях крестьянам, опуты-вают их тяжкими ростовщическими долгами, богатства церкви тратят в собственное удовольствие, пышными обрядами ханжески прикрывают свою глубоко неправедную жизнь.
Единомышленник Максима Грека боярин Ф. И. Карпов, тоже весьма обеспокоенный состоянием русской церкви, выдвигал даже мысль о необходимости объединения православной церкви с католической как средства преодоления существующих пороков.
Митрополит-осифлянин Даниил вел энергичную борьбу со всеми «вольнодумцами». Не только еретики и нестяжатели подверглись суровому осуждению Даниила, но также все те, кто предавался светским развлечениям. Игра на гуслях и домрах, пение «бесовских песен» и даже игра в шахматы и шашки были объявлены столь же порочными, как сквернословие и пьянство; точно так же осуждались красивые одежды, брадобритие. По настоя-нию Даниила, в 1531 г. состоялся еще один церковный Собор против Максима Грека и Вассиана Патрикеева. Последний так и умер в монастыре, а Максим Грек был освобожден лишь после смерти Василия II.
Преемник Даниила - митрополит Макарий организовал большую литературную работу, направленную к усилению религиозного влияния на духовную культуру страны. Крупнейшим предприятием в этом отношении было создание грандиозного свода «Житий cвятых» - «Великих Четьи-Миней» для ежедневнего чтения. Созданием этой книги церковники хотели практически поглотить все книги, «чтомые на Руси», придать всей книжности строго выдержанный религиозный характер. Церковь при поддержке государства продолжала наступление против инакомыслящих. В 1553 г. был предан суду бывший игумен Троице-Сергиева монастыря Артемий - последователь учения Нила Сорского, за свои высказывания с осуждением официальной церкви, ее стяжательства и нетерпимости по отношению к заблуждающимся. В следующем, 1554 г. состоялся еще один церковный суд над дворянином Матвеем Башкиным, который отвергал иконопочитание, критически относился к писаниям «святых отцов», возмущался тем, что среди христиан распространилось превращение людей в холопов. В том же году был арестован и привезен в Москву для церковного суда белозерский монах Феодосии Косой. Бывший холоп, Феодосии Косой был одним из наиболее радикальных еретиков XVI в. Он не признавал троичность божества (аналогичное течение так называемых антитринитариев, было распространено и в странах Западной Европы в связи с развивавшимся тогда реформационным движением), видел в Христе не бога, а обыкновенного человека-проповедника, отвергал значительную часть догматической литературы, считал ее противоречащей здравому смыслу, не признавал обряды, иконопочитание, сан священников. В «чудеса» и «пророчества» Феодосии не верил, осуждал преследование инакомыслящих, выступал против стяжательства церкви. В позитивном отношении мечты Феодосия не шли дальше туманных идеалов раннего христианства, с позиций которого Феодосии говорил о равенстве всех людей перед богом, недопустимости поэтому зависимости одних людей от других и даже необходимости равного отношения ко всем народам и верам. Противники Феодосия называли его проповедь «рабьим учением». Имеются некоторые сведения, позволяющие судить о наличии общин последователей Феодосия Косого. Суд над Феодосием Косым не состоялся, потому что ему удалось бежать в Литву, но преследования еретиков продолжались.
Зачатки научного знания и борьба церкви с ними
С деятельностью еретиков в конце XV - XVI в. были связаны, пусть еще в очень узком кругу, первые попытки выхода за рамки канонических представлений об окружающем мире. Вопреки широко распространившемуся представлению, вошедшему даже в церковные «пасхалии» (указатели дней пасхи в будущие годы), о том, что в 7000 г. (по тогдашнему летосчислению «от сотворения мира», по современному - 1492 г.) наступит «конец света», еретики не верили в наступление «конца света». Они много занимались астрономией и имели переводные таблицы для вычисления лунных фаз и затмений.
Церковники враждебно относились ко всем этим занятиям, считая их «чернокнижием» и «чародейством». Монах Филофей, который писал Василию III о Москве - «третьем Риме», признавал, что можно, конечно, вычислить время будущего затмения, только это ни к чему, «потщание много, а подвиг мал», «православным не подобает такова испытывати». Враждебность по отношению к светскому, внерелигиозному знанию и к античной культуре в особенности откровенно проявилась в надменном признании филофея о том, что он «человек сельский и невежа в премудрости, не в Афинах родился, ни у мудрых философов учился, ни с мудрыми философами в беседе не бывал». Так относились русские церковники к античной культуре как раз в то время, когда происходил подъем западноевропейской культуры в ходе Ренессанса, отмеченного живым и сильным интересом к античному наследию. Именно эти церковники разрабатывали политическую теорию Российского государства, они уготавли-вали ему путь изоляции от передовой культуры, закоснение в древних порядках и обычаях - во славу «истинного», православного христианства. Тем ярче выглядит смелая мысль русских еретиков и других «вольнодумцев» конца XV-XVI в. Еретики конца XV в. были знакомы с произведениями средневековой и античной философии, им были известны основные понятия логики и некоторые вопросы теоретической матема-тики (понятия плоскости, линии, неделимых чисел, бесконечности). Глава московских еретиков Федор Курицын задумался над вопросом - свободна ли воля человека или же его поступки предопределены богом? Он пришел к выводу о том, что свобода воли («самовластие души») существует, что она тем больше, чем более грамотен и образован человек.
Зачатки научного знания существовали в XVI в. в виде чисто практических сведений по различным повседневным делам. Вековая практика крестьян-земледельцев давно выработала критерии оценки почв - теперь они были применены для оценки платежеспособности земель «добрых», «средних», «худых». Государственные потребности вызвали необходимость измерения земельных площадей. В 1556 г. было составлено руководство для описывавших отводимые земли писцов с приложением землемерных начертаний. Во второй половине столетия появилось руководство «О земном же верстании, как земля верстать», где объяснялось, как вычислить площадь квадрата, прямоугольника, трапеции, параллелограмма, и были приложены соответствующие чертежи.
Развитие торговли и денежного обращения привело к развитию практических знаний в области арифметики. Не случайно терминология связывает арифметические действия с торговыми операциями: слагаемое называлось в XVI в. «перечнем», уменьшаемое - «деловым перечнем». В XVI в. умели производить действия над числами с дробями, пользовались знаками + и -. Однако математические и другие конкретные знания в условиях средневековья очень часто облекались в мистико-религиозную оболочку. Треугольную фигуру, например, истолковывали как символическое воплощение движения «святого духа», следующего внутри «святой троицы» от находящегося в вершине треугольника «бога-отца».
Довольно широко были распространены фантастические представления о Земле. В популярной переводной книге «Христианской топографии» александрийского купца VI в. Косьмы Индикоплова говорилось, что небо круглое, Земля четырехугольная, стоит на бесконечной воде, за океаном находится земля с раем, в океане стоит столп до небес и к столпу этому привязан сам дьявол, который сердится, и от этого происходят всякие бедствия.
Мистическое истолкование природных явлений было очень распространено, существовали специальные книги - «астрологии», «лунники», «молниянники», «трепетники», «лопаточники», в которых содержались бес-численные приметы и гадания. Хотя церковь формально осуждала все то, что выходило за рамки религиозных мировоззрений, тем не менее редкий светский феодал не содержал при своем дворе домашних «прорицателей» и «врачевателей». Не лишен был суеверных чувств Иван Грозный, который нередко лихорадочно искал успокоение своим тревогам в разнообразных гаданиях.
Но наряду с этим накапливались и развивались конкретные практические знания.
В 1534 г. с немецкого языка был переведен «Вертоград», содержавший много медицинских сведений. При переводе «Вертоград» пополнили некоторыми русскими сведениями. В этой, весьма распространенной в XVI в. рукописной книге содержались правила личной гигиены, ухода за больными (особое внимание было уделено недопущению сквозняков, а также «чтобы не угорети, да и в голове бы мозг не сохл»), многочисленные сведения о лекарственных растениях, их свойствах и местах распространения. Есть специальные указания о лечении битому человеку «от кнутья», и именно «от московского кнутья, а не сельского», - крепостническая действительность отразилась здесь во всей своей жестокости. В 1581 г. для обслуживания царской семьи была устроена первая в Москве аптека, в которой работал приглашенный Иваном Грозным англичанин Джеймс Френч.
Расширение территории Российского государства и рост его связей с зарубежными странами продвинули развитие географических знаний. Наряду с наивными представлениями о «четырехугольной Земле» стали появляться конкретные сведения о расположении различных частей Земли.
Московский посол Григорий Истомин в 1496 г. проехал на парусниках из устья Северной Двины в Берген и Копенгаген, открыв возможность сношений России с Западной Европой Северным морским путем. В 1525 г. за границу поехал один из образованнейших людей того времени дипломат Дмитрий Герасимов. Он высказал мысль о том, что до манившей европейцев своими богатствами Индии, атакжедо Китая можно добраться через Северный Ледовитый океан. В соответствии с этим предположением позднее была снаряжена английская экспедиция Уиллоби и Ченслера, которая в 50-х годах XVI в. прибыла в Холмогоры и открыла Северный путь морского сообщения с Англией.
В «Торговой книге», составленной во второй половине XVI в., содержались сведения о других странах, необходимые для внешней торговли. В XVI в. поморы совершали плавания на Новую Землю и Грумант (Шпицберген).
Зодчество
Подъем русской культуры проявлялся многообразно. Значительные перемены произошли в строительной технике и тесно связанном с ней архитектурном искусстве.
Укрепление российской государственности уже в конце XV в. стимулировало восстановление древних и сооружение новых построек Московского кремля, собора начала XIII в. в Юрьеве Польском и некоторых других. Каменное строительство, хотя еще в небольшой степени, стало применяться для возведения жилых построек. Применение кирпича открыло новые технические и художественные возможности для зодчих: В ходе объединения русских земель стал формироваться общерусский архитектурный стиль. Ведущая роль в нем принадлежала Москве, однако при активном воздействии местных школ и традиций. Так, Духовская церковь Троице-Сергиева монастыря, построенная в 1476 г., сочетала приемы московского и псковского зодчества.
Для развития русской архитектуры большое значение имела перестройка Московского кремля. В 1471 г., после победы над Новгородом, Иван III и митрополит Филипп решили построить новый Успенский собор, который должен был превзойти своим величием древнюю новгородскую Софию и отразить могущество объединяемого Москвой Российского государства. Сначала собор строили русские мастера, но постройка обрушилась. У масте-ров давно уже не было опыта строительства крупных зданий. Тогда Иван I I I приказал найти мастера в Италии. В 1475 г. в Москву приехал знаменитый инженер и архитектор Аристотель Фиораванти. Итальянский мастер познакомился с традициями и приемами русского зодчества и к 1479 г. построил новый Успенский собор - выдающееся произведение русского зодчества, обогащенное элементами итальянской строительной техники и архитектуры эпохи Возрождения. Торжественно величавое, воплотившее в своих формах мощь молодого Российского государства, здание собора стало главным культовым и политическим сооружением великокняжеской Москвы, классическим образцом монументального церковного зодчества XV в.
Для перестройки Кремля были приглашены из Италии мастера Пьетро Антонио Сола-ри, Марко Руфсро, Алевиз Миланец и др. В 1485-1516 гг. под их руководством были поставлены новые стены и башни (сохранившиеся до нашего времени) Кремля, расширившего свою территорию до 26,5 га. Тогда же сложилась его внутренняя планировка. В центре находилась Соборная площадь с монументальным зданием Успенского собора и высокой колокольней Ивана Великого (архитектор Бон Фрязин, 1505 - 1508 гг.), достроенной в начале XVII в. На юго-западной стороне площади появился Благовещенский собор, являвшийся частью дворцового великокняжеского ансамбля. Этот собор строили псковские мастера в 1484-1489 гг. Приемы его внешнего убранства заимствованы от владимиро-московских традиций (аркатурные пояски) и от псковских (узоры верхней части куполов). В 1487 - 1491 гг. Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари построили Грановитую палату для приема иностранных послов. Это был самый большой зал того времени. Своды зала опираются на массивный столп посредине - других приемов возведения больших интерьеров тогда не знали. Свое название палата получила от «граней» внешней обработки фасада. В 1505-1509 гг. Алевиз построил усыпальницу великих князей и членов их семей - собор Михаила Архангела, где сочетаются традиции московского зодчества (куб, увенчанный пятиглавием) с нарядным итальянским декором. Примененный архитектором прием отделки закомар («ракушки») позднее стал излюбленным в московском зодчестве.
Ансамбль Московского кремля явился уникальным произведением зодчества рубежа XV-XVI вв., воплотившим в себе величие, красоту, силу освобожденного от иноземного ига народа, вступившего на общую с передовыми странами Европы дорогу политического и культурного прогресса.
В XVI в. уже строились каменные церкви с шатровым завершением - «на деревянное дело», как говорится в одной из летописей, т. е. по образцу многочисленных деревянных шатровых построек. Сам материал - дерево - диктовал эту форму завершения зданий в виде уходящего вверх ровными гранями шатра. В отличие от византийских образцов крестовокупольных храмов с куполами в России появились не только деревянные, но и каменные шатровые церкви без куполов, без столпов внутри, с единым, хотя и небольшим, внутренним пространством.
В 1532 г. в подмосковном дворцовом селе Коломенское в ознаменование рождения долгожданного наследника Василия III - Ивана Васильевича, будущего Грозного, была возведена шатровая церковь Вознесения, являющаяся подлинным шедевром русского и европейского средневекового зодчества. Взметнувшийся к небу на прибрежном холме у Москвы-реки храм с удивительной силой воплотил идею движения ввысь.
Венцом русской архитектурной культуры XVI в. стал знаменитый Покровский собор - храм «Василия Блаженного» - на Красной площади в Москве, воздвигнутый в память взятия Казани в 1555 - 1560 гг. Девятиглавый собор увенчан большим шатром, вокруг которого теснятся яркие, своеобразные по форме купола приделов, связанных галереей и расположенных на одном помосте. Пестрота и индивидуальность форм собора придала ему сказочный вид и сделала его настоящей жемчужиной московской архитектуры. Этот великий памятник русского зодчества XVI в. отразил богатство народного таланта, большой духовный подъем, который переживала тогда страна, избавившаяся от угрозы нападений опаснейшего врага и переживавшая период значительных реформ, укреплявших государство.
Сложнее обстояло дело во второй половине XVI в. Строгая регламентация зодчества со стороны осифлянских церковников и находившегося под их влиянием в этом отношении Ивана Грозного привела частично к сокраще-нию нового строительства, частично к возведению тяжелых подражаний московскому Успенскому собору, как, например, построенные в конце 60 - 80-х годов соборы в Троице-Сергиевом монастыре и Вологде. Лишь в самом конце столетия вновь ожило и стало развиваться праздничное декоративное начало в русском зодчестве, что нашло свое проявление в церкви в Вяземах под Москвой, Рождественском соборе Пафнутьева Боровского монастыря, так называемом «малом» соборе Донского монастыря в Москве.
Живопись
Примерно аналогичным был процесс развития живописи в России конца XV-XVI в. Начало этого периода ознаменовалось расцветом живописного искусства, связанного в первую очередь с деятельностью знаменитого мастера Дионисия. Со своими помощниками он расписывал стены и своды соборов Пафнутьева и Ферапонтова монастырей. Исполняя заказы митрополита и великого князя, Дионисий сумел сделать свою живопись очень нарядной, красивой, праздничной, несмотря на статичность фигур, повторение композиционных приемов, полное отсутствие перспективы.
Мастерская Дионисия изготавливала так называемые «житийные» иконы, содержавшие помимо изображения «святого» также маленькие «клейма» по бокам с изображениями отдельных эпизодов строго по тексту «жития» этого святого. Иконы посвящались московским «святым», сыгравшим значительную роль в возвышении Москвы.
Чем более укреплялось господство осифлянской церкви в духовной жизни страны в первой половине и середине XVI в., тем более стеснялось творчество живописцев. К ним стали предъявляться все более жесткие требования относительно точного и безусловного следования текстам «Священного писания», «житий» и прочей церковной литературы. Хотя собор 1551 г. указал в качестве образца иконное письмо Андрея Рублева, простое повторение даже гениальных произведений обрекало живописное искусство на обеднение творческого начала.
Живопись все более превращалась в простую иллюстрацию того или иного текста. Средствами живописи на стенах храма старались возможно более точно «пересказать» содержание «Священного писания» и «житий». Поэтому изображения перегружались деталями, композиции стали дробными, утрачивался лаконизм художественных средств, столь свойственный художникам предшествующего времени и создававший громадный эффект воздействия на зрителя. Специальные старосты, поставленные церковью, следили за тем, чтобы живописцы не отступали от образцов и правил. Малейшая самостоятельность в художественном решении образов вызывала суровые преследования.
Фрески Благовещенского собора отразили официальную идею происхождения и преемственности власти московских великих князей от Византии. На стенах и столпах собора изображены в пышных одеждах византийские императоры и московские князья. Здесь есть также изображения античных мыслителей - Аристотеля, Гомера, Вергилия, Плутарха и других, но они, во-первых, нарисованы не в античных, а в византийских и даже русских одеяниях, а во-вторых, в их руки вложены свитки с изречениями, будто бы предска-зывавшими появление Христа. Так, церковь пыталась путем фальсификации античной культуры противодействовать ее влиянию и даже использовать в своих интересах.
Официальные церковные идеи воплотились в большой красивой иконе «Церковь воинствующая», написанной в середине XVI в. в ознаменование взятия Казани. Успех Российского государства был здесь показан как победа «истинного христианства» над «неверными», «басурманами». Воинами предводительствуют «святые», их осеняют Богоматерь и ангелы. В числе изображенных на иконе - молодой царь Иван Грозный. Есть аллегорическое изображение - река символизирует источник жизни, каковым является христианство, а пустой водоем - это другие религии и отступления от христианства.
В условиях жесткой регламентации живописного искусства к концу столетия среди художников выработалось особое направление, сосредоточившее усилия на собственно живописной технике. Это была так называемая «строгановская школа» - по имени богатых купцов и промышленников Строгановых, покровительствовавших этому направлению своими заказами. В строгановской школе ценились техника письма, умение передать детали на очень ограниченной площади, внешняя живописность, красота, тщательность исполнения. Недаром произве-дения художников впервые стали подписываться, поэтому мы знаем имена крупных мастеров строгановской школы - Прокопий Чирин, Никифор, Истома, Назарий, Федор Савины. Строгановская школа удовлетворяла эстетические потребности сравнительно узкого круга тонких ценителей искусства. Произведения строгановской школы отвлекали зрителей от собственно религиозной темы и сосредоточивали их внимание на чисто эсте-тической стороне произведения искусства. А у Никифора Савина зритель встречался еще и с тонко опоэтизированным русским пейзажем.
Демократические тенденции проявлялись у живописцев, связанных с посадскими кругами Ярославля, Костромы, Нижнего Новгорода. На иконах, ими написанных, порой вместо «библейских» появлялись предметы и персонажи, хорошо знакомые зрителю и художнику по окружающей жизни. Здесь можно встретить изображение Богоматери, похожей на русскую крестьянку, довольно реальное изображение бревенчатых стен и башен русских монастырей.
Точность в передаче подробностей текстов летописей и включенных в них различных повестей и сказаний обусловила развитие искусства книжной миниатюры. Лицевые летописные своды, насчитывающие на своих страницах тысячи миниатюр, с большой подробностью передавали реальные картины исторических событий. Искусство оформления книги, унаследованное у древнерусских книжников, продолжало успешно развиваться и в XVI в. Большого развития достигло художественное шитье, особенно в мастерской князей Старицких. Умело созданные композиции, подбор цвета, тонкая работа сделали произведения этих мастеров выдающимися памятниками художественного творчества XVI в. В конце столетия шитье начинали украшать еще и драгоценными камнями.
Музыка и театр
Церковное пение XVI в. характеризовалось утверждением «знаменного» - одноголосового хорового пения. Но вместе с тем церковь не могла игнорировать народную музыкальную культуру. Поэтому в XVI в. и в церкви начало распространяться многоголосное пение с его яркостью и богатством оттенков.
Многоголосное пение пришло, по-видимому, из Новгорода. Новгородец Иван Шай-дуров придумал особые «знамена» - знаки для записи мелодии с «распевами», «разводами» и «переводами».
Ввиду упорного противодействия церкви инструментальной музыке западноевропейские органы, клавесины и клавикорды, появившиеся в конце XV века, не получили сколько-нибудь широкого распространения. Лишь в народной среде, несмотря на все препятствия, повсюду играли на духовых инструментах - волынках, сопелях, рожках, свирелях, дудках; струнных - гудках, гуслях, домрах, балалайках; ударных - бубнах и бряцалах. В войске употреблялись для передачи боевых сигналов также трубы и сурны.
В народной же, среде были распространены богатые традиции театрального искусства. Церковь пыталась противопоставить им некоторые элементы театрального «действа» в богослужениях, когда представлялись отдельные сцены из так называемой «священной истории», вроде «пещного действа» - мученической гибели трех отроков от руки неправедного «халдейского царя».
Б.А. Рыбаков - «История СССР с древнейших времен до конца XVIII века». - М., «Высшая школа», 1975.
Развитие русской культуры в этот период происходило под воздействием множества факторов. Это и развитие прежних традиций, особенно связанных с христианскими ценностями и церковными интересами. Появляются и новые факторы, влияющие на культуру: собирание русских земель вокруг Московского княжества и создание единого централизованного государства, утверждение национального самосознания в борьбе против золотоордынского ига. От века к веку все заметнее становится роль Москвы, московских великих князей. Московская Русь превратилась в центр не только объединительных процессов, но и развития культуры.
Литература. В русской литературе большое место занимала тема борьбы с ордынским игом. Особенно выделяются произведения Куликовского цикла (“Задонщина”, “Сказание о Мамаевом побоище”). Они проникнуты чувством патриотизма и восхищения подвигами русских воинов.
Во второй половине XV в. новое рождение переживает старый жанр хождений (описаний путешествий). Особенно популярным было чтение о приключениях тверского купца Афанасия Никитина, дошедшего до Индии. “Хождение за три моря” - описание восьмилетнего драматического странствия, которое завершается возвращением в родные края.
Сохранялись и умножались летописные традиции. В XIV в. в Москве создается общерусский летописный свод, а составленный в 1442 г. “Хронограф” включает описание всемирной истории.
В первой половине XVI в. вокруг митрополита Макария сформировалась группа образованных людей, которые создали знаменитые “Великие Четьи-Минеи”. Это собрание наиболее читаемых на Руси книг: житийной литературы, поучений, сказаний и др. - как правило, не носивших богослужебного характера, но напрямую связанных с православной традицией.
Важным культурным событием стало появление книгопечатания. Оно связано с именами Ивана Федорова и Петра Мстиславца, которые создали первую печатную книгу “Апостол” (1564). Эта книга была выполнена на высоком для того времени полиграфическом уровне. Из-за преследований и обвинений в ереси Иван Федоров перебрался в Великое княжество Литовское и продолжил свою просветительскую деятельность там. Во Львове был выпущен первый русский букварь с грамматикой. Несмотря на трудности, книгопечатание продолжало развиваться и в Московском государстве - здесь вновь возникают типографии. Реакция церкви на книгопечатание была столь отрицательной, что даже в XVII в. печатная книга не смогла вытеснить рукописную.
Общественно-политическая мысль. Среди русских письменных источников XV-XVI вв. много произведений, в которых авторы размышляют о судьбе России. В “Сказании о князьях Владимирских” подчеркивалась идея преемственности власти московских правителей от византийских императоров. Псковский монах Филофей в послании Василию III доказывал, что Москва - это “Третий Рим”. “Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти”, - утверждал он.
Свидетельством обмирщения культуры являются публицистические произведения Федора Карпова и Ивана Пересветова. Оба рассуждали о природе сильного, справедливого государства, о власти.
Заметный памятник духовной культуры XVI в. - “Домострой”, одним из редакторов которого был приближенный Ивана IV - Сильвестр. В этом произведении, ставшем образцом организации быта, поведения русских людей на протяжении веков, мы находим наставления разного характера: об исполнении религиозных обрядов, советы по воспитанию детей, о взаимоотношениях мужа и жены, как хранить запасы и просушивать белье, когда покупать товары на рынке и как принимать гостей.
Интересна с точки зрения развития русского языка, а также по содержанию переписка царя Ивана Грозного и князя Андрея Курбского. Это был спор двух ярых противников о путях централизации власти, об отношениях государя и подданных. Царь отстаивал идею холопства всех подданных по отношению к самодержавной власти. Он так формулировал основной принцип деспотизма: “А жаловати есмя своих холопей вольны, а и казнити вольны же”. Курбский представлял себе царскую власть иначе - царь отвечает за свои деяния не только перед Богом, но и перед людьми, он не может нарушать права своих подданных, должен слушаться мудрых советников.
Архитектура. Москва становится столицей огромной державы, накопление богатств в руках московского князя дает возможность приступить к невиданному ранее по размаху каменному строительству. Дмитрий Донской в 1366-1367 гг. начал строительство нового московского Кремля. На месте деревянных укреплений, построенных при Иване Калите, возник новый белокаменный Кремль. Москва стала неприступной по тем временам крепостью.
Расцвет зодчества в конце XV в. связан с интенсивным строительством в Москве. Иван III приглашает для работы итальянских архитекторов, среди которых выделяется Аристотель Фиораванти. Под его руководством в Кремле был построен новый Успенский собор -кафедральный храм митрополитов. За образец его был взят Успенский собор во Владимире. Фиораванти составил проект возведения новых стен и башен. Кремль и стены были построены из красного кирпича (существуют и доныне). Правда, кремлевские башни еще не имели шатров - они были поставлены позднее, в XVII в. Окончательно сложилась и внутренняя планировка Кремля. Здесь были построены Грановитая палата для торжественных приемов, Архангельский собор (усыпальница московских князей и царей), домовая церковь для государей - Благовещенский собор и другие постройки. Одно из самых замечательных сооружений Кремля - колокольня Ивана Великого. Она поставлена на месте древней церкви Ивана Лествичника, поэтому получила название Ивановской. Великой ее назвали за необычайную высоту - более 80 м. Колокольня долгое время была самым высоким сооружением Руси. Заложили ее в начале XVI в. одновременно с Архангельским собором, а достроили только в 1600 г., при Борисе Годунове.
Строительство московских укреплений продолжалось в течение всего XVI в. К Кремлю пристроили полукольцо укреплений Китай-города, а в конце века “городовых дел мастер” Федор Конь возвел “Белый город” длиной около 9,5 км. Ф. Конь построил также стены Кремля в Смоленске.
Во второй половине XVI в. из традиций деревянного зодчества, но уже в камне, возникает шатровый стиль. Замечательным образцом его является церковь Вознесения в Коломенском. Шатровое церковное зодчество не распространилось широко, поскольку противоречило церковным канонам и запрещалось церковными властями. В 1551-1561 гг. мастера Постник Яковлев и Барма построили на Красной площади Покровский собор (более известный как храм Василия Блаженного). Это сооружение было посвящено взятию Казани.Живопись. Во второй половине XIV - первой половине XV в. работали два великих русских художника - Феофан Грек и Андрей Рублев. Феофан, выходец из Византии, жил в Новгороде, а затем в Москве. Для его фресок и икон характерна особая эмоциональность. Живопись А. Рублева уникальна по композиции и только ей свойственному колориту. Эти черты наиболее ярко проявились в его знаменитой иконе “Троица”. Традиции Андрея Рублева были продолжены и после его смерти. Особенно выделяются фресковые росписи Дионисия (лучше всего они сохранились в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае). Решения Стоглавого собора оказали влияние не только на архитектуру, но и на живопись. Живописцы обязаны были строго придерживаться греческих образцов и иконописи А. Рублева. Это привело к тому, что совершенствовались только технические приемы письма. Ремесло. В XIV-XVI вв. продолжалось развитие ремесла. Главными центрами ремесленного производства были города, монастыри, некоторые крупные вотчины. В конце XV в. в Москве создается Пушечный двор. Первые пушки появились на Руси в последней трети XIV в. В последующие века сложилась целая школа пушечных мастеров. Одним из ее представителей был Андрей Чохов, создатель знаменитой Царь-пушки. На ее изготовление ушло около 2,5 пудов цветных металлов, ее калибр 89 см, длина ствола почти 5,5 м.
Единство русских земель не могло не отразиться на культуре освобожденной Руси 16-го в. С размахом велось строительство, развивались архитектура, живопись и литература.
Архитектура
В 15-16-м вв. строительство было преимущественно из дерева, но его принципы применялись и в . Восстанавливались укрепления, крепости, в городах Руси строились кремли.
Архитектура Руси 16-го в. была богата на выдающиеся сооружения церковного зодчества.
Одними из таких сооружений считаются церковь Вознесения в с. Коломенском (1532) и храм Василия Блаженного в Москве (1555-1560). Многие возведенные церкви и храмы относятся к распространенному в то время (характерному для деревянных храмов Древней Руси) шатровому стилю.
Под руководством Федора Коня была возведена самая мощная крепость (в Смоленске) и окружен стенами и башнями Белый город в Москве.
Живопись
К живописи 16-го в. в России относится главным образом иконопись. Стоглавый собор принял в качестве канона в церковной живописи работы А. Рублева.
Ярчайшим памятником иконописи стала «Церковь воинствующая». Икона создавалась в честь взятия Казани, она трактует описанное событие как победу православия. В росписи Золотой палаты Московского Кремля чувствовалось влияния Запада. При этом церковь была противником проникновения жанровой и портретной живописи в церковную.
Типография
В 16-м в. на Руси появилась первая типография, началось книгопечатание. Теперь многочисленные документы, приказы, законы, книги могли быть напечатаны, хоть их стоимость и превышала рукописную работу.
Первые книги напечатаны в 1553-1556 гг. «анонимной» московской типографией. относится к 1564 г., напечатано оно Иваном Федоровым и Петром Мстиславцем и называется «Апостол».
Литература
Перемены в политике, заключающиеся в становлении самодержавия, стимулировали идейную борьбу, которая способствовала расцвету публицистики. Литература Руси 16-го в. включает в себя «Истории о казанском царстве», «Сказание о князьях владимирских», 12-томник «Великие Четьи-Минеи», содержащий все чтимые на Руси произведения для домашнего чтения (произведения, не вошедшие в популярный сборник, отошли на второй план).
Мода
В 16-м в. на Руси простая по крою и форме одежда бояр приобрела необыкновенную эффектность и роскошь благодаря декоративным украшениям. Такие костюмы придавали образу пышность и величавость.
На огромной территории Руси проживали разные народы, поэтому одежда различалась в зависимости от местных традиций. Так, в северных регионах государства женский костюм состоял из рубахи, сарафана и кокошника, а в южных - из рубахи, кички и юбки-поневы.
Общим нарядом (усредненным) можно считать рубаху длиной до подола сарафана, распашной сарафан, кокошник и плетеную обувь. Мужской костюм: длинная рубаха из домотканого полотна (до середины бедра или до колен), порты (узкие и плотно облегающие ноги). При этом особых различий в стиле одежды знати и крестьян не наблюдалось.
- 71.96 КбФедеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Владимирский государственный университет»
Кафедра истории и музеологии
Особенности развития русской культуры в XIV-XVI в.в.
План:
I.Введение. Русская культура как самобытное и уникальное явление
II.Основная часть. Развитие русской культуры в XIV-XVI веках
1.Последствия монголо-татарского нашествия для русской культуры
2. Основные тенденции развития культуры в XVI веке
3.Накопление знаний
4.Просвещение и книжное дело XIV-XV веков
5.Русская литература XIV-XV веков
6.Архитектура в XIV-XVI веках
7.Прикладное искусство
8.Развитие живописи в XVI-XVI веках
9.Быт
10.Фольклор XVI века
11.Особенности просвещения и книгопечатания в XVI веке
12.Научные знания
13.Общественно-политическая мысль и литература
14.Православие
15.Музыка и театр
III.Заключение. Специфические черты русской культуры
Русская культура как самобытное и уникальное явление.
Культура – понятие историческое и многогранное. Каждый человек, живущий в своей стране, должен знать ее историю, особенно культуру. Без знания культуры прошлых лет невозможно понять то, что чувствовали люди в тот период времени, какие внутренние процессы давали толчок к ее развитию, какие особенности в культуре (архитектуре, литературе, живописи, образовании) были налицо, а какие менее заметны, что влияло на ее становление и развитие (влияние разных стран на жизнь России было огромным).
Наша культура многослойна и существует не только как целое. В истории Руси был период язычества с его повседневным опытом, дошедшим до нас благодаря сохранившимся мифам и некоторым обычаям. Была культура русского крестьянина, различающаяся как территориально, так и духовно. Была культура русского духовенства, которое также неоднородно. Свой уклад жизни, свой круг чтения, свои жизненные обряды, формы досуга, одежду имели и купец, и городской житель-мещанин. Безусловно, отличной от всего названного была жизнь русских царей и цариц, культура и быт русского дворянства – та великая русская культура, которая стала национальной.
Культура – это не только книги или произведения искусства, это, прежде всего, - вещи, которые нас окружают, наши привычки, тот строй жизни, который определяет распорядок дня, время различных занятий, характер труда и досуга, формы отдыха, игры, любовный ритуал и ритуал похорон и создаёт вокруг себя определённый культурный контекст. Несмотря на своё многообразие, русская культура едина благодаря общим обычаям и привычкам. Эти нормы принадлежат культуре, передаются через быт и тесно соприкасаются со сферой народной поэзии, вливаясь в память культуры. Именно в ней раскрываются те черты, по которым мы обычно узнаём своего и чужого, человека той или иной эпохи и национальности.
Древнейший
комплекс значений латинского слова
«культура»: «обработка, обустройство
того места, где живешь, почитание
богов этого места и получение
от них покровительства» - сохранился
во все последующие времена, и в наши
дни понятие «культура» подразумевает
усвоение человеком предшествующего опыта,
- нравственности, всего круга идей, творчества
и многого другого, принадлежавшего истории.
Перестав узнавать в историческом сегодняшнее,
наше, мы в каком-то смысле перестаём узнавать
и понимать самих себя. В этом сложность
понимания прошлого и необходимость понимания
ушедшей культуры: в ней всегда есть потребное
нам сейчас, сегодня.
Развитие
русской культуры
в XIV-XVI веках.
Последствия монголо-татарского нашествия для русской культуры.
Монголо-татарское нашествие имело катастрофические последствия для древнерусской культуры, хотя и не могло уничтожить её совсем. Опустошение русских земель, разорение городов, сопровождавшиеся разрушением и гибелью материальных и культурных ценностей, истребление и увод в плен значительной части сельского и городского населения, частые набеги и взимание тяжёлой дани на долгое время прервали процесс культурного развития страны. Сразу же после установления ордынского владычества на Руси на полвека прекращается строительство каменных зданий. Утрачивается искусство целого ряда художественных ремёсел (изготовление мозаики, производство изделий с чернью и зернью, с перегородчатой эмалью), были забыты многие технические приёмы и навыки. Погибло огромное количество памятников письменности, пришли в упадок летописание, живопись, прикладное искусство. И хотя с конца XIII века наметились некоторые признаки возрождения, упадок в различных сферах культуры наблюдался вплоть до середины XIV века. На темпах развития общерусских культурных процессов отрицательно сказалась усилившаяся с середины XII века разобщённость русских земель.
В результате государственно-политических изменений, произошедших в XIII-XV веках, некогда единая древнерусская народность оказалась разделённой. Вхождение в разные государственные образования затрудняло сохранение и развитие экономических и культурных связей между отдельными регионами русских земель, углубляло различия в языке и культуре, существовавшее ранее. Это привело к возникновению на основе древнерусской народности трёх восточнославянских народностей – русской (великорусской), украинской и белорусской. На фоне общих черт, основанных на древнерусской культурной традиции, в культуре каждой из этих народностей появлялись специфические черты, отражавшие складывавшиеся этнические особенности народа и конкретно-исторические условия его развития. Формированию русской (великорусской) народности, начавшемуся в XIV веке и завершившемуся в XVI веке, способствовали возникновение общности языка (при сохранении диалектических различий) и культуры, складывание общей государственной территории. Огромную роль в стирании этнических и культурных различий сыграли перемещение значительных масс населения из одних районов в другие, вызванное нашествием, а также колонизация новых земель на севере и северо-востоке страны.
Лишь со второй половины XIV века в русских землях начинается новый подъём культуры. Основное содержание культурного процесса обуславливалось задачами освобождения от ордынского владычества и воссоединения русских земель. Определяется ведущая роль Москвы в этом процессе и возрастает её значение как одного из главных культурных центров. При сохранении существенных местных особенностей в культуре, идея единства Русской земли становится ведущей. В XV веке национальное возрождение и укрепление могущества единого Русского государства придают стимул развитию общерусской культуры. Усиливается роль и значение русского языка, литературные произведения всё более подчиняются теме государственного строительства, растёт интерес к истории Отечества.
Борьба против золотоордынского ига стала главной темой устного народного творчества . Многие народные поэтические произведения на эту тему – былины, песни, сказания, воинские повести вошли в переработанном виде в письменную литературу. Среди них сказания о битве на Калке, о разорении Рязани Батыем, о богатыре Евпатии Коловрате, о Защитнике Смоленска – юноше Меркурии, спасшем город от монгольских ратей по велению Богородицы. В этот период завершается создание цикла былинного эпоса о Киеве и князе Владимире Красное Солнышко. Повествуя о монгольском нашествии, слагатели былин обращаются к образам киевских богатырей, которые изгоняют захватчиков. В XIV веке наивысшего расцвета достигает новгородский былинный цикл о купцах Василии Буслаевиче и о Садко, воплотивший идею могущества и величия Новгорода.
К этому
периоду относится появление
нового жанра фольклора – исторической
песни
. Герои и события в ней более приближены
к реальности, чем в былинном эпосе. В песнях
отразился подвиг простых людей, пытавшихся
остановить полчища Батыя. Историческая
песнь об Авдотье Рязаночке воспевает
простую горожанку, которая спасает из
полона жителей Рязани и заново возрождает
город. Песня о Щелкане Дудентьевиче стала
откликом на антиордынское восстание
против баскака Чолхана в Твери в 1327 году.
Основные тенденции развития культуры в XVI веке.
На рубеже XV – XVI веков активное воздействие на духовную жизнь страны и развитие её культуры оказали образование единого Российского государства, освобождениестраны от монголо-татарского владычества и завершение формирования русской (великорусской) народности и единого русского языка, ведущее место в котором заняли московский говор и владимиро-суздальский диалект, став основой разговорного и делового языка. Благотворное влияние этих факторов привело в XVI веке к превращению многообразной по своим особенностям русской культуры в единое целое.
В конце XV – начале XVI веков особую роль в развитии русской культуры стали играть взаимоотношения церкви и государства.
Теократические устремления иерархов русской культуры в конце XV века вошли в острое противоречие с великокняжеской политикой укрепления светской власти, в том числе за счет секуляризации церковных владений. Позиции церкви ослабляла борьба группировок внутри самой церкви, а также рост еретических движений. С начала XVI века постепенно складывается союз государственной власти и «иосифлянской» церкви, основанный на взаимных уступках. Церковь отказалась от своих теократических амбиций и выдвинула теорию божественного происхождения великокняжеской власти, обеспечив себе поддержку государства в борьбе со своими идейными врагами. Государство же, отказавшись от планов секуляризации, получило необходимую идеологическую поддержку церкви. Дальнейший процесс укрепления самодержавной власти сопровождался усилием церковно – религиозного влияние на духовную жизнь страны. Церковь повела борьбу с «латинством» (влиянием западной католической церкви), распространением светских знаний, установила новую регламентацию зодчества, живописи, литературы.
Серьезные
политические и социально – экономические
потрясения второй половины XVI века и трагические
события Смутного времени начала XVII века
заметно затормозили поступательное движение
в формировании единого русского культурного
пространства. Проявившаяся в XVI веке
тенденция к обмирщению
культуры -
ее освобождение от влияния
церкви, разрушение религиозного средневекового
мировоззрения, апелляция к разуму – в
XVI столетии стала главным содержанием
культурно – исторического процесса.
Накопление знаний.
Русь
отнюдь не была сплошь неграмотной. Знание
письма, счета требовалось во многих
отраслях той или иной деятельности.
Берестяные грамоты Новгорода и других
центров, различные памятники письменности
(летописи, повести и т.д.), надписи на ремесленных
изделиях
(монеты, печати, колокола, предметы вооружения,
ювелирного дела, художественного литья
и др.) говорят о том, что грамотные люди
никогда не переводились на Руси, причем
не только в среде монахов, но и ремесленников,
купцов. Имелись они и среди бояр и дворян.
Состоятельные люди вели письменные учет
в своих хозяйствах; от XVI в. сохранились
различного рода учетные книги, документы
духовных обителей – монастырей, копии
с документов более ранних времен.
В распоряжении ученых, несмотря на все потери Батыевой эпохи и более поздних ордынских «ратей», имеется все же немало рукописного материала за XIV-ХVI вв. Это – документы (духовные грамоты, договоры великих, в том числе московских, и удельных князей, хозяйственные акты русской митрополии, епископских кафедр монастырей), жития святых, летописи и мн.др. Появляются руководства по грамматике, арифметике, лечению травами (азбуковники, травники и др.).
Накапливались
практические наблюдения, знания по строительной
технике (необходимы были при возведении
зданий), динамике (расчеты дальности
полета камней, ядер из стенобитных
и прочих приспособлений; из пушек, которые
появились в конце ХIV в.), прикладной физике
(чеканка монеты, литье пушек, сборка и
починка часовых механизмов), прикладной
химии
(изготовление красок, чернил), арифметике
и геометрии (описание земель, торговые
дела и пр.).
Описание явлений природы (затмения, землетрясения и т.д.) довольно часты в летописях. Пользовались популярностью переводные сочинения – «Христианская топография» Козьмы Индикоплова (путешественника VI в.), «Шестоднев» Иоанна, экзарха болгарского, «Громник» и др. Астрономические наблюдения приводятся в русских рукописных сборниках; медицинские – в тех же летописях (описание болезней). А сборник ХV в., вышедший из Кирилло-Белозерского монастыря, включил комментарии Галена, римского ученого II в. н.э., к сочинению Гиппократа, древнегреческого «отца медицины» (V-IV вв. до н.э.). Выдающееся для своего времени значение имела «Книга сошному письму» (середина ХIV в.) – в ней описаны способы исчисления земельных площадей и налогов с них.
Круг
географических знаний расширяли русские
путешественники. Они оставляли
описания своих странствий. Таковы
новгородец Стефан, побывавший в Константинополе
(середина ХIV в.); Григорий Калика (вероятно,
посетил тот же город в ХIV в.; позднее, под
именем Василия Калики, стал новгородским
архиепископом); дьякон Троице-Сергиева
монастыря Зосима (Константинополь,
Палестина; 1420 г.); суздальский инок Симеон
(Феррара, Флоренция; 1439 г.); знаменитый
Афанасий Никитин, тверской купец (Индия;
1466-1472 гг.); купцы В.Позняков, Т.Коробейников
(святые места, вторая половина ХVI в.). Русские
люди, проникавшие на север, в Сибирь, составляли
описания, «чертежи» увиденных земель;
послы – статейные списки со сведениями
о зарубежных государствах.
3.Накопление знаний
4.Просвещение и книжное дело XIV-XV веков
5.Русская литература XIV-XV веков
6.Архитектура в XIV-XVI веках
7.Прикладное искусство
8.Развитие живописи в XVI-XVI веках
10.Фольклор XVI века
11.Особенности просвещения и книгопечатания в XVI веке
12.Научные знания
13.Общественно-политическая мысль и литература
14.Православие
15.Музыка и театр
III.Заключение. Специфические черты русской культуры