Род и родовые символы. Символ Рода – значение славянского оберега Родовой знак

Род и родовые символы

В этой и последующей главах мы должны привести доказательства того, что родовые символы являлись именно символами германского рода.

Доказательства того, что родовой символ был почитаемым нашими предками знаком особого вида, в редкостном изобилии имеются во всех германских землях и всех областях нашей страны.

Свод древних законов исландцев Грагас (Gr?g?s - «Серый гусь») определяет, что каждый из людей, кто имел «унаследованную марку», должен был служить сам себе. Аналогичное положение можно найти в земельной книге Марха (кантон Швюц, 1756 год), где предписано, что каждый член ландсмарка должен был обладать изображенным на дереве наследуемым знаком. В Данциге с XIII века бытовал обычай, согласно которому заверять документы надо было при помощи именного жетона, на котором был изображен родовой символ, считавшийся «урожденным» знаком. В 1507 году некто из Квиттунга сообщал: «У меня и моего отца имеются урожденные пициры (печати)». В окрестностях Ангельна (провинция Шлезвиг) крестьяне Каппельна ставили свои подписи в виде «урожденных марок». Кноте Г. упоминает одно из заявлений Йорга Лаутербаха от 1486 года, которое имело на себе отпечатки «урожденной печати и марки», которые содержали в себе изображение родового символа. В документах, которые происходят из Альтоны и Мекленбурга, мы можем прочитать: «Моя личная урожденная марка». Даже в XVIII веке сохранились воспоминания о родовых символах. Так, например, в документе из Мёлльна значится фраза «с нашим обычным и наследуемым родовым символом vim sigillorum». Такие же и аналогичные указания давались со времен раннего Средневековья теми, кто обычно скреплял документы своей гербовой печатью.

То, что родовой символ был почти неизменяемым рукотворным творчеством (это можно было видеть на печатях) и передавался по наследству от отца к сыну, убедительно доказывается многочисленными документами, которые происходят из самых разных времен.

С того момента, как официальные документы стали проникать в крестьянские и городские круги, что можно впервые отметить во второй половине XIII века, что крестьяне и горожане стали обзаводиться собственными печатями. В этом они намеревались походить на «обладающее правом печати» дворянство. Этот обычай сохранялся на протяжении многих веков вплоть до XIX века. Из письменных памятников мы видим, что родовой символ по своей сути являлся фиксированным знаком рода, то есть весьма напоминал герб. Как следует из исторических источников, традиция передачи родового символа была предельно строгой. Отклонение от нее могло происходить только в единичных, исключительных случаях. Это же относилось и к изменению начертания символа. Уже по этой причине нельзя согласиться с много раз воспроизведенной идеей (в том числе Хомайером и Отто Штоббе), что родовые символы можно было свободно выбирать на свое усмотрение. Подобное представление нельзя отнести даже к ранним историческим временам. Корни этого заблуждения надо искать в том, что родовые символы нередко путались с другими общеупотребительными знаками, прежде всего тавром, которое ставилось на скот, и с деревянными марками. Впрочем, родовые символы принципиально не имели ничего общего с этими знаками. Сведения о том, что в некоторых случаях родовой символ использовался для клеймения скота и древесины, не могут рассматриваться в качестве убедительного контраргумента. Как правило, для клеймения скота и древесины вводились специальные знаки, которые использовались наряду с родовыми символами. Но это не означает, что знаки для клеймения скота и древесины не могли передаваться по наследству. Подобная практика применима даже в наши дни. Однако изменение родового символа или создание нового родового символа было возможно только тогда, когда в традиционном сообществе появлялся новый член. Так, например, в лесном уложении сонаследников Фрайнсхайма от 1400 года сообщалось: «Тот же, кто хочет там жить, должен вырезать деревяшку и выдолбить на ней знак». Родовые знаки использовались на протяжении столетий. Однако со временем их функции могли неоднократно меняться. Те же, кто хочет постигнуть истинный смысл и настоящую функцию родовых символов, должны обратиться к историческим памятникам, где суть родовых символов подана в неискаженном виде. Более поздние документы не позволяют этого сделать.

Вопреки широко распространенному и устоявшемуся мнению, истинной функцией родового символа являлось отнюдь не указание на правовые отношения человека и некой вещи («имущественный знак») и отнюдь не определение происхождения вещи («авторский знак»). Не совсем верным является также предположение, что родовой символ использовался там, где надо было ставить подпись на документах, или же он являлся заменой имени («символы статуса»). Скорее всего родовой символ являлся функциональным выражением самого человека.

Определить, какое значение родовой символ имел для наших предков, можно на основании следующих рассуждений. Согласно древнейшей, уходящей в незапамятную историю традиции часть движимого имущества доставалась умершему в качестве «покойной доли», которую он либо уносил, либо не уносил с собой в могилу. Принимая во внимание древние наименования этой «покойной» части имущества (Heergew?te), становится очевидным, что речь шла о вооружении умершего, его боевом оснащении. Среди предметов находилось не только вооружение, но также одежда и ретивый конь.

Смысл этого обычая до сих пор не нашел однозначной трактовки. Но, вне всякого сомнения, он являлся частью религиозных представлений. Об этом говорит хотя бы тот факт, что после обращения германцев в христианство «покойная доля» играла не только важную роль в погребальных обрядах, но кроме этого, часть предметов из неё могла жертвоваться церкви. Так, например, сообщалось о погребении императора Карла IV: «После отпевания было пожертвовано его знамя… а затем был пожертвован его шлем». Суть этого обряда неоднократно менялась даже в ранние времена. Так, например, вещи из «покойной доли» не клались в могилу вместе с умершим. Они передавались следующему в роду «меченосцу», то есть старшему сыну. Если же у умершего не имелось сыновей, то вещи «покойной доли» передавались ближайшему по родству мужчине.

То есть «покойная доля» могла наследоваться так же, как и племенной двор. Однако если у обладателя меча не было сына или родственников-мужчин, то «покойная доля» следовала в могилу вслед за умершим. В более позднее время она могла быть отдана на сохранение в церковь. Согласно фризскому народному праву, «Короне истинной правды», «покойная доля» должна была переходить к ближайшим родственникам «меченосца». Показательно, что этот правовой обычай применялся не только в дворянских кругах, но и среди горожан и крестьян.

К «покойной доле» могли относиться предметы, которые не являлись оружием умершего главы рода. В связи с этим образом неоднократно упоминались крюки для котла и печати. Они передавались исключительно мужчине, но никогда - вдове умершего, его дочерям или другим родственницам. Эта женская часть «дома» считалась «стороной веретена».

То, что крюк для котла являлся частью «покойной доли», становится очевидным, если принимать во внимание, что крюк являлся собственностью хозяина дома, его символом. Поскольку умерший являлся выразителем интересов первопредка, то его символ должен был играть большую роль. Священнослужители со временем были лишены этой функции, так как их духовное посвящение не позволяло им входить в родовые вооруженные группы. Они не имели права принимать участие в кровной мести, участвовать в судах, их не приводили к присяге. У них даже не было собственности, которая и делала родственников полноправными членами рода. Поэтому они были приравнены к женщинам, входившим в род. Поскольку священнослужители относились в доме к «стороне веретена», то их наследование происходило по женской линии.

Герб или родовой символ умершего мог быть изображен на печати или перстне с печаткой. То, что они однозначно относились к «покойной доле», было продиктовано их функцией. Они не являлись некими индивидуальными вещами, но отвечали внутренним интересам рода как органичного целого. Эта роль может быть связана исключительно со специфическим предназначением печати и перстня с печаткой. Назначение этих предметов было во многом связано с тем, что на них имелось изображение герба или родового символа.

Родовой символ и его употребление превратили род в род. Эта взаимосвязь имела причиной внутреннее устройство рода. Принцип правопреемства, воплощенный в печати и перстне с печаткой, в значительной мере отражал структуру рода. Как было показано в предыдущей главе, внутреннее устройство рода основывалось на идее первопредка, являвшегося символическим главой и покровителем рода. По этой причине родовой символ должен был обрести свой истинный символ, будучи привязанным к данной идее. Подтверждение этого предположения мы находим в документе, датированном 1443 годом. Этот документ находится в архиве городского совета Каменца (Оберлазиц). В нем сообщалось, что в доме горожанина Бартеля Франкенталя вспыхнул пожар, который перекинулся на соседние дома, причинив «существенный ущерб телам и имуществу их владельцев». Это привело к тому, что между ним и городским советом началась судебная тяжба по взысканию компенсации за причиненный ущерб, в том числе с родственников виновника пожара. После этого Франкенталь представил поручительство и «торжественное обещание» нескольких владельцев дворянских поместий, которые располагались в окрестностях. На документе имелась печать, «принадлежавшая ему и его близким». На указанной печати имелся родовой символ, а также подпись «П(ечать) Бартеля Франкенталя». Печать с изображением родового символа была нанесена на документ, чтобы его «скрепить», то есть придать содержанию документа законную силу. По воле сторон наряду с Франкенталем ответственность должны были также разделить его родственники. Однако на документе значилась только печать Франкенталя, его родственники не подписывали этот документ, не прилагали к нему своих печатей с собственными родовыми знаками. Очевидно, что печати с родовым символом Франкенталя было вполне достаточно, чтобы обязать «его близких».

Подобное действие родового символа вновь указывает нам на внутреннюю структуру рода, на его целостный характер и проистекающие из этого общие обязанности и общую ответственность всех членов рода. Целостность рода основывается на идее «мира рода» как трансцендентном принципе, являвшемся общественным порядком. Родовой символ состоит в теснейшей связи с «миром рода», так как его использование являлось выражением упомянутой целостности, выраженной в действии.

Еще одна функция родового символа связывает его со структурой рода и с первопредком как символическим предводителем. Все, что связано с проблемой родовых символов, было отмечено знаком так называемых «запятых» или «дополнительных штрихов», которые увеличивали количество знаков. Этот обычай был широко распространенным среди родственников. Эту традицию многие полагали как дурную привычку, как проявление вырождения родовых символов. Подобные суждения позволяли себе только поверхностные исследователи, которых совершенно не интересовала функция родовых знаков, поскольку они исходили из того, что родовые символы являются правовыми памятниками. Они видели знаки рун, но не намеревались их символически истолковывать. При этом ответу на явленные загадки «мешали» дополнительные штрихи, так как они никак не вписывались в рунический образ. «Родовые символы отчасти возвращаются к руническим знакам, которые позже были неправильно истолкованы. Нередко они искажались дифференцирующими линиями, что позволяло трактовать их как образный символ», - писал 3. Бельц в своей работе, посвященной родовым символам Мекленбурга. Метод, который можно было бы назвать «исследованием символа», в котором действительно проявлялось беспокойство о родовых символах, был изложен в работе Рольфа Майера «Родовые символы Коберна». Объектом его исследования были надгробные памятники кладбища Коберн. Они являлись для исследователя «уникальной коллекцией могильных крестов, которая особенно замечательна тем, что в ней обнаруживаются отдельные части родовых символов в форме трансформированных или неправильно начертанных рунических знаков, что понемногу привело к тому, что эти руны и родовые символы постепенно превратились в христианские символы».

В качестве доказательства этой попытки интерпретации символов приводился следующий пример: «То же самое можно говорить и про другую группу символов: утешительный вращающийся крест, что являлся символом вечного возвращения великого космического света - солнца, который заканчивался вечным возвращением малого космического света - человеческой жизни. В 1680 году крест как „вращающийся крест“ был изображен в его классическом виде:

В то же время на более ранних надгробиях он был представлен в хиреющей форме. В символе 1564 году отсутствуют загибы вращения на поперечной балке креста:

равно как в символах образца 1683 года:

или 1589 года:

может отсутствовать один из поворотных загибов, или два, как на символе 1606 года:

В последующие годы эти символы явно обнаружили тенденцию к смешиванию с христианским крестом, что, например, отразилось в форме креста с четырьмя поперечными перекрестиями на окончании каждой из поперечных балок:

Иногда из меточного креста с частично отсутствующими поворотными загибами:

могла возникнуть латинская литера W:

(кладбище Херберг, 1738 год) или литера А, как это можно было увидеть на могиле Анны Побель. Этот символ был грубо материализован на могиле 1668 года вообще в виде циркуля»:

Этот пример является весьма типичным для категории исследователей, которые заботятся не столько о том, чтобы обобщать исторические факты, сколько полагают, что при помощи фантазии можно разрешить проблему родовых символов.

На фактическое значение дополнительных штрихов еще в 1860 году указал Хомайер в своей работе «Положение „Саксонского зерцала“ в порядке использования знаков вставки», а затем в своем фундаментальном труде «Родовые и дворовые символы». Он рассмотрел вопрос исключительно с научной точки зрения.

До Хомайера царило полное непонимание относительно смысла и предназначения дополнительных штрихов. Сам Михельсен в своей книге, посвященной родовым символам, прошел мимо такого явления, как дополнительные штрихи. Очевидно, ему не была известна работа А. Люббена, которая была опубликована в 1850 году в «Журнале отечественных древностей» и которая могла предложить ключ к решению этой загадки. Люббен воспроизвел в своей научной статье, посвященной проблеме фризских имен, находящееся в Ольденбургской государственной библиотеке рукописное описание окрестностей Харлинга, которое было датировано XVI веком. В нем, в частности, говорилось: «При имянаречении их первых детей особое внимание уделялось тому, занимают ли они место, происходя по мужской или женской линии. Если же они занимали местность, происходя по мужской линии, то дети назывались в соответствии с мужским наследием. Однако если они происходили по женской линии, то преимущество имели родители жены… Тот сын, который наследовал отцовское место, получал в свое распоряжение традиционный символ. Его же братья и сестры должны были обладать специальными знаками, которые являлись родовыми символами, на которых должна была быть проведена одна или несколько черт». Кроме этого, в окрестностях Харлинга даже в XVI веке был жив следующий обычай. Каждый хозяин двора имел свой собственный символ, «обычную марку». После смерти эта «обычная марка» переходила к сыну, который наследовал отцовский двор. В то же самое время все остальные дети должны были дополнить отцовский символ одним или несколькими штрихами.

Выражение «обычная марка» как наименование, используемое для обозначения родового символа, было очень распространенным. Можно привести множество случаев подобного словосочетания, которое фактически не претерпело никаких искажений. В гамбургском документе, который датировался 1304 годом, упоминалась «обыкновенная марка». В документе 1467 года было приведено латинское написание этой формулы «Signo suo solito». Словосочетание «обычная марка» также постоянно встречается в вельдорферской «Описной книге горожан», в которой с 1559 года рисовалась история городских семей, а также имелось описание их родовых символов. «Обычной маркой» назывался символ, который был присущ данному роду, то есть был обыкновенным, а затем он переходил по наследству от отца к сыну - короче говоря, это был родовой символ.

Подобного рода вещь была «обыкновенной», то есть обыденной, так как во всех германских землях, где родовые символы находились в постоянном живом употреблении, господствовал один и тот же обычай. Правовой получатель отцовского наследия должен был и дальше нести родовой символ. Другие же братья брали отцовский символ лишь за основу, дополняя его одним или несколькими штрихами. Повсеместное распространение этого обычая от Скандинавии до Трансильвании, от Прибалтики до Швейцарии, и, конечно же, бытование его в Великой Германии позволяют заключить, что эта традиция обосновывала суть родового символа, который являлся ее визуальным воплощением.

Хомайер был фактически первым, кто обнаружил эту внутреннюю взаимосвязь обычая и родового символа. Это было воистину счастливым открытием. В ответ на первую листовку, которая была выпущена Хомайером, ему пришло сообщение с острова из Хиддензее. В нем говорилось, что в этой местности родовые символы оказались неискаженными, так как они передавались в неизмененном виде от отца к сыну, который наследовал отцовский двор. Остальные сыновья должны были направиться к озеру, где обычно они селились. Там они добавляли к своему родовому символу черту. В итоге по родовому символу было очень легко установить, кто и из. какой ветви рода происходил, а также в каких отношениях между собой в рамках рода состояли отдельные семьи. Кроме этого, к письму было приложено изображение таблицы родовых символов рода Гау.

Родовая таблица охватывает четыре поколения, а по мужской линии пять поколений рода, что является достаточным, чтобы проследить историю рода вплоть до XVII века. Она с предельной ясностью и убедительностью демонстрирует закон родового символа. Для того чтобы объяснить его, фактически не требуется слов. Таблица подтверждает, что из всех четырех ветвей рода неизменный родовой символ передавался от отца к старшему сыну, то есть он проходил в своем изначальном виде сквозь века. Также эта таблица подтверждает, что прочие сыновья добавляли к отцовскому знаку по одной дополнительной черте. На основании этого родословного дерева можно было сделать новый и поразительный вывод о том, что нанесение дополнительных штрихов к родовому символу было не произвольным, а упорядоченным, то есть отвечающим определенному принципу. Эти дополнительные штрихи приделывались к родовому символу так, чтобы отдельные ветви рода можно было отличить друг от друга, а также установить степень родства отдельных семей, создававших единый род. Для Хомайера, занимавшегося изучением «Саксонского зерцала», тезис о порядке установления родства был очень важным. Особое значение для него играло то обстоятельство, что при помощи строки, образованной одним родовым поколением, а также при помощи изображенных в этой строке символов и их отличительных особенностей можно было установить систему родства, степень родства между отдельными родственниками, насколько и каким образом они были связаны со старшими парантелями.

Под словом «парантель» Хомайер подразумевал семейную пару и их детей. Подобная парантель через последующие поколения закладывала структуру рода. Внутри рода можно было выделить парантель родителей и новую парантель. Члены родительской парантели становились главами своей собственной парантели, то есть главами самостоятельных ветвей рода.

Согласно этой точке зрения отдельные люди, принадлежавшие к родительской парантели, затем становились дедушками и бабушками и т. д. Хомайер писал: «Это естественное размежевание устанавливало и определяло пространственное расторжение рода, когда новые супружеские пары, создавшие свое особое поселение, давали начало новой линии рода, новому дому».

В создании этого парантельного порядка Хомайер, может быть, сам того не желая, передавал суть структуры германского рода. Исходя из парантели и ее постепенно ширящихся подструктур, он дошел до мысли (хотя и не совсем точно ее выразил) об обширной цельности, которая подразделялась на «дома» и «линии».

В этой системе «дом» играл такую же роль, как и в обустройстве германского рода (о чем мы говорили в предыдущей главе). Хотя, конечно, имелись и существенные отличия. Система парантельного порядка, конечно, являлась цельной, однако все-таки не целостной. «Дом» в рамках парантельного порядка являлся подразделением целого, но не составной частью целостного. Цельность парантельного порядка была умозрительной конструкцией, в то время как целостность рода являлась бытийной действительностью и законом жизни. «Дом» в парантельном порядке являлся определением для разделения целого, что было связано с двумя принципиальными моментами: с естественным размножением, посредством которого новые супружеские пары создавали свои особые поселения. «Дом» же как составная часть целостного германского рода являлся его органической частью, которая воплощала идею целостности весьма определенным способом, через осуществление жизненного закона целостности.

Из своего методологического предположения о парантели и ее расщеплении на семейные ветви Хомайер, пожалуй, мог прийти к мысли о цельности, которая базировалась на естественности, совмещенной с отвлеченными предположениям, но никогда не мог полностью постигнуть идею целостности и органически составляющих ее частей. Именно в этом кроется причина того, почему исследователь так и не смог продвинуться вперед в деле постижения сути родовых символов. Он пытался объяснить суть родового символа исходя из индивидуалистических предпосылок. Опираясь на них, он предполагал, что «персона должна была обладать простым, представительным знаком, использовавшимся для различных целей». Из чисто индивидуального знака родовой символ якобы становился общинным признаком, так как «отдельная физическая личность испытывала потребность в многостороннем употреблении этого знака, что должно было повысить его статус». Хомайер делал ошибочное предположение, что индивидуальная марка постепенно стала относиться ко всей семье, а затем стала переходить по наследству в качестве родового символа.

Однако, несмотря ни на что, Хомайер остается великим исследователем, которому принадлежит заслуга первооткрывателя родовых символов. Тогда не могло быть никаких сомнений относительно того, что дополнительные штрихи на родовом символе использовались для того, чтобы отличать между собою отдельные «дома», а также группы родственников друг от друга. Эти символы образуют неимоверно ясным способом родословное дерево определенной области. А сверх этого являются историческими свидетельствами.

В 1936 году «Семейно-исторический вестник» опубликовал родословное дерево санитарного советника д-ра Фоке (Дюссельдорф), которое состояло из родовых символов. Этот род происходил из западной части фризской области, именуемой Остерго. В XVI веке предки Фоке эмигрировали в Германию. Доктор Фоке смог собрать как нидерландские, так и немецкие родовые символы своего семейства, которые относились к периоду XVI - первой половине XVII века. Родословное дерево Фоке не было столь же законченной картиной родовой жизни, каковой, например, являлись родовые таблицы Гау. Однако и оно позволяло сделать принципиальные выводы. Отдельные родовые знаки имеют отклонения, которые нельзя оценивать как видоизменение знака. Вероятно, речь идет о нарисованных вручную символах. Форма некоторых из них является весьма неоднозначной. В этой связи надо обратить внимание на то, что различия в именах на родословном дереве были связаны с древним обычаем фризов, а именно с крестинами. По этой причине единство рода выражалось не в собственном имени, а в собственном родовом символе.

Вильгельм Эвальд в своей «Рейнской геральдике» (Дюссельдорф, 1934) продемонстрировал преобразование родовых символов кёльнского семейства Канненгиссеров на протяжении трех поколений. Петер (второй), который не значился в таблице, мог обладать тем же самым символом, что и его сын Петер (третий).

Гамбургский исследователь Хюзелер указывает на родовые символы четырех братьев Моннинк, которые были изображены в 1562 году. При изучении рисунков сразу же бросается в глаза, что дополнительные штрихи были начертаны отнюдь не произвольно, а в соответствии с определенным принципом, что позволяет упорядочить эти символы следующим образом:

Согласно историческому документу, составленному Зелло, который занимался в том числе изучением родовых символов острова Фемарн, Тённис Водлер в 1595 году обладал знаком:

аналогичным знаком обладал в 1655 году в Древес Водлер. Наряду с этим другие члены рода обладали следующими знаками:

Семейство Формат из Любека в 1290 году обладало родовым символом:

который в XV веке был превращен ветвью этого рода, проживавшей в Данциге, в символ:

Семейство Барицки из Данцига имело следующие родовые символы: Никель Барицки (1493):

Ганс Барицки (1503):

Георг Барицки (1527):

Также постоянно проживавшие в Данциге представители рода Брендес использовали следующие знаки:

Гердт(1490):

Иоганн (1504):

а Даниэль Брендес (1650):

Прекрасное свидетельство о родовой символике содержится в сообщении Германа Вайнберга, кёльнского хрониста, жившего в XVI веке. Он сообщает о родовых знаках своего семейства: «Эти три креста складываются следующим образом: одна линия проводится снизу; в обе стороны, направо и налево проводится еще по линии. Между ними посередине проводится линия, наверху которой имеется короткая линия или штрих. Этот знак пришел к нам от предка Готтшальта фон Вайнберга. Таким знаком мой отец Христиан метил бочки с вином и прочее добро. Я нахожу, что мой предок Готтшальт использовал этот знак вместо подписи. Однако мой отец использует собственный штемпель, который означает имя Христиан. Я также использую этот символ, несмотря на то, что являюсь Германом. Мой же младший брат, которого как раз зовут Христиан, использует этот символ вместе с литерой С. Мой брат Готтшальт использует знак, на котором наверху проведен штрих, вместе с литерой G. Мой брат Иероним не использует этот символ, так как он имеет свой собственный. Мои сестры не могут пользоваться этим знаком, так как он предназначен только для мужчин. Кроме этого, особые отметки черного цвета могут ставиться на белом щите».

В первой таблице-приложении к книге отображено, как происходили изменения символов в различных областях Германии, равно как и в Нидерландах, и на территории Швейцарии.

Также надо добавить, что изменения в виде родового символа не обязательно должны производиться посредством нанесения прямых штрихов и линий. В некоторых случаях это могут быть точки, что является весьма характерным для Швейцарии. Впрочем, подобную практику можно встретить также в некоторых областях Германии и Англии.

Например, родовые символы из общины Варте (Св. Халлен) выглядят следующим образом:

На острове Фемарн использовался символ:

в Хинрихсхагене (Мекленбург) имелись знаки:

в Любеке применялись символы:

а в Англии бытовали знаки:

Наука единогласно признает, что в случае с видоизменением родового символа речь идет о древнем обычае. О правильности данных воззрений прежде всего говорит то обстоятельство, что эта традиция в равной мере была присуща всем германским народам.

Подводя итоги, еще раз подчеркнем: смысл, который мы видим в родовом символе, должен быть связан со специфическими особенностями положения, в котором пребывал сын, являвшийся законным наследником своего отца. Однако это правопреемство в первую очередь относилось не к наследованию двора, собственности и имущества, но к статусу предводителя членов семейства и хозяина. Только после обретения данного статуса полагалось право собственности на двор, движимое имущество, вооружение и право власти над членами семейства. Смысл этого особого статуса заключался в представлении интересов семейства перед первопредком, который являлся истинным хозяином и истинным предводителем «дома», который являлся составной частью рода. Только данная точка зрения способна объяснить разнообразные обычаи, которые были увязаны воедино с отдельными функциями этого положения. Сын непременно продолжал нести по жизни неизмененный родовой символ своего отца, так как к нему переходил статус предводителя и хозяина «дома» со всеми вытекающими из этого правами и обязанностями. Эти права и обязанности были распространены также на «обычную марку». Право и долг, связанные с обладанием неизмененным родовым символом, были соединены в первую очередь со статусом предводителя родового сообщества, а не с наследованием отцовского имущества, когда сын становился законным владельцем дома. Это следует из следующих положений.

Настолько же общеупотребительным, как и принцип правонаследования старшим сыном родового символа отца, являлся закон, согласно которому среди членов одной семьи мог бытовать только один родовой символ, а именно «обычная марка» главы рода, который должен был представлять интересы всех членов семьи. Ни жена, ни взрослые сыновья или дочери, ни совершеннолетние братья родителей, которые жили среди членов семьи, не имели права на обладание собственным родовым символом. О том, насколько долго жил этот обычай, имевший свои последствия, было указано в сообщении Зелло, рассказывавшего об острове Фемарн. Согласно этим сведениям, в XVI веке только хозяин дома или двора мог использовать родовой символ для заверки документов. Он писал: «Я нашел во времени, документы которого у меня имеются в распоряжении, что под облигациями и прочими документами могли ставиться подписи, не имевшие в себе родового символа. Они могли принадлежать младшим братьям, сыновьям, одни словом говоря - любым членам семьи». Удивительным является то обстоятельство, что этот древнейший обычай до настоящих дней смог сохраниться на территории Швейцарии. Макс Гмюр сообщал: «В большинстве случаев может подразумеваться, что родовой знак принадлежит владельцу дома не как таковому, но как главе семейства, представляющего его интересы. По этой причине под домовой маркой или родовым символом мы должны подразумевать знак владельца дома, а точнее говоря, главы семейства, отвечающего за домашнее хозяйство».

Согласно германским правовым обычаям обладать родовым символом мог только глава дома, предводитель семейства. Однако осуществлялось это не на основании индивидуального права, а было отражением идеи, что обладатель символа был обладателем статуса, позволявшего представлять интересы «дома».

Итак, родовой символ принадлежал не столько к личным вещам, сколько был выражением надличностного статуса его обладателя, который должен был идентифицироваться с конкретным «домом». «Дом» и статус обретали свой истинный смысл только в рамках идеи, которая представляла первопредка в качестве покровителя целостности рода. А потому истинный смысл родового символа может быть постигнут только в тесной привязке к этой идее.

Если выстраивать систему видоизменения родовых символов, то получается, что линия рода, линия родового дома, линия родовых старейшин были представлены в своей изначальной форме, то есть без дополнительных штрихов. На основании этого изначального родового символа позже возникали все остальные родовые знаки. Однако каждый родовой знак должен был иметь в своей основе изначальный родовой символ. Родовым символом по большому счету являлась именно изначальная форма - после появления дополнительных штрихов она стала знаком родового «дома».

Родословная семейства Гау

Истинный старейшина рода, первый глава рода по мужской линии, согласно германским воззрениям являлся первопредком рода. Именно благодаря ему род был связан со своим вневременным происхождением. Самый древний, изначальный родовой символ был знаком первопредка. Только это качество делало начертанный знак родовым символом в полном понимании этого слова. Родовой символ в его первоначальной форме - это символ первопредка рода. Родовые знаки как изменяемая форма символа были связаны с «домом» как составной частью рода. Но даже в измененной форме они должны были нести в себе символ рода и первопредка.

Символ является настоящим - настоящим того, что он символизирует. В родовом символе осовремененными, явленными в настоящем времени являются первопредок, род и «дом».

Знак родового символа всегда был тем, в чем стремились выразиться род и «дом». История приводит множество доказательств этого.

Из книги Магия рун. Талисманы и обереги автора Прохоров Михаил

Символы Знаки и символы – это равнозначные термины. В справочниках понятие символа определяется так: «Вещественный или условный (графический, звуковой) знак, обозначающий или напоминающий ка коелибо понятие». Рунологи, изучающие мощную сверхъестественную силу

Из книги Астрология имени автора Глоба Павел Павлович

Родовые имена Три календарных имени, связанных с Хварной, обеспечивают три уровня защиты сокровенного имени, а следующий уровень защиты человеку могут дать родовые имена. Это имена, которые носили его предки и которые обеспечивают связь с ними и защиту рода. Таких

Из книги 100 великих мистических тайн автора Бернацкий Анатолий

Современные родовые проклятия Большинство людей, наверное, считает, что проклятия остались в далеком прошлом. И только нет-нет да и появится в прессе история о страшной мести Тутанхамона, Тамерлана или Отци. Но такое впечатление ошибочно. И в этом легко убедиться, если

Из книги Управляй своей судьбой. Наставник мировых знаменитостей об успехе и смысле жизни автора Чопра Дипак

21. Родовые муки Дипак Никак не предполагал, что превращусь в ходячий межкультурный конфликт. В аэропорту меня встречали лимузины и отвозили в роскошные дома на Голливудских холмах или даже в дворец какого-нибудь южноамериканского президента. Я рассеянно проводил рукой

Из книги Ваши защитные силы. Защитная магия от сглаза, порчи, проклятия автора Кашин Сергей Павлович

Родовые проклятия Родовое проклятие может быть наведено родственником, цыганом или колдуном. Оно «работает», передаваясь по роду до седьмого колена.Если на человеке есть родовое проклятие, то в его семье рождаются дети с психическими отклонениями, склонные к

Из книги В ожидании чуда. Дети и родители автора

Родовые травмы Если во время родов мать нервничала, боялась за себя или плохо подготовилась к родам, то ребенок может получить травму. При нормальных родах ребенок должен сам продвигаться по родовым путям, отталкиваясь и совершая пружинистые движения всем телом.

Из книги Сила материнской любви автора Шереметева Галина Борисовна

Глава 1 Родовые программы Любовь и одиночество Каждая семья объединяет в себе программы, как минимум, двух родов. Являясь наследницей программы своего рода, женщина приносит ее в род своего мужа. Муж, являясь наследником родовой программы, передающейся через Х-хромосому

Из книги Простые законы женского счастья автора Шереметева Галина Борисовна

Религия и родовые проблемы Многим людям пока еще сложно дается самоорганизация и концентрация на развитии в себе высокодуховных качеств.Издревле формированием духовных качеств и душевным воспитанием соотечественников занимались духовные лидеры. Поэтому религиозные

Из книги Символика Таро. Философия оккультизма в рисунках и числах автора Успенский Петр Демьянович

Цикл семинаров: Кармические задачи души. Родовые проблемы и пути их решения. Взаимоотношения поколений Эти семинары о взаимоотношениях между родственниками и внутри семьи.Как изменить свои взаимоотношения и понять их, вы узнаете, приняв участие в этом семинаре.Многие

Из книги Карма – закон причины и следствия. Как переписать свою судьбу автора Меньшикова Ксения Евгеньевна

Символы Карта I Маг Маг символизирует собой активные действия, импульс и инициативу в сочетании с мудростью, силой и способностью побуждать к действию. Он сам ставит перед собой задачи и выполняет их, глубоко проникая в сущность вещей. Хайо Банцхаф Я увидел Человека.От

Из книги Герольды «Наследия предков» автора Васильченко Андрей Вячеславович

Родовые линии. Пробуждение

Из книги автора

Приложение I Карл Конрад Руппель РОДОВЫЕ СИМВОЛЫ Предисловие Не имеется более блистательного документа об изначальной связи семьи и дома, чем эти родовые знаки на зданиях. В.Г. Риль …Таким образом, каждый мог позволить себе заботиться и чтить свою часть полученного

Из книги автора

Родовые и дворовые символы Под названием родового символа, домовой марки, бомарки, больмерки и дворовой марки на территории Северной Германии и Скандинавии подразумеваются определенные знаковые фигуры, которые относятся как к основательным сооружениям (дом, двор,

Из книги автора

Документы и родовые символы Для правовой жизни древних германцев документ был совершенно чуждым явлением, так как для наших предков написанное слово не было ни доступным, ни имеющим смысла. Право, для исполнения которого требовался документ, являлось умозрительным и

Долгая память прялки

Лаконичность формы, красота орнамента, смысловая нагрузка резьбы на лопасках северных прялок привлекали внимание многих авторов, изучающих предметы крестьянского быта. Работа в Музее фресок Дионисия с коллекцией прялок навела на мысль, что некоторые прялки, несущие архаичные пометы – родовые знаки, знамения, следует выделить в особую группу.

Некогда родовые знаки свидетельствовали о происхождении, принадлежности к определенному роду или племени. С появлением частной собственности эти рисунки-знаки стали личными, семейными, заменяя подписи. Почти все народы России вплоть до начала XX века пользовались подобными родовыми знаками. Обычай ставить вместо имени и фамилии родовые знаки долго удерживался и у русских. Родовые знаки были наследственными, переходили из поколения в поколение по мужской линии. При этом сын, остающийся жить в доме отца, наследовал его родовой знак без изменений, а отделившийся сын несколько видоизменял этот знак. Иногда родовые знаки называли «огородные знамена», т. е. оградительные знаки.

Родовые знаки в большинстве случаев отражали основные занятия населения. У охотников – это изображения животных и птиц, у крестьян – орудия труда, предметы крестьянского быта. У людей, занимающихся лесным пчеловодством, ульи помечались тоже родовым знаком, таким образом появился термин «бортный знак».

Материалов о родовых знаках опубликовано крайне мало. Несколько десятков родовых знаков, датируемых 1654 – 1678 годами, приведены в публикации П. И. Иванова, помещенной в «Известиях Императорского археологического общества» за 1861 год Поскольку названное издание довольно редкое, автор помещает материалы П. И. Иванова в приложении к настоящей статье, что делает их более доступными для широкого круга читателей. Материал используется выборочно и изложен в виде легко читаемой таблицы с частичным разъяснением терминов. Кроме того, данные, опубликованные в XIX веке, касаются только лесных угодий с «бортным ухожьем». Мы же хотим показать преемственность родовых знаков последующими поколениями.

Рисунок родовых знаков несложный. Это наклонные кресты (грани), прямые и косые насечки (рубежи, переворы, тени), углы (сохи, куцера), круги (колеса), елки, змейки, мотовила, курьи лапки, олени, тетерева и др.

Знаки выполнялись топором или ножом, поэтому рисунок их очень условен. Родовыми знаками пользовались в основном сельские жители. Ими помечались земельные и лесные угодья, орудия труда. Родовыми метками пользовались и при оформлении финансовых документов или при учете крестьянских повинностей.

Н. Н. Соболев высказывает предположение, что родовые знаки, затесы могли лечь в основу создаваемых узоров первоначальной художественной резьбы по дереву

При анализе художественного оформления прялок нас заинтересовала смысловая нагрузка насечек и меток на их ножках. Как выяснилось, из 125 прялок коллекции Музея фресок Дионисия 40 имеют насечки на боковых гранях ножек, состоящие из ряда элементов: насечки горизонтальные и наклонные (рубежи), косые кресты (грани), округлые углубления и др.

Насечки отличаются по технике выполнения. Одни из них сделаны опытной рукой, расположены симметрично на обеих боковых гранях ножки, а другие – неглубокие, нанесены ножом и отличаются друг от друга исполнением. Из сорока прялок выделяются девять, рисунок насечек у которых не декоративен, а несет смысловую нагрузку (музейные номера: 529, 877,1246,1349,1496, 2223, 2513, 2916, 2925).

На прялке из деревни Воробино Ферапонтовского сельского Совета (№ 529) на обеих боковых гранях ножки видны симметричные насечки, расположенные в следующем порядке: одна горизонтальная насечка, косой крест, под ним – четыре наклонные насечки (грань, один рубеж вверху, четыре наклонных рубежа внизу). Но на одной из граней ножки на кресте нанесены две отпятки – к кресту добавлены насечки: одна исходит из середины креста горизонтально влево, вторая пересекает правую верхнюю составляющую креста (грань, на грани – две отпятки, вверху – рубеж, внизу – четыре наклонных рубежа) (рис. 1).

Конечно, можно допустить, что данная метка получила дополнительные элементы, так как она была унаследована отделившимся от семьи сыном. К родовой метке отца сын добавил новые элементы (откоски, отпятки). Поскольку добавлено два элемента, можно предположить, что прялка наследовалась не одним поколением, чем она и интересна для нас. Именно метка на прялке из деревни Воробино заставила задуматься над метками не только прялок, но и других предметов крестьянской утвари, имеющейся в коллекции музея.

Загадочны насечки на прялке из деревни Сажинская Ферапонтовского сельского Совета (№ 877). На одной грани нанесено девять горизонтальных насечек (девять рубежей), на противоположной грани – только две, причем первая располагается на уровне третьей насечки, а вторая – на уровне нижней. Оставшиеся незаполненные пробелы дают почву для всевозможных догадок.

Детская прялка из деревни Мелюшино Ферапонтовского сельского Совета (№ 1246) на одной грани ножки имеет шесть горизонтальных насечек (шесть рубежей), причем высота нахождения верхней насечки показана на внутренней стороне ножки. Однако метки на противоположной грани ножки нанесены ниже указанной черты и начинаются наклонным крестом, под ним пять горизонтальных насечек (грань, ниже – пять рубежей). Обращает на себя внимание и техника выполнения меток. На первой грани ножом сделаны надрезы с последующим сколом, на другой грани нанесены просто неглубокие надрезы. Возможно допустить, что эти надрезы появились позже и выполнены другой рукой.

На прялке из деревни Передово Николо-Торжского сельского Совета (№ 1349) насечки неглубокие, редкие, стершиеся. Рисунок на боковых гранях ножки отличается тем, что смещен по высоте, кроме того, к восьми горизонтальным насечкам (рубежам) на одной грани добавлены наклонный крест и горизонтальная черта (грань, под ней – рубеж) на противоположной грани.

Прялка из деревни Охремцово (Охремково) Колкачского сельского Совета (№ 1496) на одной грани ножки имеет семь горизонтальных насечек (семь рубежей), на противоположной грани – шесть, а вместо седьмой добавлен наклонный крест (шесть рубежей, ниже – грань). Прялка с подновленным донцем из деревни Дергаево Ферапонтовского сельского Совета (№ 2513) на одной боковой грани ножки имеет одиннадцать горизонтальных насечек и под ними наклонный крест (грань, над ней – одиннадцать рубежей). На другой грани – две горизонтальные насечки на шейке прялки и две аналогичные насечки на уровне креста (два рубежа, ниже – еще два рубежа).

Интересна мезенская прялка (№ 2925) с многоярусной росписью бегущими оленями и конями. На внутренней стороне лопаски, справа и слева от вздыбленных коней, имеются надписи черной краской: «15» и «89». Можно предположить, что число «89» обозначает дату росписи прялки (1889 г.), а «15» – номер заказа. Вместе с тем привлекает внимание и другое. На одной из боковых граней прялки на переходе от лопаски к шейке вырезаны ножом два округлых углубления. На этой же грани ножки вырезан знак «X I /» (грань, сбоку – рубеж и притес), ниже – углубление (колесо?), аналогичное двум первым. Метки, подобные описанным, приводятся П. И. Ивановым (см. табл., п. 15).

Округлые углубления встречаются и на других прялках. На прялке из деревни Козлово Чарозерского сельского Совета (№ 2223) на внутренней стороне ножки вырезаны два круга, аналогичная метка имеется и на прялке из Архангельской области (№ 2916).

«Прялка» для вязания сетей (в отличие от прялок для получения из кудели нитей) из деревни Павшино Печенского сельского Совета (№ 2202) своим внешним видом напоминает птицу с длинной, вытянутой вперед шеей и похожа на детскую игрушку XIX века из Архангельской области3. На шейке этой «прялки» вырезаны шесть округлых углублений, одно над другим. В процессе работы эти углубления никак не используются, следовательно, это метки (знамя) владельца «прялки».

Со временем, не называя метки родовыми знаками, крестьяне продолжали их ставить на орудиях труда или предметах своего быта. На внутренней стенке сундука XIX века из деревни Демидово Суховерховского сельского Совета (№ 2313) находится наклонный крест (грань), на рукояти сохи из деревни Голышово этого же сельсовета (№ 2573) ножом нанесена метка в виде двух пересеченных рубежей.

Интересна метка на дубовой бочке из деревни Титово Талицкого сельского Совета (№ 1604). На клепках слева от сливного отверстия нанесена метка в виде косого рубежа с четырьмя откосами.

справа – три горизонтальных рубежа, верхний пересечен.

Первая метка по рисунку близка к знаку, который приводит П. И. Иванов (см. приложение: табл., п. 45).

Нарезки на ножках прялок перекликаются с условными резными счетными знаками, которые наносились на деревянные палки, бруски, дощечки. Заготовка без знаков называлась палкой или лутовкой. Когда же на ней наносились резные знаки – тамги, то ее называли биркой. Крестьянские счетные бирки, в силу неграмотности населения, имели условные знаки нарезки – памятушки. Они состояли из черточек, крестиков. Иногда на долговых бирках наносились условные изображения: например, вилы обозначали воз сена, сани – два воза дров .

Бирка – передаточная палка 1920-х – 1930-х годов из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии – донесла до нас родовые знаки четырех крестьянских дворов, в обязанности которых входило выполнение такой общественной работы, как содержание общей проруби.

«Пролуби чистили в очередь, неделю отработаешь – ставишь клеймо, другим передаешь бирку» .

Рис. 2. Бирка – передаточная палка из села Верховье Онежского уезда Архангельской губернии. 1920-е – 1930-е гг.

Счетные бирки XII – XIII веков, найденные при раскопках древнего Новгорода, отличаются от крестьянских счетных бирок тем, что насечки, выражающие определенное число, сопровождаются текстом . А насечки на бирке из хлебозапасного магазина, показанной Сабуровой , идентичны нарезкам на ножках некоторых наших прялок.

Рис. 3. Бирка из хлебозапасного магазина Приангарья

Насечки на прялках, сундуках и других предметах крестьянского быта XIX – начала XX века донесли до нас метки своих хозяев, заменяющие подписи.

Для серьезного анализа представленного материала, конечно, недостаточно. Автор видела свою задачу прежде всего в том, чтобы привлечь внимание коллег – музейных работников, занимающихся изучением предметов крестьянского быта, к этому нетрадиционному сюжету. Интенсивное его исследование возможно только при наличии достаточно обширной базы данных, которую можно создать лишь коллективными усилиями.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Иванов П. И. О знаках, заменявших подписи в Древней Руси // Известия Императорского археологического общества. М, 1861. Т. 2. С. 102.

2 Соболев Н. Н. Народная резьба по дереву. М., 1934. С. 16.

3 Разгон А. М, Фитягина Н. П. Изучение и научное описание памятников материальной культуры. М., 1972. С. 211.

4 Лебедева А. А. Народные знания славян // Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 491.

5 Мардинская старина. Каталог выставки. Онега, 1997. С. 39.

6 Янин В. А. и др. Новгородские грамоты на бересте из раскопа 1977 – 83 года. М, 1986. С. 81 – 86.

7 Сабурова Л. М. Культура и быт русского населения Приангарья, конец XIX – XX в. Л., 1967; Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1987. С. 490.

Приложение

РОДОВЫЕ ЗНАКИ-«ЗНАМЕНА» XVII ВЕКА

* Рубеж – зарубка, насечка, метка – владельческий знак, входящий в состав бортного знамени.

** Перевора – поперечная черта в бортном знамени.

*** Тоболна – место, мешок, сума – владельческий знак в бортном знамени.

**** Куцер – владельческий знак в бортном знамени, то же, что соха, вилы.

***** Пуз, пуза – мерный сосуд.

* * * * * * Тна – черта, отрезок – владельческий знак в бортном знамени.

Мужчина и женщина не имеющие пары, могут развиться только до уровня 5,4-6,0.

Выражение, что у любящих друг друга мужчины и женщины на двоих два крыла, - не просто красивое поэтическое сравнение. Как мы уже писали выше, они дополняют друг друга, дают друг другу энергии необходимые для развития. И, если второго крыла нет, то взлететь практически невозможно. Поэтому одинокие мужчина и женщина, может быть, и могут развиться до высокого уровня, но сделать это будет очень сложно.

В старину каждой дворянской семьи был герб. Традиция эта - очень древняя и берет своё начало в те времена, когда каждый Род имел свой Родовой Знак. Этот Родовой Знак нёс всю информацию о роде, о том, чем он занимается, какие Боги ему покровительствуют, и кто является его Прародителем. Этот знак символизировал единство Рода, его верность Кону и Родовому По-Кону. Он - как своеобразный проводник, обеспечивающий энергетическую и информационную связь с Родом. Поэтому для всех последующих поколений он служил напоминанием того, кем были его Предки, и кем должны быть они сами.

ЗА-КОН

1. Белые мужчина и женщина не должны выбирать себе супругу/супруга из чужеземного Рода.

Люди разных народностей имеют не только разные культуру и язык, но и различный генотип и физиологическое строение. Запрет на создание семей с чужеземцами существует в разных культур IX, в индуизме, в иудаизме, в мусульманстве. Существовал он и в Славянской Традиции. Это связано со следующими причинами:

1) Любой вид стремится к чистоте . Любой садовод знает, что гибридный вид неустойчив. Например, если скрестить грушу и яблоню, то получившееся растение будет стремиться к чистоте гида. И, если не погибнет, снова станет яблоней или грушей, в зависимости от того, к какому виду оно принадлежало изначально. Эта связано с тем, что любое межвидовое смешение противоречит законам Природы.

Возможно, есть два вида или народности, которые могут позаимствовать друг у друга какие-либо качества или умения. Но это не говорит о том, что им надо смешиваться. В этом случае нужные качества будут привиты искусственно и вскоре исчезнут, как со временем теряют свои качества гибридные растения. Если мы видим в другом народе какие-то хорошие качества, то их нужно развивать в своём народе самостоятельно.

3) Потомство смешанных браков имеет сниженные возможности к воспроизведению себе подобные . Самый известный гибридный вид в животном мире - это мулл, получаемый при скрещивании осла и лошади. В себе он сочетает выносливость осла и силу лошади. Но! Он полностью неспособен к размножению. То же происходит и у людей. Если смешение с представителями других народностей происходит в течение нескольких поколений, то потомки третьего, четвертого поколения становятся неспособными к воспроизведению потомства. Более того, эти люди ещё и не способны к самостоятельному Духовному развитии.

В наше время в нашей стране говорить о поддержании чистоты нации представляет большой риск быть привлечённым к судебной ответственности за разжигание межнациональной розни. Исследования по этой теме не публикуются, а сами исследователи предаются порицанию со стороны своих коллег.

Для справок . Необходимо добавить, что сейчас чистокровных Славян (у которых было бы не более 5% примеси не славянской крови) очень мало. С этой точки зрения очень смешны заявления некоторых «националистов», что, мол, «я - чистокровный Славянин» или «я - чистокровный Ариец». К тому же сейчас, к сожалению, чистота крови далеко не всегда свидетельствует о Духовности человека. Поэтому отчасти правы те, кто говорят, что Славянин - это состояние Души. Но при этом другая крайность состоит в том, чтобы причислять к Славянам тех, кто Славянами не является. Всё-таки, чтобы состояние Души было Славянское (по есть преобладали Славянские Духовные ценности и соблюдался По-Кон Славянского эгрегора), необходимо чтобы и кровь была относительно славянской. Связано это с тем, что полнота и качество восприятие информации у человека зависит от количества каналов восприятия. А количество каналов восприятия, в свою очередь, зависит от количества энергонов в крови у человека. Количество энергонов в крови у разных народностей - разное. И поэтому каждому народу давались такие знания, такая Вера и такая традиция, которые его представители могли полностью принять и понять с помощью своих энергоновых каналов восприятия, именно поэтому тяга к своей культуре и своей Традиции заложена у каждого человека на генетическом уровне.

В современной ситуации допускается соотношение славянской и чужеземной крови 50/50. При таком соотношении человек ещё в состоянии принять и осознать Славянский По-Кон и За-Кон, тогда как при большем проценте чужеземной крови сделать это будет сложнее. Правда, иногда случается, что Славянская Душа рождается в таких условиях, что в её жилах может течь 80% крови чужеземцев и больше. Если в этом случае человек захочет прийти в Славянскую Традицию, ему будет очень сложно. По началу он будет болеть и страдать от несоответствия состояния его организма Славянской энергетике. И только через Духовное развитие и соблюдение Славянского По-Кона и За-Кона в течение длительного периода он может очистить свою кровь. Это возможно опять-таки по биологическим законам. Во-первых, каждый вид стремится к чистоте, во-вторых, обновление клеток крови происходит каждые 20 дней (для белых телец) и 120 дней (для красных телец). При этом при обновлении клеток происходит дублирование ДНК и РНК, несущих Славянский генотип.

Возможно, найдутся люди, которые, прочитав это замечание, могут подумать, что прийти к Славянскому образу жизни может и негр. И, что соблюдение чистоты крови хоть и желательно, но необязательно. Это не так. Подумайте о своих детях. Во-первых, сколько болезней у ни: будет, если вы сами не будете стараться очистить кровь своего Рода, а пойдёте по пути дальнейших смешений. Во-вторых, не факт, что ребёнок, рождённый от смешанного брака, будет иметь Славянскую Душу. В-третьих, возможно, вашего ребёнка потянет не к Славянской Традиции, а к традиции второго родителя, ведь его кровь будет ещё в меньшей степени Славянская, чем ваша.

Напоследок хотелось бы ещё раз заметить, что все культуры, религии и традиции, не относящиеся к Славянским, не являются плохими (в том случае если не предполагают насилие и нарушение Кс на, По-Кона и За-Кона). Они давались разным народам в соответствии с их уровнем

развития и состояинием Души. Они нацелены на поддержание особой энергетики, нужной именно для конкретного народа. И поэтому каждый народ должен почитать своих Богов, соблюдать свои Традиции, выполнять свои обряды. Потому как в энергиях чужого народа он не сможет полноценно развиваться, будет болеть и страдать.

Символ Рода – является одним из основных солярных знаков славянских народов. Многие ученые древнеславянской мифологии предполагают, что именно он стал основой для всех славянских оберегов на основе свастики. Версия имеет право на существование, так как Род издавна был уважаем славянскими народами – он основа всего сущего. Символ Рода у славян являлся образом солнечной энергии, плодородия и достатка. Все темные сущности бояться его, а люди со злыми помыслами даже взирают на его изображение с трудом. Согласно древним поверьям человеку, с оберегом символа Рода не страшны воздействия негатива, знак давал силы преодолеть многие болезни и даже поднимал на ноги тяжелобольных.

Где можно встретить символ Рода? Символ бога Рода у славян – это значительно большее, чем просто знак, он рисовался на вещах, без которых семья просто не могла выжить – гончарные изделия и инструменты. По мнению некоторых историков, символ бога Рода позволял человеку раскрыться в самых различных сферах, дать ему дополнительную трудоспособность, получить дополнительную энергию от предыдущих поколений. Не менее часто этот свастический символ наносился на предметы, которые использовались для религиозных обрядов и для ритуалов – этому было вполне логичное объяснение, так как попросить в очередной раз у создателя Бытия помощи всегда можно. Важно знать, что изображение никогда не наносилось на оружие и все, что связано с войной, так как Род – это энергетика созидания, а не наоборот.

Иногда в специально литературе можно прочитать, что славянский символ Рода изображался на его кумирах, но это неверно, так как Роду никогда не ставились кумиры, ведь он нечто высшее, которому не нужно материальной интерпретации. Идея самого символа в том, что заветы пращуров непоколебимы.

Значение символики Рода

Отельного внимания заслуживает тот факт, что символ славянского бог Рода весьма распространен, непосредственно изображений самого бога не найдено ни на одном месте раскопок, хотя упоминания о боге встречаются повсеместно. Роду не молились, жертвоприношений не делали, его просто почитали и благодарили за сам факт существования. По этим признакам символ Род аналогичен Древу Жизни.

Если разобраться, то значение символ Рода у славян многогранно. Присмотревшись внимательно на него, можно понять, что это своеобразная интерпретация нашей галактики. Возникает вполне естественный вопрос – откуда нашим предкам было известно, как выглядит наша галактика с расстояния в миллиарды парсеков. Возможно, по этой причине значение оберега символа Рода рассматривалось, как тайная сила, которой боги поделились.

Особое значимость имеет оберег Рода — бытовало мнение, что он отводит от владельца напасти и делает его жизненный путь более простым и приятным. Но чаще всего бытовало мнение, что славянский оберег символ Рода защищал жизнь человека от сторонних вмешательств и невзгод. Каждый, кто решит оберег символ Рода купить, обязан быть готов, что при недостойном поведении и отношении к родным и близким, сила оберега развернется в обратную сторону. Славяне-арии утверждали, что этот оберег – гарантия честности владельца и верности его своим обещаниям.

Как наносится символ Рода

Вариантов нанесения символа достаточно много – это и вышивка, и резьба на стене, и гравировка. Но самым классическим вариантом является серебряный перстень с символом Рода или нашейный амулет, обязательно двухсторонний, так как сила должна не только попадать к владельцу, но и отдаваться обратно. Славянское кольцо с символом Рода (как и другие украшения)во все времена изготавливалось из благородных металлов, так как они являются резонаторами энергии знака.

Выбрал оберег Символ Рода о чем следует помнить

Если решение носить символ Рода, фото которого можно в нашем каталоге, все-таки возникло, то важно понимать, что этот символ не приемлет негодных поступков и неуважения к родным. При этом совершенно неважно, будет ли человек раскаиваться после совершения плохого поступка, то прощения от духов предков не будет, так как могли и помогать, и наказывать.

Ограничений по возрасту, полу или профессии в ношении талисмана нет – его можно увидеть и на ребенке, и на молодой девушке, и на взрослом мужчине. В последнее время становятся все более популярным тату символ Рода, чтобы знак всегда был с собой. Важно помнить, что символ Рода – это самый универсальный оберег, который обладает большим запасом энергии, но носить его может только тот человек, основные принципы жизни которого это честь и доброта.

К написанию этого поста меня подвинули рисунки Мир Теймур Мамедова, выполненные по мотивам тюркских родовых знаков.

http://www.сайт/users/usta777/blog/
Вот что художник пишет о тамгах: «Тюркские тамги настолько разнообразны и красивы по своей графике, стилистике, что вполне естественно вошли в культуры многих народов. Огромное количество как самих тамг, так и их отдельных элементов я постоянно встречаю в своих путешествиях по многонациональному Азербайджану в декоративно -прикладном искусстве. Многие тамги так и остались не раскрытыми, можно строить версии, предположения. Научный анализ возможен в случае появления целого ряда аналогов из разных регионов, что очень затруднительно. В моей коллекции есть тамги с возрастом более 18 000 лет. Они скопированы с древних образцов керамики. Некоторые легко прочитываются, особенно те, которые связаны с солнцем, землей, женщиной, мужским началом. Другие так и остались для меня тайной. Начинаю публиковать рисунки выполненные на основе тюркских тамг».

Тамга — родовой знак у тюркских и некоторых других народов. Как правило, потомок определённого рода заимствовал тамгу своего предка и добавлял к ней дополнительный элемент либо видоизменял её. Наиболее распространена тамга у кочевых тюркских племен. В частности у казахов, киргизов, татар, ногайцев и т.д. Использование тамги известно издревле, еще у скифов, гуннов, сарматов. известны тамги также у многих народов северо-западного Кавказа, абхазов.
Тамгой метились лошади, верблюды и др. скот, находившийся в общей собственности рода, или предметы (оружие, керамика, ковры и др.), изготовленные членами рода. Изображение тамги можно встретить на монетах.

Слово «тамга», тюркское происхождение и имело несколько значений: «тавро», «клеймо», «печать». В период Золотой Орды данный термин получил распространение в странах Средней Азии, Восточной Европы, Ближнего и Среднего Востока, Кавказа и Закавказья, где, помимо прежних, приобрел новые значения — «документ с ханской печатью», «(денежный) налог». Золотоордынские ханы выдавали ярлыки с печатью - тамгой. Тамгой называли внутренний налог (пошлину) в некоторых странах Востока и России после монгольского нашествия в 13 в. Фискальный по своей природе, он взимался со всех продаваемых товаров, преимущественно деньгами. В России до 1653 г. он взимался и с товаров «непроданных, только за их провоз». В этом качестве существовал до 70-х гг. 16 в. (в Иране отменен в 1565).
В России название «Тамга» употреблялось в 13—15 вв. применительно к сбору с торговых сделок. Местные торговцы в своём городе либо совсем не платили тамгу, либо платили её в меньшем размере, чем приезжие. С середины 16 в., в связи с постепенным переводом многих торговых пошлин на исчисление с цены товаров (то есть в определённом размере с рубля), появляется новое название сбора — «рублёвая пошлина».
Слово таможня также происходит от слова тамга. Очевидная популярность данного термина в тюркских языках, откуда он и был заимствование в другие языки (в том числе и в русский), все же не может считаться доказательством именно тюрко-монгольского происхождения тамг как принципиально новой знаковой системы, отличной, например, от письменности.
Человек, чей мир был населен множеством богов, которые олицетворяли добрые и злые силы, изображал на стенах пещер, на бытовых предметах священных для себя животных, птиц, явления природы. В качестве прототипов тамг выступали простейшие геометрические фигуры (круг, квадрат, треугольник, угол и др.), сакральные пиктограммы, изображающие птиц и животных, бытовые предметы, орудия труда, оружие и конскую сбрую, иногда — буквы разных алфавитов.

Каждый род выбирал для себя символ, наделял его священным смыслом, превращая в тотем. Это изображение служило родовым знаком, что отличало данный род от других, свидетельствовало о том, что его носители имели общее происхождение.
Изображения многих (особенно несложных) знаков могли одновременно или последовательно использоваться сразу в нескольких территориально, культурно и хронологически не связанных социумах. При этом пиктограммы подвергались определенной стилизации, неизбежной при нанесении знака на выбранную поверхность тяжелым инструментом (зубило, нож, тесло и т. д.). Основные требования, предъявляемые к тамгообразному знаку — это графическая выразительность и лаконизм, а также наличие потенциальной возможности варьирования в рамках существующей изобразительной схемы. Так, вероятно, учитывалось, что постоянное использование знака путем нанесения его на разные поверхности (камень, кожа, дерево и др.) будет тем легче, чем проще будет начертание самого знака.

Когда первобытный род разделился на общины и семьи, родовые эмблемы превратились в семейные, а позже в личные. Тамга - это не просто родовой знак, которым тавровали скот и метили межевые камни. Это прежде всего сигнал “Я свой”. Он изначально содержал не только родовой смысл, но и смысл географический. Носители одной тамги - земляки, люди одной родины.
Необходимость в подобной маркировке объективно существует в любом обществе, осознающем простейшее противопоставление «свой — чужой». По мере выделения клановых, профессиональных и др. групп, и усложнения связей внутри этой структуры, необходимость существования подобных знаковых систем возрастает. С появлением письменности применение родовых знаков уменьшается. Дальнейшие пути развития тамгообразных знаков превращают их либо в гербы, либо в священные символы, либо в элемент орнамента. Однако иногда тамга по-прежнему остается родовым знаком подтверждения принадлежности, владения и т.д.

Вот несколько примеров эволюции тамги.
Посол Кастилии при Дворе Тимура в 1403 году, и арабский историк Ибн Арабшах сообщают о знаке, вытесненном на печати Тимура - три равных круга, расположенные в форме равностороннего треугольника.

Доподлинно неизвестно, какой смысл заложил Тимур, выбрав именно этот знак для государственной печати, но заслуживает внимание следующее объяснение: каждый круг означает часть света, а владелец символа является их Властителем. До эпохи великих географических открытий (XV в.), считалось, что мир состоит из Европы, Азии и Африки, омываемых Внешним Океаном. Утвердивший господство над этими частями света, может считаться Властелином Мира.
Пять веков спустя, Геральдическая Палата России примет во внимание Тамерланову печать, и включит знак в герб Самарканда.

Герб Самаркандской области
Российской империи

Утвержден 31 января 1890 г. Описание герба: "В лазуревом щите серебряный, волнообразный столб, сопровождаемый по бокам двумя золотыми ветвями тутового дерева. В серебряной дамасцированной главе щита знак тамги (печати) Тамерлана, т.е. три черных кольца I и 2. Щит увенчан древнею Царскою короною и окружен золотыми дубовыми листьями, соединенными Александровскою лентою".
Философ и художник Н. К. Рерих обнаруживает этот знак во многих культурах и традициях. "...Знак триединости оказался раскинутым по всему миру... Чинтамани - древнейшее представление Индии о счастье мира - содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы найдёте то же изображение... На знаменитой картине Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда, знаменитые клинки кавказские, несут на себе тот же знак... Он же на изображениях Гессэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге Тамерлана. Он же был и на гербе Папском... Тот же знак на старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на изображении Святой Троицы. Он же на гербе Самарканда... Он же и на Буддийских знамёнах. Следуя в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же знак. Вот почему для знамени все объединяющего был избран знак, прошедший через многие века - вернее, через тысячелетия. При этом повсюду знак употреблялся не просто в виде орнаментального украшения, но с особым значением. Если собрать вместе все отпечатки того же самого знака, то, быть может, он окажется самым распространённым и древнейшим среди символов человеческих... Там, где должны быть охраняемы все человеческие сокровища, - там должно быть такое изображение».
Подытоживая результаты своих исследований, Рерих назовёт Символ Знаменем Мира и напишет: "Символ этот имеет огромную древность и встречается во всем Мире, потому он не может быть ограничен какой-либо сектой, организацией, религией или традицией, а также личными или групповыми интересами, ибо представляет эволюцию сознания во всех ее фазах".
В 1929 году, Символ, в виде трёх красных кругов (символ прошлого, настоящего и будущего человечества), заключённых в большую окружность (Вечность), будет утверждён, по инициативе Рериха, в качестве Символа Пакта Культуры (Международного Соглашения об Охране Памятников Культуры во Время Войн и Междуусобных Столкновений). Ныне, данный знак официально запатентован Российским Агентством по Патентным и Товарным Знакам и используется в качестве официального символа защиты культурного достояния человечества.

Имеется немало примеров использования тамг в геральдике.
Герб крымских татар- Тарак-тамга — родовой знак династии Гиреев, которые правили в Крыму. Первым этот символ начал использовать основатель Крымского ханства Хаджи I Гирей. С тех пор данный знак является символом ханской власти.

Крымские караимы избрали себе герб в форме геральдического щита с изображениями знаков «сенек (деревянные вилы)» и «калкан — щит», заимствованных с мраморной плиты, вмурованной неизвестно когда и кем над воротами восточной башни города-крепости Чуфут-Кале.

Государственный флаг Республики Ингушетия, принятый 15 июля 1994 года, представляет собой: "Прямоугольное полотнище белого цвета, в центре которого размещен солярный знак в форме красного круга с отходящими от него тремя дугообразными лучами.

В нижней части государственного герба Ингушетии изображен тот же солярный знак, символизирующий вечное движение Солнца и Земли, взаимосвязь и бесконечность всего сущего. Дугообразные лучи солярного знака повернуты против движения часовой стрелки.

Тамгоподобный солярный знак, встречающийся на древних каменных скульптурах, помещен в верхней части герба Республики Хакасия.

Из приложенного к тексту закона цветного изображения следует, что Государственный герб Республики Хакасия представляет собой серебряный круглый щит, в центре которого помещено красное традиционное хакасское женское нагрудное украшение пого в виде сердцевидной овальной пластины с двойной узкой золотой каймой. На пого изображен в прыжке (в полете) серебряный крылатый барс с золотыми глазами и когтями и золотой прорисовкой контура фигуры и особенностей мускулатуры и шкуры барса. Над пого в верхней части щита расположено золотое изображение хакасского солярного знака с 4 "ушками" и двумя серебряными концентрическими кольцами.
На территории Руси изображения тамги превращалось в эмблемы. Они стали называться «знаменья», «рубежи», «пятна», «клейма», «клеймо». С развитием частной собственности знак-метка превращалась в печать. Печать также была основным признаком истинности государственных документов, договоров и посланий.
Гербом Украины стала родовая тамга киевских князей.

О происхождении и значении трезуба, как символа государственной власти, церковной или военной эмблемы украинцев, существуют разные теории, но ни одна не дает удовлетворительного объяснения. Самые древние археологические находки трезубов на украинской территории достигают 1 века. Правдоподобно он был знаком власти, символом племени, которое позже стало составной частью украинского народа. С княжеских времен сохранились трезубы на золотых и серебряных монетах князя Владимира Великого, который, по-видимому, унаследовал этот семейно- государственный знак от своих предков.
Условно эти таинственные эмблемы назвали «знаками Рюриковичей».

Это был своеобразный символ государственной власти, военная эмблема, верительная грамота в международных отношениях.

Дальше трезуб стал наследственным геральдическим знаком для потомков Владимира Великого — Святополка И (1015 — 1019), Ярослава Мудрого (1019 — 1054) и других князей. Двузуб бил символом Изъяслава Ярославича (1054-1078), Святополка II Изъяславича (1093 — 1113), галицкого князя Льва И Данииловича (1264 — 1301). Кроме монет, знак трезуба найден на кирпиче Десятинной церкви в Киеве (986 — 996), на плитках Успенской церкви во Владимире Волынском (1160), на кирпиче и камнях других церквей, замков, дворцов, на посуде, оружии, перстнях, медальонах, рукописях. Знаки, напоминающие трезубец и ухват, постоянно находили на самых различных предметах Киевской Руси. Их встречали на черепице, на древнейших русских монетах и печатях, которыми скрепляли государственные документы, на поясах дружинников, их оружии и различных украшениях.

Символ пытались расшифровать, как монограмму. Таинственный знак, словно сложная конструкция, был разобран на составные части. Она состояла из греческих букв и читалась как базилевс. То есть «царь». Это был титул византийских императоров.

Распространенный по всем княжествам Киевского государства в течение нескольких веков, трезуб испытывал изменения вплоть до перевоплощения в двузуб, но сохранил свою изначальную Владимирову структуру. Среди других изменений классического Владимирового трезуба можно назвать добавление креста на один из выступов или сбоку, полумесяца, орнаментальных украшений и тому подобное. До сих пор найдено около 200 разновидностей трезуба. Хоть трезуб отдельные господствующие роды употребляли как свой семейно династический знак вплоть до 15 века, но уже с 12 века его начал вытеснять герб со святым архангелом Михаилом.

Впервые серьезно и научно обоснованно рассмотрел эти знаки академик Б. Рыбаков. Тогда стало ясно, что знаки эти - клейма различных мастеров, княжеские знаки, тамга. Например, если ремесленник принадлежал князю, то ставил на свою продукцию княжеский знак. И все знали, где предмет изготовлен или кому принадлежит. Княжеские знаки на бляшках поясов дружинников - значит, и дружинники княжеские.
Вот что пишет историк Похлебкин в своей книге «Международная символика» о трезубце:
«Вопреки сложившемуся в последние годы расхожему мнению, трезубец никогда не был эмблемой Киевской Руси (хотя его упоминание в летописи под 1096 г. как орудия мучения имеет место). Не был он и национальной эмблемой Запорожья - первого прообраза украинского государства XVI века, поскольку эта земля была абсолютно изолирована от моря территорией Крымского ханства. Поэтому попытки вести происхождение современного украинского герба и его главной эмблемы от якобы "киевского трезубца" антиисторичны, искусственны и надуманы. Как и современный флаг Украины (жовто-блакитний прапор), трезубец не связан с национальной символикой украинского народа и не имеет корней в древней славянской исторической традиции. Его заимствование может быть объяснено как церковным влиянием, так и в гораздо большей степени шведо-украинскими контактами эпохи мазеповщины (в Швеции имеется не только герб общества Нептуна, но и флаг Нептуна). Что же касается прямой связи этой морской эмблемы с морскими границами Украины по Черному морю, то нельзя забывать, что такая связь крайне сомнительна исторически, поскольку черноморские земли (т. н. Новороссия) с момента их присоединения к России в 1783 году и до 1917 года административно к украинским землям (Малороссии) не имели никакого отношения и были включены в состав Украины (Украинской ССР) лишь после Октябрьской революции.
Таким образом, превращение трезубца в герб Украины в 1992 году не имеет логически легитимных исторических объяснений. Это связано отчасти с геральдической некомпетентностью националистических деятелей Руха, а отчасти с тем, что у украинского народа, лишенного своей государственности до 1917 года и входившего до 1939 года в состав пяти государств (СССР, Румыния, Венгрия, Польша, Чехословакия), всегда отсутствовали четкие общенациональные эмблемы и символы (при наличии региональных), поскольку они не сложились за всю историю этого народа с XVI по XX век».
Так что исследование этого символа продолжается. Кто прав- покажет время.
Трезубец очень распространен в символике различных культур.
ТРЕЗУБЕЦ, или так называемый "Нептунов жезл",- атрибут власти бога морей в античной мифологии Посейдона (Нептуна) над стихией. Вторым атрибутом Посейдона служат два дельфина. Трезубец как орудие лова является одной из разновидностей остроги, которой островные греки Эгейского моря били дельфинов и крупную морскую рыбу, запутавшуюся в сетях. Трезубец, по сути дела, представляет собой вилы с тремя зубцами (обычные вилы - с четырьмя). В греко-римской культуре трезубец, символизирует удар молнии, является оружием небесного бога Зевса (Юпитера). В Древнем Риме трезубец стал в начале новой эры одним из традиционных орудий гладиаторов, а в период гонения на христиан - одним из орудий мучения непокорных. Отсюда в византийской церковной традиции трезубец стал одной из эмблем мученичества.
В европейской эмблематике изображение трезубца стало использоваться в основном лишь в эпоху классицизма (вторая половина XVII - XVIII вв.) в связи с общим интересом к античной культуре. Эмблема трезубца получила в соответствии с ее историческим употреблением значение символа власти над морем (акваторией) и стала применяться в гербах портовых городов, профессиональных организаций моряков, капитанских клубов, союзов кавалеров морских орденов и т. п.

В христианской эмблематике православных (восточных) церквей трезубец сохранил смысл орудия мучения, эмблемы мученичества. Сложились и существуют в основном три изображения трезубца: греческое (прямое), римское (суженное кверху) и западноевропейское (средний зубец выше двух других)
В христианстве трезубец используется иногда как оружие дьявола. Трезубец в руках Сатаны играет ту же роль, как коса в руках аллегорической фигуры Смерти.

Миланское Таро
В Индии похожая на трезубец тришула являеся оружием индуистского бога Шивы и символизирует три аспекта Шивы (творец, хранитель, разрушитель). Трезубец изображается в виде отметки на лбах его последователей.
Это также символ огня, отражающий три сущности Агни.

Изображение, напоминающее трезубец, применяется и в буддийской символике, но там оно служит эмблемой буддизма или монограммой Будды, или же символом просветления, ибо представляет собой вовсе не оружие, а стилизованное изображение трехъязыкого пламени и также разрушение трёх ядов: гнева, желания и лени.
Возвращаясь к теме тамги, используемой в геральдике, не могу не процитировать выдержки из капитального труда по российской геральдике Александра Лакиера.
Александр Борисович Лакиер (1826—1870) — русский историк.
Наибольшей известностью пользовалась его «Русская геральдика» (СПб., 1855). В этом сочинении, имевшем большое значение вплоть до начала XX века, Лакиер делает попытку объяснить русские гербы. В «Русской геральдике» Лакиер даёт и историю печатей России — единственную вплоть до начала XX века.
Сначала цитата, касающася гербов родов, «выезжих из земель татарских, черкасских, из Армении, Персии и Африки».
«Двухвековое пребывание России под татаро-монгольским игом, установившиеся вследствие того частые переходы служилых людей азиатского происхождения к московскому двору и особенно присоединение к России Казани, Астрахани, Сибири и Крыма имели необходимым своим последствием то, что как царские роды татарского происхождения, так князья и мурзы, составлявшие их двор, перешли на службу московского государя.
Став таким образом в рядах русского дворянства, "цари турские, и большие и кочевые орды, крымские, казанские, астраханские, равно как нагайские князья и мурзы" получили право на помещение их родов в наших родословных…

Гербов у татарских родов до пожалования их русскими государями не существовало, а были в употреблении особые метки, которыми один род отличал от других свою собственность (до сих пор тавро выжигается на лошадях, волах), метки, которые назывались ясаками или тамгами. Они носились на щитах и изображались также на знаменах. Чингисхан раздавал окружавшим его знатным родам троякие знаки: птицу, дерево и самым почетным был кречет; но по принятии татарами магометанства, которое запрещает изображать животных, знаки эти должны были измениться».
Рассматривая гербы дворянских родов, «выезжих из Литвы и Польши», Лакиер обращает внимание на существенное отличие польских и литовский гербов от западноевропейских.
"Но, кроме этой геральдической школы, есть еще другая, с совершенно иною основною мыслью и потому с иным исходом. Это школа польская . Начало ее восходит до древнейших времен существования Польши, и так как рыцарство было в ней мало известно, жители же ее не принимали участия в играх и подвигах, служивших в Западной Европе применением геральдических идей к жизни, то и геральдика этой страны усвоила себе совсем иной характер. Простота, сохраненная польскими гербами до сих пор, изумительна. Это один знак, одна примета, одно знамя , которое, став наследственным, приняло форму герба. За недостатком исторических сведений было бы слишком смело находить сходство их с татарскими тамгами, ясаками и из того заключать о происхождении польских родов от татар. Сравнение их с русскими знаменами , которые мы уже видели на печатях частных и должностных лиц, может довести до противоположного убеждения, т.е. что характер этот был не чужд славянским племенам вообще, тем более что знаки и символы эти прямо заимствованы из их земледельческого быта, из окружавшей их природы и первоначально служили только знаками отличия, необходимыми в жизни для многих случаев. Когда в позднейшее уже время проникли в Польшу понятия о западных гербах, они были применены к объяснению польских гербов: им стали приписывать то значение, которого они первоначально не имели".

"Сколько в древней Польше было коренных колен, столько же было и отличительных для них знаков, клейнодов. Всякий новый род, как и частное лицо, примкнувшее к польскому дворянству, не мог придумать свой знак или клейнод, поэтому его брал под свое покровительство какой-нибудь коренной польский род и приписывал к своему знаку. Поэтому недостаточно было назвать лицо, нужно было прибавить: дворянин такого-то знамени, герба. На войне одногербовцы имели общее знамя, которым отличались от соратников".
"Кроме того, что долгое пребывание под властью Польши многих русских провинций, Литвы и Украины привело к распространению среди дворян этих областей употребление знаков польской геральдики. Кроме того, гербы свои привозили польские и литовские роды, во множестве, приезжавшие в Россию и Украину. Эти эмблемы по сходству названий символов, по родовой связи и по сходству фамилий, усваивали местные дворяне. Поэтому не стоит думать, что к приезжим из Польши дворянам принадлежат все те дворянские роды, в гербах которых видим польские знамена".
Вот еще несколько цитат из работы Лакиера:
«При присоединении какой-нибудь страны к Польше, польские геральдические эмблемы сообщались и жителям новой провинции, причем коренной польский род приобщал пришлый к своему гербу и приписывал его к своему знамени. Оттого к одной эмблеме бывает нередко причислено в Польше по нескольку сот фамилий, которые, прибавляя к своему прозванию наименование той фигуры, которая в их гербе, тем дают полное понятие о всем своем гербе, в сущности неизменном. Это не более как одна фигура, по очертанию обыкновенно простая, и, как скоро в ней допускается какое-нибудь отступление от раз принятой нормы, она получает другое название или образует новый (второй, третий) вид прежнего герба. Эти-то качества, т.е. неизменяемость геральдической фигуры и принадлежность ее многим родам, составляют коренное различие польских гербов от западноевропейских рыцарских, которые, как выражение доблестей, не могут быть совершенно одинаковыми у двух даже братьев, а непременно требуют каких-нибудь отметок.
Мы не думаем даже, чтобы эмблемам, которые теперь видим в гербах, могло быть придано первоначально такое название. Они далеко не соответствуют понятию, которое обыкновенно соединяется со словом герб. Самая простота, незамысловатость фигуры, ее неизменяемость по каким бы то ни было случайным обстоятельствам, существующая для некоторых из них до настоящего времени неопределенность цветов дают нам полное право повторить здесь то же, что мы сказали выше о русских гербах.
Это не более как знамена, как знаки, употребляемые для отличия одного семейства и рода от других семейств иродов, и, если хорошо вглядеться в наши, польские и другие славянские эмблемы, в них отыскиваешь некоторые коренные фигуры, сочетанием которых в таком или ином порядке и образуется вся разница гербов.
Крест, луна, звезды, меч, стрелы и подковы - вот основные для геральдических знамен фигуры, которые во множестве встречаются в наших, польских, иллирийских и богемских гербах. Значение их понятно: завоевание некоторых славянских племен чуждыми народами, свержение ими этого владычества, далее, переход из язычества в христианство и, наконец, вековая борьба их с татарами и другими врагами не могли не оставить следов в геральдике Польши и иных славянских земель.
Благородный витязь, считавший для себя унизительным сражаться пешим и, следовательно, невообразимый без коня, или представлял себя верхом в бранных доспехах (как, напр., в Литовской погони), или вместо того помещал в своем гербе подкову, эмблему самую почетную и любимую славянином. Не одна тысяча семейств в разных славянских землях пользуется этим знаменем как представителем конного витязя. И в каких видах и сочетаниях не представляется подкова! Далее, победа креста над луною, т.е. язычеством, татарами, победа, одержанная мечом, и награда, которая ожидала в небесах всякого, кто исполнил на земле веления Бога (звезды), делают понятным смысл и значение вышеозначенных геральдических фигур. Этому же обстоятельству обязана большая часть польских гербов красным, кровью упитанным полем щита. Нам кажется, что встречающиеся на них фигуры в своих многообразных сочетаниях могут быть по всей справедливости названы иероглифами идей, верований и преданий разных славянских народов: это-то качество и составляет коренное, существенное отличие их от эмблем рыцарских Западной Европы, от эмблем личных, не народных».

Польские символы мы встречаем в гербах украинской знати.

Например, род Хмельницких пользовался старинным польским гербом "Хабданк". На красном поле два серебряных угла со срезанными концами, которые повернуты верхушками вниз и соединены между собой по образцу буквы W.

Предки Мазепы получилив 1544 году привилегию пользоваться старинным „руським” (украинским) гербом "Курч", который принадлежал волынской семье Курцевичей, откуда вышли и предки Мазепы. Основу этого гербу составляет щит, в котором в красном поле изображены серебряные перекрещенные посередине вилы, которые опираются на такой же оселок (мантачук) с загнутыми кверху концами и сопровождаются золотыми звездой справа и месяцем слево, причем рога месяца повернуты вправо. Над щитом был изображен рыцарский шлем с шляхетской короной и клейнодом в виде трех страусовых перьев.

Из данных последних исследований известно, что Курч является древним гербом рода князей Курцевичей, который развился, возможно, из знака собственности одного из их предков. Возможно, Мазепы являлись ветвью князей Курцевичей и использовали Курч как давний герб своих предков;
Возможно, Мазепы имели семейные связи с князьями Курцевичами и были приняты последними к своему гербу; Возможно, Мазепы были слугами князей Курцевичей и со временем начали использовать их герб.

При получении дворянства Орлики получили привилегию пользоваться старинным гербом "Корчак": в красном поле три серебряных бруса, которые не доходят до края щита, причем каждый следующий (расположенный ниже) брус короче предыдущего.

А вот почему именно на территории Польши тамга так активно и повсеместно принимает функции герба, надеюсь поразмышляем вместе. Жду ваши версии.

Http://heraldry.hobby.ru/gub1/saobl.html
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000042/st023.shtml
http://www.heraldrybooks.ru/book.php?id=1
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BA%D0%B8%D0%B5%D1%80,_%D0%90%D0%BB%D0%B5%D0%BA%D1%81%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%80_%D0%91%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D1%87
http://uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D1%80%D0%B8%D0%B7%D1%83%D0%B1
«http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%BE%D1%80%D0%B6%D0%B5»
http://www.elim.kz/forum/index.php?showtopic=2765
http://forum.astrakhan.ru/index.php?showtopic=29609
http://www.сайт/users/usta777/blog/
(IMG:http://kazan-tatar.narod.ru/pic/tamga.jpg)
http://www.apsny.ru/history/history.php?page=content/tamgi.htm
http://ralf.com.ua/gerb/material_6.html
http://turan.info/forum/archive/index.php/t-4665.html
http://forum.tatar.info/index.php?showtopic=2203
http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/171050/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://gfx-group.info/faq.html?view=mediawiki&article=%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://www.bashedu.ru/encikl/t/tamga.htm
http://www.e-samarkand.narod.ru/Tamga.htm
http://dal.sci-lib.com/word039587.html
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B0%D0%BC%D0%B3%D0%B0
http://kraevedenie.net/2008/11/29/sarmatian-tamga/
http://www.myslenedrevo.com.ua/studies/znak/033/znak33-03.html
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/pohl/18.php
http://experts.in.ua/baza/analitic/index.php?ELEMENT_ID=11012
http://history.org.ua/JournALL/Preprint/1990/4.pdf