Уже в первоначальном значении язык выразил существенную особенность культуры -- содержащееся в ней человеческое начало, единство культуры, человека, его способности и деятельности. Культура всегда -- творение человека. Исходной формой и первоисточником развития культуры является человеческий труд, способы его осуществления и результаты. Не может быть культура “до” или “вне” человека, как не может быть человека “до” и “вне” культуры; культура, как отмечалось, -- сущностное, родовое свойство человека, который сам есть феномен культуры.

Способности человека понимаемые как реализация естественных задатков в процессе собственного жизненного пути -- источник всех свершений культуры. Все созданное людьми, все продукты их деятельности могут рассматриваться как объективация этих способностей. Ценности же культуры есть опредмеченные деятельностью способности людей. Потенциально содержащиеся в них миры, возможно, актуализируются, осуществляются посредством культуры. Мир культуры, представленный как ценность, есть наличный мир развернутых человеческих способностей, опредмеченной деятельности.

Культура, с одной стороны, является аккумулятором общественно значимого опыта, накопленного народами в ходе исторического развития, с другой, -- связана с целеполаганием, то есть постановкой социально значимых целей и интенций их достижения. Поэтому культура включает институты, учреждения и механизмы, обеспечивающие, во-первых, сохранность, во-вторых, преемственность базовых ее элементов и образцов, в-третьих, формирование и “творение” новых ценностей и моделей.

Уровень культуры общества, в конечном счете, детерминируется социально-экономическим бытием (базисом). Это измерение культуры, будучи сущностным, определяющим, не является единственным: в культуре одного уровня наблюдается огромное разнообразие культур. Преобразование культуры, сколь бы не было оно медленным, происходит путем “взрыва”, в результате которого старая культура преодолевается. Преодоление это, однако, происходит только на основе старой культуры, чем и обеспечивается преемственность в культуре.

Основа социальной динамики -- смена традиций, то есть ломка, преодоление культуры. Сложный сам по себе, не поддающийся однозначной трактовке, этот процесс направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. В то же время это внешнее воздействие проявляется в работе внутренних механизмов, и культурная динамика катализирует процесс смены социальных идеалов, представляющих собой высшие слои культуры.

Не будучи абсолютно самостоятельной, культура в той мере, в какой она обладает атрибутами внутренней автономии, развивается из определенной исходной клеточки. Если понимать культуру как одну из детерминант общественного развития, то тогда в основу понятия “культура” полагается опыт -- фиксированная сторона труда, практики, своего рода “застывшая практика”, структура и условие реализации того или иного способа деятельности.

Элементарная социально санкционированная форма фиксации общезначимого опыта -- культурная норма. Она лежит в основе культуры, ее стабильность -- условие бытия культуры как таковой. Культурная норма фиксирует устойчивые исходные моменты, связанные с трансляцией социального опыта в процедурах примера, показа и языковой символики. Ненормативное поведение подлежит культурным санкциям. С нормой связана своя система понятий, отражающих реальное бытие культуры и составляющих фундаментальное звено культурной системы -- привычка, обычай, этикет, церемония (церемониал), ритуал.

Центральное звено культуры -- традиция, представляющая собой форму социального наследования, моментами которой из выше приведенного ряда являются обычай и обряд. В категории традиции фиксируются моменты стабильности, устойчивости каждой конкретной культуры -- то, что делает культуру каждый раз тождественной себе и без чего лишается смысла понятие культурной преемственности. Отказ от традиций есть, по сути, смена культурных ориентиров, смена культур. (Муравьев Ю.А. Истина. Культура. Идеал. М., 1995. С. 108, 109, 114, 116, 118)

Любой факт культуры представляет собой единство материального и идеального, духовного бытия и отношения, объективного существования и субъективного осмысления и полагания. Культура включает в себя как предметные и иные результаты деятельности людей, так и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности. Культура есть то, что возникает вследствие порыва человека из тьмы материального мира к свету метафизического существования. Культура -- свет и дух, природа -- материя и тьма. В культуре человек избавляется от страха собственной смерти, им проживаются такие сроки, такие жизни, что смерть теряет значение личной катастрофы. Более того, именно культура придает его недолгому пребыванию в материальном мире духовное содержание. “Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит”, -- строками А. Пушкина можно ответить на неотвратимость смерти./3/ (Мильдон В.И. Природа и культура // Вопросы философии. 1996, № 12. С. 67, 73).

Материальная культура несет в себе духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, равно как и духовная культура существует в осуществленной, опредмеченной форме -- в предмете, знаке, образе, символе -- или обладает материальным носителем. В материальной культуре выделяют следующие сферы, они связаны:

• - с практически-преобразовательной деятельностью людей -- средства воспроизводства и сообщения, орудия труда, жилище, технические сооружения, все то, что является искусственной средой или средой обитания, а также производственные технологии и специфические формы общения людей в процессе производства, трудовой и творческий потенциал людей, их технические знания;
• - с производством и воспроизводством общественной жизни -- социальные институты, системы власти, здравоохранения, образования, воспитания, отдыха, досуга;
• - с производством и воспроизводством самого человека -- традиции, нормы, ценности, идеалы, освоение и адаптация предшествующего или иного опыта.

Духовная культура охватывает сферы сознания, духовного производства -- познание, нравственность, воспитание и образование, а также философию, этику, эстетику, право, религию, науку, искусство, литературу, мифологию. Составной частью духовной культуры является мир ценностного знания, позволяющий человеку ориентироваться в мире в целом и в обществе, в котором он живет. Духовные ценности являются тем экзистенциональным базисом, на котором человек строит свое бытие и отношения с другими людьми. Трактовка культуры как системы ценностей позволяет “отграничить” культуру от природы и одновременно не отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, и в то же время не снимается важная проблема соотношения культуры и общества.

К духовной культуре относится сфера творчества, благодаря которому создаются новые артефакты духовного производства, никогда не существовавшие прежде и обретшие свое бытие и его конкретные формы в ходе созидательной деятельности творца. Культура, понимаемая как ценность и способ деятельности, есть не замкнутая, а открытая система. В основе ее развития лежат открытые, “взламывающие”, корректирующие алгоритмы. Культура -- диалектическое единство традиции и новации, сохранения и преодоления, порожденной и порождающей деятельности. Развивающаяся культура невозможна без творчества, без порождающей новое созидательной (креативной) активности.

Здесь, правда, возникает антиномия традиции, понимаемой как передача опыта. Суть ее состоит в том, что, с одной стороны, смысл традиции -- в неизменности, консерватизме, неподвижности, с другой, -- передача, трансляция -- это всегда процесс. Разрешение этой антиномии видится в обращении к категории “форма”. Традиция -- форма, которой передается культурное содержание. Между тем традиция содержательна. Не меняющееся, по сути, содержание традиции облекается в постоянно видоизменяющуюся форму.

Материальная и духовная культура находятся в органичном единстве друг с другом, разграничение же их носит функциональный характер. Так элементы материальной культуры являются результатом воплощения определенных идей, материализации знания (мост через реку, океанский лайнер, космический аппарат, высотное здание, компьютер), а духовная культура объективируется с помощью материальных средств (картина, фильм, музыкальное произведение, спектакль, скульптура).

В обществе культура выполняет следующие функции, выступая в качестве:

а) типа социальной памяти

Культура сохраняет предшествующий опыт. Она связана с историей, предполагается непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества. Современная культура -- результат огромного пути, который насчитывает тысячелетия, перешагивает границы исторических эпох, национальных культур, становясь потенциально достоянием всех людей. Ценности и символы культуры приходят, как правило, из глубины веков и, видоизменяя свое значение, передаются будущим состояниям культуры. Следовательно, культура исторична и трансисторична по своей природе. Само ее настоящее всегда существует в отношении к прошлому -- реальному или сконструированному в порядке некоей мифологии и к прогнозам будущего./4/ (Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994. С. 4-9)

б) формы трансляции социального опыта

Культура характеризует обновляющееся бытие социума и человека, выступая в качестве живой и самовозобновляющейся “субстанции”, основаниями которой являются алгоритм, код, матрица, канон, эталон, норма, традиция и т.д. Каждое поколение осваивает как предметный мир культуры, способы и навыки технологического отношения к природе, так и культурные ценности, образцы поведения. Культура, “донося голоса” прошлого, предстает, таким образом, формой передачи социального опыта, причем во всех его этнических и национальных проявлениях.

в) способа социализации человека

Культура как устойчивая традиция социальной деятельности человека позволяет переносить образцы социального поведения от поколения к поколению. Индивид выступает в качестве носителя культурных норм и образцов. В этом смысле культура предстает и как продукт, и как детерминанта социального развития. Культура, обеспечивая сохранение и перенос духовности человека на весь уклад его жизнедеятельности -- повседневность, политику, экономику, искусство, спорт -- представляет собой фактически способ социализации субъекта, поскольку содержанием культурного процесса выступает, по сути, развитие самого человека. В ситуации трудного выбора именно культура позволяет человеку развивать внутренний мир, творчески реагировать на социальные требования, осознавать их моральный, эстетический, политический или иной смысл, принимать адекватные решения.

Возможны и другие классификации функций культуры. Различные исследователи выделяют, в частности, преобразующую, защитную, коммуникативную, познавательную, нормативную (и другие функции).

Плюралистический характер бытийствования культур породил проблему их типологий. Важнейшей из них является та, которая фиксирует уходящие в глубь веков различия между крупными культурными совокупностями, прежде всего западной и восточной культурами. Сравнение их происходит по проблеме отношения, во-первых, к человеческой личности, во-вторых, к возможностям разума, в-третьих, к социально-политической активности. Если в Европе культивировалась личность человека как образ и подобие Творца, то восточная культура основывалась преимущественно на идее ложности индивидуальных форм социальной и духовной жизни, отказа от личного “Я” в пользу коллективного и обезличенного целого. Особенностью европейской культуры был акцент на рациональный и прагматической составляющих познания, в то время как Восток рассматривал их ниже интроспективно-интуитивных и этических измерений и потому глубоко разработал совокупность медитативных техник и приемов самовнушения. В отличие от европейской культуры, ориентированной на активное социальное проектирование и действие, восточная культура основана на принципе “недеяния”, согласно которому человек не должен нарушать установившееся в природе и обществе положение вещей, а действия его в лучшем случае могут быть ограниченно “встроенными” в этот порядок. Следует отметить, что в последние десятилетия по этим и другим вопросам наблюдается не только расхождение, но и сближение западной и восточной культур. На Западе усилилось внимание к социальному, коллективному (корпоративному) целому, к достижениям восточной медитативной психологии, принципу “недеяния”. В свою очередь в странах восточной культуры “прорастают” ценности демократии и либерализма, очевиден интерес к индивидуально-личностным формам бытия, усиливаются рациональные начала в познании (наука), просматривается тенденция к усвоению идеи активного вмешательства в социальную жизнь.

Другой вариант типологии культур -- выделение массовой и элитарной культур. Массовая культура -- феномен, охватывающий многообразные и разнородные явления культуры, получившие распространение в связи с научно-технической революцией, развитием коммуникационных и репродуктивных систем, глобализацией информационного обмена и пространства. Основными характеристиками массовой культуры являются -- массовое производство культурных образцов, массовое их потребление. Массовая культура внутренне противоречива. В условиях зрелой рыночной экономики артефакты массовой культуры функционируют и как потребительский товар, и как культурные ценности. Как товар они должны продаваться и приносить прибыль, поэтому многие из них формируют вульгарные потребности и мифологемы, потакают неразвитым вкусам, способствуют стандартизации и унификации личности. Вместе с тем массовая культура рассматривается как в целом удовлетворительная форма демократизации общества, средство подъема культурного уровня широких масс, возможность приобщения к мировым шедеврам и осознания связи со всем человечеством и его проблемами.

Актуализируя и опредмечивая социально-психологические ожидания значительных масс людей, массовая культура удовлетворяет их потребности в эмоциональной разрядке и компенсации, общении, досуге, развлечениях, игре. Поточный характер производства и стандартизация продукции сопровождаются процессом формирования субкультур (возрастных, профессиональных, этнических и др.) со свойственными им и специально создаваемыми образцами массовой культуры. Это -- особый вид индустрии с острой конкуренцией, своими продюсерами, режиссерами, менеджерами, маркетингом, специалистами по рекламе и работе со средствами массовой информации и т.п. Установка на общие стандарты потребления, на моду с ее законами подражания, внушения и заражения, на сиюминутный успех и сенсационность дополняются мифотворческими механизмами массовой культуры, перерабатывающей практически все ключевые символы предшествующей и современной культуры.

Массовая культура -- феномен XX века, однако, корни ее обнаруживаются на более ранних стадиях -- лубок, частушки, бульварная пресса, оперетта, карикатура. Содержательно она весьма разнообразна -- от примитивного кича (комиксы, “мыльные оперы”, “блатные песни”, электронные сочинения, “желтая пресса”) до сложных насыщенных форм (некоторые виды рок-музыки, “интеллектуальный детектив”, поп-арт) -- и балансирует между вульгарным и изощренным, примитивным и оригинальным, агрессивным и сентиментальным. Особой разновидностью массовой культуры является культура тоталитарных обществ, в которых государство присваивает культуротворческие функции и подчиняет их политическим и идеологическим задачам, формируя обязательные для всех поведенческие стереотипы, насаждая конформизм./5/ (Философский энциклопедический словарь. М., 1989. С. 345).

Элитарная культура -- совокупность специфических форм, создаваемых в сферах искусства, литературы, моды, а также предметов индивидуального производства и потребления, роскоши, продуцируемых в расчете на то, что они будут востребованы и поняты лишь небольшой группой людей, обладающих особой художественной восприимчивостью и материальными средствами, называемой в силу этого “элитой” общества. Основные идеи, связанные с элитарной культурой, сформулированы в трудах А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, а в XX веке разработаны О. Шпенглером, Х. Ортегой-и-Гассетом, Т. Адорно, Г. Маркузе. Элитарная культура характеризуется ими как возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, “массе” и тем самым “омассовляющим” тенденциям в культуре. Однако из-за отсутствия четких критериев, позволяющих судить об адекватности понимания артефактов элитарной культуры, оказывается невозможным провести разграничение “элиты” и “массы”. Как правило, то, что получало название “элитарной культуры”, оказывалось лишь временной и преходящей формой духовного и эстетического самоутверждения тех или иных социальных групп, которая довольно быстро отбрасывалась за ненадобностью, превращаясь при этом в объект освоения далекими от элиты, относительно широкими слоями общества.

Таким образом, массовая и элитарная культуры не имеют четко выраженных границ, они представляют собой части целого -- единого социокультурного процесса.

Неотъемлемой частью культуры является контркультура -- совокупность феноменов и социокультурных установок, противостоящих фундаментальным принципам той или иной культуры, находящихся в оппозиции к господствующим образцам. Основные идеи контркультуры сформулированы в 60-70 гг. в работах американских исследователей Т. Роззака и Ч. Рейча. Сводятся они к следующему:

• - отрицание индивидуально-личностного начала западной культуры;
• - культивирование безличного, коллективно-анонимного начала;
• - возражение против принципа самотождественности человеческого “Я”;
• - отказ от традиционно-христианского ригоризма в области брачно-семейных отношений и интимизации эротической сферы; неприятие протестантской этики индивидуального труда и личной ответственности;
• - возведение в культ бесцельного времяпрепровождения.

Ведущими разновидностями контркультуры являются молодежная контркультура и андерграунд.

Молодежная контркультура рассматривается как форма протеста против отчуждения и бездушия цивилизации на ее индустриальной, постиндустриальной, а теперь и информационной стадиях. В качестве альтернативы образу жизни и системе ценностей отцов молодежь 70-х гг. создала движения хиппи, панков и другие, обратилась к изучению восточных религиозных, эзотерических учений, демонстрировала вызывающее поведение. Наряду с этим молодежная контркультура обратила внимание общества на целый ряд реальных вопросов -- выживание человечества, глобальные проблемы современности, способствовала созданию движения “зеленых” и т.д.

Андерграунд -- подпольная культура (искусство), характеризующаяся нежеланием ее творцов гнаться за коммерческим успехом, преследованием их со стороны власти. Эта культура имеется во всех странах мира, но особенно характерна для тех из них, которые отличаются тоталитарными и авторитарными формами правления.

Важнейшей проблемой культуры является ее противостояние диктату товарно-денежных отношений. Коммерциализация культуры, с одной стороны, позволяет многим талантливым творцам добиваться успеха и обрести условия жизни, соответствующие их способностям и усилиям. С другой стороны, она не позволяет массе столь же талантливых людей надеяться на успех и признание при жизни в силу отсутствия спроса на их творения на рынке. Лишь немногие учреждения культуры и творцы могут противостоять диктату рынка. Их существование определяется степенью устойчивости культурной традиции в том или ином обществе, отношением государства и власти к проблемам культуры и культурной идентификации страны, деятельностью подвижников и энтузиастов, разных кругов населения, заинтересованных в том, чтобы подрастающие поколения входили в мир подлинной, а не суррогатной коммерческой культуры.

В определенных условиях культура может стать проблемой национальной безопасности страны, этнической самоидентификации отдельных народов, прежде всего малочисленных. Довольно остро в наши дни стоит вопрос сохранения культурного многообразия на планете, особенно перед лицом тотального нашествия образцов западной массовой культуры. (ЖУРНАЛ "ЛИЧНОСТЬ. КУЛЬТУРА. ОБЩЕСТВО" Избранные статьи: 2000 г. Т.2 вып. 2(3). О.А. Митрошенков Культура и цивилизация (материалы лекции)).

Культура -- от латинского cultura, его основные значения -- «возделывание», «обрабатывание», «уход». Термин "культура" появился в Древнем Риме. Соответственно, «культура» -- это обработка земли, разведение растений и животных и т. п., a cultor -- возделыватель, землепашец, виноградарь, скотовод.

В наше время слово «культура» является одним из наиболее употребляемых и в обыденном языке, и во множестве научных определений, что говорит как о многозначности термина, так и о многообразии самого феномена культуры. Но классифицируя в соответствии со сложившимся словоупотреблением различные области культуры, следует учитывать то обстоятельство, что культура -- это не только различные области действительности, но и действительность человека в этих областях, глобальная сфера человеческой жизни. Все, чем мы пользуемся в области культуры (в том числе и само понятие культуры), было когда-то открыто, осмыслено и введено в глобальный мир человеческой повседневности. Культура -- это уровень отношений, которые сложились в коллективе, те нормы и образцы поведения, которые освящены традицией, обязательны для представителей данного этноса и различных его социальных групп. Культура предстает формой трансляции социального опыта через освоение каждым поколением не только предметного мира культуры, навыков и приемов технологического отношения к природе, но и культурных ценностей, образцов поведения. Причем эта регулирующая социальный опыт роль культуры такова, что она формирует устойчивые художественные и познавательные каноны, представление о прекрасном и безобразном, добре и зле, отношении к природе и обществу, сущему и должному и т. п.

ЗАРОЖДЕНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ В АНТИЧНОСТИ

Следует отличать историю представлений о культуре от истории самой культуры. Хотя "зачатки" культуры обнаруживаются на самых ранних этапах исторического существования людей, первые представления о ней становятся возможными на достаточно высоком уровне их общественного и духовного развития.

Человек обожествлял природные силы и стихии, наделял природу человеческими свойствами - сознанием, волей, способностью предопределять ход событий.

В Древнем риме термин "культура" означал целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу: возделывание почвы, обработку земли, земледельческий труд.

В своем первоначальном значении термин "культура" был близок к современному слову "агрокультура". Со временем его значение расширяется. Процесс культурного преобразования стал связываться не только с природой, но и с человеком, его внутренним миром.

Под культурой стало пониматься воспитание, образование, совершенствование человека, его способностей, знаний, умений, навыков.

Средства такого совершенствования античные мыслители видели прежде всего в философии, науке и искусстве. В этом значении термин "культура" впервые был применен Цицероном.

ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ В ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

На смену античности приходит эпоха средневековья

(5 - 14 вв. в Западной Европе). Античное общество основывалось на рабовладельческом, средневековое - на феодальном способе производства. Феодализм базировался на натуральном хозяйстве и личной зависимости крестьян от феодалов. В конце 5 в.н.э. культура античности разлагается. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру античности - например, язык, религию, систему римского права, но большей частью разрушают ее. Огромная империя распадается на множество варварских королевств, враждующих между собой. Единственной силой, объединяющей народы Европы, оказалась религия - христианство. В конце 4 в.н.э. из гонимой христианство превратилось в официальную религию Римской империи.

Изменения в реальной жизни и мировоззрении людей в эпоху средневековья приводят к формированию новых представлений о культуре. В средние века формируется теологическая концепция культуры, согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего. Важное место в теологической концепции занимает идея провиденциализма. Провиденциализм - это такое понимание мира, согласно которому ход мировой истории и жизни человека определяется божественным провидением. Таким образом, в христианской идеологии место человека занимает бог - творец, место понятия "культура", столь ценимого в античности, занимает понятие "культ". Поэтому культурное развитие человека понимается как постоянное возвышение, восхождение к идеалу, богу, абсолюту, как процесс преодоления греховного и утверждения божественного в человеке.

ВКЛАД МЫСЛИТЕЛЕЙ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ В ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ 14-16 вв. Важные изменения происходят и в мировоззрении людей той эпохи. Широкое распространение получают идеи гуманизма. В эпоху Ренессанса начинается формирование светской культуры, отход культуры от религии и церкви, но поскольку это была переходная эпоха, то сохранялись и традиции средневековья.

КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ XVII ВЕКА

В XVII веке позиции религии ослабевают, возрастает роль науки, происходит первая научная революция. Получает развитие экспериментальное естествознание. У истоков науки и философии Нового времени стоял Ф.Бэкон. Ему принадлежит важная роль в разработке новой концепции культуры. Бэкон определяет культуру как мир деятельности человека. В культурно - историческом процессе он различает две стороны: материальную и духовную. Материальную культуру Бэкон определяет как процесс преобразования человеком природы. Он называет наиболее значительные достижения в области материальной культуры - книгопечатание, порох и компас. Они изменили облик и состояние всего мира в области просвещения, военном деле и мореплавании. Духовную культуру Бэкон определяет как целенаправленное воздействие на духовный мир человека. Важнейший вклад в изучение проблем общества, культуры и человека внес английский философ Т.Гоббс. Важнейшими проблемами культуры в учении Гоббса являются : происхождение, сущность, социальные функции культуры в целом и ее отдельных компонентов (науки, искусства, морали, права). Согласно Гоббсу, природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей. Поскольку человек руководствуется в своих поступках эгоизмом, не считается с правом других людей, то возникает состояние "войны всех против всех". Такое состояние общества Гоббс называет естественным. Важнейшей культурной ценностью он считает язык.

ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ В ФИЛОСОФИИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

Просветители рассматривали проблемы истории культуры, закономерностей ее развития, роли в преобразовании общества и формировании человека. Предметом анализа просветителей стали такие виды духовной культуры, как религия, наука, искусство, философия, мораль. Много новых идей и концепций просветители разработали в области политической и правовой культуры. Это теория общественного договора, концепция правового государства, принцип разделения властей, идея о "естественных" правах человека, понятие просвещенного абсолютизма. "Назад к природе" - с таким призывом обращается Руссо к своим современникам.

КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ В НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Немецкая классическая философия - это важный этап в истории мировой философской мысли, который охватывает почти целое столетие (с середины XVIII до середины XIX в.). Понятия "сознание", "дух", "мышление", "познание" - центральные для немецкой классики.

Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724 - 1804). Проблемы культуры у Канта теснейшим образом связаны с проблемой человека. Кант понимает культуру, как совокупность всех достижений человечества, созданных им в процессе развития своих природных задатков.

В зависимости от трех видов задатков Кант выделяет три стороны в развитии культуры :

• 1. культура умения - навыки, умение пользоваться определенными вещами дл я достижения необходимых целей;
• 2. культура общения - развитие задатков цивилизованности;
• 3. моральность - развитие нравственных качеств человека.

Применяя диалектический метод, Гегель проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такой грандиозной и стройной логической картины до него не создавал ни один мыслитель. Развитие культуры во всем многообразии ее проявлений впервые предстало как закономерный целостный процесс.

Культура предстает у Гегеля как реализация мирового разума, воплощение его творческой силы.

Материальная культура - это воплощение мышления в предметно-чувственных формах. Например, дом - воплощенный в камне замысел архитектора, машина - воплощенная в технике мысль инженера.

Духовную культуру Гегель рассматривает как совокупную духовную деятельность человека. Проблемы духовной культуры анализируются им в учении об абсолютном духе. Ступенями развития абсолютного духа и соответственно важнейшими видами духовной культуры у Гегеля выступают искусство, религия и философия.

ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ МАРКСИЗМА

В произведениях Маркса и Энгельса можно встретить предельно широкое толкование культуры как качественной характеристики общества. Вехи в развитии культуры они связывают с развитием производительных сил, социальных связей, практической деятельности (овладение огнём, изобретение лука, формирование речи).

Важную роль в развитии культуры сыграло общественное разделение труда. Первоначально духовное производство было непосредственно вплетено в материальную деятельность.

Процесс отделения умственного труда от физического был вызван исторической необходимостью. Потребовалось наличие такого социального слоя людей, которые были бы освобождены от повседневной изнурительной работы и могли всецело посвятить себя управленческой, научной и художественной деятельности.

Закономерности развития культуры:

• 1. Линия развития экономики и линия развития тех или иных видов духовной культуры могут не совпадать. Эта закономерность проанализирована Марксом на примере искусства. Он отмечал, что в эпохи, экономически менее развитые, может создаваться искусство более значительное и великое, чем в последующие, более развитые. А некоторые формы искусства возможны только на низкой ступени развития общества.
• 2. Каждый вид культуры имеет свою внутреннюю логику развития.
• 3. С этим связана другая важная закономерность развития культуры - взаимосвязь, взаимодействие различных видов культуры. Все виды культуры оказывают влияние друг на друга и на экономический базис.
• 4. Относительная самостоятельность в развитии культуры проявляется и в том, что существует культурное наследование, преемственность. Преемственность заключается в использовании достижений предшествующих поколений, прошлых исторических эпох.

Маркс и Энгельс применяют к историческому анализу культуры формационный подход.

Общественно-экономическая формация - это конкретно-исторический тип общества, взятый в единстве всех его сторон. В основе ОЭФ лежит способ производства материальных благ. Маркс выделяет пять ОЭФ и соответственно пять формационных типов культуры: первобытно-общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и коммунистический. Социализм - это первая стадия коммунизма. Последовательная смена формационных типов культуры образует поступательную, прогрессивную линию развития культуры. При переходе от одного формационного типа культуры к другому сохраняется преемственность: одни элементы культуры отбрасываются как устаревшие (идеология), другие входят в новую культуру почти в неизменном виде (язык, средства труда), третьи критически перерабатываются, исходя из интересов пришедших к власти классов (право), четвёртые создаются заново (формы собственности, политическая система).

Одной из ключевых категорий и проблем культурологии является культурогенез – процесс возникновения культуры и её новых форм и элементов. Культура как духовная жизнь появилась и развивалась вместе с человеком. В первобытном обществе возникли такие формы культуры (формы обществен­ного сознания), как мораль, религия и искусство. В цивилизо­ванном обществе рождаются новые формы (философия и др.). В чем причина развития культуры?

Саморазвитие культуры происходит за счет разрешения её внутренних противоречий (см. табл. 5 приложения). Так, для нормального функционирования общества необходимо, чтобы ценности, на которых строится господствующая идеология, совпадали или сочетались с ценностями, исповедуемыми боль­шинством населения. Если такого совпадения не существует, возникает противоречие между идеологией и социальной психо­логией, которое может разрешиться либо путем постепенной эволюции обыденного сознания, либо революционной сменой идеологии, либо её адаптацией, «подстройкой» к социальной психологии.

Последнее можно проиллюстрировать на примере эволюции марксизма в России. После 1917 г., столкнувшись с традиционным, полуфеодальным сознанием большинства населения, он постепенно превратился из научно-философской теории в своего рода «политическую религию». Другой пример: зарождение индустриальной цивилизации в Европе в XVII в., которое потребовало нового мировоззрения, новой картины мира. В итоге происходит научная революция и из философии и религии рождается новая форма культуры – современная наука.

Не меньшим стимулом для изменения в культуре служит её взаимодействие с другими сферами общественной жизни. Вопрос о том, что от чего зависит – экономика от культуры или наоборот – достаточно дискуссионный. Философы-идеалисты считают, что определяющим является сознание, материалисты отдают предпочтение противоположному подходу. По мнению М. Вебера, М.М. Ковалевского и других сторонников «теории факторов», в истории происходит взаимовлияние экономиче­ских, духовных и иных факторов. Последний подход сегодня видится наиболее продуктивным.

Рассмотрим один из современных вариантов анализа общества, близких к подходу М. Вебера. В качестве отправных примем два момента. 1. Все сферы общественной жизни (экономическая, социальная, духовная и политическая) являются приблизительно равнозначными. 2. Периодически одна из них выходит на первый план, становясь наиболее важной.

По этой модели, например, так называемое «европейское чудо», т.е. зарождение западноевропейской цивилизации Нового времени, заложившей основы перехода человечества к индустриальному обществу, можно представить так. В ХIV – XV вв. в Европе происходит первоначальное нако­пление капитала, связанное с великими географическими открытиями, переходом от цехового ремесленного производства к мануфактурному, появле­нием банков и другими факторами (в экономике). Формируется новый социальный слой (городская буржуазия), которая, относясь к третьему (после священников и феодалов) сословию, стремится повысить свой общественный статус (в социальной сфере). Для этого нужна новая идеология. И она появляется в виде взглядов гуманистов эпохи Возрождения (XV – XVI вв.) в Южной Европе и протестантской религии (XVI в.) в Северной Европе (в духовной сфере). Это является стимулом для нидерландской (XVI в.) и английской (XVII в.) буржуазных революций (в политической сфере).

Данный процесс происходит неодинаково и несинхронно в разных странах. Пройдя через время контрреформации (XVII в.), многие европейские народы возвращаются к идеям гуманистов XV – XVI вв. уже в XVIII в., в эпоху Просвещения, что, в свою очередь, «подталкивает» Великую француз­скую и американскую буржуазно-демократические революции XVIII в. и ряд революционных и национально-освободительных движений XIX в. Далее начинается новый цикл (виток спирали), связанный с эволюцией капитализма в экономически развитых странах.

В то же время вполне допустимо внешнее влияние на развитие человечества и его культуру, например, со стороны природы.

Так, по мнению русского и советского ученого, основателя космо­биологии А.Л. Чижевского, пандемии и эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулиру­ются периодическим (в среднем период составляет 11,1 лет) возрастанием солнечной активности. Усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и в атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917–1918, 1937–1938, 1989–1990 гг.

Влияние природы на культуру особенно сильно в перво­бытном и традиционном обществах. Например, сравнитель­но неблагоприятные для развития сельского хозяйства природно-климатические условия России привели к сохранению сельской общины (вплоть до ХХ в.) и закреплению в сознании коллективистской психологии. Однако и в индустриальном обществе влияние природы сохраняется. Так, в ХХ в. экологический кризис стимулирует появление новых областей научного и философского знания (биомедицинская этика и др.) и новой формы культуры (формы общественного сознания) – экологической.

Таким образом, несмотря на значительную разницу подходов к анализу социальной динамики культуры, следует признать факты её периодического качественного обновления, взаимодействия с другими сферами общественной жизни и природой, а также сильное влияние духовной жизни на все сферы. Чтобы конкретнее представить характер этой динамики, необходимо выделить определенные типы культуры.

В современном культурологическом знании утвердилось представление о многообразии культурных явлений. Это требует их систематизации, выявления сходства и различий, иными словами, типологизации. В культурологии имеются разные подходы к типологии культуры . Все зависит от того, какой принцип берется за основу. Так, по географическому принципу можно выделить восточный и западный типы культуры. Хотя данный подход и отражает некоторые реалии, но является слишком абстрактным (общим) и мало что дает для понимания функционирования и развития культуры.

Например, к какой культуре ближе культура современного Египта: к древнеегипетской (восточной) или современной английской (западной)? Примерно также обстоит дело с разделением культуры на городскую и сельскую, «высокую» и народную, элитарную и массовую. В двух последних случаях корректнее говорить не о типах, а об уровнях культуры.

Получила распространение типология, связанная с изме­нением базового культурного кода 1 .Она позволяет выделить три типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением цифровых технологий, компью­теров и видеотехники). Нетрудно заметить, что здесь типы куль­туры связаны с определенными этапами развития человечества. В дальнейшем мы будем рассматривать историческую типоло­гию культуры, при которой тип культуры соотносится с типом общества.

Историческая типология культуры локальных цивилизаций основана на признании уникальности, неповтори­мости каждой цивилизации и соответствующего ей типа куль­туры. Таких типов в истории Н.Я. Данилевский насчитывал 13, О. Шпенглер – 8, А. Тойнби – 13 (см. табл. 4 приложения). Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения. Анало­гичный подход характерен и для религиозной типологии . В соответствии с ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийская, конфуцианско-даосистская, арабо-исламская и христианская.

Выделение исторических глобальных типов культуры зависит от базовой философской концепции. Так, формационный подход позволяет выделить следующие типы культуры: первобытная, восточная, античная (рабовладельческая), феодальная, буржуазная, коммунистическая.

В дальнейшем изложении мы в основном будем использо­вать типологию, связанную с теорией постиндустриализма ,и рассмотрим четыре основные глобальные типа культуры:

первобытная ,

традиционная ,

индустриальная ,

постиндустриальная .

В связи с использованием данной типологии (см. табл. 3 приложения) возникают три проблемы.

1. Проблема единства человечества . В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона) или из нескольких. Но одно несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной куль­туры являются локальные цивилизации, а не общемировая.

Переход от одного к другому типу культуры происходит несинхронно (неодновременно). Поэтому когда одни народы переживают стадию развития традиционной или индустриальной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной, и т.д.

2. Проблема переходных типов культуры . Переход от одного основного типа культуры к другому – длительный про­цесс. Например, переход от первобытной к традиционной куль­туре в Передней Азии и Северной Африке занял около шести тысяч лет (с XII–X тыс. до н.э. по IV тыс. до н.э.). А в некоторых районах мира он не завершился и по сей день. Поэтому помимо основных типов нам придется рассматривать и переходные этапы как самостоятельные типы культуры.

Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу, по сравнению с «классической» западной моделью, начался не в XVI, а в XVIII в. и продолжался до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильным влиянием элементов традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.).

3. Проблема сочетания данной типологии с локально-цивилизационной . По мнению некоторых культурологов, при­менение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально в отношении индуст­риального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к постиндустриальному обществу (в связи с процессом глобализации). Думается, это неверно: хотя тенденция к глобализации и существует, она пока встречает серь­езное сопротивление со стороны многих локальных цивилизаций.

Их специфика и культурная самобытность определяется не только разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, но и характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм? долг или свобода? и т.п.).С большой степенью вероятности можно утверждать следующее: каждая локаль­ная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и постиндустриальную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.

Чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо применять одновременно оба варианта цивилизационного анализа.

Развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Мыслители всегда стремились понять и осмыслить явления культуры. Этот процесс и есть становление культурологии.

Современная культурология не просто сводит в единое целое эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных вопросов в круг интересов культурологии. Это приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре.

Так как культурология связана прежде всего с европейской традицией познания мира, необходимо рассматривать представления о культуре в рамках европейской цивилизации.

Можно выделить следующие периоды развития культурологии:

1) доклассический (Античность, Средневековье);

2) классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);

3) неклассический (конец XIX – первая половина XX вв.);

4) постнеклассический (вторая половина XX в.).

Само слово «культура» появилось в эпоху Древнего Рима. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский политик М. П. Катон (234–149 гг. до н. э.).

Совершенно в ином, переносном смысле применил слово «культура» выдающийся римский оратор и философ М. Т. Цицерон. Согласно Цицерону, культура – это «нечто облагороженное, усовершенствованное». Этим словом он стал обозначать все, созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой.

Однако следует заметить, что культура по-прежнему понималась как «возделывание, обработка земли». Но отныне считалось, что объектом такого возделывания может быть не только земля, но и сам человек. Культура стала пониматься как совершенствование души при помощи философии и красноречия.

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Античное понимание культуры – гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек – гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек – воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

В Античности понятие «культуры» близко к понятию «цивилизации». Что же такое цивилизация? Для грека слово «цивилизация», «цивилизованный» значит «прирученный, обработанный, привитый». Цивилизованный человек – это человек «привитый», который сам себе делает прививки, с тем чтобы приносить плоды более питательные и сочные. Цивилизация представляет собой совокупность изобретений и открытий, имеющих целью защитить человеческую жизнь, сделать ее менее зависимой от сил природы. Однако, помимо защиты жизни, цивилизация призвана еще ее украсить, увеличить всеобщее благосостояние, умножить радость жизни в обществе.

В силу таких представлений первым значением термина «культура» стало отождествление его с воспитанием и образованием, которые развивают в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяет ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и личных. Так, например, Аристотель в своем труде «Политика» говорит, что так как государство в целом имеет одну конечную цель (приумножение числа граждан, которые могли бы защитить государство от врагов, охранять его границы), то для всех нужно единое одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании должна быть общим, а не частным делом, т. е. Аристотель хотел, чтобы существовали определенные законы о воспитании, которое должно быть общим. Целью воспитания (по Аристотелю) является развитие умственных способностей или нравственных качеств.

Помимо понятия «идеального гражданина», «чувства прекрасного», в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» – необходимость участия в религиозном культе, в поклонении Богам. Античные Боги – это природные стихии в человеческом облике. Первобытный человек судил о внешних предметах по себе самому, а так как он чувствовал в себе свободную личность, то ему казалось, что все окружающие его части Вселенной были такими же живыми лицами, как и он. Сам он приписывал им мысль, волю, признавал их господство, молился и поклонялся им, он сделал из них Богов.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчинении ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объекты окружающего мира представляют собой символы, письмена в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна – это символ божественной Церкви, ветер – символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символической теории культуры;

3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосредственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстетики – полный отказ от чувственных наслаждений (в противоположность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, система особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни – это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию полного душевного равновесия и покоя;

4) составляющим пластом средневековой культуры (а в дальнейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего существования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре религиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось умиротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движение – самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.

Сократ ввел понятие «колокогатия» – прекрасное и доброе, что служило характеристикой идеального человека.

Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыслимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1) высшая – умопостижимая красота, которая истекает от Бога;

2) вторая ступень – идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;

3) ничтожная ступень – красота материального мира, произведений искусства.

Что касается средневековых представлений о прекрасном, то довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведении «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно – объект наслаждения, а благое – цель и смысл человеческой жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура – это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

Возрождение – это культурный процесс, точнее культурный переворот, стоящий в тесной связи с переворотом экономическим. Он выражается в росте индивидуализма, в упадке церковных идей и усилении интереса к древности.

Возрождение связано с новым открытием Античности, ее идеалов и ценностей и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма – веры в силы и способности человека, в то, что человек такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. В этом заключается знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения. Гуманисты были убеждены в достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил, в его творческих возможностях.

Так в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. Гуманисты считали, что человек может достигнуть совершенства собственным разумом и волей, а не путем искупления и благодати. Они были убеждены во всемогуществе человеческого разума.

В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля Пуфендорфа (1632–1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась с Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период внес итальянский мыслитель Джиамбаттиста Вико (1668–1744), которому принадлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В своей книге Дж. Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Весь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Дж. Вико впервые обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать вопросы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура в своем развитии проходит через определенные этапы:

1) Век Богов – это Золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликтов между властью и теми, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках;

2) Век Героев – Серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи Богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов;

3) Эпоха Людей – Железный век. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактом разобщения людей.

Дж. Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония – в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга – в Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Дж. Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость и Дж. Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создает свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу.

Итак, культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения. Так, французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII – первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции – их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;

2) идеологические концепции – определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания – Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для Античной цивилизации было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для Средневековья доминантой являлась религия, все виды человеческой жизни были подчинены религиозным постулатам. В культуре Ренессанса характерной чертой было доминирование разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

В XIX–XX вв. развитие капитализма привело к тому, что возникла механическая цивилизация как противоположность культуре. Согласно Н. А. Бердяеву, «механическая, уравнивающая, обезличивающая, обесценивающая цивилизация с ее дьявольской техникой есть лжебытие, призрачное бытие». В буржуазной цивилизации человек становится автоматическим. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, – писал О. Шпенглер, – современность есть фаза цивилизации, а не культуры».

Испанский философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) связывал кризис европейской культуры XX в. с разрушением мировоззрения, крушением ценностных оснований буржуазного общества. Эти идеи он выразил в таких работах, как «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» и др. Х. Ортега-и-Гассет полагал, что «крах терпит сам человек, уже не способный поспевать за своей цивилизацией… Эти эпохи самоудовлетворения снаружи такие гладкие и блестящие – внутренне мертвы. Подлинная полнота жизни не в покое удовлетворенности, а в процессе достижения, моменте прибытия. Эпоха удовлетворенности – это начало конца». Возникновение и развитие печатных СМИ (газет, журналов) привело к разделению общества на разного рода публику. Публика становится своего рода общим знаменателем, под который подводятся все социальные слои, группы и т. д. Подобную идею высказал в своем труде «Мнение и толпа» основоположник социальной психологии Габриэль Тард. Он показал взаимосвязь общественного мнения и СМИ. Печатные СМИ берут свое начало из частной переписки, корреспонденции. Корреспонденция «породила» разговор, он, в свою очередь, – общественное мнение, а последнее – СМИ.

Таким образом, характерной особенностью культуры (или цивилизации) XX в. является возникновение бессмертного человека-массы.

1.1. Что такое культура, как она возникает и развивается?

Первоисточник культуры – жизнь. Из неё культура черпает всё: материал, коллизии, идеи и реалии. И отдает жизни, её стремительному движению свою духовную красоту, интеллектуальное богатство, обогащает духовную среду обитания человека, предлагает ему нелицеприятный портрет своего времени.

На современной фазе развития культуры особенно важно, чтобы общество создало необходимые условия развития для плодотворного духовного развития человека. Мера развитости культуры определяется не только ее содержанием и богатством духовных ценностей, но и характером её связей с человеком, способом распределения и интернализации духовных ценностей, степенью проникновения культуры в духовный мир человека, который и определяет степень культурного прогресса общества в целом.

Возьмём нашу отечественную культуру. Она шла и идёт тернистым историческим путем, извилистыми тропами, на которых искали истину многие поколения людей. И сейчас она – залог спасения от грозящих нам катастроф, надежда на лучшее будущее. Осмысливая грядущее, мы видим его истоки именно в культуре. Поэтому современная «нить Ариадны» – культура – способна помочь человечеству выйти из плена кризиса и решить магистральные проблемы социального прогресса. Примечательная черта нового времени в том, что культура постоянно и динамично включается во все сферы жизнедеятельности общества. При этом обнаруживается, что чем меньше культуры в цивилизованном пространстве, тем полнее осознается её значимость.

Культура украшает мир человека богатейшей палитрой красок, привносит в него современное понимание добра и зла, представляет собой неисчерпаемый арсенал ценностей. Эволюция культуры осуществляется через свободу мысли и информации. Культура скрепляет общество, выдвигая современные духовные нормативы. Рождение качественно новых культурных реалий может оказаться показателем современного прогресса человечества.

К началу ХХI века культура для человека становится не менее важной сферой жизни, чем природа и общество. Именно она придает осознанную реальность человеческому бытию, задает перспективы человеческому существованию. Культура никогда не будет завершенной, закрытой книгой. С одной стороны, она сохраняет традицию, благо – приобретенное. С другой – она всегда в движении; колесо её постоянно крутится, преодолевая постоянно возникающие препятствия. Энергия опережения – вот что движет культурой. Сложная культурная динамика всегда обнаруживает себя как духовно-нравственный ответ на те социальные проблемы, которые переживает общество.

Важная характеристика культуры – синергия, взаимодействие различных потенций или видов энергии в целостном действии. В молодой науке – синергетике – исследуются законы и механизмы саморазвития и самоорганизации сложных систем. Для культуры как сложной самоорганизующейся информационной системы характерно, с одной стороны, саморазвитие, а с другой – образование новых культурных структур (или подкультур). И в том, и в другом случаях обнаруживает себя внутренний источник самоконструирования, самосозидания, импульс, заложенный в самой культуре.

Направленная на осмысление актуальных вопросов реальности, культура, как внутренне дифференцированная целостность, способна успешно развиваться только тогда, когда она находится в неразрывном единстве с индивидуальной и общественной жизнью, когда она духовно обогащает индивида и систему общественных отношений, духовный облик человека и общества, ибо её идейно-смысловое ядро образует основные социокультурные ценности (3; с. 41-43).

Культура материальная и культура духовная, культура поведения и культура управления… Как во всем этом разобраться?

Первое и ближайшее к каждому из нас – бытовое употребление понятия: культура речи, культура пения, поведения, чтения, культура производства, культура быта, культура управления и так далее. Здесь мы вкладываем в слово свою оценку чего-либо как хорошего или совершенного в своем роде, как мерило качества в сочетании со шкалой оценки: высокая, низкая, недостаточная и т.п. Все бы ладно, да вот беда: слишком велик разброс представлений о том, что такое хорошо и что такое плохо.

Другое значение понятия – ведомственное. Оно в ходу в государственных документах, ведомственных бумагах, в журналистике. Здесь под культурой понимают область ведения Министерства культуры – учреждения искусства, культурно-просветительную сферу, деятельность других творческих организаций. Ведомственные связи и зависимости выражены в таких, например, сочетаниях, как экономика и культура, наука и культура и т.д. За строкой бюджета «Культура» все однозначно понимают, что речь идет об учреждениях искусства и культурно-досуговых учреждениях.

Третья ипостась хождения понятия культура – в различных науках. Во многих человеческих науках это есть один из специальных терминов. У историков культура предстает в ведомственном значении, составляя последний раздел характеристики эпохи. Для этнологов культура понимается как очень широкий пласт характеристики этноса в дополнение к хозяйственной (язык, одежда, обычаи, мораль, художественная деятельность и т.п.). Для искусствоведов культура есть область духовной жизни и деятельности, в составе которой наиважнейшей является художественно-творческая. Для представителей точных наук культура профессионально не нужна и она видится как неопределенная и нестрогая сфера душевных и умственных упражнений гуманитариев. Своё понимание культуры в антропологии, социологии, лингвистике, психологии и т. д.

Итак, культура есть созданная и создаваемая человеком в процессе общественно-политической практики искусственная среда, необходимая для существования человека и развертывания его творческих сил, выраженная в совокупности предметных, знаковых, организационных формах и уровне освоения их человеком.

В операционном плане в качестве аналитического инструмента для познания содержания культуры мы обратимся к понятию духовная культура как к продукту деятельности преимущественно умственной, а пока посмотрим слагаемые понятия культура, содержащиеся в определении.

Первый класс явлений – предметный мир культуры: тепловозы и космические корабли, дома с мебелью и техникой, скульптура, картины и т.д. Поскольку он включает в себя и материальные носители творений духа, получается всё богатство культуры за вычетом человека-творца и продукта культуры. Потому предметную форму существования культуры можно считать одним из классификационных подходов.

Другой класс явлений – знаковые формы существования культуры и связанный с ними феноменологический подход к понятию.

Самым мощным и основным пластом в этой группе явлений есть язык в многообразных его формах. Первоначально – это звуковое обозначение предметов и явлений окружающего мира человека. Тысячи языков и наречий различаются, главным образом, фонетически и составом слов, обусловленным средой обитания, характером деятельности. Например, современный городской европеец, не говоря уже об африканцах, с трудом назовет полдюжины состояний снега в качестве прилагательных, а для чукчи, живущего в мире снега, каждое состояние обозначено своим словом. Позднее возник язык письменный. Древнейшие его виды – клинопись, иероглифы – одним знаком обозначали весь фонетический эквивалент слова. Или к общему знаку птицы, например, добавляли штрих, обозначающий вид птиц (голубь, павлин). Привычные нам письменные языки и алфавиты являются вариантами финикийско-арамейского, созданного в начале I тысячелетия до н.э. Чудесное изобретение – буквенное (знаковое) изображение звука. Как на базе семи нот творится бесконечное разнообразие музыки, так и на базе нескольких десятков букв – бесконечное богатство языка. Язык ближайшим образом свидетельствует о богатстве и уровне культуры.

К естественному языку примыкают специальные, например, устная речь для глухонемых и письменный язык слепых. Образовался пласт из искусственных языков: азбука Морзе, математические формулы, язык дороги. К знаковым формам относятся мимика и жесты. Если мимика, выражающая преимущественно эмоциональное состояние, более-менее однозначна для представителей разных культур, то жесты нередко в разных культурах имеют различное значение. Знаковый характер имела и одежда. Она имела формы или компоненты, указывающие на социальную или профессиональную принадлежность, на возраст и семейное положение. Русская крестьянка от отрочества до старости раз пять меняла характер одежд. Известны в истории такие одежды-символы как фригийский колпак освобожденных рабов в Риме, короткие штаны дворян во Франции, цилиндр, картуз. Хотя всякий знак есть символ чего-то, но есть в зна­ковой форме культуры и специальный символический блок, в котором значение реальных предметов и явлений можно понять только в рамках данной культу­ры. Несовпадение сущности и явления. Например, священный для христиан крест обладает, якобы, мистической силой и защитит от всякой нечисти, дья­вольщины. Знамя - кусок порой разноцветной ткани, а для кого-то он есть знак Отечества и как крайний позор и поражение воспринимается захват его врагом. Гимн - обычная музыка, пока какое-то сообщество не признает ее символом страны. Или вот обряд (эти действия имеют, как правило, символический и не­понятный для представителя иной культуры смысл): молодых после венчания встречают у входа в родительский дом, по сторонам - друзья, родичи; они по­сыпают молодых мелкими деньгами, пшеном, хмелем. В этом - пожелание жизни безбедной, сытой и веселой. Знаковая форма культуры, охватывая почти весь спектр культуры, не может быть арифметическим слагаемым в понимании содержания культуры. Она есть одновременно другая классификационная грань или способ анализа культуры, который мы ранее назвали феноменологической концепцией культуры.

Третьей составляющей понятия являются организационные формы культуры. Это внебиологические ответы на потребности человеческой деятель­ности, это система социальных институтов, предназначенных упорядочить су­ществование и организовать совместную деятельность членов общества. На за­ре человечества были вожди, которые определяли жизнь и деятельность рода, племени, дирижировали ею. Они мало отличались от вожака стада, которым становился самым сильный. По мере усложнения человеческой деятельности были востребованы не только сила вожака, но опыт и знания уже немощных стариков. Образуются советы старейшин. Итак, по мере укрупнения и услож­нения сообществ и содержания их деятельности, усложняется и их обществен­ная организация. От вожаков стада мы пришли к разнообразным и разветвлен­ным формам государственного устройства, при котором законодательно опре­делены назначение и функции социальных институтов (управление, экономика, право, банки, коммуникации, здравоохранение и т.д.) в организации жизнедея­тельности общества.

Элементы разделения труда и организации жизни наблюдаемы и в животных сообществах (бобры, пчелы, муравьи), но там они константы и биологически детерминированы. Некоторые ученые, позицию которых можно бы на­звать социологическим взглядом на культуру, исследуя организационные фор­мы культуры, структуру общества склонны считать их. эти формы, сущностью и содержанием культуры. В соотношении «структура общества - структура культуры» есть уязвимые моменты: в основе общества есть очень высокой со­противляемости природный компонент - сам человек; не вполне поддаются со­циологической классификации и семиотико-семантические элементы культур разных сообществ. А посему будем рассматривать организационные формы культуры как один из необходимых, но не универсальных способов классифи­кации содержания и понятия культуры.

Наконец, о заявленной в определении личностной форме культуры. Археологи наших дней открыли исчезнувшие культуры и по безмолвным их осколкам пытаются реставрировать, воссоздать целостное о них представление. Это мертвые культуры. Культура живет, пока живет ее носитель – этнос, состоящий из индивидов, личностей. Живет и развивается в той мере, в какой эти индивиды освоили предметный и знаковый мир культуры, ее оргформы.

Личностную форму бытия культуры, ее развития, ее закономерности ис­следует такая составная часть теоретико-культурной науки как культурология, именуемая в некоторых западных книгах как культурная антропология. Выше уже был высказан взгляд па теорию культуры как философию человека. В этом контексте культурология занимается преимущественно историческим и содер­жательным аспектом философии человека, тесно дружит с историей, психоло­гией, социологией, археологией, этнологией, искусствоведением, науковедени­ем и т.п.

Проблема освоения человеком предшествующего культурного опыта сообщества в его выше названных формах обнажается в связи с понятием «актуальная культура».

Актуальная культура. Это понятие тесно связано с личностной формой бытия культуры, ибо обозначает тот пласт культурной совокупности, культурного массива и опыта общества, который освоен людьми и используется ими в их деятельности, который жизненно необходим для формирования определен­ного типа личности. Это освоенный массив культуры, за пределами которого, в запасниках остается значительная масса культурных явлений, не востребованных обществом сегодня.

Объем культурного опыта таков, что на протяжении жизни отдельного конкретного человека не может быть освоен. Поэтому каждый человек или со­циальная группа осваивают только очень узкую специализированную часть всего спектра культурного опыта. Только такими совокупными усилиями удается в какой-то мере осваивать основные параметры исторического культурно­го опыта.

Хотя общая масса культурной информации, освоенной людьми, возрастает, есть серьезные беспокойства теоретиков культуры но поводу уменьшения веса актуальной культуры в отношении ко всему культурному массиву (14; с.23-28).

Что такое функции культуры и как их понимать?

Первая функция – освоение и преобразование мира – связана с цен­тральным положением человека во Вселенной как мыслящею, творческого су­щества, призванного овладевать силами природы и продолжать с помощью данного ему разума процесс направленной эволюции природы. Овладение си­лами природы оправдано постольку, поскольку ведет к духовному совершен­ствованию.

Вторая функция- коммуникативная - связана с социальностью челове­ка. Без общения с себе подобными человек не может стать нормальным членом общества. Прогрессирующее развитие духовных, творческих способностей обусловлено обменом мыслями, взаимной стимуляцией духовных усилий в со­временных поисках истины. Всякий длительный отрыв от общества приводит к духовной деградации.

Третья функция культуры – сигнификативная - обусловлена, с одной стороны, разумностью человека, ослаблением в процессе эволюции инстиктивно - приспособительных форм поведения, а с другой космичностью, всемирностью человечества. Культура вырабатывает запас значений, символов, имен, знаков, данностей, из которых можно строить модели видимого и мыслимого мира, стратегии поведения, планы и сценарии развития явлений. Желая понять поведение людей, мы должны изучить их язык, основные категории, которыми они пользуются. Важно, к примеру, глубоко понимать, как трактуются людьми такие понятия, как совесть, честь, достоинство, милосердие, любовь, надежда, вера, профессиональный дои.

Четвертая функция культуры – накопление и хранение информации. Информационные процессы воздействуют на идеологические процессы, спо­собствуя их стабилизации или разложению. В недавнем прошлом администра­тивно-командная система, получив контроль над органами печати, радио, теле­видением, не только не смогла установить тотальную диктатуру идеологии, но и сумела произвести настоящее опустошение в культуре. Уродливые идеологи­ческие структуры стремились ниспровергнуть общечеловеческие ценности, в них грубо фальсифицировалась история. Весь процесс хранения и передачи информации подчинялся сиюминутным политическим интересам, что оберну­лось разрушением культурного наследия. Работа с информацией становится се­годня важнейшей функцией общества. Необходимы усилия по сбору, обработке информации, изучению информационных потребностей различных социальных групп населения. Многое здесь могут сделать и организации, функционирую­щие в сфере культуры и искусства.

Пятая функция культуры - нормативная. Общество нуждается в регулировании поведения людей, координации усилий и поддержании равновесия. Норма есть указание на те «пределы», «рамки», в которых человек может или должен действовать. Соблюдение норм поддерживает целостность сознания, является критерием человечности. В условиях развития рыночных отношений, влияние учреждений культуры на сознание включенных в экономические от­ношения людей трудно переоценить. Роль норм в общественной жизни поисти­не многообразна. Они поддерживают устойчивость традиций, институтов и личных взаимоотношений, сплоченность общества, позволяют оценивать по­ступки, указывают наиболее разумные, проверенные на практике способы дея­тельности.

Шестая функция культуры состоит в психологической разрядке. Отвле­чение значительной части жизненной энергии в сферу деловой, творческой активности, неравномерные или чрезмерные психологические нагрузки могут создавать в психике значительные напряжения. Далеко не всегда существуют условия для свободного удовлетворения желаний, нормального отдыха. Нали­чие неудовлетворенных потребностей и желаний приводит к возникновению очагов возбуждения, делает психику неустойчивой, предрасположенной к взрыву. Движение и спорт, ритуальные действия, праздники и массовые гуля­ния, общение с искусством, коллекционирование, разнообразные игры - все это в той или иной мере служит уравновешивающим фактором в повседневном самочувствии и поведении человека. Большими позитивными возможностями об­ладают в реализации жизненно важной функции психологической разрядки все те же учреждения культуры и искусства, досуга и спорта.

Седьмая – защитно-адаптивная - функция культуры обеспечивает под­держание равновесия между человеком и окружающей средой, поскольку куль­тура способна служить сама по себе надежным средством защиты. Использова­ние огня, одежды, строительство жилищ, а в наше время защита от излучения, химикатов, низких температур и перегрузок - вес это средства и способы «при­выкания» человека к условиям природы. Они тем надежнее и разнообразнее, чем активнее развивается научно-технический прогресс. Учреждения культуры активно пропагандируют знания из области экологии, медицины и этим помогают делу.

Кроме перечисленных здесь функций культурологи выделяют и другие: гоминизация, социализация, инкультурация, индивидуализация и др.

Гоминизация связана с обучением и воспитанием человека, передачей ему совокупного человеческого, общественного опыта.

Социализация - это усвоение формирующейся личностью определенно­го «минимума» культуры, усвоение основных ролей, овладение языком, вхождение человека в ту или иную социальную группу.

Инкультурация – это приобщение к культуре на глубинном, избирательном уровне, с учетом способностей и особенностей конкретной личности. Индивидуализация же – способствование развитию способностей, талантов, качеств личности, предопределенных природными задатками. Потребность в индивидуальной самореализации важна сегодня, как никогда прежде: само вре­мя требует от каждого члена общества максимального раскрытия его дарований, способностей, в том числе в сфере коммерческой, предпринимательской деятельности.

Иногда выделяют и такие функции культуры как рекреативная , связан­ная с отдыхом и развлечениями, физической культурой, восстановлением сил и энергетических запасов организма, и гедонистическая , предполагающая глубокое удовлетворение или даже удовольствие, наслаждение, испытываемое че­ловеком от общения с искусством, миром прекрасного.

Не все названные функции реализуются с одинаковой полнотой во всех без исключения культурных организациях, однако, в той или иной мере они свойственны каждой из них (20; с.16-19).

Культура отдельного человека и культура всего общества,

как они между собой взаимосвязаны?

Рассматривая культуру как многогранный социальный феномен, следует учитывать ее значение как внутреннего духовного богатства человека, связанного с его постоян­ным совершенствованием, способностью создавать духовные ценности. Ведь именно с помощью культуры человек становится личностью, преодолевает ограниченность сво­его биологического жизненного существования, утверждает силу разума и свое единство с миром. А с совершенство­ванием человека преображается общество.

Современным человеком культура воспринимается как синоним духовного и интеллектуального, нравственного и эмоционального обогащения в процессе его творческой жизнедеятельности. В этом контексте культуру можно рас­сматривать как новое, второе рождение человека, его восхождение к одухотворенной человечности. Ведь культурные реалии отнюдь не заложены в человеке изначально. Они складываются в процессе его жизнедеятельности. Известно, что природный человек, т. е. человек, выпавший из общества, десоциализируется, утрачивает способность жить в культуре. Значимость и оценка культуры начинается с того, какое место на своем жизненном пути занима­ет в ней человек, как он ощущает себя в ней. История его жизни – это летопись его развития в культуре и в то же время это путь постепенного накопления, концентрации культуры в личности. Культура оказывается не только моделью свободной творческой деятельности, но и неукоснительной силой духовного развития личности, идеальным средством ее самовыражения. Истинное богатство че­ловека начинается с культуры, возвышающей его. Имен­но в высокой культурности заложены его человеческие преимущества, через нее достигаются результаты его активности. Она служит для него универсальным механизмом адаптации к жизни, обществу, цивилизации.

В современной культуре активно противостоят друг другу две полярные святыни – ценность социума и цен­ность личности. Патриотически ориентированные «славянофилъские» круги, «державники» настаивают на приори­тете социума. Их антагонисты славят свободную, соци­ально активную, творческую личность, воспитанную в идеалах индивидуализма. В той же мере противоборствуют ценности равенства и рынка. Благодаря культуре многие осознают, что идеал лавочника отнюдь не вершина и не итог развития человечества. В среде современной молоде­жи уже рождается противостояние культу «золотого тельца», желание активизировать арсенал духовных ценностей. Но вместе с тем в современном обществе рождается от­вержение традиционных установок на уравнение, нивели­ровку людей. Возникает тяготение к инициативе, предприимчивости. Когда человек безоружен перед окружающим миром, не способен постичь и разрешить жизненные коллизии, культура подсказывает, как преодолеть эти трудности. В сущности, культура – это процесс становления и обогащения человеческого разума. Именно творческий разум – перводвигатель творчества и деятельности челове­ка, его активности. Вместе с тем огромна роль человече­ской воли, чувств и чаяний людей.

Культура со времен своего возникновения очень мно­гое дала человеку, но и многое из своих возможностей не реализовала. Насколько удалось ей выразить самое себя? Наступило время трезвого анализа возможностей культуры: что она в силах дать человеку и чего не может, что человек способен для нее сделать и что ему мешает в этом? Культуру можно рассматривать как пространственно-временной вектор, истоки которого в самом человеке. Поэтому, как нам кажется, решение духовно-нравственных проблем, с которыми сталкивается Россия, лежит не только в границах социально-экономических коллизий, но и в глубинах сознания и души каждого россиянина (3; с.45-46).