«Радоница» означает весеннее поминовение умерших. Как раз в этот период, когда начинает расцветать природа, живые задабривали усопших, поминая их, старались разделись с умершими радость воскрешения. Радоница призывает верующих не переживать и не плакать из-за смерти родственников, а, напротив, радоваться их перерождению для новой вечной жизни. Праздник этот признан церковью, но имеет он корни языческие, народные.
Традиции православные
В этот день люди посещают церкви и храмы, а также слушают заупокойные службы. Кроме того, принято приносить угощения для того чтобы помянуть усопших в доме близких, в рабочем коллективе или же возле могилы умершего. В храм тоже принято приносить угощения (печенье, конфеты), которые после поминальной службы раздаются нуждающимся, что-то передается в детские приюты по церкви.
Традиционно в родительский день люди посещают кладбище, чтобы привести в достойный вид могилы своих покоящихся родственников. До того, как приехать на кладбище, нужно совершить следующий ритуал: одному из родственников нужно посетить церковь к началу поминальной службы, чтобы отдать с именем покойного. Усопшего помянут в алтаре. Также приветствуется, если поминающие в этот день причастятся сами.
Традиции народные и языческие
Существует еще одна традиция в родительский день: оставлять еду на могиле покойного. А некоторые оставляют рядом с могилой даже рюмку с . Но эта традиция не является православной, а относится к . В этот день важно помолиться за душу усопшего, а съестные продукты рекомендуется раздать беднякам, но не оставлять их на кладбище.
Многие родственники стремятся украсить могилы своих близких искусственными цветами. Это делать церковь настоятельно не рекомендует, так как данный ритуал - процесс обманный. Искусственные цветы – символ всего ненастоящего. Украшать могилу стоит только живыми цветами и желательно, чтобы цветы были из вашего собственного сада. От покупки цветов тоже стоит воздержаться, правильнее всего раздать деньги голодающим. Усопшим родственникам требуется память, а не ваши бессмысленные растраты.
Посетив могилу , нужно вспомнить его хорошие поступки, назвать добрые дела. Важно припомнить все положительные стороны характера и вести беседу с умершим. Семейный поминальный обед – тоже добрая традиция родительского дня.
Радоница – это день поминовения усопших. Этот день отмечается ежегодно и напрямую зависит от дня празднования Пасхи, поэтому и отмечается ежегодно в разные дни.
Радоница отмечается на девятый день после Пасхи. В 2018 году Радоница (Родительский день) выпадает на 17 апреля.
Радоница или Родительский день является светлым христианским праздником поминания и надежды. Готовиться к Радонице необходимо заранее, а встречают Родительский день достойно.
Стоит отметить, что иногда встречается двоякое написание Родительского дня – Родоница или Радуница. Однако ошибки нет как и в первом, так и во втором случае.
Как и в любой церковный праздник, на Радоницу (Родительский день) есть свои запреты и разрешения. Многие интересуются, что можно и что нельзя делать на Радоницу.
Радоница 2018: что можно делать в Родительский день
Так, Радоница – это поминальный день,в который принято вспоминать усопших родственников и близких людей.
На Радоницу обязательно надо прийти в церковь и помолиться за усопших родственников.
Также на Радоницу надо подавать милостыню нуждающимся.
После посещения в Родительский день необходимо посетить могилу усопших родственников.
На могиле усопших надо сохранить молитвенную обстановку – зажечь свечу и прочитать молитву.
В Родительский день обязательно надо убрать могилу родственника, после чего просто тихо посидеть рядом и вспоминать умершего человека – его хорошие поступки и деяния.
Не стоит превращать поминание усопших в пир с обсуждением умерших родственников.
В Родительский день надо устроить поминальный обед, после которого надо оставить немного еды для усопших родственников на столе.
Радоница 2018: что нельзя делать в Родительский день
Помимо того, что можно и обязательно надо сделать в Родительский день, существуют и запреты – что нельзя делать на Радоницу.
Отметим, что Радоница – это день, который связывает живых людей с умершими. Однако не стоит превращать светлый Родительский день в траур со слезами.
При этом надо соблюдать и меру, не устраивая на могиле усопшего праздничный пир.
Также священнослужители не рекомендуют употреблять на могиле усопшего алкогольные напитки, так как это считается неуважением к умершему человеку.
На Радоницу не стоит оставлять еду на могилах усопших родственников, так как церковь не считает это христианской традицией.
Также церковь не рекомендует украшать могилы родственников на Радоницу искусственными цветами, так как это не считается настоящей жертвой.
Также церковь не считает нужным устраивать пир с едой и алкоголем на могиле, так как умершим родственникам нужна только молитва. А вот дома можно устроить поминальный обед, на котором надо вспоминать умерших.
Также не рекомендуется на Радоницу пить на могиле спиртные напитки и приходить на кладбище в пьяном состоянии.
Многие интересуются, можно ли на Радоницу праздновать день рождения. Как отмечают священнослужители, Родительский день – это день радости, поэтому на Радоницу можно праздновать день рождения. Правда надо вспомнить усопших родственником, помолиться и не злоупотреблять спиртных напитков.
Также в Родительский день можно проводить обряды крещения, да и запретов на какую-либо работу на Радоницу нет.
Главное не забыть помолиться за своих усопших родственников.
Об этом и о многом другом рассказывает катехизатор Воскресенского собора г. Семей Виталий Александрович Явкин.
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай распивать в этот день спиртные напитки. Но даже те, кто так не делает, часто не знают, как именно можно и нужно правильно поминать усопших. И уж тем более совсем не многие знают, почему родительский день называется Радоницей и справляется именно на 9-й день после Пасхи.
Во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи. Это древнехристианский праздник, о котором Иоанн Златоуст упоминает еще в начале четвертого века.
На Радоницу было принято, и это продолжается по сегодняшний день, семьями ходить на кладбища, на могилы своих близких и родных, оплакивать их, переживая еще раз их потерю, вспоминать их, перечисляя их добрые дела, которые усопшие совершили во время своей земной жизни, вспоминать хорошие отличительные черты их характера, как бы разговаривая с усопшими, веря, что они в этот день слышат нас. Этимологически слово "Радоница" восходит к словам "род" и "радость", причем, особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели.
Радоница как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная жизнью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.
Что касается именно 9-го дня после Пасхи, то это просто вопрос Церковного Устава. Обычно, после пасхальных праздников на первый же будничный день, во время которого мы можем служить панихиду, выпадает Радоница. Всю Светлую Седмицу (неделю) мы радуемся Воскресению Спасителя, и лишь во вторник второй седмицы должны вспомнить о наших дорогих усопших. Прежде всего — прийти в Церковь, заказать панихиды, помолиться о спасении их душ, а уж затем — идти украшать могилы близких людей.
Можно ли часто оплакивать усопших и часто посещать их могилы? Или лучше верить в то, что они уже в Царствии Божьем, а значит, им лучше, чем нам, и не стоит беспокоить их и терзать себя?
И снова отвечу, что нам нужно не убиваться и плакать, а молиться за наших покойников. Поминать их можно как в храме, так и добрыми делами в память о них. Но имейте в виду, мы не знаем, где оказался после смерти дорогой нам человек: в Царствии Божьем или в аду. Для этого мы и вершим добрые дела, чтобы Господь взял его к себе.
Что касается слез, то есть такой грех под названием «самоядение», когда человек скорбит больше, чем нужно, думает, как много недодал покойному, как много мог бы сделать для него, но не успел или не посчитал нужным. Ценить человека, уважать и беречь нужно при его жизни, чтобы после смерти не пришлось просить прощения на его могиле. После смерти наверстать упущенное уже невозможно.
Что лучше и правильнее в родительский день: поставить в храме свечу за упокой усопших, вспомнить их в душе добрыми словами, или собрать дома родню и друзей и помянуть ушедших в мир иной обедом со спиртным? И вообще, как Православная Церковь относится к наличию спиртных напитков на столе, как на родительский день, так и в день самих похорон?
Спиртные напитки на поминальных обедах Церковью категорически запрещены. Поминая усопших близких спиртным, мы оскверняем их память, не чтим ее. Они ждут от нас только молитв, а не пышных обедов. Мы должны молиться о тех, кого уже нет рядом. Это делается потому, что смерть очень часто приходит внезапно, и человек просто не успевает к ней приготовиться, примириться с Богом, покаяться во всех своих прегрешениях. Если же мы ограничимся на поминках лишь устройством стола (как это часто и бывает), потратим на это все свои силы, а о церковном поминовении забудем, то никакой пользы душе почившего не принесем.
Как православная Церковь относится к обычаю есть на кладбище после того, как люди приведут погост в порядок? Нужно ли оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего»?
Мы можем помянуть на кладбище усопших близких, однако это нужно делать по правилам. Поправив после зимы могилу, мы имеем право устроить поминальный обед на кладбище. Но начинать его нужно обязательно с молитвы об усопшем. После трапезы нужно снова прочитать молитву.
Еще раз заостряю внимание на том, что спиртное недопустимо. Также нельзя оставлять спиртное и еду на могиле. Это языческий отголосок, когда на кладбищах было принято устраивать не только пиры и пляски, но и целые гладиаторские бои. Также еда привлекает на могилы толпы пьяниц, которые обшаривают каждый венок в поисках спиртного и сигарет, за ними приходят стаи бродячих животных. И те, и другие топчут могилы дорогих нам людей, а собаки и вовсе лежат на надгробьях. Ведь при жизни никто из нас не допустил бы того, чтобы возле его матери, отца или брата лежала грязная бездомная собака. Также еда привлекает на могилу мух и червей. Нельзя втыкать в могилу и зажигать сигареты только потому, что покойный любил курить. Повторю, ему нужны только наши молитвы.
Но ведь не только спившиеся лица ходят в родительский день по кладбищам в поисках водки и еды, но и дети - в надежде найти на могиле конфеты, печенье или пряники, которые им никогда не купят спившиеся родители. Неужели нельзя оставить еду для них?
Этих детей на кладбище посылают опустившиеся родители. И каждый такой ребенок ищет не только конфетку для себя, но и шкалик для мамы или папы. Все они знают, что при нашем храме есть бесплатная трапезная, куда человек любого вероисповедания может прийти в любой день недели и покушать. Но ни эти дети, ни их родители не ходят к нам, потому что есть одно единственное правило: в трапезную нужно прийти трезвым и чистым. В большинстве своем, такие люди пьяные, грязные, сквернословящие. Они ведут себя недостойно, так же, как и те люди, что стоят, собирая милостыню, возле ворот храма. Многие прихожане от незнания своего подают им эту милостыню, что категорически воспрещается. Ведь они берут эти деньги исключительно на спиртное.
Да, мы должны подавать милостыню, делать добрые дела, кормить и одевать нуждающихся, но делать это нужно с умом. Если мы видим, что человек действительно нуждается, а еще лучше, если мы знаем этого человека, мы обязаны ему помочь. Но если мы видим, что сидит голодный бродяга, то ему не нужно давать денег, лучше купить ему еду. Ибо он, пропив данные вами деньги, превратит ваше доброе дело в злое.
Откуда взял свое начало обычай украшать могилы близких цветами и венками и отмечать место погребения устройством холма и креста над ним?
Церковь отрицательно относится к украшению могил цветами и венками. Этот обычай пришел к нам в конце 19 века из Европы, где начали украшать могилы цветами и венками. В то время купцы выкупали целые ботанические сады, а также разбивали парки на могилах своих предков. Еще великий святой Иоанн Кронштадтский говорил, что, если у вас есть лишние деньги, которые вы хотите потратить, раздайте их лучше нуждающимся. Отвезите в детский дом, дом престарелых, туда, где больно, голодно и трудно.
Нельзя украшать могилы искусственными цветами, это является обманом перед Богом. Даже Церковь во время больших праздников украшается только живыми цветами. Ненастоящие цветы - это ненастоящая жертва. Если вы хотите украсить могилу, сделайте это живыми цветами. Но при условии, что это цветы из вашего сада. Если покупные, то не надо и их. Лучше раздайте эти деньги по-настоящему нуждающимся людям. Вашему усопшему близкому нужны добрые дела в память о нем, а не бесцельная трата денег и не букет. Эти цветы мы несем для успокоения собственной души, мертвым нужны только наши молитвы. Число цветов (четное или нечетное) значения не имеет. Это просто суеверие.
Венки тоже не нужны. Это не наш обычай. Он был осуждаем святыми отцами. По всем правилам православная могила должна быть устроена так: нужна простая легкая ограда, чтобы могилу не топтали животные или люди, в случае если с лица земли сотрется холмик. Холм означает положение тела покойного. Крест означает, что здесь похоронен православный христианин. При жизни мы обозначаем себя православными нательным крестом. После смерти - крестом на могиле. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием. Крест обязательно должен быть деревянным.
Но он же не долговечен. Куда как красивее и богаче смотрятся мраморные плиты… Пусть окружающие видят, что здесь похоронен человек из состоятельной семьи, на которого не пожалели денег даже после смерти, то есть установили дорогой каменный памятник, а не дешевый деревянный крест.
Сгнивший и упавший в положенное время крест прикапывается на могиле, затем ставится новый. Каменные плиты и стелы не нужны категорически. С нравственной точки зрения Церковь осуждает такие «вечные» памятники. Потому что они переживают родственников усопших. Кладбище может остаться бесхозным. Его разрушают мародеры, и потом этими могильными плитами мостят тротуары. По ним ходят, плюют, гасят окурки. В качестве живого примера могу привести кладбище, которое находилось раньше там, где сейчас находится стадион «Спартак». До революции оно являлось местом захоронения христиан. В начале 60-х годов оно было разрушено, и могильные плиты растащили по всему городу. Дошло до того, что ими мостили тротуары. Многие из этих плит облиты краской, обмазаны цементом. Они были тротуарами, их топтали ногами. Если вы хотите, чтобы по имени ваших матери, отца, брата ходили ногами, плевали на их имена - ставьте такую плиту. Церковь не запрещает. Но это есть неправильно и нехорошо…Люди до сих пор откапывают эти плиты и приносят их к нам в Воскресенский собор, где мы храним их.
Люди часто кладут в гроб с усопшим зубные протезы, очки, монеты для выкупания места в Раю, даже мобильные телефоны. Иными словами, хоронят с человеком все то, чем он часто пользовался при жизни. Правильно ли это?
Хороня своих близких, мы не должны класть в гроб ничего, кроме положенного. А это покрывало, нательный крест, венчик на лбу. Если вы не знаете, что класть, нужно спросить в церкви. Никаких посторонних предметов в гробу быть не должно. Все они являются отголоском язычества, когда хоронили в ладьях, сваливая туда целые стада забитого скота… Касаемо очков, то, если у покойного за всю его жизнь было восемь пар очков, что, прикажете класть все восемь? Нет, конечно. Это лишнее. Для встречи с Богом не нужны ни очки, ни протезы.
Не так давно одного из наших батюшек пригласили на отпевание покойного, который ушел из жизни молодым. И каково же было удивление батюшки, когда он увидел, что в зубы покойного была вставлена сигарета, и она дымилась! На вопрос священника, что же это творится, родственники усопшего ответили, что при жизни он очень любил курить. И это его последняя сигарета, ведь после отпевания он будет предан земле. Священник отказался от отпевания и объяснил родным покойного, что их действия являются кощунством и издевательством над трупом, присоединяться к которому он не желает.
Как поступить, когда усопшие приходят к нам во сне и просят что-либо (ремень, носки, сигареты, очки)? Что правильнее в таком случае: съездить на кладбище и оставить на могиле эту вещь, или все же поставить в храме свечу за упокой близкого человека и помолиться за него?
Такое происходит довольно часто, в случае, если люди не поминают усопшего, не ставят в церкви свечи, не заказывают сорокоуст, если у них нет времени даже на молитвы о нем. В наши сны приходит не покойник. Наш усопший родственник находится либо в раю, либо в аду. А оттуда не приходят. В наши сны приходит ангел-хранитель, которого посылает Господь. И это ангел принимает образ наших ушедших из жизни матерей, отцов, словом, тех, кто имел для нас авторитетное значение. Если мы не послушаем их, мы не послушаем никого, даже, если к нам придет сам Господь.
Просьбу о каких-либо вещах нельзя воспринимать буквально. Усопший просит не ремень, часы или очки, а молитву или добрые дела в память о нем. После таких снов нужно заказать в церкви сорокоуст, поставить заупокойную свечу. После посещения храма можно поставить свечу и дома перед иконой и помолиться о том, кто уже не с нами.
Если есть возможность, купите ту вещь, которую просит покойник, и отдайте ее нуждающимся. Прикапывать что-либо на могиле нельзя. Место захоронения - это не помойка. Это место святое. Это как храм. Вы же не будет закапывать что-либо на территории Церкви? Нельзя делать это и на могиле некогда горячо любимого либо уважаемого человека.
Вещи покойного после его похорон нужно раздать нуждающимся. Также хотелось бы напомнить, что пожилым людям, которые уже чувствуют приход собственной смерти, нужно успеть разделить все свое имущество между наследниками еще при жизни, нужно дать им наставления о том, как жить дальше. Мнение о том, что если человек все раздал, значит, скоро он умрет, являются суеверием. Нельзя допускать того, чтобы после смерти человека, когда его тело еще не остыло, между наследниками возникла война из-за того, кому достанется более, а кому менее ценное имущество покойного, душа покойного, глядя на это, будет скорбеть. Все свои материальные вопросы нужно успеть решить здесь и сейчас, то есть при жизни.
- Можно ли ставить в храме заупокойную свечу, если не знаешь точно, был крещен умерший человек или нет?
Ставить свечи можно. Однако заказывать панихиды и сорокоусты нельзя. Также нельзя молиться о нем церковной молитвой. Молиться можно только своими словами: Господи прости все его прегрешения, вольные и невольные, если сие возможно.
- Как часто нужно поминать усопшего?
Очень важно поминать усопшего, в день его смерти, на 9-й и 40-й день, в полгода и на годовщину после смерти, а также в день его земного рождения, в день памяти святого, имя которого он носил, и в родительские дни. По церковному преданию, на протяжении сорока дней после смерти душа умершего готовится к Божиему суду. С первого по третий день она пребывает в местах земной жизни почившего, с третьего по девятый ей показывают райские обители, с девятого по сороковой - мучения грешников в аду. На сороковой день совершается решение Божие, где будет находиться душа умершего до Страшного Суда - когда души вновь объединятся с преображенными телами, и начнется бесконечная жизнь всего человечества в новом, преображенном мире, где каждый займет свое место соответственно прохождению земной жизни и во многом в зависимости от молитв о нем Церкви после кончины. Поэтому Церковь и установила совершать особое поминовение усопших в третий, девятый и сороковой дни. И, конечно, поминать покойных нужно при каждом посещении церкви. Ходить сюда нужно как можно чаще. Это важно и для нас, живых, и для тех, кто уже умер и о ком мы молимся.
- Как Православная Церковь относится к кремации?
Достаточно популярный сейчас в больших городах способ погребения через кремацию тела - совершенно неправославный. Он не может быть приемлем для верующего человека.
Спасибо за познавательную беседу. Все то, что вы рассказали, можно узнать только в Церкви, для посещения которой, увы, не всегда есть время. Ваши пожелания семейчанам?
Помните, цель жизни каждого христианина - спасение души. То есть унаследование после телесной кончины и Второго пришествия Христова вечного блаженного пребывания с Богом. И чем больше добрых дел мы совершим, чем больше искренних молитв адресуем Богу, тем больше благодати получим от него. Любите своих близких при жизни, здесь и сейчас. Потом, после смерти, будет поздно. И лучше сегодня говорить слова любви живым родителям, чем завтра плакать на их могиле.
Беседу вела Елена ФОМЕНКО
1 Почему поминальные дни называют "родительскими"?
Существует как минимум два объяснения этого названия. Согласно первой, родители — одни из самых любимых и дорогих людей. Если матери и отца уже нет в живых, то о них следует вспоминать и молиться в первую очередь. По другой версии, название происходит из веры в то, что после смерти человек отправляется к своим праотцам или, другими словами, к родителям.
2 Что такое Радоница?
Радоница — это родительский день после Пасхи, специально отведенный для поминания усопших. Ее дата зависит от Воскресения Христова: это второй вторник после Пасхи.
3 Что нужно делать в Родительский день—2018?
На Радоницу верующие ходят в храм, чтобы помолиться об умерших, посещают кладбище, убираются на могилах, вспоминают ушедших родных любовью и молитвой.
4 Зачем молиться за умерших в Родительский день?
Усопшие не могут сами творить добрые дела. Православные верят, что искренняя молитва может умилостивить Бога и помочь усопшим.
5 Почему в Родительский день православные радуются?
Родительский день наступает после Светлой седмицы, и в этом есть особый смысл. До Радоницы верующие славили Воскресение Христа. В Родительский день приходит время вспомнить всех, кто умер, и не тосковать по ним, а радоваться, что они перешли в вечную жизнь. У христиан мертвые называются "усопшие", то есть "уснувшие" до всеобщего воскресения. Иногда Радоницу называют Пасхой усопших.
6 Что нельзя делать в Родительский день?
- В Родительский день нельзя курить и употреблять алкоголь на кладбище.
- Нельзя поливать алкоголем могилу.
- Нельзя оставлять на могиле рюмку, хлеб или угощения, потому что это — не христианская, а языческая традиция.
- Не нужно креститься на фото, монументы или памятники.
- В Родительский день не стоит ссориться и конфликтовать.
- Нельзя на Радоницу превращать поминки в застолье и обсуждение усопших.
- Нельзя идти пьяным на кладбище.
7 В каких странах принято поминать усопших на Радоницу?
Православные христиане поминают усопших на Радоницу в России, Украине и Белоруссии.
8 Можно ли венчаться на Радоницу?
Нельзя. Но не из-за того, что на Радоницу поминают умерших, а потому, что это вторник. Накануне постного дня — среды — венчания не проводят.
9 Можно ли работать на Радоницу?
Да, можно. Если в Родительский день из-за работы нет возможности сходить на кладбище, можно сделать это в другой день.
10 В каких регионах Радоница — выходной день?
В некоторых российских регионах правительство принимает решение о предоставлении выходного дня на Радоницу. В 2018 году 17 апреля официально признается выходным в Республике Адыгее, Карачаево-Черкесии, Краснодарском крае, Брянской, Саратовской, Кемеровской, Волгоградской и Оренбургской областях, сообщает портал Zavedeno.com . Ранее altapress.ru писал , что глава Республики Алтай Александр Бердников в 2018 году объявил Родительский день выходным.
Посещение кладбища сопряжено с некоторыми традициями и суевериями. Считается, что эта земля принадлежит мертвым, а у них свои законы, которые следует соблюдать живым. Как вести себя на кладбище? Что можно делать, а что – категорически запрещено?
Как правильно убираться на кладбище и поминать усопших на Радоницу
Разговор о поминовении усопших лучше начать с того, что при этом делать не нужно (как показывает практика, такой «ликбез» в наше время необходим): не надо устраивать поминальную трапезу на могиле (особенно отвратительно, когда такая трапеза превращается в попойку) и оставлять там еду (тем более – спиртные напитки). Да, такой обычай существовал в древности (он назывался тризной) – наши предки верили, что души умерших являются в образе птиц, чтобы разделить трапезу с живыми – так восстанавливалось нарушенное смертью единство рода. Но обычай этот – языческий, и если вы считаете себя христианином, зачем же его придерживаться? Если даже вы причисляете себя к неоязычникам (т.н. родноверам) – подумайте о работниках кладбища, которым придётся убирать оставленное вами… Для христианина же лучше всего те же продукты раздать нищим возле храма, попросив их помолиться о душе покойного (те же из них, кто обычно приходит поживиться оставленными на могилах продуктами, как правило, благочестием не отличаются - и вполне способны осквернить могилу).
Разумеется, первое, что следует сделать, посещая кладбище – это привести в порядок могилу (ведь не только последнее пристанище – но и место будущего воскресения умершего, и надо содержать его в чистоте). А затем – собственно поминовение.
Главное искушение, которого при этом следует избегать – это «диалог» с умершим: услышать его мы всё равно не можем, но наше воображение вполне способно создать иллюзию такого «разговора», увлекая в какой-то вымышленный мир – и открывая нашу душу для демонического воздействия. А вот что обязательно нужно сделать – это помолиться за усопшего. Самая простая молитва выглядит так: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего такого-то, и прости ему вся согрешения вольная и невольная, и даруй ему Царствие Небесное». Есть и другие молитвы, в том числе – для конкретных случаев (молитва вдовы, вдовца, молитва об умерших родителях или детях). Затем следует совершить литию – в буквальном переводе это слово означает «усиленное моление» (точнее – краткий чин литии, который совершают миряне). Приводить здесь все эти тексты мы не станем – вы легко найдёте их в православных молитвословах или в Интернете, на православных сайтах.
Перед тем, как молиться, зажгите свечку – но ставить её надо перед крестом и иконой, а не перед фотографией умершего! Вообще следует заметить, что памятник с фотографией – нехристианская традиция, и уж совсем недопустимо помещать фотографию на кресте.
При всей важности посещения могилы ограничиваться им нельзя – ему должно предшествовать посещение храма, где следует перед началом службы подать записку «О упокоении» с именами умерших родственников, поставить свечку на канун (четырёхугольный стол с ячейками для свечей, перед которым стоит изображение Распятия или снятия с креста), помолиться самому за душу усопшего. Молитва будет более действенной, если вы сами в этот день исповедуетесь и причаститесь.
Нужно ли посещать церковь на Радоницу
К сожалению, мы не всегда можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу, передает C-ib.ru. Может статься, что наш близкий и не был православным (а возможно, и не верил в Бога). Но это не значит, что он не имеет права на светлую память – последнее право любого человека.
Ключевое отличие состоит только в том, что за православных в храме подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.
Что в этот день делают на кладбище?
В этот день следует придти на кладбище, прибрать могилку, если она не в порядке и убрать мусор из оградки. Многие наводят порядок в оградке накануне этого праздника, чтобы в Радоницу прийти и почтить память покойного, а не заниматься уборкой и покраской.
В этот день надо вспоминать усопшего только добрыми словами. Можно сесть за столик, который стоит в оградке и помянуть покойного кутьей, которая готовится из риса и изюма.
Еще нужно поставить свечку и искусственные цветы на могилку умершего человека родного и прочесть молитву за его душу. Молитва может быть придумана вами самостоятельно.
К примеру, вот такие слова она может в себя включать: «Господи Всевышний, упокой душу родственника моего умершего (имя). Пусть земля ему пухом кажется, да пусть никакие терзания душу его не затронут. Мы все помним о нем и любим. Аминь!»
Настроение ваше в этот день должно быть хорошим, ведь вы идете в гости к родному человеку. Чем лучше у вас настроение будет, тем лучше и ему на том свете будет.
Чего на кладбище делать нельзя категорически?
Не стоит поминать усопшего алкогольными напитками, да и лить на могилку их тоже не надо, ведь этого церковь не приветствует.
На стол тоже не ставьте много блюд, хватит и одной кутьи. А попить можно компота или сока.
Нельзя появляться на кладбище в Радоницу в состоянии алкогольного опьянения, а также в упадническом настроении. Не лейте слезы по усопшим, потому что им от ваших слез лежать там сыро в могилке, и душа их сильно болит от ваших переживаний. Думайте о том, что покойному на том свете хорошо, а душа его постоянно наблюдает за вами и помогает в сложные моменты.
Нельзя на кладбище ругаться и устраивать драки. Не допускайте к оградке вашего усопшего родственника злых людей, которые при жизни усопшему много «палок в колеса» вставляли и счастья не желали. Они могут навредить вашей семье.
Теперь вам известно, когда отмечается, что такое Радоница что нужно делать в этот день на кладбище, и мы надеемся, что вы не станете забывать про такой православный праздник.