Страница 5 из 40
Особенности российской политической культуры.
Анализируя феномен политической культуры, следует постоянно иметь в виду два принципиальных обстоятельства. Первое: понятие культуры, в том числе и политической культуры, свободно от ценностных нагрузок. Нет никаких высоких и примитивных культур, не может быть больше или меньше культуры, одна культура не есть ступенька по отношению к другой. Культура - это совокупность, система мнений, позиций, ценностей, господствующих в данном обществе или данной социальной группе. Второе: вопрос об использовании западной социальной науки при исследовании незападного, а следовательно, и российского, общества, о том, можно ли применять к русской жизни концепцию политической культуры, корректно ли в научном плане с помощью этой концепции описывать нашу действительность, остается открытым.
Современная социальная наука (в том числе и политическая наука) в своих лучших и высших проявлениях отражает реальности западного (то есть капиталистического) общества с присущей ему дифференциацией на экономическую, политическую и культурно-идеологическую сферы, с характерным для него обособлением власти от собственности, религии от политики, церкви от государства, государства от гражданского общества и т.д. Но эта современная наука оказывается в затруднении при попытках описать и объяснить неевропейские, некапиталистические реалии: к примеру, структуры, где власть и собственность не обособились друг от друга (рабовладение, коммунизм), где религия и политика суть интегральные аспекты единого целого (ислам) и т.д.
Очевидных истин в понимании политической культуры России нет; то, что считается изначально известным, на самом деле требует изучения. Предмет, методы и критерии всегда должны корректироваться и проверяться. Хотя, конечно, воспользоваться приемами, методами, наработками концепции политической культуры можно и даже нужно.
Специфические методы и приемы, сама модель политической культуры позволяют более адекватно понимать политическое измерение русской культуры и в перспективе открывают принципиально новые возможности для отечественной политологии.
Российская политическая культура характеризуется резким дисбалансом современных и традиционных ориентаций, что является следствием попытки силовой, революционной замены традиционных коллективистских ценностей на ценности либерально-индивидуалистические. Провал на уровне больших социальных групп столь грандиозного мероприятия, потребовавшего радикального переоснащения всех сфер жизни общества без учета фактора длительности привыкания людей к иным экономическим и психологическим реалиям, автоматически повлек за собой снижение и без того критически низкого уровня, по терминологии Г.Алмонда, “почтительности” граждан по отношению к власти. Недоверие и презрение к закону, выход за пределы правового поля становятся нормой политико-экономического бытия как отдельных граждан, так и самих властных структур.
Неспособность власти решать задачи, основываясь на принципах справедливости, стала причиной деполитизации масс. Тенденция преобладания ценностей неучастия и пассивности становится все более угрожающе стабильной. Отсутствие интереса к политике у всех слоев населения независимо от уровня образования напоминает доперестроечное время и ярко контрастирует с состоянием политической эйфории и, как теперь уже стало очевидным, несбывшимися надеждами на быстрое формирование демократических институтов, господствовавшими в обществе в начале 1990-х гг.
Политическая культура все в большей мере определяется непредсказуемостью политического поведения граждан. При всей очевидности данного утверждения радикальный выбор становится преобладающим для всех субъектов политического процесса на фоне усиления национальной исторической традиции - недоверия к политике и политикам. Общество в результате проведенного над ним эксперимента по “мгновенному” внедрению западных ценностей стало еще более разорванным и пронизанным фронтальным отчуждением. Политическую культуру России характеризуют антагонистическое сосуществование таких субкультур, как западнической и почвеннической, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, “демократической” и “коммуно-патриотической”, что и является одной из причин отсутствия базового консенсуса и национального согласия.
Характерными особенностями российской политической культуры можно считать следующие: ведущая доминирующая роль ценностей коммунитаризма, внутренний раскол политической культуры, выражающийся, в частности, в преобладании ценностей патриархально-традиционалистского типа, персонализированное восприятие власти, недопонимание, недооценка роли представительных органов власти, тяготение к исполнительским функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью, непопулярность контроля за властями в сочетании со слабым уважением к закону и др.
Например, развал политического центра в России всегда ведет к “смуте” в обществе и краху государственного устройства (начало XVII в., 1917 г., 1991 г.). Восстановление же власти является основной предпосылкой для преодоления кризиса (выбор на царство Михаила Романова в 1613 г., победа большевиков в гражданской войне 1918-1921 гг., победа Ельцина в событиях сентября - октября 1993 г.).
Лишь при наличии сильной власти можно говорить о стабильности Российского государства и общества. Политическим достижением московских князей специалисты считают их отказ от принципа наследования верховной власти, практиковавшегося в Киевской Руси. Здесь властью располагал не тот или иной князь, а весь княжеский род. Этот коллективистский принцип господства (и наследования) не позволял создать сильное государство. В соответствии с этим принципом, к примеру, четвертый сын обладателя престола имел равные права со старшим сыном первого сына обладателя престола, то есть дядя и племянник в одинаковой степени претендовали на верховную власть, что приводило к бесконечным междоусобицам. В течение XIV - XV вв. московские князья “выработали” принцип примогенитуры, суть которого состоит в том, что власть переходит от отца к старшему сыну; власть есть исключительная привилегия данного лица, но не княжеского/царского рода.
Большевистская диктатура в сущности соединила принцип вождизма с самодержавной традицией. Все попытки ввести “коллективное руководство” оканчивались полной неудачей. Лишь имея во главе неограниченного правителя, советская политическая система обретала высокую эффективность. Но в отличие от самодержавной системы, коммунистической не удалось создать механизма передачи власти.
В политической культуре России центральную роль играют личности, люди, а не институты. Власть олицетворяется одним человеком. В этом одна из основ стабильности русской политической культуры. Институты приходят и уходят, а “власте-человек” остается. В такой системе нет места, например, для права, для формализованных отношений. Подобный тип власти блокирует возможности эволюционного изменения системы. Поэтому здесь нередки случаи краха всего социально-политического порядка.
Особый характер русской культуры был в немалой степени предопределен расколом отечественной культуры, последовавшим в результате преобразований, предпринятых Петром I. История любой культуры, как и история вообще, изобилует потрясениями и революциями. Но все серьезные изменения происходят эволюционным путем: постепенно шла эллинизация Рима, затем христианизация культуры Римской империи и т.д. И только однажды в истории европейских культур произошло нечто из ряда вон выходящее, когда культура России, ставшей к тому времени оплотом православия, претерпела исторически мгновенный облом своего направляющего стержня, в течение нескольких лет изменивший ее ориентацию и облик. Это случилось в результате реформ Петра Великого. Он решил “переломить все через коленку” и ввести Россию в “европейский дом”. То была попытка изменить сам менталитет, то есть изменить нацию.
Важнейшим событием, в определенном смысле качеством политической культуры России, стал отныне ее раскол на две основные субкультуры: петровские преобразования раскололи Московскую Русь на два мира, на два типа “цивилизаций” субкультур. Факт этого раскола, его значение до некоторой степени были осознаны русской политической мыслью еще в XIX в. Но лишь в XX в., особенно в его конце, стало совершенно очевидным, что существование в рамках империи двух Россий и противоречие между ними было важнейшим фактором развития страны в петербургский период ее истории. Все остальные противоречия, расколы, конфликты лишь накладывались на это.
Что же представляют собой эти две “цивилизации”? Первая - многомиллионная, в основном крестьянская масса, находящаяся в крепостной зависимости или у помещика, или у государства. Этот “склад” русской жизни (термин В.О.Ключевского) прочно укоренен в культуре средневековой Руси. Практически все отличает его от другого главного “склада” русской истории XVIII - XIX вв.: отношение к жизни и смерти, времени и пространству, труду и досугу, любви и семье, власти и собственности, морали и праву. Разумеется, полного тождества крестьянина конца XIX в. и крестьянина конца XVII в. не было. На протяжении двух столетий многое изменилось в его жизни. Особенно крупные трансформации произошли после отмены крепостного права, давшей определенную юридическую свободу и стимулировавшей процессы имущественной дифференциации, которые, в свою очередь, сопровождались социопсихологическими переменами. Однако основные базовые ориентации оставались прежними.
Второй главный “склад” русской жизни включал в себя европеизированные “верхи” России: аристократию, дворянство, чиновничество и некоторые другие социальные группы. К пореформенной эпохе он пополняется за счет разночинной интеллигенции и зарождающейся буржуазии. Его отличительные черты - относительная неукорененность в национальных традициях, в значительной мере искусственный и насильственный характер формирования, ориентация на европейское Просвещение. Возникновение этого “склада” стало результатом попытки создания на русской почве европейской культуры. Отсюда и определенная поверхностность, неподлинность, искусственность второго “склада”.
Различия между этими двумя “складами” не были просто различиями “верхов” и “низов” одного и того же общества (нации, культуры); они носили характер принципиальный, коренной. Можно указать на коллективистскую мораль, характерную для одного склада, и индивидуалистскую, характерную для другого, на принципиально различную трактовку собственности, власти и т.п.
Раскол общества на две основные субкультуры не есть нечто, характерное лишь для России. Трагедия и специфика русского раскола заключена в его насильственном осуществлении властью и, как следствие этого, непримиримом антагонистическом характере взаимоотношений двух основных субкультур. Своеобразие этого раскола стало одним из основных мотивов русской политической мысли. В то же время природа этого раскола понята еще не до конца. Не вполне осознаны и глубина его воздействия на русский менталитет, и его последствия: многие из них “неотменимы” для настоящего и обозримого будущего России.
Конечно, наличие двух субкультур и их противостояние отнюдь не исключало других противоречий в общественной жизни России пореформенного периода, в том числе и противоречий классовых. Но поскольку раскол на два “склада” произошел еще в начале XVIII в., то все иные конфликты крестьянства и поместного дворянства, бюрократии и либеральной общественности, буржуазии и пролетариата и др. - лишь накладывались на него. Противостояние двух “складов” не было фоном, но в немалой степени определяло и подчиняло себе все эти конфликты, противоречия, кризисы.
После 1861 г. жизнедеятельность обоих главных “складов” протекает в условиях революции - социальной, экономической, а затем и политической. Русская революция, если рассматривать ее в широком смысле, - это история страны с начала 1860-х до конца 1920 гг. Коллективизация и сталинский террор подвели под ней черту. Наша революция - это и радикальное переустройство экономической, социальной, политической, духовной сфер жизнедеятельности общества в период после 1861 г., это и фундаментальные сдвиги в сфере общественного сознания и социальной психологии, это и 1905 г., и февраль 1917 г., и Октябрь, и гражданская война, и последующие события. Конечно, Октябрь есть центральная точка, важнейший момент революции. Но в то же время им одним она не исчерпывается.
Главное в Русской революции - то, чем была оплачена ее победа. Заплатили не разрушением старого (хотя было и это), а разрушением нового - ростков современного гражданского общества. В ходе революции архаичные структуры не только сумели сохранить себя, но и овладеть ситуацией. Возникла тоталитарная система, являющаяся квинтэссенцией архаичного, “патриархального коммунистического консерватизма”, перенесенного в новые условия.
До сегодняшнего дня политическая культура России характеризуется глубиной раскола на две субкультуры. По мнению одного из современных российских политологов, “различия субкультур подчас настолько разительны, пропасть между ними настолько велика, что у некоторых наблюдателей может создаться впечатление, будто в России сосуществуют две нации, не объединенные почти ничем, кроме общего языка и территории”. Задача формирования современного гражданского общества в России предполагает, прежде всего, преодоление данного раскола и формирование более однородной по своим основным характеристикам гражданской политической культуры.
Политическая культура каждой страны всегда включает специфические, присущие только ее населению политические ценности, ориентации и традиции, символы и ритуалы, нормы, формы и способы политического поведения. Она формируется под влиянием тесно взаимосвязанных условий и факторов, складывающихся в процессе становления и цивилизационного развития конкретного общества и государства, отражает состояние политической системы, уровень легитимности политической власти.
Исходные, базовые элементы российской политической культуры формировались и развивались под воздействием особых, не утративших свое влияние и в наше время условий и факторов . Прежде всего, к ним относится геополитическое положение России . Оно характеризуется: лесостепным ландшафтом страны, наличием на большей части ее территории резко-континентального климата, большими размерами, освоенных человеком пространств и слабой защищенностью части из них, особой значимостью в обеспечении безопасности и развитии страны природно-географических и сырьевых источников и ресурсов и т.д. Влияя на жизнь многих поколений российского народа, эти геополитические особенности определяли и определяют ритм жизнедеятельности значительной части населения, его образ жизни.
Собственную и весьма существенную роль в формировании и развитии российской политической культуры играют общецивилизационные обстоятельства , отражающие важнейшие формы организации совместной жизни русского народа, его базовые жизненные ценности и ориентиры, способы организации и устройства государственно-политической жизни. К числу таких обстоятельств относятся: социокультурное положение России между Востоком и Западом, доминирование коллективных форм социальной жизни, при которых обеспечивается примат интересов общины, сословия над интересами отдельной личности; применение чрезвычайных методов государственного управления; отсутствие традиций правовой государственности и устойчивых механизмов самоуправления. В ХХ веке развитие политической культуры в России осуществлялось под влиянием изменений в экономике, социально-политической структуре и духовной жизни общества, вызванных уничтожением после октября 1917 г. целых социальных слоев и этнических образований, отказом от рыночных регуляторов развития экономики, насильственным внедрением коммунистической идеологии, деформации межкультурных связей страны с мировым сообществом. На состояние и развитие политической культуры особое влияние, оказывают перманентно повторяющиеся в истории России, радикальность социально-политических изменений и преобразований, в процессе которых революционно отвергаются те или иные устоявшиеся формы организации государственно-политической жизни, политические традиции, исторически всегда доминирующее положение в обществе государства, этатизм как принцип организации социальных отношений.
Под воздействием этих обстоятельств политическая культура российского общества на всех этапах его исторического развития, как правило, представляет собой внутренне расколотое, горизонтально и вертикально поляризованное явление, в котором его основные составляющие противоречат друг другу по своим базовым и второстепенным ориентирам. Население страны, практически всегда, разделяется на две основные части: одна тяготеет к рациональной, индивидуалистической культуре Запада, другая – к традиционалистской, коллективистской культуре Востока. Кроме того, эти две основные ценностные составляющие политической культуры российского общества пронизываются и различными нравственно-идеологическими положениями и подходами. С крещения Руси противостояние отдельных политических субкультур ведет свой путь через антагонизм и борьбу сторонников язычества и христианства, славянофилов и западников, белых и красных, демократов и коммунистов. В политической культуре российского народа преобладают эмоциональные элементы над рациональными, что нередко ведет к анархизму его отдельных групп. По этим причинам традиционно сложно выработать в обществе единые ценностные установки и ориентиры по проблеме политического устройства страны, совместить ее культурное многообразие с политическим единством, обеспечить внутреннюю целостность общества.
Современная российская политическая культура представляет собой развивающееся явление, сочетающее изменчивость в содержании с преемственностью и сохранением в нем основных базовых характеристик прошлого. Переходное состояние российского общества предполагает и переходное состояние его политической культуры, трансформацию ее составляющих. Политическая культура постсоветской России испытывает сегодня влияние не только устоявшихся, традиционных условий и факторов, но и новых сложившихся в конце ХХ – начале ХХI веков, модернизируется и развивается, главным образом, за счет четырех основных источников . Во-первых , за счет возрождения некоторых элементов и ценностей дореволюционной российской политической культуры. Ими могут быть элементы и ценности, которые были позаимствованы в советской России, а также те, которые оказались невостребованными: земское самоуправление или его аналог, суд присяжных и т.п. Императорская Россия, отмечал в свое время русский философ Н. Лосский, в области политической культуры создала ценности, которые приобретут всемирную известность тогда, когда их достаточно изучат и осознают.
Во-вторых , источником формирования современной политической культуры России является советская политическая культура. Она была не только тоталитарно-авторитарной, идеологизированной, но и воплощала многие архетипические черты «русского характера»: различные формы коллективизма, верность традиции, Отечеству, патриотизм и др. Все они крайне необходимы в современной российской действительности.
В-третьих , обогащение и развитие политической культуры России достигаются заимствованием ценностей и норм зарубежной и, в основном, западноевропейской и американской политической культур. Если в России строятся гражданское общество и правовое государство, то создание ее политической культуры, сколь самобытной она ни была, невозможно без творческого освоения общезначимых демократических ценностей. Это: открытость и гласность в политике; уважение к закону; плюрализм мнений; политическая и религиозная терпимость; состязательность и соперничество различных политических сил; ненасильственное разрешение общественных проблем и т.д.
И, наконец , источником формирования современной российской политической культуры является сегодняшняя политическая практика, политическая жизнь общества.
Сочетание обстоятельств, воздействующих на политическую культуру постсоветской России, источников ее изменения и развития определяет специфику и современные особенности как политической культуры в целом, так и ее отдельных составляющих. Как единый, целостный феномен политическая культура современного российского общества, как и в прошлом, характеризуется ценностным расколом и конфликтностью, разнородностью установок и стандартов политического поведения . Это преимущественно подданническая политическая культура . Она сохраняет такие традиционные черты как долготерпение, покорность власти, низкая самодисциплина и самоорганизованность, национальное самобичевание, уверенность в наличии простых и быстрых решений сложных проблем . Своеобразие политической культуры российского общества сегодня выражается и в значительном различии содержания политических субкультур, политической культуры индивидов, в отсутствии устойчивых их взаимосвязей и взаимодействия между собой.
Ярко выраженную специфику имеют и отдельные структурные компоненты политической культуры современной России. Для политического сознания российского народа сегодня характерны: сочетание высокого уровня ожиданий от государства с возрастающим недоверием к власти; ориентация на харизматического политического лидера; смешение понятий патриотизма и лояльности к политическому режиму; отождествление любви к Отечеству с верноподданничеством власти; сочетание футуризма, т.е. устремленности в будущее, с невосприимчивостью новаторских идей и преобразований; неумение и нежелание искать компромиссы, способы взаимодействия с политическими оппонентами; преобладание государственной, а не национальной самоидентификации граждан; низкий уровень идеологизированности, отсутствие объединяющей и сплачивающей национальной идеи; снижение интереса к политике; отсутствие консенсуса по основным целям и приоритетам внутренней и внешней политики.
Политическому поведению россиян , как компоненту политической культуры, присущи непоследовательность и непредсказуемость, правовой нигилизм и пренебрежение правовыми принципами и нормами, слабость общегражданской составляющей, преобладание радикальных способов и форм.
В функционировании политических институтов преобладают авторитарно-административные принципы и методы управления обществом, отсутствуют единые правила «политической игры» как для находящихся у власти, так и для оппозиционных политических сил, проявляется непрофессионализм и некомпетентность в принятии и реализации политических решений, имеются элементы коррумпированности и кадрового застоя, отсутствует способность адекватно и своевременно реагировать на процессы, происходящие в обществе, слабо обозначены приоритеты и перспективы общественно-политического развития страны. Правящая политическая элита России стремится полностью занять «политическое пространство», в обществе ограничивается политический плюрализм, сужается правовое поле для соперничества различных политических сил и идеологий.
Современное состояние политической культуры российского общества свидетельствует о ее неустойчивости и фрагментарности, высокой подвижности и динамизме. В ее содержании пока еще не утвердились общецивилизационные демократические сегменты, отсутствуют базовые основы для консенсуса политических сил, их согласованных действий по переустройству социальной жизни в соответствии с принципами справедливости, гуманизма и законности. В таких условиях очевидна объективная необходимость повышения и развития политической культуры современной России.
Совершенствование и оптимизация политической культуры российского общества в настоящее время могут быть достигнуты различными путями. Важнейшим из них является усвоение людьми политических знаний, их расширение и углубление . Политические знания – это фундамент осмысленного и осознанного политического поведения. Без политических знаний трудно ориентироваться в политической обстановке в стране и мире, выбирать верную линию политического поведения в конкретных ситуациях. Политически неграмотный человек находится вне политики, он становится разменной монетой в игре различных политических демагогов и авантюристов. А политически необразованный человек, обладающий властью или ставший политическим лидером, является опасным для общества, его деятельность, как правило, носит деструктивный характер.
Сегодня каждому российскому гражданину необходимы знания о сущности и содержании политических отношений, о демократических принципах и правилах организации политической жизни, о расстановке политических сил в обществе их политических целях и идеологической ориентации, о структуре и функциях политических институтов, их властных полномочиях и роли в политическом управлении обществом. Нельзя считать себя политически образованным гражданином без знания Конституции страны, своих конституционных прав, обязанностей и свобод, основных положений программ ведущих политических партий, действующих в российском обществе, политико-правовых документов и принципов, регулирующих общественную жизнь. Крайне важны знания о формах и способах участия граждан в общественно-политической жизни, о целях и приоритетах внутренней и внешней политики государства, о перспективах политического развития страны, проблемах ее безопасности. Безусловно, что объем и глубина политических знаний у отдельной личности, в зависимости от ее социального статуса и положения, профессии и др. характеристик, могут и должны быть различными. Но в той, или иной мере ими необходимо обладать каждому, т.к. без этих знаний индивид не может приобщиться к политике, стать ее самостоятельным, сознательным субъектом. Действенным фактором конкретизации и актуализации политических знаний является отслеживание политических событий и фактов по материалам СМИ, их самостоятельное осмысление, анализ и оценка.
Особый путь повышения и развития политической культуры современного российского общества – овладение широкими народными массами правилами, способами и приемами политического поведения . Достигается это конкретным и повсеместным участием людей в различных политических акциях и кампаниях, с учетом их политического статуса как граждан страны, гарантированным Конституцией и другими нормативно-правовыми актами. Непосредственные навыки и приемы политического поведения людей формируются в результате их участия в выборах органов государственной власти, в работе политических партий, общественных советов и других формальных и неформальных социально-политических объединений и институтов, в митингах, демонстрациях и т.д. Важное значение для овладения личностью правилами, способами и приемами политического поведения имеет ее участие в обсуждении различных государственных программ развития страны, программ политических партий, документов и материалов общественно-политических организаций и движений. Особую роль также играют контакты индивида с органами государственной власти и СМИ, его общение с политической элитой и политическими лидерами, другими субъектами политического процесса, освоение им опыта политической жизни различных стран.
И, наконец, к числу основных путей повышения и развития политической культуры современной России относится демократизация общественной жизни . Демократизация общественной жизни составляет реальное основание политической культуры, важнейшую предпосылку социально-политической активности личности, возрастания роли человеческого фактора. Ее важнейшим требованием является вовлечение людей в политические отношения и политическую практику и формирование для этого необходимого правового поля. Народовластие и законопослушность представляют базовые ценности политической культуры, источник ее совершенствования.
Развитие и повышение политической культуры в современной России обеспечивается деятельностью различных социально-политических институтов, социально-политических сил, социальных образований и групп, отдельных индивидов. Ведущими среди них считаются государство, политические партии и общественные организации, СМИ, церковь, армия и другие силовые структуры, учреждения образования и культуры. Каждый из этих субъектов общественно-политической жизни оказывает собственное воздействие на политическую культуру, выполняет свою роль в ее повышении и развитии.
Российское государство в совокупности его законодательных, исполнительных и судебных органов во многом определяет содержание и важнейшие параметры современной политической культуры. Оно принимает законодательные и другие нормативные акты, регулирующие политическое поведение людей, деятельность политических институтов, контролирует их выполнение. Государственными органами разрабатываются, совершенствуются и закрепляются политические символы (флаг, герб, гимн, текст военной присяги и т.п.), формируются политические традиции, присущие современному этапу общественного развития, тиражируются и внедряются определенные модели политической деятельности и политического участия. История доказала и современная практика это подтверждает, что государству всегда принадлежала и принадлежит ведущая роль в формировании политической культуры. И то, какая политическая культура складывается сегодня в российском обществе, как она повышается и развивается, главным образом зависит от приоритетов и целей деятельности государств, от его возможностей и способности быть консолидирующей силой общества.
Политические партии и общественные организации своей деятельностью закладывают определенные формы политического мышления и поведения людей, приобщают их к политической практике. Они формируют у граждан политико-идеологические ценности, представления о взаимоотношениях политических партий, общественных организаций с государством, их месте и роли в политической жизни страны, в осуществлении политической власти. Разнообразие идеологий и ориентаций, а главное, целей, содержания и характера деятельности политических партий и общественных организаций, функционирующих в современной России, оказывает довольно неоднозначное и противоречивое воздействие на политическую культуру общества, социальных групп и образований, индивидов.
Средства массовой информации формируют массовые политические убеждения и установки, стереотипы политического сознания и поведения. Их возможности в России в последнее десятилетие многократно возросли в связи с изменением общественно-политической ситуации в стране и вокруг нее, с вторжением телевидения и других средств массовой коммуникации в повседневную жизнь людей, развитием информационных технологий. Это резко усилило эмоциональную и визуальную стороны процесса формирования политической культуры. Благодаря СМИ теперь многие абстрактные идеи и принципы «трансформируются » в образно-зримую, непосредственно воспринимаемую и эмоционально переживаемую форму.
Церковь и другие религиозные институты , как субъекты развития и повышения политической культуры, являются главными хранителями исторических традиций народов, населяющих страну, величия их силы и духа. Они также активно участвуют в повседневной политической жизни, производстве основных моделей политического поведения граждан, воздействуют на политическое сознание людей, особенно на эмоционально-психологическом уровне. Такая роль религиозных институтов особенно возрастает в условиях сегодняшней слабости российского государства, низкого уровня институционализации и имиджа политических партий и общественных организаций в стране.
Армия и другие силовые структуры являются особой социальной средой, в которой личностью осваиваются, прежде всего, политические ценности и нормы, поддерживаемые государством, формируются формы и способы политического поведения индивида, соответствующие официальному нормативно-правовому пространству организации политической жизни страны. Выполнять такую роль армия и другие силовые структуры современной России могут в условиях стабильности и устойчивости своего функционирования и развития, четкой организации своей жизнедеятельности, наличия высокого авторитета и уважения в обществе.
Учреждения образования и культуры обеспечивают распространение политических знаний, сохранение и передачу политического опыта, побуждают людей к выработке собственной политической позиции. Немалая роль в формировании и развитии политической культуры, ее повышении принадлежит известным людям в различных областях общественной жизнедеятельности, политическим лидерам.
Формирование, повышение и развитие политической культуры современного российского общества – это естественный исторический процесс, в котором действуют сегодня как сознательные, так и стихийные политические силы, ориентированные на различные ценности, принципы и нормы. Поэтому, чтобы в России сложилась демократическая, гражданская политическая культура требуются огромные усилия и время. Культурная самоидентификация российского общества возможна, прежде всего, на пути преодоления его социального, политического, этнического и конфессионального раскола, обеспечения органического синтеза цивилизационного своеобразия развития современной России и демократических тенденций, характерных для современного мирового общественного развития. Необходимо последовательное укрепление духовной свободы личности, расширение социально-экономического и политико-правового пространства для проявления гражданской активности людей, вовлечения их в процесс распределения общественных ресурсов, контроля над государственной властью. Должно обеспечиваться мирное существование даже противоположных идеологий и стилей гражданского поведения, способствующих формированию, объединяющих, а не противостоящих друг другу идейно-политических ориентаций и позиций. Только на этой основе в российском обществе могут сложиться массовые идеалы гражданского достоинства, самоуважения, демократические формы взаимодействия личности, общества и государства.
Политическая культура представляет собой сложное многоуровневое, явление, обладающее специфическими особенностями. Она включает элементы политического сознания и политического поведения людей, функционирования политических институтов. Политическая культура бывает разных типов, отличающихся друг от друга определенными признаками. В общественной практике все типы политической культуры взаимосвязаны и взаимодействуют между собой. Политическая культура оказывает значительное воздействие на социальные отношения, стимулирует социальную, политическую и трудовую активность людей.
В каждом обществе, под влиянием совокупности исторических условий и факторов, конкретной общественно-политической ситуации, складывается специфическая по содержанию политическая культура. Политическая культура современной России включает в себя широкий спектр различных по характеру и направленности сегментов, является неустоявшейся и противоречивой, постоянно изменяющейся и развивающейся. В настоящее время требуется ее развитие и повышение, что может быть обеспечено эффективной деятельностью различных социальных и политических институтов и сил. Формирование демократической, гражданской политической культуры российского общества является важным условием его социально-политической стабильности и прогрессивного развития.
Контрольные вопросы
1.Выделите основные подходы к характеристике политической культуры как явления и дайте определение понятия «политическая культура».
2. Перечислите и охарактеризуйте структурные элементы политической культуры и ее основные типы.
3. Что такое политическая субкультура? Какие специфические черты присущи политической культуре военнослужащих современной российской армии?
4. Назовите и раскройте функции политической культуры.
5. Какова взаимосвязь политической культуры и политической системы общества?
6. Выделите и проанализируйте особенности и проблемы политической культуры современной России. Чем они обусловлены?
7. В чем состоят пути повышения и развития политической культуры современного российского общества? Каковы место и роль Вооруженных Сил в повышении и развитии политической культуры личности?
Литература
Гуляев Л.Н. Политическая культура российского общества: теоретикометодологический аспект. – Киров, 1999.
Рукавишников В.О. Политическая культура и социальные изменения: международные сравнения. Вып. 1, 2. – М., 1998, 2000.
Чеморро С.М. Общее и особенное в развитии политической и правовой культуры обществ Запада, Востока и России. – М., 1998.
Пеньков В.Ф. Политический процесс и политическая культура. К вопросу о методике и практике политических исследований в современной России. – М., 2000.
Перов А.В. Тенденции и особенности формирования политических субкультур в современном российском обществе//Вестник Московского университета. Сер. 12. – 2003. – № 2.
Седых Н. Динамика политической культуры: социально-философский анализ//Власть. – 2003. – № 7.
Шаран М. Политическая культура и социализация//Сравнительная политология. Часть 2. – М.: Наука, 1992.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Федеральное государственное образовательное учреждение высшего
профессионального образования
ФИНАНСОВАЯ АКАДЕМИЯ ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ
РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ»
Кафедра истории и политологии
РЕФЕРАТ
по дисциплине " Политология "
на тему " "
Выполнила:
студентка
факультета МЭО
Группы М1-3
Третяченко Д.С.
Научный руководитель:
доц. Седых Н.Н.
Москва 2009
План
Введение
1 Понятие политической культуры
2 Компоненты политической культуры
3 Функции политической культуры
4 Типы политических культур
5 Причины формирования определенного типа политической культуры в России
6 Факторы, влияющие на уровень развития политической культуры в России
7 Особенности политической культуры России
8 Роль политических партий в современной обществе в контексте политической культуры
Заключение
Список использованной литературы
Введе ние
Я выбрала данную тему, поскольку я считаю интересным для исследования данный институт политической сферы жизни общества. Его формирование происходит под влиянием многочисленных факторов, отражающих сущность исторического развития народа. Более того, проблема его полноценной оформленности в современном российском обществе становится все более актуальной.
Термин "политическая культура" был введен в XVIII веке немецким философом Иоганном Гердером. Концептуальная разработка данного понятия была проделана в 1950-1960 гг. в рамках бихевиористской школы. Тут впервые было отмечено, что политические системы отличаются друг от друга не только правовыми нормами и институциональной структурой, но и политической культурой.
1 . Понятие политической культуры
Для более полного понимания причин возникновения особенностей политической культуры в современной России, по моему мнению, стоит сначала определить непосредственно явление политической культуры, поскольку причины наличия данных специфических черт кроются именно в специфике восприятия и оценки функций и компонентов политической культуры, других институтов политической системы населением, а также в историческом контексте развития конкретного государства, накладывающем непосредственный отпечаток на данное явление в политической сфере жизни общества.
В свою очередь, подходить к рассмотрению понятия «политическая культура», на мой взгляд, целесообразно, предварительно определив более общее понятие - «культура». Итак, культура - система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, выступающих условием воспроизводства и преобразования социальной жизни общества во всех ее основных проявлениях. Культура обладает многообразием различных форм: навыков, знаний, образцов деятельности и поведения, идеалов и норм, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентаций и т.п. Культура через свои институты хранит, передает от поколения к поколению программы деятельности, общения и поведения и людей. Она обеспечивает воспроизводство многообразия видов деятельности, присущих для определенного типа общества, свойственной ему предметной среды, его социальных связей и типов личностей.
Деятельность людей в политической подсистеме общества представлена совокупностью способов и норм поведения, политических идей и убеждений, а также специфических институтов. Именно они являются результатом исторического опыта народа, в них закреплена память как отдельных людей, так и социальных групп о регулировании отношений в рамках политической сферы общества. Таким образом, система стереотипов политического поведения и сознания, присущих как отдельным социальным субъектам, так и обществу в целом и представляет собой политическую культуру. Иными словами, политическая культура - это совокупность стереотипов политического сознания и поведения, присущих социальным субъектам и обществу в целом, исторически сложившиеся, относительно устойчивые политические представления, убеждения и ориентации, а также обусловленные ими модели и нормы политического поведения, проявляющиеся в действиях субъектов политических отношений.
Специфика политической культуры как явления состоит в том, что она составляет не саму политику или политический процесс, а их оценку, восприятие: в политической сфере зачастую значимость приобретают не только реальные меры и действия государства, но и то, как они объясняются, осознаются, в каком контексте подаются. Кроме того, она оказывает влияние на формы, функционирование и развитие государственных и политических институтов, задает направление политическому процессу, обусловливает политическое поведение широких масс. Итак, между политической культурой и политической системой общества существует тесная взаимосвязь. Стереотипы политического поведения в той или иной степени проявляются в деятельности политических институтов. В целом институциональная структура политической системы закрепляет в ней самой сложившиеся формы политических отношений, а политический режим выступает как итог политико-культурного развития общества. Вместе с тем существует и обратное влияние, хотя и менее сильное, - на базе одной и той же политической культуры могут возникать и эффективно действовать различные модификации политической системы, в том числе и отличающиеся существенно.
2 . Компоненты политической культуры
Политическая культура носит многокомпонентный характер. Так, в ее структуре можно выделить следующие элементы: когнитивный (англ. соgnitivе - познавательный); нормативно-оценочный , эмоционально-психологический и установочно-поведенческий .
Когнитивный элемент политической культуры составляют доминирующие в обществе или наиболее характерные для той или иной социальной группы типичные, укоренившиеся представления о разных аспектах политической жизни общества: о политической системе и ее отдельных институтах; о политическом режиме, механизме власти и управления; о принятии решений и их реализации; о носителях властных полномочий; о собственном месте в политической жизни, компетентности и эффективности участия в политической деятельности. Словом, в качестве когнитивного политической культуры выступают устойчивые стереотипы политического сознания во всех его формах и проявлениях.
Стереотипы политического сознания могут носить характер теоретических обобщений либо существовать в форме обыденных представлений. Во всех случаях источниками их формирования выступают как правдивая информация, так и непроверенные факты, слухи и дезинформация. Однако независимо от того, являются ли сложившиеся политические представления правдивыми или ложными, соответствующий носитель политической культуры руководствуется ими в своей деятельности как истинными. Устойчивые политические представления весьма существенным образом влияют на развитие политического процесса, они являются необходимой предпосылкой его определенности, последовательности и предсказуемости.
Нормативно-оценочный элемент политической культуры образуют характерные для данного общества, определенной социальной группы, отдельного индивида политические ценности, нормы, цели, идеалы. Нормативно-оценочный компонент политической культуры является своеобразным эталоном, по которому данный социальный субъект дает оценку существующим политическим отношениям, ходу политического процесса, выносит вердикт об их соответствии или несоответствии своим социально-политическим нормам, целям и идеалам. Содержание и направленность устойчивых ценностных ориентации обусловливают место политических явлений в жизни личности, группы, общества.
Эмоционально-психологический компонент политической культуры составляют чувства и переживания, которые испытывают социальные субъекты в связи с их участием в политических процессах. К таким чувствам и переживаниям можно отнести, например, жажду социальной справедливости, нетерпимость к социальному и национальному угнетению, любовь к родине, ненависть к врагам, эмоциональный подъем по поводу политических побед или, напротив, мучительные переживания в связи с постигшим поражением. Эмоциональные чувства и психологические переживания составляют неотъемлемую сторону политического сознания и поведения. Сопровождая практически любые проявления социальной активности субъекта и направляя ее на достижение жизненно значимых целей, эмоции и чувства выступают одним из главных элементов механизма регулирования политических отношений. Развитая политическая культура предполагает формирование у ее носителей устойчивых стереотипов в области эмоций, чувств и переживаний.
Эмоционально-психологический компонент политической культуры включает в себя также и иррациональные факторы в сознании и поведении, которые представляют собой сложные и не поддающиеся простому причинно-следственному объяснению побудительные мотивы в действиях людей. Такие факторы проявляются в форме политических мифов, которые есть не что иное, как вера людей в то или иное «светлое», «прекрасное» будущее. Как и предубеждения, политические мифы есть, главным образом, продукт эмоциональной деятельности людей и опираются на общественные авторитеты. Но в отличие от предубеждений они характеризуются относительной долговечностью и продолжают существовать при определенных изменениях в политической обстановке.
Установочно-поведенческий компонент политической культуры составляют политические установки и соответствующие стереотипы поведения, которые способствуют переводу представлений и ценностей в плоскость практической реализации. Можно сказать: политическая установка - это отношение субъекта к политическим явлениям, политическое поведение - это тот или иной способ реагирования субъекта на происходящие события. Политическая установка и политическое поведение существуют в органическом единстве, их устойчивые стереотипы составляют непременный компонент политической культуры личности, социальной группы, нации или общества в целом.
Все рассмотренные элементы политической культуры относительно самостоятельны и вместе с тем взаимосвязаны, тесно переплетаются, образуя специфическую целостность. Характер политических знаний и представлений, ценностей и убеждений, эмоциональных состояний и психологических чувств, позиций и установок, преобладающих образцов поведения определяют содержание политической культуры, присущей данному социальному объекту.
3. Функции политической культуры
Политической культуре свойственны определенные функции в политической жизни. К важнейшим из них можно отнести следующие:
- идентификации, раскрывающей постоянную потребность человека в понимании своей групповой принадлежности и определении приемлемых для себя способов участия в выражении и отстаивании интересов данной общности;
- ориентации, характеризующей стремление человека к смысловому отображению политических явлений, пониманию собственных возможностей при реализации прав и свобод в конкретной политической системе;
- адаптации, выражающей потребность человека в приспособлении к изменяющейся политической среде, условиям осуществления его прав и властных полномочий;
- социализации, характеризующей обретение человеком определенных навыков и свойств, позволяющих ему реализовывать в той или иной системе власти свои гражданские права, политические функции и интересы;
- интеграции (дезинтеграции), обеспечивающей различным группам возможность сосуществования в рамках определенной политической системы, сохранения целостности государства и его взаимоотношений с обществом в целом;
- коммуникации, обеспечивающей взаимодействие всех субъектов и институтов власти на базе использования общепринятых терминов, символов, стереотипов и других средств информации и языка общения.
В различных исторических условиях - чаще всего при нестабильных политических процессах - некоторые функции политической культуры могут затухать и даже прекращать свое действие. В частности, может весьма значительно снижаться коммуникативная способность политических норм и традиций государственной жизни, в результате чего будет неизбежно обостряться полемика между различными общественными группами и особенно теми из них, которые придерживаются противоположных позиций относительно правительственного курса. С другой стороны, в переходных процессах нередко возрастает способность политической культуры к дезинтеграции систем правления, основанных на непривычных для населения целях и ценностях.
Таким образом, можно сказать, что политическая культура, выступает в качестве фундамента, на котором строится здание реальной политики.
4. Типы политических культур
На Западе широкую известность получила типологизация политической культуры, которую предложили американские политологи С. Верба и Г. Алмонд. Она основывается на результатах сравнительного анализа политических культур, существующих в различных странах, в зависимости от степени ориентации людей на участие в политической жизни, в обеспечении функционирования политической системы. Исходным пунктом их подхода является конструирование трех «чистых» типов политической культуры и выведение изних смешанных типов политической культуры. Чистыми типами, по их определению, являются патриархальная, подданническая и активистская (гражданская) политические культуры.
Патриархальная , или приходская , политическая культура присуща социальным общностям, политические интересы которых не выходят за рамки своей общины, деревни или района. Ее отличительной чертой является полное отсутствие у членов сообщества интереса к политическим институтам, к центральным властям. Как местные вожди, так и подданные не испытывают никакого чувства к центральному правительству, их отношение к нему не определяется никакими нормами. В современной действительности самыми близкими эквивалентами такой политической культуры могут быть отношения, существующие в африканских племенах.
Подданническая политическая культура отличается сильной ориентацией социальных субъектов на политическую систему и результаты деятельности властей. но слабым участием в обеспечении функционирования этой системы. Носители подданнической политической культуры осознают существование специализированных политических институтов, имеют кним отношение негативное или позитивное, но не склонны принимать участия в политической деятельности. От центральной власти подданные в этом случае ожидают либо приказов, либо благ.
Активистская , или гражданская, политическая культура характеризуется сильной ориентацией на существующую политическую систему и на активное участие в политической жизни общества. Носители такой культуры заинтересованы не только в том, что им дает политическая система, но также и в том, чтобы играть активную роль в обеспечении функционирования ее институтов. К власти они относятся не только в плане необходимости подчинения ее предписаниям и решениям, но в плане необходимости своего участия в процессах выработки, принятия и выполнения этих решений. В силу указанных черт данного типа политической культуры его принято называть также культурой участия.
Из смешения элементов этих трех чистых типов возникают еще три вида политической культуры: патриархально-подданническая, подданническо-активистская и патриархально-активистская. Именно эти смешанные типы политической культуры, по мнению Алмонда и Вербы, преобладают в истории различных обществ.
5. Причины формирования определенного типа политической культуры в России
Итак, от рассмотрения общих аспектов понятия политической культуры обратимся теперь к специфике данного понятия в России.
Как уже было сказано выше, из так называемых «чистых» типов политической культуры под воздействием исторических условий сформировались смешанные: патриархально-подданнический, подданническо-активистский и патриархально-активистский. Именно смешанные типы преобладают в большинстве стран в настоящее время. Не является исключением и Россия. Но можно ли сегодня говорить о каком-то определенном или ведущем типе политической культуры для российского общества? Все исследователи едины во мнении: переходное состояние самого общества определяет и переходный характер политической культуры в нем, наличие в разных комбинациях как элементов тоталитарной культуры, так и ростков демократической. Чаще всего применительно к политической культуре нынешней России используется термин «авторитарно-коллективистская». Однако этим отнюдь не исчерпывается характеристика современной политической культуры российского общества. В ней столько специфического, уходящего корнями вглубь истории и в нынешнее состояние страны, что можно по праву говорить об особом генотипе российской политической культуры и о культуре вообще. Мне хотелось бы остановиться на геополитических и исторических факторах, обусловивших то своеобразие российской политической культуры, которое характеризует ее и сегодня.
Итак, что же послужило причиной формирования сложившегося типа политической культуры в нашем государстве?
Во-первых, географическое расположение России между Европой и Азией оказало серьезное влияние на российское общество. Государство оказалось на месте пересечения двух социокультурных типов: европейского или личностно-центрического, ставящего в центр внимания личность, ее свободу, естественные права, и азиатского, или социоцентрического, ориентирующегося на общество, коллектив, государство. При этом взаимодействие этих двух социокультурных типов в российском обществе весьма специфично: оно предполагает не просто переплетение, взаимообогащение содержанием обоих типов, но и непрерывную борьбу между ними. В. Ключевский писал: «…из древней и новой России вышли не два смежных периода нашей истории. А два враждебных склада и направления нашей жизни, разделившие силы русского общества и обратившие их на борьбу друг с другом вместо того, чтобы заставить дружно бороться с трудностями своего положения…». Так, возникающие на этой основе дуализм, конфликтность, противоречивость и двойственность политической культуры наиболее рельефно находит свое отражение и по сегодняшний день в противоборстве «почвенников» и «западников», модели самобытного пути России и западной модели развития.
Во-вторых, сам исторический путь развития страны привел к специфике политической культуры в нашем обществе.
Своеобразие России заключается в том, что у нее прерывная история. «Историческая судьба русского народа была несчастной и страдальческой, и развивался он катастрофическим темпом, через прерывность и изменение т и па цивилизации, - писал Н. Бердяев. - В русской истории... нельзя найти органического единства».
Так, исторический путь России лежал через следующие стадии государственного и культурного развития:
· Языческий период;
· Киевская Русь христианского времени;
· Московское царство;
· Петербургская империя;
· Коммунистический период;
· Посткоммунистический период.
Н.А. Бердяев отмечает: «Россия - страна бесконечной свободы и духовных далей, скитальцев и искателей, страна мятежная и жуткая в своей стихийности». И в то же время - «Россия - страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством…».
Хотелось бы также отметить еще одну черту исторического развития. Так, на протяжении веков Россия неоднократно обращалась в поисках подходящей модели развития то на Запад, то на Восток. История России сопровождается периодической «перестройкой» всех основ общественной жизни. За последнюю тысячу леттаких крупных «перестроек» общества, его самоотрицания усматривается, по крайней мере, пять: первое - это отрицание своей языческой сути, обращение к христианству, что сориентировало страну на западную модель развития; второе - осуждение феодальной раздробленности через образование централизованного Московского царства, что обусловило поворот к деспотическому азиатскому Востоку; третье отрицание связано с Петровскими реформами и, как легко видеть, ориентировано обратно с Востока на Запад; четвертое - это революция 1917 г., которая снова повернула вектор развития с Запада на Восток; наконец, пятое самоотрицание - это нынешние перемены, которые, несомненно, ориентируют общество на западную модель развития.
Всю политическую историю России можно представить как картину постоянного противоборства либеральных и партриархально-традиционных ценностей: с одной стороны - частная инициатива, жажда самоутверждения индивида в соревновании с равными себе, свобода собственности и трудолюбие, максимальное ограничение роли государства в обществе; с другой - соборность, общинность, коллективизм, при одновременной склонности к авторитаризму, сильному лидеру харизматического типа, сильное государство. Развитие торговли, товарно-денежных отношений, частной инициативы, частной собственности, не будучи дополнено массовым распространением соответствующих ценностей, порождало и накапливало в обществе скрытое ощущение неудовлетворенности, усиливало массовое негативное отношение к подобным переменам. Начиная с реформ Петра I и по сегодняшний день, политическая история России напоминает «зебру» - либеральная тенденция, не успев закрепиться в результате усилий очередных реформаторов, сменяется возвратом к традиционным массовым ценностям.
Таким образом, внутренняя противоречивость - удел русской души, что великолепно было передано Н. Бердяевым, отмечавшим: «И в других странах можно найти противоположности. Но только в России тезис оборачивается антитезисом, рабство рождается из свободы, крайний национализм из сверхнационализма. В этой душе - симбиоз анархизма и этатизма, готовности отдать жизнь за свободу и неслыханного сервилизма, шовинизма, интернационализма, гуманизма и жестокости, аскетизма, «ангельской святости» и одновременно «зверской низости» ...» .
Прерывность истории российского государства, восстания, крестьянские войны многочисленные и разнообразные революционные потрясения, на протяжении длительного времени определили ориентацию его политической культуры на революционное отрицание предыдущих этапов ее развития, «норм и ценностей» в ней доминирующих. И в настоящее время значительно поменялись местами прежние и новые ценности, ценности «добра» и «зла». На смену полному отрицанию капитализма пришло восторженное подражание ему, заимствование даже тех ценностей, которые давно перестали быть таковыми на Западе. Спекуляция, безработица, эксплуатация, культ денег и наживы воспринимается определенной частью общества как нормальные, положительные явления. И напротив, патриотизм, социальная справедливость гражданское равенство, ответственность государства и власти перед гражданами, альтруизм, духовность и другие привычные ранее ценности теперь рассматриваются замшелыми и даже неприличными. И все же на фоне отрицания коммунизма и дальнейшего углубления политического, экономического и духовного кризиса в сознании многочисленных людей утверждается скептицизм, безверие и разочарование в новой власти, политической элите. Иными словами, прежние политические ценности вытеснены, а новые еще не утверждены, возникший вакуум не заполнен новыми, приемлемыми для нынешнего общества идеями. В качестве таких идей все больше сегодня предлагаются идеи патриотизма, защиты государства, учета региональной и исторической специфики страны, и т.п.
Еще одной характерной особенностью можно назвать экстремальные условия России, ставящие ее в течение длительного времени на грань выживания, породили мобилизационный тип политической культуры общества, ориентирующий на достижение чрезвычайных целей. С использованием чрезвычайных средств в рамках чрезвычайного времени. Вот почему столь широко распространены в обществе идеи экстремизма, революционаризма, жертвенности, склонности к силовым методам решения вопросов и одновременно не популярны идеи компромиссов, консенсусов, переговоров и т. д. В сочетании со слабостью демократических традиций, незрелостью парламентаризма и многопартийной системы данные обстоятельства объясняют отсутствие навыков блокирования, союзов политических субъектов (политических партий, движений, социальных групп, лидеров) даже в период выборов. Личные амбиции становятся преобладающими над политической целесообразностью.
6. Факторы, влияющие на уровень развития политической культуры в России
Таковы характеристики российской политической культуры, заданные геополитической и исторической спецификой России и определяющие в значительной мере ее своеобразие и сегодня, в конце XX столетия. Вместе с тем на содержание и уровень развития современной политической культуры российского общества главное влияние оказывают те процессы, которые происходят в нем сегодня:
Радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из Ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, территориальных и иных образований;
Изменение и усложнение социальной структуры общества, появление в ней новых социальных групп, рост имущественного неравенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;
Наконец, расширение информации и на ее основе переоценка уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.
Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модификации мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров людей, т. е. всех компонентов политической культуры.
7. Особенности политической культуры России
В 1990-е гг. в России не возникло демократии в западном ее понимании. Не произошло и разрыва с корневыми основаниями нац. политической культуры, что делает невозможными разговоры о возврате: нельзя вернуться к тому, от чего не уходили. Вместе с тем абсолютно очевидно, что наша страна испытала мощное воздействие политической культуры Запада, ставшее одной из причин ее обновления. Итак, современная Россия не продукт реставрации, она есть нечто принципиально новое. Однако алгоритм изменений не совпал с ожидаемым обществом и обещанным властью.
Перейдем теперь непосредственно к особенностям политической культуры, сформировавшимся в современной России.
Итак, они заключаются в следующем:
Ценности коммунитаризма - приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы;
Индифферентное отношение к политическому участию;
Персонализированное восприятие власти;
Предрасположенность к конформизму;
Неверие в представительные органы власти, тяготение к исполнительным функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью;
Подданническое отношение к власти;
Правовой нигилизм;
Нетерпимость к другим мнениям, принципам;
Некритическое восприятие зарубежного опыта, копирование его сомнительных образцов;
Предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтов, неприятие консенсусных технологий.
Особо хотелось бы остановиться на такой специфической особенности российского общества как патернализм .
В современной трактовке патернализм понимается как доктрина и деятельность с позиций «отеческой заботы» по отношению к слоям и группам, менее защищенным в социальном и экономическом отношениях.
Корни патерналистской традиции в русской культуре, в том числе и политической, находятся в историческом прошлом. Основой традиционной культуры важнейшей социальной ячейкой аграрного общества была патриархальная семья. Общая численность такой семьи могла насчитывать несколько десятков человек. Авторитет главы семьи был непререкаем.
Существование большой семьи долгое время было экономической необходимостью, обусловленной климатом средней полосы России, где короткое лето нередко заставляло почти одновременно проводить разные полевые работы. Трудовой ритм способствовал выработке мобилизационных форм общежития, для которых наиболее адекватной чертой властных отношений в семье был авторитаризм.
Имущественные отношения, оставлявшие за главой семьи полное право распоряжаться всеми средствами крестьянского двора, налагали на него большую ответственность и требовали выполнения ряда функций в общественной, хозяйственно-бытовой и морально-психологической сферах.
В общественной сфере он представлял семейные интересы в сношении с внешним миром: общиной, соседями, старостой, барином. В хозяйственно-бытовой сфере - управлял собственностью, давал задания и контролировал их исполнение. За ним закреплялись функции поощрения и наказания, контроля за соблюдением нравственных норм. Фактически речь идет о властных отношениях авторитарного типа в первичной ячейке общества.
Сосредоточение командных функций за авторитетом, в данном случае за главой патриархальной семьи, оставляет всем домочадцам только функции исполнения. В такой ситуации человек не испытывает потребности чувствовать себя личностью, он перекладывает ответственность за свою судьбу на семью, государство, власть, он уходит от индивидуальной ответственности, а значит и от свободы.
Глава семьи был вправе распоряжаться жизнью домочадцев по своему усмотрению, а они должны были принять любое решение как неизбежность, поскольку такое поведение гарантировало выживание семьи как целостности.
Обусловленные природно-климатическими условиями патерналистские черты закрепились в русской крестьянской культуре. Православие освятило эти отношения авторитетом церкви. Таким образом, патернализм стал аксиомой, культурным архетипом, закрепленным в российской ментальности и политической культуре.
На эту типологическую черту российского общества было обращено внимание исторической мысли еще в XIX в., начиная с известного утверждения Н. Карамзина о том, что в России самодержавное правление есть отеческое правление.
Традиции, сохранившиеся в народной, крестьянской культуре, были также свойственны культуре образованной элиты российского общества. Либерализм европейского типа, распространившийся после буржуазно-демократических революций, стал трансформироваться под натиском обстоятельств внутреннего и внешнего порядка.
Победа России в войне с Наполеоном укрепила национальную гордость, консолидировала общество и выступила стимулом в поисках своего пути развития. Создавая индустриальное общество, т. е. продвигаясь в русле общемировой тенденции развития, Россия одновременно усиливала свою ориентацию на традиционные культурные ценности.
Патернализм, как поведенческий стереотип, - пронизывал политическую культуру образованного общества. Естественно, что его проявления обозначались понятиями, адекватными времени. Наиболее распространенными словами, отражавшими разные стороны патернализма, были попечение и покровительство, а также производные от них. Патернализм, как базисное основание, в Российской империи реализовывался в следующих категориях: заботливость, надзор, поощрение, защита, благотворение, воспомоществование, пожертвование, облегчение, благоснисхождение, дарение.
История советского периода подтверждает устойчивость сформировавшихся патерналистских традиций. Все дети младшего школьного возраста были октябрятами - внучатами Ильича. Четверть века страной управлял «отец народов» - И.В. Сталин. Партийные органы осуществляли функции опеки, надзирая, поощряя и наказывая граждан, руководствуясь нормами морального кодекса строителя коммунизма.
Актуальность проблем патернализма подтверждается и событиями наших дней, когда сложившаяся в постсоветский период ситуация продемонстрировала потребность народа в опеке со стороны государства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассматривает как нечто априорное, как обязательную функцию власти. Патерналистские традиции можно отнести к «коллективному бессознательному», то есть архетипу культуры, усвоенному человеком в процессе социализации, и который управляет его поведением на уровне подсознания.
Важными особенностями патернализма являются также консервация некомпетенции в обществе, т.е. отторжение информации об устройстве власти, а также персонификация последней.
На мой взгляд следует акцентировать внимание еще на некоторых особенностях политической культуры в России.
Во-первых, большинство россиян не склонно рассматривать такие общественные институты, как партии, профсоюзы, СМИ и др.организации в качестве инструментов выражения и защиты своих интересов. Судя по уровню доверия, а точнее недоверия, которое россияне к ним испытывают, эти структуры в ближайшее время вряд ли будут более ими востребованы.
Во-вторых, в России довольно низкий уровень политического участия. Основная причина данного явления состоит в том, что Россия постепенно становится «современным обществом» со всеми его плюсами и минусами, где имеет место, с одной стороны, плюрализация тех форм, в которых реализуются жизненные интересы людей, а с другой - само это участие есть результат свободы выбора между участием и неучастием.Как отмечали Г.Алмонд и С.Верба, «большинство граждан демократических стран нельзя назвать ни хорошо информированными, ни глубоко включенными в политику, ни особо активными. Причем, даже у тех, кто активно исполняет гражданскую роль традиционалистские, неополитические связи, равно как и более пассивная роль подданных».
В третьих, большинство населения свою гражданскую позицию склонно реализовывать в основном посредством участия в разного рода выборных кампаниях. Собственно же политическая деятельность становится уделом профессионалов в лице «политического класса» и его непосредственного окружения (активистов и волонтеров политических партий, работников СМИ, аналитиков, имиджмейкеров и т.п.) Их доля, по многолетним наблюдениям, составляет примерно 1-1,5% самостоятельного населения страны и незначительно увеличивается лишь в периоды выборных и др.массовых кампаний.
8. Роль политических партий в современной обществе в контексте политической культуры
В целом, после ломки старого политического режима, российской политической культуре удалось избежать как лобовой конфронтации с новыми институциональными устоями политической системы и государственности, так и форсированной модернизации. И произошло это благодаря механизму традиционалистской реинтеграции институциональных инноваций. Оперируя собственным когнитивным и ценностным инструментарием, эта культура «одомашнивает» новые институты и политические практики, уподобляя их привычным, знакомым, вписывая «импортированные» институты в традиционный ценностно-нормативный контекст и вырабатывая спектр мотиваций политического поведения, ограниченный для «среднего россиянина».
Итак, значительная часть российских граждан в своем восприятии политических партий следует традиционному для отечественной политической культуры патерналистскому дискурсу, безоговорочного отторгающему идею народного суверенитета и интерпретирующему любые политические процессы и институты сквозь призму бинарной оппозиции: «власть» - субъект, «народ»- объект. В рамках этой оппозиции любая партия, правящая или оппозиционная, имеющая представительство во властных структурах или только претендующая на такое представительство - априори рассматривается как принадлежащая к миру власти и несущая непосредственную ответственность за положение дел в стране. Таким образом, на все партии экстраполируются и присущие этому дискурсу представления о функциях власти как таковой, тогда как их специфической функции, обусловленные природой данного института.
Распространенное понимание политических партий - как звеньев целостного государственного механизма - во многом определяет и критерии, сообразно которым многие россияне оценивают их деятельность.
Итак, согласно неоднократно проведенным опросам, партии обвиняют в избыточной конфликтности, чрезмерном многословии. Многие склонны подозревать партии в «манкировании» своими обязанностями, якобы предполагающими непосредственное участие в практической, повседневное работе по решению социальных проблем, и во-вторых, считать межпартийное соперничество (и, по-видимому, - публичное соперничество в целом) неким сомнительным времяпрепровождением, контрпродуктивным с точки зрения интересов страны. Некоторые респонденты обвиняли партии в том, что они « мешают нормальному функционированию государственной власти», а некоторые выражали свое особое раздражение в связи с тем, что партии аппелируют к избирателям, втягивая их «в свои разборки», «баламутят народ», вносят в людей народ, разобщают.
политическая культура партия россия
Заключение
Итак, в заключение хотелось бы привести слова американских политологов Г. Алмонда и С. Вербы: "Государственные деятели, стремящиеся сформировать политическую демократию, часто концентрируют свои усилия на создании формального набора демократических правительственных институтов и написании конституции. Они также могут сосредоточить усилия на формировании политической партии, призванной стимулировать участие масс. Но развитие стабильного и эффективного демократического правления зависит от чего-то большего, нежели правительственные структуры и политический процесс. Оно зависит... от политической культуры. Если эта культура не способна поддержать демократическую систему, шансы последней на успех невелики". Таким образом, политическая культура является одним из важнейших институтов политической сферы, определяющая направление развития государства
Российская политическая культура имеет массу особенностей и специфических черт, не учитывать которые при руководстве государством невозможно, поскольку именно от них напрямую зависит успех той или иной политической компании, а значит и будущее развитие нашей страны.
С писок использованной литературы
1. Лукин А.В. Мифы о российской политической культуре и российская история. 2009//Полис №1.
2. Глебова И.И. Политическая культура современной России: облики новой русской власти и социальные расколы. 2006//Полис №1.
3. Кертман Г.Л. Статус партии в политической культуре. 2007// Полис №1.
4. Карпова Н.В. Политическая в процессе становления гражданского общества. 2006// Вестник московского университета; Сер.18: Социология и политология №1.
5. Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность демократий // Полис. 1992. № 4.
6. Исследование Фонда «Общественное мнение» Июль 2006: «Представление россиян о предназначении и роли партий».
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Понятие политической культуры. Истоки подданнической политической культуры в России. Особенности советской политической культуры. Характерные особенности российской политической культуры. Формирование политической культуры России.
контрольная работа , добавлен 03.08.2007
Коллективные и селективные стимулы вербовки сторонников лидерами политических организаций. Неоднородность политической культуры в России, история её становления и современное состояние. Направления формирования политической культуры и функции СМИ.
реферат , добавлен 22.10.2015
Значение политической культуры для общества и политической системы. Особенности российской политической культуры. Тип политической культуры, характерный для Америки. Ценности, виды политической культуры по субъектам. Функции политической культуры.
реферат , добавлен 05.11.2010
Понятия "государства", политики, политической деятельности и политических партий. Роль политических партий в политической системе. Современная политическая ситуация в России: противоречие мифа о судьбинном выборе и рациональном представительстве интересов
реферат , добавлен 02.03.2002
Развитие политической мысли в России. Понятие и структура политической системы. Факторы, влияющие на тип политического режима. Теории происхождения государства. Избирательное право, организация и порядок проведения выборов. Понятие и функции партий.
курс лекций , добавлен 16.11.2010
Типология партий и политических движений в современной России. Особенности формирования партий и партийных систем в буржуазной России. Отличительные особенности российской многопартийности. История создания однопартийной системы в Советском государстве.
реферат , добавлен 13.02.2010
Понятие политической культуры. Понятие "политическая культура" и его содержание. Назначение и функции политической культуры. Структура политической культуры. Типы политической культуры. Тенденции развития российской политической культуры.
реферат , добавлен 29.05.2006
Понятие, функции и элементы политической культуры, подход к ее типологии на основании видов политических режимов. Особенности политической культуры России, обусловленные влиянием цивилизационных, географических, исторических особенностей ее развития.
реферат , добавлен 18.12.2012
Определение политической партии. Классификация политических партий. Процесс формирования политической партии. Роль партий в политической системе. Возникновение, борьба, раскол и исчезновение партий. Политическое устройство государства. Сердце политической
контрольная работа , добавлен 04.11.2004
Ломка политических структур, радикальные социальные сдвиги и формирование нового политического сознания и политической культуры народов России. Понятие политической системы общества, ее структура и функции. Современная политическая система России.
Каждая страна и каждый народ имеют свою собственную специфическую политическую культуру. Это объясняется тем, что политическая культура любой страны включает в себя не все существующие в данный момент политическое сознание и поведение в обществе, а лишь исторически сложившиеся, относительно устойчивые, сделавшиеся привычкой, воплощающие опыт предшествующих поколений людей установки, убеждения, представления, модели поведения, которые собственно и отличают данное общество от других. Так, для большинства западных стран характерны исторически сложившееся формализованное сознание и основанное на нем уважение к праву, закону, договору, высокая степень уважения и самоуважения личности, ее прав и свобод, невмешательство государства в частную жизнь граждан, высокая степень самоограничения индивида, без чего невозможна подлинная демократия и правовое государство.
Для российской политической культуры, напротив, характерны (и исторически обусловлены) приоритет государства в жизни общества (этатизм) и связанные с этой особенностью авторитарный характер власти практически на всех этапах истории России, патернализм (стремление государства «опекать» общество) и патерналистский характер властных отношений, клиентелизм в отношения населения к власти (привычка быть под патронажем, покровительством государства), слабая структурированность общества (неразвитость автономных, независимых от государства институтов гражданского общества), сакрализация власти и персонификация политических отношений (главенство отдельного лица, а не закона).
Специфика, обусловленная особенностями исторического развития, позволяет говорить об особом генотипе российской политической культуры.
Еще в Древней Руси культура, являясь традиционной архаичной, приобрела вечевую форму. Ее специфика заключалась в неприятии инноваций, угрожающих установившимся порядку и правилам, в нацеленности на воспроизводство локальных миров, которая вступала в противоречие со стремлением формировать государство. Эта вечевая культура, соответствующий образ жизни оказали огромное влияние на последующую историю, образование государственности.
Географическое расположение России между Европой и Азией оказало серьезное влияние на российское общество. Страна оказалась на месте пересечения двух социокультурных типов: европейского или личностно-центрического, ставящего в центр внимания личность, ее свободу, естественные права, и азиатского, или социоцентрического, ориентирующегося на общество, коллектив, государство. При этом взаимодействие этих двух социокультурных типов в российском обществе весьма своеобразно: оно предполагает не просто переплетение, взаимообогащение содержанием обоих типов, но и непрерывную борьбу между ними. Возникающие на этой основе дуализм, двойственность, противоречивость и конфликтность политической культуры наиболее рельефно находит свое отражение и по сегодняшний день в противоборстве «западников» и «почвенников», западной модели развития и модели самобытного пути России. Т.И.Заславская предлагает в культурном плане признать Россию «маргинальным членом европейской семьи, занимающим в ней примерно такое же место, как Плутон в Солнечной системе» ]
Специфику роли и места России определяло также огромное геополитическое пространство, на котором сосуществовали народы с различными типами культур. В этих условиях сформировалась ярко выраженная этатистская ориентация политической культуры. В России государство воспринимается, по выражению Э.Баталова, как «становой хребет цивилизации, гарант целостности и существования общества, устроитель всей жизни». В условиях отсутствия гражданского общества такое восприятие отражало реальную роль государства, причем не только в царское время, но и в советский период, когда необходимо было удержать победу социализма в капиталистическом окружении. Без сильного государства добиться международного признания было невозможно, поэтому большевистская власть сделала все возможное для этатистской направленности советской политической культуры. В постсоветское время этатистская традиция была ослаблена, однако она вскоре возобновилась вместе с усилением роли федерального центра, что явилось причиной усиления вертикали власти.
Государствоцентричность оборачивается сакрализацией верховной власти, т.е. стойким ее восприятием как санкционированной внечеловеческими силами. Неизменным атрибутом образа лидера в массовом сознании выступает не способность согласовывать позиции и достигать компромисса, а умение навязывать свою волю. Лидер предстает главным объектом патерналистских ожиданий, чему способствует живучая историческая память об «отцах-благодетелях», черпаемая из российской политической традиции. В результате сложилось убеждение, что только от государя, его ума и просвещенности зависит благосостояние страны. Так сформировалась вера в высшую царскую справедливость, ставшая характерной для политической культуры России. По свидетельству Н.Эйдельмана, «как только несправедливость реальной власти вступала в конфликт с этой идеей, вопрос решался, в общем, однозначно: царь все равно «прав»; если же от царя исходила неправота, значит, его истинное слово искажено министрами, дворянами или же этот монарх неправильный, самозванный и его нужно срочно заменить настоящим»
Центральная роль личности представлена на всех уровнях государственно-общественной лестницы вплоть до нижних её этажей, где она приводит к складыванию клиентелистских отношений. Реальные властные отношения регулируются скорее неформально - лично, а не на основе формализованных бюрократических процедур. Правила игры здесь являются продолжением традиции, правовой контроль за их соблюдением не предусматривается. Такие традиции формируют авторитарный тип личности, описанный Э.Фроммом в его работе «Бегство от свободы».
История российского государства тесно связана с православием. Православная церковь выступала духовной опорой русских, противостояла мусульманскому Востоку и католическому Западу. Православная вера сыграла важную роль в формировании идей о величии России, ее масштабности, патриотизме и преданности отечеству, особом пути России, ставшие важнейшими компонентами политического сознания россиян. Церковь возвела в ранг святых выдающихся деятелей, которые в строгом смысле не являлись ее служителями (княгиня Ольга, князья Владимир, Александр Невский, Дмитрий Донской и другие).
Являясь последовательницей византийской цивилизации, Россия восприняла от нее не только религию, но и культуру, прежде всего имперскую идею, реализация которой привела к превращению страны в многоэтническую, разноязыкую империю. Удержать целостность такой огромной империи можно было только с помощью деспотической власти, сильного централизованного государства. Понимание данного обстоятельства подводило к осознанию необходимости подчинения власти и государству. При этом власть терпели, не принимая сердцем, что отражалось в негативном отношении населения к ее представителям, особенно к чиновникам. Тем не менее, всегда и особенно после развала СССР мощное централизованное государство в сознании многих людей воспринималось и воспринимается как основное историческое достижение русского народа и его союзников.
Из Восточно-Римской империи массовым сознанием был воспринят и своеобразный космополитизм - надэтничный, наднациональный характер как самой политической власти, так и государственности, что проявилось в интернациональной политике советского государства и в отсутствии потребности в формировании русского национального государства.
Мессианская направленность российской политической культуры проявилась на рубеже XV-XVI вв. в провозглашении Москвы Третьим Римом, а также с приходом к власти в 1917 г. большевиков с мессианской целью – распространить на весь мир идеи коммунизма.
Раскол в политической культуре часто приводил к взаимному насилию, к столкновению противоположных идеалов вплоть до гражданской войны, стимулировал стремление подавить противоположный культурный потенциал силой оружия. Такие столкновения продолжались на протяжении всей истории страны (насилие, связанное с принятием христианства, массовый террор в ХХ веке). Высшая власть пыталась неоднократно отойти от прямого насилия, однако все время возвращалась к нему, что свидетельствует о неспособности власти решать усложняющиеся проблемы.
При Петре I сформировалось в качестве общегосударственной ценности представление об «общем благе», что нашло воплощение в форме утилитаризма, признающим пользу или выгоду критерием нравственности. Человек начинает отходить от ценностей традиционализма и искать принципиальные решения за его рамками, осознавать себя субъектом, способным влиять на реализацию целей. В результате появился реформаторский импульс, направленный на преодоление отсталости страны, реализуемый через повышение уровня образования и культуры, использовании элементов западного потенциала. Однако, выяснилось, что новым эффективным средством саморазвития обществу необходимо научиться пользоваться, иначе оно становится средством разрушения, о чем свидетельствовало как постпетровское правление, так и царствование некоторых государей в XIX веке.
Как считает Ю.Пивоваров, на российскую политическую культуру ХХ века решающее влияние оказал Ленин, которого он называет «демиургом нового порядка». Для его становления Ленин разработал коммунистическую теорию, создал партию нового типа, привел ее к власти, заложил основы советской системы – «однопартийную демократию» и полностью управляемую государством экономику
Русский человек, будучи, в сущности, человеком государственным, вместе с тем боялся государства, избегал иметь дело с властями, не доверял государственным учреждениям. Отсюда конфликтность государственного сознания русского человека, с одной стороны, и неприятие власти - с другой. Эта особенность приобрела свои крайние формы в советский период. Чем страшнее проявляла себя власть, тем сильнее у человека было стремление приобщиться к ней, войти в неё, стать её частью. Подобное отношение к государству и властям способствовало формированию двойного стандарта в их оценке. Человек как бы раздваивался, что свидетельствовало об антиномичности политической культуры.
Н.А.Бердяев писал: «Россия – страна бесконечной свободы и духовных далей, скитальцев и искателей, страна мятежная и жуткая в своей стихийности». И в то же время – «Россия - страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная сознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством…»
Всю политическую историю России можно представить как картину постоянного противоборства либеральных и партриархально-традиционных ценностей: с одной стороны - частная инициатива, жажда самоутверждения индивида в соревновании с равными себе, свобода собственности и трудолюбие, максимальное ограничение роли государства в обществе; с другой - соборность, общинность, коллективизм, при одновременной склонности к авторитаризму, сильному лидеру харизматического типа, сильное государство. Развитие торговли, товарно-денежных отношений, частной инициативы, частной собственности, не будучи дополнено массовым распространением соответствующих ценностей, порождало и накапливало в обществе скрытое ощущение неудовлетворенности, усиливало массовое негативное отношение к подобным переменам. Начиная с реформ Петра I и по сегодняшний день политическая история России напоминает «зебру» - либеральная тенденция, не успев закрепиться в результате усилий очередных реформаторов, сменяется возвратом к традиционным массовым ценностям.
В структуре ценностных отношений политической культуры выделяют общекультурные ориентации, отношения к власти, политическим явлениям.
Характер и направленность общекультурных ориентаций раскрывает место политических явлений в структуре ценностей личности, группы, общества. Значение мировоззренческих ориентаций состоит в том, насколько выбор политических позиций человека зависит от испытываемых им предпочтений к индивидуальным или коллективным ценностям. Так, история России показывает в отличие от государств Запада, испытавших на себе воздействие капитализма, что жители нашей страны веками ориентировались главным образом на нормы общинного коллективизма. Он воплощал в себе приоритет интересов семьи, общины, сословия, коллектива, класса, государства, общества перед целями и ценностями отдельной личности, потребностями индивида.
Обобщенным показателем является выдвижение на первый план идеала не свободы, а равенства. Эта традиция в советском обществе получила дополнительный импульс со стороны тотального контроля государства над личностью и коллективистских начал, утверждаемых советской властью в общественной жизни.
На уровне личности наиболее адекватным выражением сущности политической культуры выступает кодекс ее поведения, стиль деятельности как участника политического процесса. Этот кодекс в конечном итоге обусловлен ее ценностными представлениями о политических явлениях и воплощается на практике. В нем одновременно присутствует и общепризнанный и индивидуально неповторимый элемент.
Исходя из существующей политической культуры личности, можно говорить о ее политической зрелости (или незрелости - инфантильности). Политически зрелую личность отличает мировоззренческая убежденность, гражданственность, проявляющаяся в сознательном, постоянно присутствующем интересе к политическим процессам, событиям, в потребности постоянного обновления политических знаний, самостоятельности политического анализа и принятии индивидуального решения, в чувстве ответственности за судьбы своей страны.
Важнейшей чертой российской политической культуры является патернализм. В современной трактовке патернализм понимается как доктрина и деятельность с позиций «отеческой заботы» по отношению к слоям и группам, менее защищенным в социальном и экономическом отношениях.
Корни патерналистской традиции в русской культуре, в том числе и политической, находятся в историческом прошлом. Основой традиционной культуры важнейшей социальной ячейкой аграрного общества была патриархальная семья. Общая численность такой семьи могла насчитывать несколько десятков человек. Авторитет главы семьи был непререкаем.
Существование большой семьи долгое время было экономической необходимостью, обусловленной климатом средней полосы России, где короткое лето нередко заставляло почти одновременно проводить разные полевые работы. Трудовой ритм способствовал выработке мобилизационных форм общежития, для которых наиболее адекватной чертой властных отношений в семье был авторитаризм.
Имущественные отношения, оставлявшие за главой семьи полное право распоряжаться всеми средствами крестьянского двора, налагали на него большую ответственность и требовали выполнения ряда функций в общественной, хозяйственно-бытовой и морально-психологической сферах.
В общественной сфере он представлял семейные интересы в сношении с внешним миром: общиной, соседями, старостой, барином. В хозяйственно-бытовой сфере - управлял собственностью, давал задания и контролировал их исполнение. За ним закреплялись функции поощрения и наказания, контроля за соблюдением нравственных норм. Фактически речь идет о властных отношениях авторитарного типа в первичной ячейке общества.
Сосредоточение командных функций за авторитетом, в данном случае за главой патриархальной семьи, оставляет всем домочадцам только функции исполнения. В такой ситуации человек не испытывает потребности чувствовать себя личностью, он перекладывает ответственность за свою судьбу на семью, государство, власть, он уходит от индивидуальной ответственности, а значит и от свободы.
Глава семьи был вправе распоряжаться жизнью домочадцев по своему усмотрению, а они должны были принять любое решение как неизбежность, поскольку такое поведение гарантировало выживание семьи как целостности.
Обусловленные природно-климатическими условиями патерналистские черты закрепились в русской крестьянской культуре. Православие освятило эти отношения авторитетом церкви. Таким образом, патернализм стал аксиомой, культурным архетипом, закрепленным в российской ментальности и политической культуре.
На эту типологическую черту российского общества было обращено внимание исторической мысли еще в XIX в., начиная с известного утверждения Н. Карамзина о том, что в России самодержавное правление есть отеческое правление.
Традиции, сохранившиеся в народной, крестьянской культуре, были также свойственны культуре образованной элиты российского общества. Либерализм европейского типа, распространившийся после буржуазно-демократических революций, стал трансформироваться под натиском обстоятельств внутреннего и внешнего порядка.
Победа России в войне с Наполеоном укрепила национальную гордость, консолидировала общество и выступила стимулом в поисках своего пути развития. Создавая индустриальное общество, т. е. продвигаясь в русле общемировой тенденции развития, Россия одновременно усиливала свою ориентацию на традиционные культурные ценности.
Патернализм, как поведенческий стереотип, - пронизывал политическую культуру образованного общества. Естественно, что его проявления обозначались понятиями, адекватными времени. Наиболее распространенными словами, отражавшими разные стороны патернализма, были попечение и покровительство, а также производные от них. Патернализм, как базисное основание, в Российской империи реализовывался в следующих категориях: заботливость, надзор, поощрение, защита, благотворение, воспомоществование, пожертвование, облегчение, благоснисхождение, дарение.
История советского периода подтверждает устойчивость сформировавшихся патерналистских традиций. Все дети младшего школьного возраста были октябрятами - внучатами Ильича. Четверть века страной управлял «отец народов» - И.В.Сталин. Партийные органы осуществляли функции опеки, надзирая, поощряя и наказывая граждан, руководствуясь нормами морального кодекса строителя коммунизма.
Актуальность проблем патернализма подтверждается и событиями наших дней, когда сложившаяся в постсоветский период ситуация продемонстрировала потребность народа в опеке со стороны государства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассматривает как нечто априорное, как обязательную функцию власти. Патерналистские традиции можно отнести к «коллективному бессознательному», то есть архетипу культуры, усвоенному человеком в процессе социализации, и который управляет его поведением на уровне подсознания.
В России существуют все типы политической культуры и ее субкультуры: патриархальная, подданническая, активистская. Однако, по мнению исследователей, доминируют патриархально-подданническая и подданническо-активистская.
Характеризуя подданнический характер политической культуры Р.Мухаев выделяет ряд специфических черт, обусловленных влиянием цивилизационных, географических и исторических особенностей развития России. Во-первых, дуалистичность политической культуры, представляющей собой сложное взаимодействие двух социокультурных потоков (с Востока и с Запада), ориентирующихся на различные системы ценностей: с одной стороны, ценности коллективизма, справедливости, равенства, приверженность патриархальным традициям; с другой стороны, ценности свободы, индивидуализма, прав человека, плюрализма. Во-вторых, конфронтационный характер отношений между носителями политической культуры, выражающийся в бунтах, гражданских войнах, революциях. В-третьих, концентрация политического господства в руках правящего класса, которая приводила к тому, что при малейшем его ослаблении нарастала неуправляемость системы. В-четвертых, отсутствие свободного индивида и зрелого гражданского общества, приводящее к концентрации политической жизни в рамках правящего класса, что способствует политическому бесправию населения
В результате воздействия множества факторов как исторического, так и современного плана политическая культура современного российского общества внутренне противоречива. В ней представлено множество субкультур - авторитарная и демократическая, элитарная (политической элиты, чиновничества) и массовая (рядовых граждан), либеральная и социалистическая. Субкультуры имеются в каждой социальной группе: среди молодежи и пенсионеров, предпринимателей и маргиналов, рабочих и интеллигенции.
Однако особенность современного этапа политической культуры российского общества не столько в разнообразии субкультур, сколько в том, что значительное их число охвачено скрытой или явной борьбой, столкновением. Основными линиями конфронтации выступают демократизм-авторитаризм, социализм-капитализм, централизм-регионализм, глобализация-изоляционализм, анархизм-этатизм и т. д. Многообразие таких линий свидетельствует об отсутствии политического базового консенсуса, общенационального согласия, в конечном итоге о болезненном разладе между различными социальными группами, ставящими под сомнение успешность реформирования общества, социальную и политическую стабильность в нем.
Таким образом, политическая культура современного российского общества находится в состоянии своего становления, испытывая серьезное воздействие со стороны геополитических и исторических факторов и радикальных преобразований, происходящих в нем сегодня.
Заславская Т.И. Современное российское общество: Социальный механизм трансформации: учеб. пособие. М., 2004. С.63.
Баталов Э. Политическая культура России сквозь призму civic culture // Pro et Contra. 2002. №3.
Эйдельман Н.Н. Грань веков. Политическая борьба в России: конец VIII – начало XIX столетия. М., 1982. С.36.
Фромм Э. Бегство от свободы / Пер. с англ. М., 1989. С.141-148.
Ахиезер А. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование) // Pro et Contra. 2002. №3.
Пивоваров Ю. Русская политическая культура и political culture (Общество, власть, Ленин) // Pro et Contra. 2002. №3.
Бердяев Н.А. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности // Судьба России: Сочинения. М., 2000. С.283.
Мухаев Р. Теория политики: учебник для студентов вузов. М., 2005. С.252-254.
©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-20
Политическая культура и межкультурные коммуникации современной России основываются на особенностях развития предыдущих периодов ее истории, специфических характеристиках традиционной культуры россиян. Практически все исследователи отмечают, что в политической культуре России существует набор базовых черт, которые прямо или косвенно влияют на формирование современной политической культуры ее жителей.
Так же как и политическая культура других стран, политическая культура России формируется под влиянием суммы внешних и внутренних факторов.
Одной из основных особенностей исторического и политического развития России является специфика ее цивилизационного устройства. На тему «Россия и Запад* и в нашей стране, и за рубежом написано множество книг, убедительно доказывающих, что Россия - не Запад, и нет необходимости даже перечислять эти работы, чтобы обосновать утверждение о том, что у России есть серьезные культурные и политические особенности, отличающие ее и от Запада и от Азии.
Прежде всего, необходимо сказать о догосударственной, вечевой политической культуре россиян, особенности которой просматриваются в течение всей истории России. Заключаются они в «ориентации на социокультурную статику, на идеал «тишины и покоя*, на противостояние инновациям, угрожающим воспроизводству сложившихся культуры и отношений людей* .
В отечественной исторической и политологической литературе сложилась традиция объяснять особенности становления российской цивилизации природно-климатическими и географическими факторами. В России существовали сложные природно-климатические условия и перманентная угроза со стороны внешних врагов, поэтому российскому обществу приходилось постоянно напрягать свои силы в борьбе за выживание, подчинять частные интересы государственным и ограничивать личную свободу. И чем масштабнее была угроза, тем «более высокие требования предъявляются государству, к его способности дать адекватный ответ бросаемому вызову, тем жестче вынуждены действовать субъекты государственной администрации и адепты государственных интересов* . Кроме того, своеобразие российского земледелия (непродолжительный сельскохозяйственный период, слабое плодородие почвы, неустойчивость климата, неустойчивость урожая) способствовало формированию идеала быстрого («спешного*) труда с надеждой на «авось*. В результате, легендарным героем в российской политической культуре считается Иванушка-дурачок, который может долгое время «лежать на печи*, а затем хитростью и смекалкой получить полцарства, т.е. обладает способностью «выйти сухим из воды* и т. д.
Одним из системообразующих факторов в России стала византийская традиция. В определенном смысле можно говорить о культурной эстафете, которую переняла от Византии Россия при своем крещении. Из Византийского политического опыта Россия восприняла: специфическую имперскую государственную идею; функцию посредника между Востоком и Западом с установками на терпимость и стремление к синтезу ценностей Европы и Азии; своеобразный космополитизм, наднациональный характер власти и государственности. И в современной России мы можем отметить влияние данных качеств.
Особое место в политической культуре занимает влияние православия. Как считает исследователь В. Б. Иорданский, «наложившись на рудименты язычества, на пережитки архаичного сознания, православие благоприятствовало догматизму мышления, нетерпимости, духовному высокомерию. Одновременно оно учило милосердию, отзывчивости, твердости в тяжелую годину и важности аскетического подхода к жизни* .
Это позволило элите создавать для общества мифы о сакраль- ности представителей власти, особой значимости фигуры государя в сфере властных отношений. Кроме того, Россию не затронуло ни Возрождение, ни Реформация, поэтому разграничения между религиозными и политическими ценностями не произошло, идеи о свободе совести и индивидуализме не сформировались.
Большинство исследователей подчеркивают, что своеобразие России заключается в том, что у нее прерывная история, и каждый последующий этап отрицал предыдущий, т. е. старые нормы и ценности, накопленные к тому времени достижения. Однако какими бы резкими ни были разрывы с прошлым, на каждом этапе вольно или невольно интегрировались основополагающие характеристики предшествующих этапов, в результате чего Россия продемонстрировала удивительную устойчивость своих базовых характеристик.
В основе политической жизни России лежит сильнейший персонализм, а политические представления основываются на монархизме или «вождизме», причем сам «монарх» может быть наследным или избираемым, пожизненным или временным, общенациональным или локальным. Для такой модели политической культуры требовался харизматический лидер и, даже, если потенциально он и не был таковым, его все равно делали неким знаменем эпохи. «Хотя царь имел возможность неограниченного правления, система не разрушалась и в том случае, если самодержец не осуществлял власть. Основная черта политической культуры вовсе не ставилась из-за этого под сомнение», - дополняет один из первых западных исследователей политической культуры России Г. Симон (Германия) .
Сравнивая типы политического лидерства в России и США,
О. Гаман считает, что «подобно тому, как американская политическая культура отторгает директивный стиль лидерства, российский политический климат обрекает на поражение слабого лидера. Отсюда - жесткий, лобовой, директивный стиль политического лидерства» . Н. Г. Щербинина объясняет феномен политического лидерства в России тем, что политическая культура имеет сакральные основы, поэтому лидер превращается в символ, абстрактно-обобщенный образ - «это не символическое отражение богочеловека, а отражение архаически-антропо- морфного божества. Вот почему конкретные носители государственной власти так мало почитаемы у нас как индивидуальности» . Результат такого подхода мы можем увидеть даже в названиях периодов истории - эпоха Брежнева, Сталина, Александра III и т. д. При этом, при жизни самого лидера мало кто критиковал его за реформы или их отсутствие, а вот после смерти происходило «низвержение идола», когда припоминались все ошибки и промахи недавно «почитаемого» руководителя.
Одной из главных особенностей российской политической культуры является покорность основной массы населения даже самым непопулярным действиям государственной власти. Факт долготерпения русского человека объясняется разными причинами: религиозно-эсхатологическим характером русского политического сознания (Н. А. Бердяев), апокалиптическим страхом перед сменой власти (В. Б. Пастухов) и др., поэтому наиболее распространенным типом политической культуры России считается авторитарный или подданнический, основанный на подчинении власти. Одна из важных причин данного феномена объясняется тем, что государственная власть в России имеет базовые характеристики, которые практически не изменялись на протяжении всей истории. Прежде всего, она традиционно несменяема (при самодержавии это естественно, при советской власти наследственный принцип отсутствовал, но альтернатива высшим руководителям страны, как правило, не находилась); вторым свойством российской власти является ее неделимость. Ею ни с кем не желали делиться ни императоры, ни советские «вожди*, и нынешняя «демократическая* власть не склонна делиться своими полномочиями. Третье свойство власти в России - она автономна от общества и неподконтрольна ему, более того, она традиционно связана с обладанием и распределением собственности, что стимулировало безответственность, злоупотребления и коррупцию.
Государство в силу ряда исторических обстоятельств неизменно занимает в общественной жизни России доминирующее положение, в результате чего огромная роль отводится бюрократии, развивается патернализм (стремление быть под защитой государства или какого-либо государственного лица), клиентелизм (использование неформальных связей во властных структурах), утверждается массовая политическая пассивность и инертность, правовой и политический нигилизм.
Сильный центр (самодержавие), стоящий над политической борьбой и считающийся неприкосновенным, является главной характерной особенностью политической культуры и Московского государства, и Российской империи. Если центр перестает быть сильным, государство становится нефункционирующим, а общество - неуправляемым.
Если западная демократия основывается на индивидуализме, при котором гражданин стремится опираться на собственные силы, то в российском национальном характере укоренился высокий уровень ожиданий от государства, причем очень часто от него ждут не столько хороших законов, сколько конкретных действий, непосредственно затрагивающих его жизнь. Можно отметить и такой.момент общественного сознания, как правовой нигилизм, т. е. неверие в эффективность и беспристрастность судебной власти. Это нашло отражение и в многочисленных русских пословицах: «закон что дышло: куда повернешь, туда и вышло*, «где закон, там и обида», «что мне законы, когда судьи знакомы», и в произведениях художественной литературы русских классиков - И. А. Крылова, Ф. М. Достоевского, М. Е. Салтыкова-Щедрина и многих других, в которых выражается убеждение, что прав тот, у кого власть и сила. По мнению Л. Н. Гумилева, данная особенность политической культуры России обусловлена таким историческим фактором, как неразвитость институтов договорного феодализма. «Подданные Московского Царя, - пишет он, - стремились не к защите своих прав, которых у них не было, а к получению обязанностей, за несение которых полагалось государево жалование» . В результате люди привыкли к тому, что политика выше закона. Система права не воспринимается как сфера, способная нормально существовать при условии невмешательства в неё политиков и политических интересов.
Одним из важных аспектов политической культуры является стиль взаимоотношений между обществом и государством, отражающий отношения гражданина к государству и государства к гражданину. В России общество постоянно развивалось под жестким контролем государства, права и свободы не завоевывались обществом в упорной борьбе, а даровались милостью монарха. Даже перестройка, которую называют «буржуазной революцией», была начата руководящей элитой, а не народными массами. Этатистский характер политической культуры приводит также к тому, что в сознании граждан происходит смешение понятий патриотизма и лояльности к режиму, любовь к Родине не отличается от верноподданнической любви к власти.
Другой важнейшей особенностью, также признанной большинством исследователей истории и культуры России, является противопоставление в народном сознании верховного руководителя и чиновничества. Если административная власть может быть сложно структурированной, то от «верховной» народ требует простоты, однородности и очевидности, что налагает определенную специфику на восприятие легитимности власти. От верховного правителя не требуется эффективности в принятии решений, а все претензии предъявляются к различным промежуточным инстанциям («царь- хороший, бояре- плохие*). Его власть обосновывается не рациональными доводами, не победой в партийной борьбе, а наличием некоей харизмы и стремлением к абсолютному идеалу.
В политической культуре российского человека существует двойственность политического сознания - единство и борьба «комплекса верноподданного* и «комплекса революционера*. На эту парадоксальность политической культуры России одним из первых обратил внимание Н. А. Бердяев. Он указал на двойственность и иррационализм «русской души, ее антиномичность и жуткую противоречивость*, что распространилось и не только на представителей русской нации, но и на многие другие этносы, проживающие на территории России.
В характеристике политической культуры особое место занимает национальный характер. Говоря о российской политической культуре, нужно отметить базовые черты национального характера русских, сформировавшие стереотипный образ россиянина для международного сообщества. Исследователи отмечают, что в нем сочетаются свойства, казалось бы, несовместимые: искание гармонии, душевного и жизненного равновесия - и анархическое бунтарство; безалаберная небрежность, бюрократическая сухость, переходящая временами в жестокосердие, - и душевная щедрость, широта и порывистость натуры. Антропологи, выделяя национальный характер русских, отмечают также и такие черты: доминирование этического начала над логическим, сочетание правополушарности и релятивности, которое порождает склонность к мифологизации бытия, созерцательность, открытость, терпеливость, миролюбие, надежность, но вместе с тем: лень, безответственность, непрактичность.
Отмечая отношение россиян к государству, необходимо обратить внимание на неприятие населением государственной системы власти.
По мнению Ю. Олещук, такое отношение к верхам является проявлением властененавистничества - качества, присущего русскому политическому мировоззрению. Причины устойчивости властененавистничества он видит в самой власти («ее гнет, грубость, жестокость, своеволие и эгоизм*), ее всемогуществе («хроническом обожествлении*), а также «простомыслии» русского человека, отстраненного от участия в решении общественных проблем и уверенном, что все проблемы решаются легко и быстро, а если не решаются, то только из-за нежелания властей .
Одна из важных черт российского политического сознания - стремление к единству восприятия происходящего всеми членами общества. В основе этого явления лежит общинный уклад жизни средневековой и императорской России. Только единство взглядов могло удержать общину от распада.
В условиях общей ответственности членов общины чрезвычайно важно было поддерживать доверие к общему решению, выработать безоговорочное уважение к общенародной воле, при этом большое значение имело требование справедливости и беспристрастности. В итоге основной характеристикой общественного сознания становится коллективизм. Поэтому так часто встречаются различные коллективистские речевые штампы: «мы», «есть мнение», «многие так считают» и т. д. Идея соборности, господствовавшая в обществе, как раз и учит общественному согласию, поиску солидарности между людьми, нейтрализации эгоизма.
Для россиян характерен слабый интерес к повседневному политическому процессу, что обусловлено исторической отстраненностью рядового члена сообщества от политической борьбы, а также традиционным отношением к политике как к особой сфере деятельности, право и обязанность участвовать в которой принадлежит не каждому.
Кроме того, политический процесс в России всегда был окружен непроницаемой завесой секретности и тайны. Ограниченный опыт непосредственного общения простых людей с высшими лицами страны порождал еще одно качество политического сознания, «эффект равнения на ближнего начальника», т. е. представление о власти народ составлял по облику ближайших начальников, с которыми он чаще всего имел дело, поэтому граждане не склонны относиться к политике и ее персонажам слишком серьезно. Политика для них - не более чем разновидность социальной игры.
Сегодня российские и зарубежные политологи отмечают, что в ролевой структуре политической культуры России отсутствует легальная оппозиция в европейском понимании. Практически единственной моделью поведения оппозиции становится отказ от участия в политической жизни. Попробуем выяснить корпи этого явления. Во-первых, вспомним еще раз, что интересы общества и интересы государства в России совпадали. Моральное осуждение власти в русском сознании ассоциируется с отстраненностью от политики, от проявления гражданской активности. Крайняя степень обострения негативной оценки деятельности правительства порождает две характерные для России формы проявления политической позиции: уход от текущей политики на путь «личного спасения* или «бунт* против власти. Во-вторых, в основе легитимации власти лежало религиозное и общинное мировоззрение. Политика мыслится не как пространство диалога, а как арена борьбы сил «добра* и «зла*. Если власть признавалась легитимной (т. е. божественной), то тогда выступать против нее означало идти против Бога. В случае признания ее нелегитимной (т. е. дьявольской), спорить с ней не имело смысла, а необходимо было проявлять ее полное отрицание.
Если в отношениях с властью оппозиция невозможна, то в сфере политического сознания, в борьбе политических идей Россия всегда живет острым противоборством противоположных идеологий. Особенность ее политического процесса состоит в том, что идейные конфликты перерастают в противостояние радикально противоположных концепций. Как отмечает Г. Симон, «в России отсутствует либеральная культура споров... конфликты имеют тенденцию приводить к расколу, к противостоянию и к прекращению общения* . Д. В. Гудименко называет политическое сознание россиян - «баррикадным сознанием, для которого характерно неумение и нежелание искать точки соприкосновения с политическими противниками, латентное неприятие плюрализма, стремление ошельмовать, а при возможности и вывести из игры, раздавить политических оппонентов* .
Российской политической культуре присущи конфликты не только интересов, идей и ориентаций, но и основополагающих ценностей. Понятие «раскол*, достаточно трудно переводимое на другие языки, обозначает универсальную реальность российской жизни (раскол между властью и народом, народом и интеллигенцией, интеллигенцией и властью, между различными религиозными направлениями, политическими силами и т. д.). Политическую культуру характеризует антагонистическое сосуществование таких мировоззренческих субкультур, как западнической и почвеннической, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, демократической и «коммунопатриотической*, что и является одной из причин отсутствия базового консенсуса и национального согласия.
Раскол - это патологическое состояние общества; он исключает возможность общего согласия по поводу масштабов и направленности, сколько-нибудь значимых изменений в обществе; «раскалывается народная почва, раскалывается каждая личность». Механизм раскола превращает реформу в контрреформу. Опасность раскола состоит в том, что он разрушает нравственное единство общества, отсутствие которого открывает путь к конфликту, дезорганизации, разрушению и катастрофе.
Многие исследователи уверены в том, что особый характер русской истории был предопределен расколом отечественной культуры, последовавшим в результате общественных преобразований Петра I (однако А. С. Ахиезер считает, что появление раскола относится к моменту возникновения российской государственности, которая формировалась посредством насильственного объединения племен).
Важнейшим качеством политической культуры России стал раскол на две основные субкультуры, на два мира - традиционную массовую субкультуру и «европеизированную» субкультуру верхов. Различия между ними не были просто различиями «верхов» и «низов», они носили принципиальный характер, отличаясь складом мышления, стереотипами, базовыми ориентациями. Все остальные противоречия, расколы, конфликты накладывались на них. Для политической культуры России характерно почти перманентное отсутствие базового консенсуса, национального согласия. Различия субкультур настолько разительны, пропасть между ними настолько велика, что у некоторых наблюдателей может создаться впечатление, будто в России сосуществуют две нации, не объединенные ничем, кроме общности языка и территории. Раскол в политической культуре часто приводил к взаимному насилию, столкновению противоположных идеалов вплоть до гражданской войны, стимулировал стремление подавить противоположную точку зрения силой оружия. В результате мы видим, что традиции культуры согласия или консенсуса в России не установилось. Более того, распад централизованного советского государства повлек за собой новый «раскол* - разделение государства на локальные единицы со своими установками, особенностями мировоззрения и привычками политических суждений.
Примерно со времени Петра I историки и публицисты отмечают становление футуризма в политической культуре России (обращенности в будущее при недостаточном внимании к прошлому). Образ будущего меняется в зависимости от эпохи. В основе футуризма лежит неприятие пороков настоящего, реального общества, которых в России всегда было более чем достаточно. Особенность обращенности в будущее в России состоит в том, что как только футуристический потенциал конкретной модели (?Москва - третий Рим», «Империя», «Коммунистическая сверхдержава») ослабевает или оказывается исчерпанным, ее тут же сменяет следующая. Но предыдущая модель еще долго остается в массовом сознании.
С петровского периода устанавливаются традиции превращения всего народа в средство достижения властных идей, использование насилия в масштабах страны и регламентация жизни населения.
Характерно, что национальные и религиозные различия, доминирующие в политике в многонациональных и полирелигиозных государствах, в России проявляются более в бытовой сфере и значительно меньше вторгаются в политику. Возможное объяснение этому - отмеченная многими иностранными и отечественными наблюдателями культурная терпимость русских. «Русские подчас демонстрируют удивительную беспомощность, так как в межнациональных конфликтах именно русские зачастую являлись пострадавшей стороной», - замечает Д. В. Гудименко .
При объяснении феномена национальной терпимости в российском обществе часто ссылаются на специфические черты психологии русского человека - миролюбивого, уверенного в своей национальной принадлежности, а поэтому открытого чужим культурам. Кроме того, для России характерна специфическая державная идея, претерпевающая различные изменения в зависимости от смены режимов. Соответственно преобладает государственная, а не национальная самоидентификация гражданина. В таких условиях имперское сознание парадоксальным образом сочетается с интернационализмом, а патриотизм, как правило, носит государственнический, а не национальный характер. Терпимость к инородным группам во внешнеполитических отношениях проявляется в утверждении идеи мессианства, альтруизма на национальном уровне, настойчивом желании указать человечеству путь к счастью. Особенно ярко эти идеи проявились во время существования СССР. Политическая история Российского государства подтвердила особенность политической культуры - россияне способны переносить любые испытания и лишения, любой натиск враждебных сил, если они объединены общей идеей и реализуют её как своё историческое призвание.
Значимым качеством в политической культуре российских граждан считается мифологизированность политического сознания общества. Основным понятием в мифологизированном сознании является справедливость. Социальное неравенство и богатство весьма болезненно воспринимаются в русской ментальности, что отражается и в пословицах, и в отношении к «торгашам» в советское время.
Один из главных мифов - это миф о народе как носителе абсолютных ценностей и абсолютной истины («глас народа - глас Божий»). Но при этом с самого начала существовала возможность исключения из него некоторой, подчас весьма значительной части, что привело к делению на «мы» и «они», «свои» и «чужие», «друзья» и «враги».
Необходимо особо выделить черты политической культуры России, сформировавшиеся и утвердившиеся в советский период.
Прежде всего, нужно сказать, что советская политическая культура основывалась на базовых элементах политической культуры России предшествующих этапов исторического развития, но постепенно трансформировала некоторые из них.
В сталинский период советская политическая культура обновила все базовые характеристики российской политической культуры.
Официальный лидер в советской политической культуре выступал в роли героя, став «официальным пророком, ясновидцем и жрецом* обязательной для всех идеологии. Никогда образ народного царя не реализовывался с таким совершенством... Говоря с народом на языке его мифов, И. В. Сталин мог быть спокоен за свою власть. Ответом народа становилось воспроизводство архаических форм поведения (единогласное голосование на выборах)... Повседневная жизнь стала разыгрываться как спектакль, по законам толпы или общины .
Но в отличие от самодержавия, советской системе не удалось установить легитимный порядок преемства. Это было одной из причин ее гибели.
Тоталитарная система государственной власти гипертрофировала патернализм, командно-распределительная система отношений с ее жестко иерархической структурой управления привела к беспрекословному подчинению государству и подавила всякую инициативу. Марьяновский В. А. увидел, что появились своеобразные черты экономического менталитета - * государство искусственно культивировало лишь те экономические интересы людей, которые укладывались в упрощенную до примитивизма ценностную шкалу (зарплата, премия, квартира и т. д.). При этом их нужно было не столько заработать своим трудом, сколько «заслужить у государства-собственника» .
В период «строительства социализма» лояльность к государству, его институтам была необходимым условием удовлетворения материальных потребностей, повышения социально-экономического статуса. Таким образом, доступ к материальным благам напрямую связывался с политической лояльностью. Именно поэтому в современный период доверие к политическим институтам, политическая активность не приносят желаемых результатов, отсюда - ощущение разочарования, особенно остро переживаемое пожилыми гражданами.
Помимо этого, тоталитарная система заменила социальное неравенство людей на стратификацию по политико-идеологическому признаку, создав иллюзию равенства. В представлении большинства советских людей, так же как и жителей дореволюционной России, равенство ставилось выше свободы, а справедливость - выше законности. Правовой нигилизм дореволюционного этапа благополучно сохранился и в советский период. Социально-экономические и иные споры и даже нарушенные права советские граждане стремились разрешить и защитить любым способом, только не в суде. Когда же человек обращался в суд, то нередко в народе, да подчас и в прессе, его называли благополучно перешедшим из дореволюционного языка уничижительным словом «сутяга».
Коммунистическое государство представляло себя как мировоззренческое государство, претендовавшее не только на регулирование всех социальных отношений, оно предписывало также убеждения и ценности, оно внушало смысл жизни.
В советской культуре миф о народе был заменен мифом о пролетариате, впоследствии мифом о советском народе. Произошло как бы отождествление русского народа с пролетариатом, русского мессианизма с пролетарским мессианизмом.
Изменилось отношение к истине - истиной стало государственное «слово», а политики и партии боролись не столько за признание своей истины единственно верной, сколько за властные полномочия, обладание которыми позволяет насильственно навязывать собственное видение истины другим.
Советская политическая культура стала эталоном поведения человека, утвердилась на уровне подсознания, в форме привычек, устоявшихся стереотипов мышления и поведения. Дело в том, что тоталитарный строй, как писал И. Ильин, - «навязывает людям ряд больных уклонов и навыков, которые... въедаются в душевную ткань. Сюда относятся: политическое доносительство, притворство и ложь, утрата чувства собственного достоинства и почвенного патриотизма, мышление чужими мыслями, льстивое раболепство, вечный страх. ...Долголетний моральный разврат будет преодолеваться медленно, ибо люди отвыкают от лояльности, прямоты, мужества, самостоятельности, независимых убеждений, правдивости, взаимного убеждения и доверия» .
При коммунистическом режиме, прежде всего, изменилась сама система власти. Сформировался слой номенклатуры - замкнутой привилегированной элиты, которая стала самостоятельной силой, жила отличным от народного образом жизни. Управление осуществлялось не на основе формальных правил и процедур, а с помощью личных отношений. Кумовство и коррупция стали неотъемлемой чертой политической власти. Растущие противоречия между номенклатурой и основной массой народа не только подрывали тоталитарные механизмы гармонизации интересов в коммунистическом обществе, но и дискредитировали ценности, на которых оно базировалось. Видя это, народ утрачивал доверие как к личностям руководителей, так и к политической системе и идеологии. В таких условиях неумолимо иссякал энтузиазм, готовность людей упорно и бескорыстно трудиться, жертвовать всем ради абстрактных идеалов. Длительное отлучение народа от собственности и процесса принятия решений неизбежно породило распространение среди буквально всех слоев населения «люмпен- пролетарского» сознания, которое, в свою очередь, сформировало крайнюю неустойчивость общественных настроений, падкость на обещания, повышенную восприимчивость к демагогии.
Определяя особенности политического поведения в СССР, можно констатировать, что политическое участие было не только подчинено идеологии, но и весьма массовым и активным. Такая норма поведения, как интерес к политике, - продукт значительного влияния советского государства на частную жизнь граждан путем выверенного процесса политической социализации, выражавшейся в системе воспитания и образования еще с самых начальных этапов развития личности. Это отражается и на сохранении высокого уровня интереса к политике на современном этапе у представителей старшего и, отчасти, среднего возраста.
Достаточно большое количество исследователей заметили еще одну черту советской политической культуры- «двоемыслие». Это было «внутреннее» непослушание, скрытое за беспрекословным исполнением всех предписаний государства-партии. Советский политический активизм во многом основывался на принуждении: отказ от выражения лояльности государству не одобрялся и был наказуем. Независимо от того, разделял или нет каждый гражданин идеологию системы, политическая пассивность была не безопасна.
Ученые отмечают, что тоталитарное двоемыслие, принципиальная «двойственность советского человека как социально-антропологического типа» сохраняется также и в российском человеке. Автор фундаментального социологического исследования «От мнений к пониманию. Социологические очерки» Юрий Левада отмечает, что «официальное (демонстративное) и повседневное (практическое) сознание типичного советского человека всегда были взаимообусловлены и приспособлены друг к другу. Невероятно быстрое и легкое ниспровержение всей системы официальных лозунгов, запретов, социальных масок и прочего отнюдь не означало высвобождения «нормального» человека от сковывавших его пут. Сформированный эпохой принудительного единомыслия «советский человек» остается и надолго останется двойственным, приспособленным к отеческой заботе со стороны власти и готовым скорее к «единодушному* одобрению (или отрицанию), чем к ответственному действию и самостоятельной мысли» .
Происходил процесс разложения коммунистической идеи, и достаточно было какого-либо сильного толчка, чтобы она рухнула. Таким толчком стали реформы и политические изменения в структуре власти, названные «перестройкой», в результате которых и по сегодняшний момент идет трансформация старого и формирование нового типа, стиля, модели, сочетания политической культуры.
В настоящее время в российской политической культуре наблюдаются серьезные изменения. Мы видим появление новых политических традиций, ценностей, верований, символов, различных форм нетрадиционного политического поведения. Но в то же время немало осталось и от прошлого. Перечисленные ранее особенности политической культуры российского общества, реализовавшиеся в истории России, проявляются и в современной политике.
При рассмотрении характерных особенностей современной политической культуры россиян целесообразно применить уже описанную в главе 1 схему субъект-объектных отношений. (См. Схему 1 на с. 24 данного пособия). Необходимо выделить комплекс отношений граждан к политической системе в целом и ее основным элементам - правительству, президенту, парламенту, партиям ит. д.,а также учитывать отношения политических объединений к электорату (возможности мобилизации, методы агитации и пропаганды). И еще один комплекс представлений россиян - самоидентификация и отношение к «своим» и «чужим» группам. Кроме того, следует учитывать внешнеполитический аспект, т. е. отношение к международному сообществу, союзам и альянсам стран, отдельным государствам.
Прежде всего, необходимо отметить, что в Российском государстве почти десятилетие отсутствовала официальная символика. Герб, флаг и гимн были приняты Государственной Думой только в декабре 2000 г. И в этих символах мы наблюдаем элементы исторической преемственности, продолжение не только советского периода, но и дореволюционной имперской эпохи. Двуглавый орел герба изначально символизировал византийскую линию православного христианства, мелодия «нового старого» гимна была мелодией государственного Гимна Советского Союза, бело-сине-красный флаг был учрежден при Петре I как флаг торгового флота (единственный символ новой России, возникший «спонтанно» в августе 1991 г.). Таким образом, мы наблюдаем, как в качестве образа желаемого будущего переносятся символы прошлого, несущие авторитарную имперскую нагрузку. Официальное истолкование государственной символики было представлено органами власти как «комплексная программа консолидации российского общества вокруг выраженной с помощью патриотической риторики исторической преемственности поколений». На деле же произошло геральдическое оформление существующего в обществе раскола. Это отражается, например, в том, что большая часть респондентов на вопросы о происхождении официальных символов (август 2003 г.) ответила - «не знаю» (38%), позитивно относятся к ним более половины (до 62%), но еще более единодушно массовое сознание восприняло возрождение красного флага в армии (до 80%) . Это говорит о том, что два флага, символизирующие разные периоды истории, мирно уживаются в сердцах наших сограждан.
Крушение Советского Союза отозвалось в России сильнейшим кризисом идентичности, особенно болезненным для русских, чье самосознание было ориентированно не столько на этническую принадлежность, сколько на принадлежность к великой державе. В течение постсоветского периода большинство населения Российской Федерации трансформировало свою идентичность с национальной принадлежности на гражданскую. В 1992 г. большинство опрашиваемых (свыше 42%) признавалось, что они сами не поймут, кем они теперь являются. Опросы следующих лет показали увеличение доли тех, кто идентифицирует себя как граждане России (от 38% в 1992 г. до 65% в 2001г.) . На сегодняшний день можно считать, что понятие «россияне» получило общественное признание и перешло в разряд широко употребляемых. Тем более, что россияне различных национальностей во многом почти одинаково воспринимают текущие события и оценивают причины происходящего».
Как показывают социологические опросы общественного мнения, основные ценностные ориентации россиян отличаются устойчивостью. В современном периоде (1991-2004 гг.) ни одна из базовых ценностей не исчезла из сознания граждан, изменения произошли с некоторыми из них в общей шкале значимости. На протяжении последних лет их иерархия остается практически неизменной: в число лидеров входят ценности, связанные с общественным порядком, комфортностью внутреннего мира человека, его семьи и друзей, а также с интересной работой. В числе ценностей-аутсайдеров: власть, признание, успех.
Комплекс установок россиян в отношении властных структур характеризуется признанием крайней важности управленческой деятельности, что находит выражение в высокой активности рядовых граждан при решении вопроса о распределении верховной власти. И в советское время, и сегодня подавляющая масса избирателей участвует в общенациональном голосовании. Причем большинство россиян верит в то, что своим участием в голосовании они смогут изменить что-либо в стране. Опросы общественного мнения показывают, что среди населения России базовые демократические ценности и институты имеют достаточно широкую поддержку. Поддержка либеральных ценностей (свобода, независимость, инициативность) с 1990 г. выросла на 10-15% и составила в 2002 г. 48-57% . Каждый второй опрошенный в 1995, 1997 и 2001 гг. продолжал считать, что без демократических институтов и процедур нормальная жизнь в стране невозможна. Но при этом 67% респондентов считают, что демократические процедуры - это простая видимость, а страной управляют те, у кого больше богатства и власти . Это можно объяснить тем, что российский вариант демократии пока не обеспечивает нормальный жизненный уровень населению и реализацию прав человека во всех сферах жизни.
Интерес к политике сохранился, хотя и несколько снизился по сравнению с началом 1990-х гг. Российский гражданин продолжает мыслить и действовать по принципам, утвердившимся еще в советский период времени, дополненным концепцией «рационального выбора». То есть, если общественно-политическая деятельность ничего не сулит (материальных или карьерных выгод), то жизненная энергия людей направляется в иные сферы (работа, семья, образование, досуг, творчество и т. д.). При этом уровень информированности о политике остается стабильно высоким.
Готовность к участию в политике, в том числе и в выборах, сочетается у населения с устойчивой ориентацией на сильное государство, порядок и власть. Большинство опросов показывает, что среди населения России базовые демократические ценности и институты имеют достаточно широкую поддержку, но при этом люди почти уверены, что порядок может навести только сильная, жесткая власть. Таким образом, мечтая о не авторитарном порядке, россияне полагают, что он может быть установлен только авторитарным способом - действиями «сильной» власти. Около половины населения России поддерживают нормативную демократию, рыночную экономику, построение гражданского общества и в то же время приветствуют идею «сильной руки». Этот парадокс можно объяснить тем, что за столь короткий период времени (чуть более 10 лет) демократические ценности не смогли заменить основы традиционного мировоззрения о сущности власти и стать базовым элементом формирующейся политической культуры, а также тем, что «бессильная» российская демократия не может разрешить острые проблемы, стоящие перед обществом. В настоящее время россияне осознают разницу между демократией в том виде, в котором она существует в России, и идеалом, которого хотелось бы достичь.
Можно отметить, что самыми распространенными негативными чувствами последнего десятилетия были: чувство стыда за нынешнее состояние своей страны; ощущение несправедливости всего того, что творится вокруг, дополняемое настроением, что так жить нельзя; чувство страха перед разгулом преступности; чувство агрессивности и одиночества; чувство психологической усталости от непрерывных перемен. И наиболее благополучные, и средние, и бедные слои населения примерно в равной степени негативно оценивают снижение уровня жизни населения, развал промышленности, падение морали, снижение авторитета России в мире, утрату стабильности, безопасности и отсутствие порядка в стране. Основную часть периода реформ российское общество жило в условиях постоянного «социально-психологического дискомфорта», с ощущением безвременья и даже приближающейся катастрофы. В созналии людей широко присутствуют страхи, связанные, например, с возможностью гражданской войны (в 1994 г. опасались войны 45% опрошенных, в 2001 г. уже 54%) . Можно дать этому одно из объяснений - наличие военных действий в Чечне и террористические акты, прокатившиеся по стране, создали серьезную угрозу безопасности жизни населения.
Значительную роль в современной политической культуре продолжает играть установка на государственный патернализм. Если в 1990 г. 20% респондентов полагали, что большинство людей в стране сможет «прожить без постоянной заботы, опеки со стороны государства», то в 1997 г. - только 17%, тогда как доля сторонников противоположной точки зрения за эти годы выросла с 63% до 72% . Это позволяет говорить о патернализме как о существенном и устойчивом элементе политической культуры. Сложившаяся в постсоветский период ситуация вновь демонстрирует потребность народа в опеке со стороны государства, в гарантиях социальной помощи и защиты, которые он рассматривает как обязательную функцию власти в обществе. Многие исследователи отмечают, что для значительной части общества основной целью деятельности стало не стремление к самовыражению, постижению смысла, а простое выживание. На первом месте стоят ориентации на семью, бытовые проблемы. Личность, не способная удовлетворить основные потребности собственными силами, активно ищет объект, на который она смогла бы переложить эту задачу. Для значительной части населения таким объектом традиционно является государство. Добровольно передавая государству все свои права, часть населения считает государство ответственным даже за те проблемы, которые возникли в результате собственных действий. (Типичными в этом смысле являются выступления «обманутых вкладчиков»).
Довольно интересную концепцию объяснения феномена устойчивости патернализма в России предложила Т. Ф. Ермоленко. Она считает, что патернализм - явление, свойственное всем народам, но в России он принял ярко выраженный характер социальной игры в «дочки - матери», где в качестве матери выступает государство (царь-батюшка, царица-матушка, отец народа и т. д.). Уход из жизни «таких родственников» вызывает у народа комплекс сиротства, незащищенности и потребности в поиске новой «матери» . Политолог А. Панарин добавляет, что перед лицом глобальной опасности, экономической нищеты и т. д. у населения просто нет другого выхода, как «заново полюбить сурового Отца и понять, что государственный патернализм, несмотря на все его.издержки, лучше безотцовщины, грозящей прямой гибелью» .
В связи с тем, что патернализм закрепился как архетип российской культурной традиции, можно с уверенностью сказать, что на сегодняшний момент борьба с ним обречена на поражение или затяжной конфликт.
Анализ социологических данных показывает, что значительная часть общества в постсоветский и все предшествующие периоды настолько привыкла к постоянному нарушению законов, различным нелегальным моделям поведения, что многие сегодня не только не считают необходимым от этого отказываться, но и вообще не видят здесь отклонения от нормы. Противоречие между желанием жить в сильном государстве, которое может обеспечить право и порядок, и нежеланием следовать существующим законам, попустительствовать противоправным действиям - одно из важнейших проявлений морального кризиса в российском обществе.
Российский человек в контексте еще не изжитой тоталитарной политической культуры часто пытается подстроиться под новые властные игры, оставаясь при этом вполне «лояльным». Ведь быть «лояльным» по отношению к государству безопаснее. Этот выработанный советской системой рефлекс самосохранения действует до сих пор. Значительная часть жителей страны, как показывают опросы, полагает, что власти постоянно ведут с ними нечестную игру, не выполняя собственных обязательств и обещаний, облагая людей несправедливыми поборами, нечестно информируя. Однако такое поведение властей вызывает скорее не возмущение и протест, а стремление приспособиться к ситуации: уклониться от исполнения собственных обязанностей (сегодня - прежде всего от уплаты налогов), скрыть доходы и тому подобное. Представление о том, что в нашей стране «нельзя жить, не нарушая закон», трактуется в общественном мнении как допустимость и даже необходимость постоянно «обманывать обманщиков», то есть власть. Иными словами, двойственное сознание в обществе живо. Наиболее очевидное проявление двоемыслия - всеобщее и доминирующее лицемерие, которое рассматривается большинством как необходимость: нельзя жить, не нарушая закона, не выражая показной лояльности властям, не поступая вопреки совести.
В то же время, как мы уже отмечали, россиянин привык к принципиальному осуждению государственной власти (вспомним фактор властененавистничества). В его основе лежит комплекс социального бессилия, уверенность в том, что состояние общества всецело определяется действиями властей, и, прежде всего - центральной власти, несущей ответственность за все, что происходит в стране, - как на макро-, так и на микроуровне.
Согласно опросам ВЦИОМ (1993-2000 гг.), более 80% опрошенных уверены, что уважение к власти за последнее десятилетие уменьшилось, так как политики всех рангов озабочены лишь своими эгоистическими интересами, желанием не потерять власть и т. п. Идет формирование стереотипа «демонизации» политики, так как там господствуют, в основном, коррумпированные и ловкие политиканы.
Отсутствие позитивных подлинных перемен в уровне жизни и механизме власти служит первопричиной повсеместного массового распространения чувства «алиенации» - отчуждения от власти, отстраненности от политической жизни и глубокой убежденности большинства населения в том, что рядовые граждане едва ли могут повлиять на проводимую властями политику, даже участвуя в коллективных акциях протеста (которых с каждым годом становится все меньше и меньше).
Установки на активизацию роли личности в политическом процессе практически отсутствуют в мировоззрении населения. По мнению В. О. Рукавишникова, это означает доминирование «пассивных» типов политической культуры у россиян («большая часть граждан по отношению к происходящему на политической сцене ведет себя подобно зрителям в театре») . Интересующихся политикой в России в среднем в 2-2,5 раза больше, чем в странах Европы, но речь идет о пассивном участии - получении информации и обсуждении политических вопросов с друзьями.
Прежде всего, мы можем отметить, что на сегодняшний момент нет политического института, которому бы доверяло более половины населения.
Стабильным доверием на протяжении перестроечного и постперестроечного времени пользуются армия и церковь. Вообще, быстрая смена советского атеизма на религиозное мировоззрение у россиян удивляет многих зарубежных и отечественных исследователей. Попытаться объяснить этот феномен мы можем традиционностью российского сознания: здесь проявляется стремление к общей идее, единообразию, при этом не затрагивается устоявшаяся убежденность. Если мы попытаемся выделить из называющих себя верующими тех, кто посещает церковь, общается с священником, соблюдает религиозные нормы, ритуалы, то цифра станет намного меньшей. То есть мы можем говорить о поверхностном уровне религиозности подавляющего большинства, заявившего о себе как о верующем. Но это одновременно и показатель конформизма, внедрения в сознание новой «морали»: слыть неверующим, атеистом в новой России становится дурным тоном - особенно среди политиков или людей, нацеленных на достижение карьерного успеха. Но вместе с тем мы можем отметить, что церковь не смогла заполнить идеологический вакуум и тем более не стала духовным авангардом общества.
Отметим, что представительная власть, призванная отражать интересы населения, не пользуется особым доверием; такая же ситуация недоверия и у политических партий. Показательно, что уровень участия российских граждан в деятельности политических партий являлся невысоким в начале 90-х гг. и за прошедшее десятилетие ощутимого роста этого показателя не наблюдалось. Массовое политическое сознание современной России воспроизводит традиционные для российской политической культуры пассивность и непонимание того, как и зачем народ должен контролировать власть в своей стране. Поэтому, если необходимость контролировать власть не считается естественной потребностью и правом людей, то и сам институт многопартийности воспринимается как непонятное и даже ненужное нововведение.
Незначительный уровень доверия и у судебной власти, которая также еще не выполняет роль «защитника интересов граждан* . как в связи с не устоявшимся законодательством, так и низкой правовой грамотностью населения.
В целом, мы отчетливо видим, что происходит падение уровня доверия к основным институтам власти и рост популярности ключевой фигуры в ценностной системе политической культуры россиян - Президента. Однако рост доверия общества к президенту имеет и свою обратную сторону - вся политическая система фокусируется на образе личности В. Путина. И,как следствие, растет влияние федерального центра, в то время как большинство государственных и общественных структур - парламент, профсоюзы, правительство, партии - находятся в кризисе доверия.
Эта характеристика общественного сознания идет из утвердившейся черты традиционной политической культуры россиян - противопоставлять высшее руководство и его окружение по принципу: «царь - хороший, бояре - плохие*, а в случае разочарования в личности руководителя, вместо структурных изменений в организации власти предпочитают искать очередного лидера. Например, заслугой президента считается повышение выплат населению, в то время как вину за рост цен граждане возлагают главным образом на правительство.
Несколько изменился образ политического лидера. Сегодняшний лидер - это не герой-спаситель («Б. Н. Ельцин на танке*), а скорее «хозяин* («мэр в кепке*), способный обеспечить гарантии существования если не в масштабах всего государства, то, по крайней мере, в конкретном городе или регионе. Действительно, из всех властных структур у населения наибольшим доверием пользуются губернаторы и президенты республик. Власть все более перемещается в регионы, так как население не может понять смысл происходящего на общефедеральном уровне и одновременно растет доверие к региональной власти, сохранившей традиционный «понятный» облик и способы функционирования. Это привело к тому, что власть в регионах отличается высокой степенью устойчивости и авторитарности.
Сохранение традиционных взглядов на политического лидера демонстрируют результаты опросов россиян о том, какие периоды и лидеры в истории страны вызывают больше всего чувство гордости. Эпоха и сама личность Петра I вызывают восхищение большинства респондентов и в начале 1990-х гг. и в 2000-е гг. Этот факт можно объяснить тем, что большинство населения оценивает сложившуюся обстановку в стране как чрезвычайную и убеждено в том, что ее решение требует появления нового «отца- преобразователя», «второго Сталина». Если в начале 90-х гг. большинство считало крайне опасным предоставление всей полноты власти президенту, то сегодня свыше 60% опрошенных считают, что «проблемы, стоящие перед Россией, можно решить только путем сосредоточения власти в одних руках* .
В условиях социального и экономического кризиса постсоветского государства в массовом сознании населения происходит процесс актуализации мифологических оснований политической культуры.
На первый план выходит потребность в групповой идентификации, мифологическом слиянии с группой. Причем этническая идентификация дополняется идентификацией региональной, где регион выступает в качестве особым образом идентифицированного субъекта «мы», мистического единства общности с территорией.
Процесс мифологизации массового сознания и поведения сегодня можно увидеть и в создании региональных мифов, основанных на «местном патриотизме». Примером может служить создание идеи «Уральской республики», «независимой Сибири», «Дальневосточной республики* и т. д. В средствах массовой информации подчеркивается особость региона: «Астраханская область - форпост России па Каспии», «Ставрополь - врата Кавказа», «Тверская область - душа России* и т. д. Усиление регионального элемента в российской идентичности можно рассматривать как одно из следствий кризиса идентичности, с которым Россия пришла к концу XX в.
Как показывают исследования, весьма распространенной реакцией на кризис является пассивная и фаталистическая позиция, ощущение собственной беспомощности, отчаяние или робкая надежда на какие-то «объективные» позитивные перемены. В этой среде сильнее всего проявляется тяга к социалистическим и коллективистским ценностям, ностальгия по прошлому.
Изменения в обществе вызвали к жизни всевозможные мифологемы, порожденные социальной памятью. Но если в прошедшие периоды истории России источником мифологем было будущее, то в настоящее десятилетие - это прошлое. Проявляющаяся в массовом общественном сознании ностальгия по социализму (чаще всего по брежневским «сытым» временам) - это ностальгия по социальной защищенности и устойчивому жизненному уровню, а не по монопольной власти партийной номенклатуры. Именно ощущение стабильного положения составляет для большинства населения преимущество социалистических порядков перед современными. При этом наиболее приемлемым периодом советской истории в общественном мнении оказываются не героические или воинственные годы, а те, что представляются наиболее спокойными. Торжественное разрушение памят- ников-идолов, переименование улиц и городов - тоже элемент мифологического сознания. Разрушение символов прошлого создает иллюзию «управления временем», являющегося в мифологическом сознании одним из признаков власти.
В современном сознании россиян идет трансформация отношения в процедуре политических выборов. Подкуп избирателей, пиаровские шумные акции и многое другое привели к пассивности избирателей, недоверию к процедуре выборов и негативному отношению к политике вообще. В результате мы видим достаточно большой и постоянный процент «протестного» голосования. Исследователи электорального поведения отмечают установившиеся в последнее десятилетие стереотипы российского голосования: чем выше экономический статус индивида, тем менее он склонен участвовать в выборах... чем выше доля сельского населения, тем выше там явка на выборы...Чем больше в регионе доля городского русского населения трудоспособного возраста и чем выше там благосостояние жителей, тем ниже будет явка на выборы. При этом, полного отказа от выборов нет, общественное сознание уже усвоило ценность права избирать, и любая попытка властей или «нечестных кандидатов» лишить граждан этого права может в ответ вызвать резкую протестную реакцию (либо срыв выборов неявкой, либо высокий процент проголосовавших «против всех»). Примером могут служить снятия с выборов популярных в регионах кандидатов, что происходило в Ростовской, Курской областях, в Приморском крае и других регионах, где на местных выборах «против всех» голосовало рекордное количество избирателей.
Очевидно, что существующий в постсоветской России уровень демократичности (точнее, либеральной толерантности, допускающей существование определенных демократических ценностей и институтов), явился скорее вынужденным и побочным продуктом разложения тоталитарной партийно-государственной системы, чем результатом какого-то особого демократического движения. Поэтому в стране не сформировались какие-либо влиятельные и самостоятельные собственно демократические силы или партии.
Как показывает мировой опыт, создание и конституционное закрепление новых институтов и структур демократического государства зависело, в первую очередь, от политической и, в особенности, правовой культуры политической элиты и широкой общественности. И в том случае, если процедуры и нормы демократического конституционного государства усваивались хотя бы политическими игроками (президентом, парламентариями, губернаторами, мэрами), обычно возникали консолидированные демократии на региональном уровне. Если же усвоения этих норм и процедур не происходило, вместо демократии утверждались «ква- зидемократические» и, по сути, авторитарные режимы. Сложившийся сегодня политический режим России отличается моноцентризмом, когда решение политических вопросов замыкается на Кремле. По мнению большинства населения, в результате изменений в политической системе на протяжении более десятилетия демократической она так и не стала.
Идейно-политическая поляризация и отсутствие традиций компромисса способствовали тому, что начавшаяся в конце 1991 г. ускоренная модернизация сверху не только не уменьшила, но и в известной степени увеличила конфликтогенность общества. Отчасти это связано с тем, что реформы экономики и политической системы сопровождаются значительными социально-экономическими потерями для большинства населения, которые накладываются на дезинтеграцию страны, экономический кризис, перераспределение собственности и власти, взрыв этнических конфликтов, беспрецедентный рост преступности, коррумпированность чиновников и другие отрицательные аспекты действительности. В результате этих явлений произошли значительные социальные изменения, которые отразились в массовом сознании россиян так, что на сегодняшний момент «85% респондентов относят себя к неблагополучной части общества, но при этом 75% из них убеждены, что по «справедливости* они должны принадлежать к его благополучной части» . За период реформ произошел как бы массовый спуск всего общества по социальной лестнице. Поэтому отношение к власти вполне естественно находит выражение в чувстве недоверия, которое перерастает в чувство протеста у основной массы населения, так как она становится еще беднее, и доверия и одобрения у небольшой части, которая становится богаче или, по крайней мере, не ухудшает свое материальное положение.
В постсоветский период появился новый для российской жизни тип поведения - индивидуализм (появление индивидуальной инициативы, смелости, личной ответственности за собственные действия, судьбу), основой которого исследователи считают вынужденную борьбу за выживание в процессе становления рыночных отношений.
В течение последних десятилетий в стране отмечаются также и процессы духовного опустошения. В национальном сознании граждан России духовно-нравственные ценности почти всегда преобладали над ценностями материального характера. Например, отношение к частной собственности и богатству чаще всего связывалось с такими негативными качествами ее владельцев, как алчность, жадность, жестокость, склонность к обману и т. д. Для большинства граждан было характерно чувство глубокой неприязни к тем, кто скопил богатство, особенно незаконным, преступным путем. Процесс трансформации Российской Федерации (или «третьей волны вестернизации») привел к появлению «потребительского* общества. Проводившиеся опросы общественного мнения показывают, что, если в 1990-1995 гг. большинство россиян еще склонялось к традиционным ценностям национального сознания, называя наиболее значимыми такие как, «чистая совесть», «хорошие друзья», «семья», «любовь», то в 1995-2004 гг. ценности материального, прагматического характера («деньги», «достаток», «квартира» и др.) стали явно преобладать над духовно-нравственными. Более того, в последнее время происходит серьезное размывание именно духовно-нравственных ценностей.
В отношении к проблеме международных отношений российские избиратели склонны мыслить традиционными категориями мессианства и идейной борьбы мировых политических сил. Проблемы внешней политики являются важнейшей составляющей политических программ избирательных объединений.
Отношение к окружающему миру и роль России в мировом порядке - один из главных пунктов предвыборной агитации. В настоящее время для значительной части населения в качестве основных ценностей выступают идеи сильного государства, возвращения России в разряд мировых держав.
Значителыпая часть опросов показывает, что наибольший рейтинг набирает идея державности, возрождения России как великой страны. В то же время идея величия, национальной уникальности, особой исторической миссии русского народа* (идея национализма) набирает незначительный процент голосов.
Вместе с тем, понятие «великая страна» за последние десять лет несколько изменило свое содержание. Величие сегодня связывается в сознании уже не столько с военной мощью и территориальной экспансией, сколько с экономической эффективностью, передовой наукой, развитой демократией. Почти 85% респондентов считают, что «только подняв экономику и, утвердив демократию, мы заставим мир себя уважать» .
В отношении других народов россияне демонстрируют традиционную установку на значительную доброжелательность и тем самым сохраняют и передают от поколения к поколению большой ресурс национальной терпимости.
Затянувшийся период модернизации отразился на массовом сознании россиян кризисом традиционной политической культуры и появлением новых ее качеств.
О том, что еще не установились черты новой политической культуры и не исчезли черты традиционной, говорят парадоксы общественного мнения. С одной стороны мы видим тоску по советскому прошлому (возврат к советской системе готовы одобрить около половины населения), с другой стороны, более половины населения утверждают, что «уже приспособились» или?вскоре приспособятся* к произошедшим переменам. За продолжение реформ высказываются чаще, чем за их прекращение.
С одной стороны, всеобщее признание свободы слова, одобрение независимости СМИ и права на критику власти, с другой - готовность признать государственный контроль за СМИ и введение «моральной цензуры». В массовом сознании высокий уровень надежд на нынешнего президента, возможность с его помощью навести порядок в стране, поднять благосостояние и т. д. сочетается с довольно сдержанными и даже негативными оценками деятельности президента в различных сферах; стремление войти на равных в сообщество развитых стран переплетается с комплексом великодержавности.
Неслучайно наиболее распространенными чувствами среди россиян в последние годы стали: усталость и безразличие, озлобленность и агрессивность, растерянность и страх и т. д. В российском обществе весьма распространен «веймарский синдром* - комплекс идей, чувств и настроений, отражающих разочарование в демократии, национальное унижение из-за распада великой державы. Отсюда - ностальгия по твердой руке, сильной власти, порядку. Империи нет, но имперское мышление остается.
Одним из важных позитивных результатов прошедшего десятилетия стала тенденция к рационализации политического поведения, выражающаяся в освобождении от характерных мифологических элементов и завышенных ожиданий от власти. В политической культуре появились установки на необходимость эффективной и дееспособной власти. (За 10 лет увеличилось число сторонников России как правового государства.)
Одна из приметных особенностей нынешнего сознания граждан - всеохватывающая установка на стабильность. Но это далеко не означает удовлетворенности существующим положением. Социальное недовольство сохраняется, появились опасения потери существующей сейчас стабильности, нового витка инфляции, политических кризисов и т. д.
Особо следует сказать о существующей молодежной политической субкультуре, в рамках которой формируются элементы новой политической культуры страны. Именно молодежь за последние годы оказалась в выигрыше с экономической точки зрения, она быстрее приспособилась к новым * правилам политической игры* и знает, что более выгодно в социальном и профессиональном плане. Как показывают социологические опросы, большинство молодых людей довольны своей жизнью и относят себя к среднему слою, уверены в собственных силах, отличаются ярко выраженной ориентацией на реализацию личных интересов и целей. Их отличает более сильная и значимая, чем у старших поколений, ориентация на достижения и успех. Молодому поколению в большей мере свойственно отчетливое проявление ценностей индивидуализма, личной инициативы, самостоятельности. Оно уверено в том, что сможет изменить свою жизнь к лучшему.
В целом для молодежи характерна установка на достаточно активное участие в выборах, хотя социально-политическая активность крайне низка (подавляющее большинство не принимает участия в деятельности каких-либо общественных или политических организаций и движений).
Вместе с тем, российская молодежь, так же как и общество в целом, еще не преодолели базовых характеристик имперской и советской политической культуры. К примеру, населению России в целом, и молодежи в частности, характерна значительная устойчивость государственно-патерналистских стереотипов (на обеспечение работой, образованием и т. д.), доверие и недоверие вызывают те же политические институты (высокий уровень доверия к президенту, недоверие к политическим партиям, правительству и др.).
По образному выражению А. И. Соловьева, традиционная политическая культура России «качнулась* в сторону «мировой политической культуры* и постепенно трансформируется в переходную .
Большинство ученых выделяют синтез традиционных черт, характеризующих политическую культуру России и новых общественных отношений, сформировавшихся за последние более десяти лет. С учетом этого, мы можем назвать ее трансформирующейся или переходной.
Литература
- 1. Ахиезер А. С. Специфика российской политической культуры и предмета политологии (Историко-культурное исследование) // «Pro et contra*. Т. 7. Лето 2002 // Режим доступа: http:pubs.carnegier.ru/p&c/russian
- 2. Фонотов А. Г. Россия: от мобилизационного общества к инновационному. М., 1993. 271 с.
- 3. Иорданский В. Русские, какие мы? // Свободная мысль. 1998. № 2. С. 51-60.
- 4. Симон Г. Мертвый хватает живого. Основы политической культуры России // Общественные науки и современность. 1996. N° 6. С. 29-43.
- 5. Гаман О. Политическая культура России и США в зеркале сравнительного анализа // Власть. 1996. N° 7. С. 60-63.
- 6. Щербинина Н. Г. Архаика в российской политической культуре // Полис. 1997. N° 2. С. 127-139.
- 7. Гумилев Л. Н. Древняя Русь и Великая степь. М., 2002. 764 с.
- 8. Олещук Ю. Властененавистничество // Мировая экономика и международные отношения. 1999. N° 4. С. 68-74.
- 9. Гудименко Д. В. Политическая культура России / Политическая культура: теория и национальные модели. М., 1994. С. 313-349.
- 10. Марьяновский А. А. Российский экономический менталитет // Государство и право. 1999. N° 6. С. 11-16.
- 11. Ильин И. А. Наши задачи. М., 1992. 272 с.
- 12. Левада Ю. От мнений к пониманию. Социологические очерки. 1993-2000. М., 2000. 256 с.
- 13. Поэзия триколора // Режим доступа: http:www. monitoring.ru/press-center/press/article_1686.htrnl
- 14. Платковский В. В. Десять лет российских реформ глазами россиян // Социс. 2002. N° 10. С. 22-37.
- 15. Лапин Н. И. Как чувствуют, к чему стремятся граждане России // Социс. 2003. № 6. С. 78-87.
- 16. Кертман Г. Л. Катастрофизм в контексте российской политической культуры // Полис. 2000. N° 4. С. 6-18.
- 17. Ермоленко Т. Ф. Патерналистские традиции российской политической культуры // Власть. 2001. N° 1. С. 66-69.
- 18. Панарин А. Смерть и воскресение Отца в массовой политической культуре нашего времени // Власть. 2003. N° 3. С. 3-15.
- 19. Рукавишников В. О. Какой Россия видится изнутри и издалека // Социально-гуманитарные знания. 2003. N° 3. С. 3-22.
- 20. Гудков Л., Дубин Б. Конец 90-х годов: затухание образцов // Мониторинг общественного мнения. Экономические и социальные перемены. 2001. N° 1. С. 15-30.
- 21. Россия на рубеже веков. М., 2000. 448 с.
- 22. Соловьев А. И. Коммуникация и культура: противоречие поля политики//Полис. 2002. N° 6. С. 31-41.