Поганый менталитет нации, или Какой я патриот?! Я сын народа! Общая тетрадь

Каждая нация уникальна и неповторима. И не одна ли эта из причин, почему мы так любим путешествовать? Нам нравится самим получать новый опыт, видеть все своими глазами, а не просто читать в интернете или журнале. И в каждой стране есть свой менталитет и национальный характер. Достаточно часто мы слышим эти два словосочетания, но мало людей знают, чем же они отличаются по существу. Давайте разберемся вместе.

Общее понятие менталитета

В общем понимании менталитет - это совокупность различных особенностей (умственные, эмоциональные, культурные, а также ценностные ориентации и установки), которые характеризуют определенную группу, нацию, народ или народность. Этот термин возникает в истории, но на данный момент и другие науки тоже его используют, например, такие как психология и социология.

Совокупность взглядов, оценок, ценностей, норм поведения и морали, умонастроений, религиозной принадлежности и др. - все это выступает характеристиками той или иной группы людей. Менталитет является коллективной чертой, а не индивидуальной.

Понятие

Национальный менталитет - это определенный, присущий конкретной этнической группе людей стиль жизни и культуры, а также национальная система ценностей, взгляды и мировоззрение нации, общие черты характера.

Устойчивость, неизменность, постоянство, консерватизм - это характерные свойства менталитета нации. На него сложно повлиять с помощью идеологических, административных, правовых или управленческих мер.

Уровни

Национальный менталитет - это двухуровневое явление. Первый уровень - генетический. Например, в ходе многочисленных исследований было выяснено, что генетическая особенность русского человека - это приоритет в мышлении правого полушария. Для такого мышления характерны творчество, чувственность. Не зря русский язык считается одним из самых богатых и красивых языков.

Вторым уровнем национального менталитета является менталитет приобретенный (или индивидуальный). Процесс обучения, воспитание, самореализация личности, выбор собственной роли, усвоение и др., - это все формирование второго уровня. Здесь важно учитывать индивидуальные психологические особенности человека. Он может принять национальные особенности своего этноса, а может, наоборот, выработать критическое к ним отношение.

Менталитет и национальный характер - тождественные понятия?

Достаточно часто эти два явления приравнивают друг к другу. Но это неправильно, так как существует определенные отличия между ними. Прежде всего, менталитет связан с умственными способностями, силами и потенциалом, а также мировоззрением. Здесь нет места эмоциям.

Национальный характер, в свою очередь, включает определенный колорит чувств и эмоций, уклад жизни конкретного этноса, особенности восприятия мира, мотивы поступков и моральные нормы. Разница между национальным менталитетом и национальным характером сначала может показаться неочевидной, но она есть.

Посмотрим на практике

Нет такого человека, у которого бы не было стереотипного мнения о какой-либо нации. Немцы - веселый и добрые, англичане - скромные и чопорные, американцы - открытые и патриотичные.

Русский национальный менталитет также имеет свои определенные черты:

Спасибо периоду СССР за общественность и коллективность русского человека. Общее чаще всего у нас превалирует над личным. Каждый сталкивался с тем, что бабушка около подъезда считает важным сказать, как вы одеты и что она о вас думает, хотя никто ее об этом не спрашивал. Но, с другой стороны, забота о других выражается в приятных мелочах, например, вас всегда предупредят о том, что дальше по дороге стоит патруль ДПС.
Чувства преобладают над разумом. Русские люди часто помогают другом, не задумываясь о собственной выгоде, а действуют просто от сердца. Корысть и эгоизм в общем смысле не присущи
Личный негативизм. Большое количество русских людей замечают в себе больше недостатков, чем достоинств. Не всегда наши люди спокойно реагируют, если кто-то случайно наступит на ноги (речь идет о случаях, когда виновный извинился). На улице редко люди друг другу улыбаются и просто так не разговаривают.
Улыбка не считается знаком вежливости. Если западный человек вам улыбается, это не всегда значит, что вы ему нравитесь. Вы можете быть ему максимально противны, но он будет улыбаться, так как это вежливо. Русские люди улыбаются искренне и только тем, кто им по-настоящему приятен. Вежливая улыбка, наоборот, вызывает неприятие.
Споры - наше всего. Русские люди очень любят спорить по самым разным вопросам, начиная от автомобилей и консервированных заготовок и заканчивая политикой и философией. При этом такая форма общения находит свое место не потому, что а как следствие живого и очень эмоционального общения.
Русские люди слишком сильно верят в добро. Также распространена среди людей идея, что государство - главное. Оно может и дать, а может забрать. И отсюда вытекает следующие национальные особенности.
Принцип "жить и не высовываться". Демократия является молодым явлением для России, поэтому многие люди еще не привыкли, что могут реально что-то изменить в государстве, в котором живут.
Терпимость к воровству и обману. Часто вследствие доброты русского человека прощаются мелкие локальные нарушения, но именно из-за таких прощений появляются большие правонарушения, которые уже гремят скандально на всю страну.
Халява и любовь к ней. Здесь и говорить много не надо. Любит наш русский человек то, что достается просто и бесплатно.
Двоякое отношение к здоровью. О себе русский человек часто не заботится, не идет в больницу пока совсем не приспичит, но вот инвалидам может помогать и ухаживать за больными. Выйти на работу нездоровым - легко. Жалость также занимает большое место в черте русского менталитета - нам жалко собак, кошек, детей, стариков. Но при этом нам не жалко людей среднего возраста, которые тоже могут оказываться в сложных жизненных ситуациях.

Как обстоят дела за границей?

Национальный менталитет - это безумно интересно. Узнавая про другие нации и их особые черты, невольно задумываешься, как вообще так можно жить, потому что некоторые моменты могут идти полностью вразрез с твоими собственными убеждениями.

У британцев, например, свой национальный менталитет. Примеры: они очень тяжелы на подъем и очень уважают частную жизнь. Это возводится даже в некий культ. Британцы умеют держать себя в руках, холодно вежливы и горды. Радость случается или горе, невозмутимость будет отражаться на лице. Британцы не любят показное, предпочитают комфорт и порядок. При всем этом они очень дружелюбны и всегда готовы прийти на помощь. Еще одна британская черта - умение распределять собственный ресурс на работу, семью, друзей и себя самого. В чем проявляется национальный менталитет британцев кроме перечисленного? Тщеславность - то, чего у них не отнять. Так исторически сложилось, и ничего с этим не сделать. Они считают, что самое лучшее - в Великобритании.

На формирование национального менталитета влияют несколько групп факторов. Рассмотрим каждую из них подробнее.

Природно-географические факторы влияния

Зависимость национальных особенностей от природно-географических условий получила название географический детерминизм. Природная среда воздействует на менталитет народа через влияние на (степь или леса, холодный или жаркий климат), а также через образы родной природы, запечатленные в менталитете (например, свободолюбие монгольских народов сложилось под влиянием отсутствия физических границ их территории).

Также отдельно выделяют и объясняют на примере русского человека три таких фактора, как географическое положение, обширность территории, климат. Первый фактор русского - широта души, второй - гостеприимство и некоторая меланхоличность, третий (а именно длинные зимы) - созерцательность и мечтательность.

Религиозные факторы влияния

Национальный менталитет - это во многом влияние религии. В социологии считается, что ислам, западное и восточное христианство и иудаизм повлияли на формирование четырех крупных менталитетов. Например, для евреев и в наше время важен иудейский менталитет с особенными, догматически детерминированными и закрепленными тысячелетиями национальной традиции установками веры, мышления и воли. Социальные и политические представления, ценности, идентичность, система отношений и характерный тип поведения во многом определяют мировоззрение еврейской нации. Существует мнение, что религию адаптировали под менталитет. А не он складывался на ее основе. Так как в нашем обществе ввиду его большого разнообразия нет четкого ответа на этот вопрос, то он останется предметом долгих будущих споров.

Социально-исторические факторы влияния

Социально-исторические факторы формирования менталитета многочисленные и разнообразные. Поэтому рассмотрим самые часто упоминаемые среди них. Например, смешение различных народов, вследствие чего появляются гибридные менталитеты. Говоря откровенно, все существующие на данный момент менталитеты в обществе являются гибридными, поэтому найти генетически чистый народ просто невозможно. Например, исследователи говорят о влиянии татаро-монголов на формирование некоторых русских черт. Например, после татарского нашествия у русских людей развились склонности к разбоям и мятежу, неуважение к частной собственности. Но, с другой стороны, развились такие положительные качества, как стойкость, способность выносить сложные тяготы жизни. В целом можно выделить три основных механизма влияния взаимодействия между народами на их менталитеты:

объединение генофондов;
заимствование культурных практик;
формирование черт национального характера, необходимых для противодействия иноземным нашествиям и адаптации к их результатам.

Язык как проявление нации

Язык и национальный менталитет не зря связывают между собой. Содержание окружающего мира находит выражение через количественное значение слов в языке, а мышление народа выражается через грамматическую структуру. Эмоциональность речи, преобладание существительных или глаголов, частое использование усилителей экспрессии - все это складывалось исторически. Разным языкам присущ разный состав грамматических категорий, который проходил исторический длительный отбор. Грамматическая - статичная и мало подвержена изменениям ее структуры. Она создавалась веками и тысячелетиями, и просто не может не отражать в себе национального менталитета.

Заключение

Национальный менталитет присущ каждому этносу. Отличительные черты, характеры людей, традиции и обычаи, язык - все это создает уникальность и самовыражение каждого народа. В ходе всемирных процессов глобализации и интеграции все чаще происходит культурный обмен. И очень важно не потерять в его ходе этническую ценность и самоидентификацию. Потому что главное богатство нашего мира - это многочисленные его народы. А богатство народа - это опыт предков, накопленные традиции, обычаи и история.

Как известно, русская действительность, культура постоянно подвергаются ломкам, смене норм, изменению традиций и образа жизни. Многими исследователями отмечается, что «в русской истории сменилось несколько культурных эпох, отличных друг от друга ключевыми признаками миропорядка, смена которых означает радикальное переустройство самого культурного космоса» (1, с. З). Современное российское общество находится в периоде такой смены эпох, которая характеризуется резкими изменениями в стиле жизни, стереотипах и нормах поведения, ломке нравственных установок населения в экономической, политической, культурной и других областях жизнедеятельности. Особое влияние современная смена мировоззрений оказала на религиозную сферу. Если в советское время религия была отодвинута, выброшена из жизни обычного человека, то сейчас религия все шире входит в систему ценностных ориентации человека российского общества, оказывая влияние на его мировосприятие. Таким образом, трансформация социальной жизни, социального пространства, оказывая воздействие на человека, отражается в духовной жизни народа.

Среди множества духовных ценностей человека одно из важнейших мест занимает патриотизм, «подразумевающий нравственно-эмоциональную связь личности с комплексом географических, этнических, культурных, религиозных, эстетических, исторических и тому подобных представлений, собственно и очерченных в понятии «Родина» (2, с.9). Патриотизм, как видно из приведенного определения, всегда тесно связан с религией, которая в истории и культуре России имела ключевое значение. Такая связь патриотизма и религии случайна, так как влияние религии на формирование такого сложно уловимого ценностно-окрашенного психического комплекса, как патриотизм не может не включать духовную сферу жизни человека, его религиозную компоненту. Ведь религия на протяжении многих веков составляла важную часть жизни населения Древней Руси, царской России. Патриотизм как важнейший эмоционально-нравственный аспект мировоззрения человека связывает его с Родиной (Отечеством), этносом, местом проживания, с его культурными и религиозными корнями. То есть всем тем, что важно и свято для любого человека. Православие как государственная религия России пришло на смену язычеству Древней Руси, что не могло не оставить след как в сознании, так и в менталитете русского народа.

Само понятие «Родина», которое является ключевым в феномене патриотизма, происходит от языческого культа Рода. Вся жизнь древних славян была пропитана языческим многобожием, множеством обрядов и ритуалов. Древняя Русь как государство в те далекие времена еще только складывалась, а населявшие ее территорию племена не входили в каком-либо виде в целостное национальное образование. Поэтому и патриотизм древних славян не распространялся далее их места жительства. Язычество не могло объединить множество существовавших племен, оно лишь помогало выжить отдельному Роду, что и нашло свое проявление в понятии «Родина». Патриотизм возник прежде всего как чувство любви к своему жилищу, своим обычаям и верованиям и необходимости их защиты в случае какой-либо угрозы нападения со стороны врагов. Рыбаков Б.А. в своей знаменитой книге «Язычество древних славян» так описывает жилище славян: «Дом и двор древнего славянина и русского средневекового человека представляли собой хорошо продуманную и веками создававшуюся систему заклинательных охранительных мер. Микрокосмос древнего язычника был оборудован как крепость, ожидающая неожиданного нападения» (3, с.246, 517). Как видим, языческие обряды и ритуалы очень активно применялись прежде всего к тому месту жительства, где возникал и развивался Род, где обосновывалась семья древнего русского человека. Само существование славянских племен было невозможно вне язычества, ибо оно помогало сохранять жилье, жизнь отдельного человека или семьи, формируя любовь к своей земле, своей Родине как местожительству Рода.

В более поздние времена после введения христианства на Руси именно «церковь охраняла религиозное главенство в жизни человека, нравственные устои, семейные отношения, поведенческую структуру общества. Православие, постепенно сращиваясь и. вбирая в себя язычество, «создало неповторимую систему мировосприятия, сформировало эмоциональную общность, вошло в повседневную жизнь людей» (4, с.92). Фактически именно церковь создала такие религиозные нормы, которые детерминировали все поведение русских людей на протяжении весьма длительного времени. В результате возникли определенные стереотипы и стандарты поведения, которые затем переросли в систему кодирования, успешно поддерживающую стабильность в обществе.

Для понимания процессов формирования патриотизма важно осознать, что религия как в Древней Руси, так и в дореволюционный период играла исключительно важную роль в жизнедеятельности людей, что нашло свое отражение в менталитете русского народа. Следует отметить, что понятие ментальности, еще недостаточно полно разработанное в научной литературе, тем не менее может объяснить многие явления, связанные с процессом формирования чувства патриотизма у молодежи в современной России. Приведем наиболее удачное, на наш взгляд, определение ментальности: «...это нечто неструктурированное, некая предрасположенность, внутренняя готовность человека действовать определенным образом, область возможного для него... Это «нечто» проявляется, только проецируясь на экраны символических практик, материализуясь в мышлении, чувствах и действиях» (5, с.39). Русская ментальность, таким образом, включает в себя выработанные веками и освященные Православием нормы, стереотипы и установки, которые во многом определяют поведение русского человека и в настоящее время, хотя он сам может этого и не осознавать. Поэтому при возникновении опасности Отчеству, Родине, Роду (семье), культуре и религиозным верованиям на рода, т.е. при опасности, грозящей тому духовно-земному пространству, в котором живут русские, задействуются пласты коллективного бессознательного, содержащие православные (включая и языческие) коды поведения. В итоге в сознании человека всплывают нормы и установки, в которые включены все компоненты, входящие в такой сложный эмоционально-психологический комплекс, как патриотизм. Немалую роль при формировании патриотизма русских людей на бессознательном уровне сыграла присущая только Православию идея соборности, возникшая вместе с крещением Руси и распространением православной ветви христианства на ее территории. Соборность как объединение русского народа на духовном, сакральном уровне независимо от профессий, сословий и т.п. предопределила и объединение обширных территорий. Возникло такое понятие как Святая русская земля. Соборность русского народа стала означать духовную общность, выражающуюся в общем служении, общем долге-

Таким образом, Православие помогло собрать русский народ в нацию а «святая вера... очистила, освятила и укрепила в нас любовь Отечеству, сообщив ей высшее значение в любви к вере и Церкви» (6 с 7). Возникшее духовное пространство, объединившее обширные земли России, придало русской ментальности такую специфическую черту, как державность - качество, которое необходимо для социальной организации государства. «Такая организация немыслима без державного сознания, формирующего в человеке чувство долга, ответственности и патриотизма» (6, с. 11). Иными словами, русский патриотизм не мог сформироваться в сознании русского народа без воздействия на него христианства как синтеза православной веры и язычества.

Каково же влияние религии на процессы возникновения и развития патриотизма у молодежи на современном этапе трансформации России? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть целый ряд проблем, как существующих в современном мире, так и специфических, касающихся только России. Прежде всего, следует напомнить о тех изменившихся условиях, в которых живет Россия и Русская Православная Церковь. Как и весь остальной мир, современная Россия переживает процессы глобализации, направленные на объединение государств и наций. При этом происходящие изменения затрагивают все сферы жизни населения России. Может быть, одна из наиболее болезненных точек соприкосновения с распространяющейся глобализацией находится в религиозной области, ибо она вторгается в духовную сферу народа, затрагивая каждого человека независимо от его верования и степени религиозности. Глобализация так или иначе начинает соприкасаться с ментальной сферой русского народа, которая, как уже рассматривалось выше, была сформирована Православной Церковью.

В этой связи хочется напомнить, что в науке существует две точки зрения относительно роли Православия в развитии Российского государства. Одна из них трактует Православие как разрушительное явление, уничтожившее истинный «дух» славянской культуры и в дальнейшем затормозившее развитие русского общества, отделившее его от мирового цивилизационного процесса. Вторая точка зрения воспринимает все то, что было достигнуто в России, как результат деятельности Православной Церкви. Рассматривая эти точки зрения, можно лишь присоединиться к мнению о том, что «развиваясь как синтез христианства и язычества, Православие создало неповторимую систему мировосприятия...» (4, с. 92). Это говорит о том, что, скорее всего, нельзя однозначно оценивать роль Православия в развитии России в общем русле цивилизационных процессов, так как ни у кого не вызывает сомнений то, что в итоге Российское государство стало одним из великих держав мира. Однако в настоящее время глобализационные процессы резко вторгаются в «неповторимую систему мировосприятия» русского народа. Российское государство и Православная Церковь ощущает все большее давление со стороны Западного мира, мировоззрение населения которого основывается на совершенно иных, в большой мере противостоящих православной ментальности либеральных ценностях. Анализу возникающего и разворачивающегося в современном мире конфликту России как православной цивилизации с наступающими глобализационными процессами посвящен ряд публикаций (9).

В этой связи необходимо отметить, что в этих условиях, с одной стороны, существенно повышается роль Православной Церкви как хранительницы русской ментальности. а, с другой, возникают очень сложные и неоднозначные проблемы, влияющие на формирование патриотизма верующих людей. Происходящие в мире глобализационные процессы в религиозной области связаны с проявлениями постмодернизма. Это совершенно иная реальность, чем та, к которой адаптировано Православие на своем социальном уровне, возможно в связи с тем, что ему предназначена роль государственной религии, а не одного из ряда различных современных вероучений. Эпоха постмодернизма представляет собой плоскости пересечений, точки соприкосновения различных культур, в которой они становятся центрами постмодернистской среды. «В пространстве постмодерна сосуществуют различные культуры, которые имеют свои системы метафизических ценностей. Поэтому здесь неприменимо понятие единого смыслового центра, который упорядочивает окружающий мир» (4, с.27). Иными словами, в современную эпоху Православию вряд ли удастся занять место одного религиозно-идеологического центра, как это было в дореволюционные времена в России. Однако при этом и возникает проблема, весьма беспокоящая широкие круги Русской Православной Церкви и православных верующих. это все шире распространяющееся движение экуменизма, которое воспринимается верующими самым негативным образом. Экуменизм как одно из направлений глобализации имеет своей целью сближение и объединение конфессий, которое может быть осуществлено либо в форме синтеза конфессий, унификации и слияния традиций в однородный сплав, либо как соединение конфессий по принципу разнообразия форм предполагаемом общем для них содержании. Подобный подход не может не вызывать очень сильного беспокойства со стороны православных, причем в гораздо большей степени, чем он вызывает негативный отклик у верующих на Западе. И связано это с тем. что имеет место существенное различие между духом восточного и западного христианства. На Востоке царствуют первенство Духа, свобода, мистицизм. На Западе при крайне рационализированном сознании верующих Дух находится в подчиненном состоянии, что приводит к совершенно иному пониманию церковных таинств, существованию иной иерархии среди священнослужителей, а также неприязнь и боязнь мистики (8, с.244),

Между тем сами православные иерархи, оценивая различия между Православием и другими конфессиями, отмечают, что «когда дело доходит до мистики, то здесь как раз открывается самая глубокая пропасть между Православием и инославием... Там нет благодатного опыта... нет аналогов тем духовным состояниям, которые описаны в православной патристике» (9, с.28 29). То есть, с позиции значительной части священнослужителей Православной Церкви, экуменизм является еретической идеей, лжеучением, с которым следует бороться, отстаивая чистоту православной веры. По мнению наиболее преданных православной идее священнослужителей, православное христианство - «это прежде всего незыблемое сохранение апостольскою и святоотеческого Предания, верность содержанию и форме религии, ведущей свое начало от Божественного откровения. Православие- это чистота веры и твердость традиции» (10, с.445). Отсюда и возникает известное противостояние проникающему в Россию экуменизму. Описанная ситуация самым непосредственным образом влияет на патриотизм верующих.

Патриотизм верующих людей определяется глубиной их веры. зависящей от уровня развития личности, сознания молодого человека. Именно масштаб личности человека позволяет ему ощутить связь с Богом, приблизиться к нему, пережить духовный опыт, воспринимать окружающий мир как Священное, Божественное пространство, которое он глубоко любит. Наиболее ярко выражен патриотизм у глубоко верующих людей.

Как представляется, можно указать по крайней мере три типа патриотизма. свойственных православным верующим. Эти типы обусловлены разным пониманием патриотизма. Наиболее распространен патриотизм. направленный на возрождение Великой России, для некоторых самодержавной России, для чего верующим требуется отдать все силы, сделать для осуществления этой цели все возможное, что от них потребуется. Системный кризис, поразивший Россию в результате перехода к новым экономическим отношениям, породил многочисленные социально-экономические трудноразрешимые проблемы, что крайне негативно отразилось и продолжает отражаться на духовно-нравственном состоянии современного российского общества. Многие православно верующие молодые люди крайне обеспокоены и разочарованы положением России в изменяющемся мире, потерей статуса России как великой державы. Поэтому вполне естественным представляется то, что их православный патриотизм, зачастую граничащий с экстремизмом, направлен, нацелен как на борьбу с верующими других вероучений, так и на отстаивание прежних позиций России как Великой державы. При этом предполагается, что речь идет о защите Родины как православного государства, где собственно православное вероучение и может существовать во всех аспектах. Следует напомнить, что в действительности происходящие процессы затрагивают очень глубинные основы традиционной для русского народа православной религии и культуры, которая и была сформирована этой религией. Поэтому к проявлениям такого рода православного патриотизма следует относиться с большим пониманием, так как он отстаивает само существование православного русского народа.

Православие как религиозное духовное вероучение включает в себя трансцендентный аспект. Православная религия, как уже отмечалось, и отличается от западных традиционных конфессий именно своей мистической связью с Христом, с Богом. Духовный опыт, основанный на святоотеческой традиции, и должен быть, в сущности, идеалом для верующих. Однако он крайне труднодостижим, требует от верующего очень высокого уровня развития сознания и личности, осознания необходимости духовного подвижничества, определенного аскетизма в мирской жизни, поэтому основная доля православных верующих ставит своей целью не столько постижение духовного опыта, сколько более простые и понятные для обыденного сознания идеалы, такие как отстаивание и защиту России как православной державы. Любовь к своему Отечеству, Родине, заложенная в вере, приводит глубоко верующих молодых людей к мысли о необходимости защиты российского государства от натиска негативных, чуждых Православию ценностей. Однако существует патриотизм и другого рода у глубоко верующих людей.

Этот вид патриотизма возникает преимущественно у людей очень глубоко верующих и связан с идеей собственного «спасения» Для глубоко верующего православного человека любые земные ценности в том числе и такие понятия, как «Родина», «Россия» - сами себе, без Христа- ничто, пустой звук, обманчивый мираж в бедной духовной пустыне (11, с.48). То есть, с точки зрения православного верующего, христианский патриотизм обязательно предполагает идею спасения, которая подразумевает прежде всего общение Богом, жизнь с Христом, стяжание вечной жизни, преображение с благодатью. Но если в душе верующего эти ценности не находятся на первом месте, тогда и в православной державе ему нет спасения. «Со Христом можно быть патриотом и в языческой, и в атеистической империи, во главе которой может стоять даже гонитель (например, Диоклетиан или Сталин) и - спастись. Уступая ереси непоследовательной позицией, можно возыметь Великую Россию, но при том остаться без Христа» (15, с.52). То есть патриотизм только тогда становится христианским, когда сочетает любовь к Отечеству с любовью к Христу и пламенной верой.

Если в первом случае патриотизм верующих нацелен в основном на сохранение православной Родины, то патриотизм второго типа связан прежде всего с собственным духовным опытом, с тем духовным состоянием, в которое погружен православный человек. С нашей точки зрения, оба описываемых вида патриотизма присущи прежде всего людям глубоко верующим, выполняющих все обряды и ритуалы Церкви, часто посещающих церковь, живущих церковной жизнью (т.е.воцерковленных).

Следует обратить внимание на то, что в рамках патриотизма, тесно связанного с религиозной верой, существует патриотизм, формирующийся на идеях всеединства, религиозной коллективности, единой живой Церкви. Обязанностью для такого христианина является деятельное участие во всемирно-исторической миссии церкви. Но при этом деятельность выходит за национальные или территориальные рамки отдельного государства. Патриотизм, основанный на такого рода вере, «не может быть абсолютным, но зато он привносит к идее национальной идею всемирную, всечеловеческую, а, следовательно, очищает, повышает и расширяет национальную идею. Это такая важная услуга развитию народа, что в сравнении с нею бледнеет та польза, которую оказывает своему народу и государству «абсолютный патриотизм», не знающий в мире ничего выше отечества» (12, с.471).

Все рассмотренные виды патриотизма достаточно закономерны проявляются, как представляется, у глубокого верующих, но находящихся на разных ступенях духовной лестницы людей. При этом, если первый вид православного патриотизма соприкасается с социально-политической сферой государства, то два других вида патриотизма отражают скорее духовный, надсоциальный аспект религиозной веры, лежащей в их основании.

Однако основная масса верующих не являются людьми глубоко верующими. Верующие такого рода относят себя к людям, верующим в Бога, но не выполняют постоянно обряды и ритуалы, редко посещают Церковь, не имеют духовника и т.д. Патриотизм у таких верующих имеет выраженную религиозную окраску и проявляется как патриотизм, охватывающий собой любовь к Родине, любовь к России как православном}, государству, любовь к своему городу, деревне и т.п. То есть это патриотизм верующих людей, которые находятся на достаточно далеком от Церкви расстоянии, чтобы вникать и разбираться в тех деструктивных тенденциях, которые несет с собой распространяющийся глобализм для такой традиционной русского народа конфессии, как Православие.

Однако многочисленные социологические исследования, проведенные в НИИ комплексных социальных исследований СПбГУ сотрудниками лаборатории проблем молодежи, начиная с 1995 г. и по настоящее время, говорят о том. что появилась группа верующих среди молодежи, которая относит себя к верующим в некое духовное иррациональное начало мира. Такая группа верующих появилась не случайно. Это связано как с установлением демократических основ в государственном управлении, так и с проявлением постмодернизма, очень активно влияющих на сознание молодежи, усваивающей новые либеральные и демократические ценности. Постоянно меняющееся культурное пространство, производящее ценности, нормы, идеалы не может не влиять на восприятие религиозных учений российской молодежью. Поэтому сейчас в России религиозное пространство многолико и неоднородно. Наряду с традиционными конфессиями в России существуют дохристианские верования (шаманизм и язычество), а также распространены многочисленные религиозные культы, учения, движения как христианского характера, так и нетрадиционные для российского общества. Множественность всевозможных вероучений - это и есть результат того, что Россия, так же как и другие государства Запада, находится в пространстве современного постмодернизма, когда рушатся устоявшиеся культурные и религиозные системы, происходит отбор духовных ценностей.

Кроме групп верующих наши исследования, как правило, фиксируют довольно значительную группу атеистов, т.е.людей, оценивающих себя как неверующих в какое-либо религиозное учение. И хотя, казалось бы. патриотизм атеистов нельзя отнести к какому-либо патриотизма, в основе которого лежит религиозное вероучение На наш взгляд, патриотизм атеистов все равно окрашен религиозностью также как и патриотизм людей, верящих в некое духовное иррациональное начало, патриотизм атеистов не может быть вне влияния русской ментальности. При необходимости древние пластыязычества и Православия акцентируют заложенные в коллективном бессознательном религиозные нормы, установки, ценности, актуализируя основанные на них коды поведения русского православного человека.

Таким образом, патриотизм в современной России самым непосредственным образом связан с православной религией. Можно сделать вывод о том, что в основе любого типа из рассмотренных нами видов патриотизма лежит Православие. Однако его влияние на формирование патриотизма различных групп верующих не одинаково. Прежде всего тип патриотизма зависит от степени духовного развития личности, включенности верующего в социальные процессы государства или в сферу церковной жизни. На формирование патриотизма нетрадиционно верующих и атеистов оказывает непосредственное воздействие русская ментальность, проявляющаяся на уровне бессознательного в человеке, и таким образом их патриотизм все равно оказывается так или иначе соотнесенным с традиционными православными верованиями.

Литература

1. Федотов Г, П.. Святые Древней Руси. Ростов-на-Дону, 1999.

2. Козлов А. А. Молодые патриоты и граждане новой России. Социологический очерк. СПб., 1999.

3. Рыбаков Б. А. Язычество древнем Руси. М, 1987.

4. Бадаева А. В. Формы поведения в русской культуре (1Х-Х1Х века). СПб., 2001.

5. История ментальностей. Историческая антропология. М., 1996

6. Митрополит Иоанн. Одоление смуты. Слово к русскому народу. СПб., 1996.

7. См.. например: Панарин А. С. Православная цивилизация в глобальном мире.М, 2002.

8. Протоиереи Иоанн Меиендорф. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк, 1985.

9. Архимандрит Рафаил (Карелин). Вызов новомодернизма. М..1999

10. Архимандрит Рафаил (Карелин). Христианство и модернизм. М, /999.

11. Душенов К. «Уже ближе, чем мы думаем...»/ ЦарьГрад. № 2, 2003.

12. Тихомиров Л.Л. Монархическая государственность. СПб.,1992.

Предыдущая беседа Следующая беседа

Ваши отзывы

Российский менталитет. Его сущность и национальная специфика.

Идеалы равенства и социальной справедливости в российской ментальности.

1) равенство и социальная справедливость , а также на настороженное отношение к частной собственности и особенное отношение к деньгам и богатству вообще. Социальное неравенство и прежде и теперь весьма болезненно воспринимается в русской народной ментальности. Известно, что критика социализма была во многом связана с нарушениями социальной справедливости, несовпадением провозглашаемых идеалов равенства, справедливости, гуманности с реальной социалистической действительностью. Еще нетерпимее относится народное самосознание к богатству ""новых русских”, созданному на явном ограблении народа. Российский менталитет никогда не мирился с социальной несправедливостью, не будет он мириться с ней и сейчас.

2) религиозность русского народа оказывает значительное влияние. Достоевский, например, не отрицал религии, но видел ее суть в гуманизме. Религиозный человек, по писателю, гуманен, светел, спокоен. Безбожие суета, тоска, мрак. Коль скоро ментальность возникает не только на основе рациональных знаний, но и на основе веры, ее нельзя рассматривать вне религии и религиозного самосознания.

3) Государственность и державность как устои российского менталитета

Помимо общинности, соборности и религиозности российский менталитет характеризует и такая важная черта, как особое отношение к государственной власти .. Русская церковь издавна тесно сотрудничала с государством. Традиционно русское православное духовенство и в целом православие всегда поддерживало власть, опираясь на библейское изречение: “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены”.В свою очередь, и государство всегда опиралось на церковь, которая являлась мощным орудием морально-идеологического воздействия на массы. Царь был фактически главой церкви. “Для православного человека вера была своего рода государственной повинностью, а вопрос о том, во что и как ему верить, в последней инстанции решался царем” (Крывелев В. А. История религий. М., 1976. Т. II. С. 887). Все это не могло не вести к сочетанию в ментальности россиян религиозности и государственности и накладывало определенный отпечаток на российский патриотизм. Для верующего христианина высшими ценностями были Вера, Царь и Отечество.

Государственность в российском менталитете нередко отождествляется с державностью. В наше время часто произносят слова: “За державу обидно”. Эти слова, принадлежащие герою одного популярного фильма, четко выражают черту российского менталитета.

4) Империализма и русская колониальная политика

Россия заморские территории не захватывала за исключением разве что Аляски, да и ту она продала Америке. Разве корректно сравнивать, скажем, колониальную политику Франции в Алжире, Англии в Индии или Португалии в Анголе с колониальной политикой России. Конечно, было покорение Сибири Ермаком, был Скобелев, подчинивший Туркестан, был Ермолов, усмирявший Кавказ. Примеры можно продолжить. Но все это не идет ни в какое сравнение с уничтожением коренных народов и их государств испанскими конкистадорами. Ко времени появления англичан в Северной Америке насчитывалось 2 млн. индейцев, к началу XX века их осталось не более 200 тыс. (см.: Всемирная история. М., 1958. Т. V. С. 361). Примеров разбойничьей политики западных империалистических государств можно привести множество. Характерной чертой Российской империи было добровольное вхождение ее в состав народов, заселявших огромные области Белоруссии, Украины, Молдавии, Грузии, Армении, Кабарды, Казахстана и др.

5)Патриотизм и патриотические традиции русского народа

В российском менталитете патриотизм не синоним национализму. Последний в европейской интерпретации воспринимался как возведенный в ранг государственной политики эгоизм титульной нации. Когда складывалась Российская империя, основой государственного менталитета был отнюдь не национализм титульной нации, а именно державный патриотизм. Речь шла не о господстве одной нации, а о семье народов, которая и в советское время была основой государственного патриотизма, выдержавшего страшные испытания на прочность в годы Отечественной войны.

В отношении русского патриотизма есть две точки зрения: одна утверждает необходимость государственного патриотизма на основе всех тех духовных ценностей, которые были выработаны народами России на протяжении ее тысячелетней истории. Только на этой основе можно противостоять многим негативным чертам западного менталитета. Другая точка зрения состоит в том, что нужно жить как все, богатеть, а русская сущность проявится сама собой. К сказанному хотелось добавить краткое перечисление основных особенностей российского патриотизма: миротворчество, державность, историческая преемственность, национальная осмысленность, социальная ориентированность, просвещенность и духовная наполненность.

6) Западный или Восточный путь.

На пороге нового столетия и нового тысячелетия Россия оказалась перед историческим выбором: идти своим путем, ориентируясь на свою историю и самобытность, или тащиться по той шлее, которая была давно проложена западными странами, рассчитывая каждый раз, что ее вытащат на буксире из очередной ямы страны с развитой экономикой. Народам России с ее тысячелетней историей не к лицу быть иждивенцами и социальными эпигонами. Ни западная, ни китайская модель в чистом виде в России не привьется, У нее свой менталитет, своя судьба.

Как бы то ни было, Россия сейчас, как никогда, нуждается если и не в идеологии, то в четкой и ясной концепции социально-политического, экономического и духовно-нравственного развития, а здесь без менталитета не обойтись. Ясно и другое. Россия в XXI в. не будет жить в изоляции от мирового сообщества. Следовательно, ее государственная идеология будет учитывать те ценности, на которые намерено ориентироваться мировое сообщество. Это, прежде всего, гуманизм, свобода, социальная справедливость и др.

Менталитет как культурно-генетический код российской цивилизации. Его относительная независимость от исторического времени

Понятие “цивилизация"" часто подменяется понятием ""культура”. Дело в том, что понятие ""цивилизация” наряду с тем значением, которое входит в культуру, имеет еще и другое, более широкое, чем культура, значение. Этим понятием обозначается уровень, ступень общественного развития (античная цивилизация).

Национальная культура чаще всего предстает перед нами современными итогами своего развития, а цивилизация своей историей. Есть китайская цивилизация и китайская культура, российская цивилизация и российская и русская культура.

Цивилизация представляет собой более интегрированную целостность, чем культура, именно менталитет служит ее цементирующим началом. Культура вообще и российская культура в частности всегда рассматривалась нами в соответствии с марксистско-ленинской теорией не как целостность, а как противоположность двух культур, связанных с интересами определенных классов. При этом не имело существенного значения то, что допускалось привнесение, например в социалистическую культуру, лучших достижений культуры прошлого. Оценка этих достижений всегда осуществлялась с классовых идеологических позиций. Никуда не уйти от того весьма неприятного для российской цивилизации факта, как изгнание из Советской России многих ученых, работы которых только сейчас стали доступны массовому читателю. Эта позорная для любого цивилизованного государства практика продолжалась вплоть до конца 70-х гг. Это обстоятельство также помогает объяснить, почему проблема российского менталитета не рассматривалась в трудах советских обществоведов, в том числе и историков.

Ильин говорит о том, что духовный организм России создал свой особый язык, свою литературу, свое искусство. На этот язык, как на родной, отзываются все славяне мира. Помимо этого, русский язык как духовное орудие передал начатки христианства, правосознания, искусства и науки “всем малым народам нашего территориального массива” (там же. С. 433). Русский народ, подчеркивал Ильин, был для малых народов защитником, а не угнетателем.

Идеалы равенства и социальной справедливости в российской ментальности

Анализируя исторические корни российского менталитета в связи с общественностью и соборностью, нельзя не обратить внимание на такие грани русской ментальности, как равенство и социальная справедливость, а также на настороженное отношение к частной собственности и особенное отношение к деньгам и богатству вообще. Социальное неравенство и прежде и теперь весьма болезненно воспринимается в русской народной ментальности. Известно, что критика социализма была во многом связана с нарушениями социальной справедливости, несовпадением провозглашаемых идеалов равенства, справедливости, гуманности с реальной социалистической действительностью. Именно критика имевшихся в прошлом привилегий у партийно-государственной и другой номенклатуры открыла прямую дорогу некоторым нынешним руководителям нашего государства к власти. И именно восстановленные и во многом увеличенные привилегии подрывают авторитет и уважение к нынешней власти. Еще нетерпимее относится народное самосознание к богатству ""новых русских", созданному на явном ограблении народа. Российский менталитет никогда не мирился с социальной несправедливостью, не будет он мириться с ней и сейчас.

Говоря о русской ментальности, не следовало бы в угоду проявившейся в последние годы моде преувеличивать значение религиозности русского народа, не отрицая, конечно, ее значительного влияния. Тот же В. О. Ключевский говорил весьма скептически о религиозности русского народа и церковном богослужении, которое он уподоблял ряду плохо инсценированных и еще хуже исполняемых оперно-исторических воспоминаний (см.: Ключевский В. О. Соч. В 9 т. М., 1990. Т. IX. С. 357). Достоевский, например, не отрицал религии, но видел ее суть в гуманизме. Религиозный человек, по писателю, гуманен, светел, спокоен. Безбожие - суета, тоска, мрак. Он считал, что "если бы не было бога, то следовало бы его выдумать" (цит. по: Кудрявцев Ю. Г. Три круга Достоевского. М, 1991. С.326). Коль скоро ментальность возникает не только на основе рациональных знаний, но и на основе веры, ее нельзя рассматривать вне религии и религиозного самосознания.

Помимо общинности, соборности и религиозности российский менталитет характеризует и такая важная черта, как особое отношение к государственной власти. Назовем ее государственностью. Русская церковь издавна тесно сотрудничала с государством. Традиционно русское православное духовенство и в целом православие всегда поддерживало власть, опираясь на библейское изречение: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены" (Иваненко С. Социально-политическая ориентация русской православной церкви// Власть. 1995. N1. С. 57). В свою очередь, и государство всегда опиралось на церковь, которая являлась мощным орудием морально-идеологического воздействия на массы. Царь был фактически главой церкви. "Для православного человека вера была своего рода государственной повинностью, а вопрос о том, во что и как ему верить, в последней инстанции решался царем" (Крывелев В. А. История религий. М., 1976. Т. II. С. 887). Все это не могло не вести к сочетанию в ментальности россиян религиозности и государственности и накладывало определенный отпечаток на российский патриотизм. Для верующего христианина высшими ценностями были Вера, Царь и Отечество.

Государственность в российском менталитете нередко отождествляется с державностью. В наше время часто произносят слова: "За державу обидно". Эти слова, принадлежащие герою одного популярного фильма, четко выражают черту российского менталитета.

Рассматривая державность в качестве сущностной черты российского менталитета, нельзя обойти вопрос о России как империи и об имперском национальном сознании. И сейчас Россию обвиняют в "имперских замашках". Нельзя забывать о том, что в период "холодной войны" и позже антисоветская зарубежная пропаганда называла СССР "империей зла". При этом распад Советского Союза нередко объясняется воздействием объективной тенденции распада колониальных империй XX в. Подобные обвинения идут и сейчас, но теперь уже в адрес Российской Федерации. Ее стремление сохранить исторически сложившуюся целостность объявляется продолжением имперской политики. Это особенно отчетливо проявилось в связи с событиями в Чечне. Создается впечатление, что российскому менталитету навязывается имперское содержание, хотя российский менталитет никогда не был имперским ни по своему происхождению, ни по содержанию.

Государственность и державность как устои российского менталитета

В адрес русского империализма и русской колониальной политики сказано множество осуждающих и гневных слов. Безусловно, в них есть немало справедливого. Но гораздо меньше говорилось об особенностях российского империализма и колониализма. А если бы эти особенности были выяснены и объективно оценены, то, наверное, эти понятия можно было бы брать в кавычки. Какникак Россия заморские территории не захватывала за исключением разве что Аляски, да и ту она продала Америке. Разве корректно сравнивать, скажем, колониальную политику Франции в Алжире, Англии в Индии или Португалии в Анголе с колониальной политикой России. Конечно, было покорение Сибири Ермаком, был Скобелев, подчинивший Туркестан, был Ермолов, усмирявший Кавказ. Примеры можно продолжить. Но все это не идет ни в какое сравнение с уничтожением коренных народов и их государств испанскими конкистадорами. Ко времени появления англичан в Северной Америке насчитывалось 2 млн. индейцев, к началу XX века их осталось не более 200 тыс. (см.: Всемирная история. М., 1958. Т. V. С. 361). Примеров разбойничьей политики западных империалистических государств можно привести множество. Характерной чертой Российской империи было добровольное вхождение ее в состав народов, заселявших огромные области Белоруссии, Украины, Молдавии, Грузии, Армении, Кабарды, Казахстана и др.

Конечно, Россия была империей и в ней существовало имперское сознание, но оно имело отличное от западного имперского сознания содержание, потому что было связано генетически с российским менталитетом. Передовая общественная мысль в России всегда стремилась ограничить отрицательные стороны русского империализма. Кстати сказать, устойчивая характеристика Первой мировой войны как войны империалистической привела к тому, что в советское время эта война считалась несправедливой и потому многие ее страницы замалчивались. Между тем миллионы солдат и офицеров в этой войне выполняли свой долг перед Отечеством, Россией и другими народами.

Историческую ткань российского общества, основу которой составляет российский менталитет, нельзя рассматривать, не затрагивая патриотизм, а последний так или иначе связан с национализмом, который нередко оценивается как явление консервативное, реакционное. Подобные оценки порой применяют и по отношению к патриотизму. Поэтому разграничение патриотизма и национализма представляет определенные трудности. Эти понятия в различных значениях используются в современной идейно-политической борьбе. Достаточно сослаться на абсурдное словосочетание "коммуно-патриоты", которым средства массовой информации пугают обывателя. Левая оппозиция существующему режиму широко использует идею государственного патриотизма.

Патриотизм и патриотические традиции русского народа

Патриотизм означает чувство любви (конечно, в сочетании с определенной деятельностью) к своему роду, племени, затем народности, народу, отечеству, государству. По смыслу он имеет две основы: природную и социальную, последняя связана с определенными обязанностями, долгом. "Основной долг благодарности к родителям, расширяясь в своем объеме, но не изменяя своей природе, - писал религиозный философ В. Соловьев, - становится обязанностью по отношению к тем общественным союзам, без которых родители произвели бы только физическое существо, но не смогли бы дать преимуществ достойного, человеческого существования. Ясное сознание своих обязанностей по отношению к отечеству и верное их исполнение образуют добродетель патриотизма..." (Соловьев В. Национализм. Патриотизм.

(Из энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона)// Новый Вавилон. 1994. N 1. С.35). Далее Соловьев пишет о совпадении патриотизма с благочестием. Он выводит истинную идею патриотизма из сущности христианского начала: "В силу естественной любви и нравственных обязанностей к своему отечеству полагают его интересы и достоинство главным образом в тех высших благах, которые не разъединяют, а объединяют людей и народы" (там же). Исходя из этих позиций, Соловьев осуждает национализм, полагая что "последовательного теоретического оправдания национализм, как и все отвлеченные начала, не допускает. Практическое значение он отчасти имеет, как знамя дурных народных страстей, особенно в странах с пестрым многонациональным населением" (там же. С. 36).

И в нашем нынешнем понимании патриотизм не синоним национализму. Последний в европейской интерпретации воспринимался как возведенный в ранг государственной политики эгоизм титульной нации. Когда складывалась Российская империя, основой государственного менталитета был отнюдь не национализм титульной нации, а именно державный патриотизм, что очень важно подчеркнуть. Речь шла не о господстве одной нации, а о семье народов, которая и в советское время была основой государственного патриотизма, выдержавшего страшные испытания на прочность в годы Отечественной войны.

Российский державный патриотизм неоднократно в истории России доказывал свою жизненную силу, приводившую в изумление иностранцев. Для подтверждения этого можно привести множество примеров. Вот некоторые из них: с 21 сентября 1609 г. по 1 июня 1611 г. армия польского короля Сигизмунда осаждала Смоленск. Обстоятельства сложились так, что защитники города были предоставлены сами себе. Им много раз предлагалась почетная капитуляция, так как сопротивление казалось бессмысленным. Однако Смоленск был ключом к Москве, поэтому его защитники решили: "Хотя в Смоленске наши матери, жены и дети погибнут, только бы на том стоять, чтобы польских и литовских людей в Смоленск не пустить". Потом был яростный приступ. Он продолжался целый год. К лету 1611 г. число жителей сократилось с 80 до 8 тыс., а оставшиеся в живых дошли до последней стадии изнурения. На вопрос к воеводе Шеину: "Кто советовал и помогал ему так долго держаться?" он ответил: "Никто особенно, никто не хотел сдаваться". Сигизмунд предложил оставшимся в живых перейти к нему на службу, а те, кто не захочет, могут, оставив оружие, покинуть Смоленск. Ушли все, кто еще мог идти. Пошли на Восток по истерзанной земле, питаясь подаянием. Эти люди выполнили свой долг перед государством, только государства не было. На протяжении всей русской истории движущей силой героизма русского воина была мысль о России и долге перед ней. Смиренный мужик, оторванный от сохи, прекрасно понимал, чем он был, стоя перед воинскими знаменами.

Кстати сказать, государственный патриотизм в России отнюдь не подавлял личность. Такое подавление несовместимо с российским менталитетом. Это чутко улавливала художественная культура. Например, Толстого в романе "Война и мир" интересует не только Кутузов, но и капитан Тушин с солдатами. Всем нам хорошо известна картина "Военный совет в Филях". На ней особенно запоминается девочка не печи, наблюдавшая за генералами. Подлинным национальным символом Великой Отечественной Войны выступает Василий Теркин.

Шовинистическая, националистическая окраска патриотизма ни в коей мере не может относиться к российскому менталитету. А если кто и пытается придать ему подобный смысл, то этим преследует определенные политические и идеологические цели. В то время, когда в нашей стране пытаются дискредитировать патриотизм, в западных странах от государственного патриотизма никто не собирается отказываться. Так, в Америке государственному патриотизму придается огромное значение. Вот пример. В Вашингтоне на Арлингтонском кладбище каждый час сменяется караул у могилы Неизвестного солдата, павшего в Первую (!) мировую войну. Тысячи школьников наблюдают следующий ритуал: к разводящему подходит солдат и рапортует: " Солдат Джонс нес караул у могилы Неизвестного солдата, погибшего за Америку". Разводящий отвечает: "Америка благодарит солдата Джонса за то, что он нес караул у могилы погибшего за Америку". Америка не забывает ни одного своего павшего солдата.

Хотелось бы обратить внимание еще на одно обстоятельство. Патриотизм чаще всего сопряжен в общественном сознании с военной деятельностью, однако отнюдь не захватнической. Но при этом остается в тени мирный аспект патриотизма, повседневная гражданственность, стремление к приумножению достоинств Отечества. В отношении русского патриотизма есть две точки зрения: одна утверждает необходимость государственного патриотизма на основе всех тех духовных ценностей, которые были выработаны народами России на протяжении ее тысячелетней истории. Только на этой основе можно противостоять многим негативным чертам западного менталитета. Другая точка зрения состоит в том, что нужно жить как все, богатеть, а русская сущность проявится сама собой. К сказанному хотелось добавить краткое перечисление основных особенностей российского патриотизма: миротворчество, державность, историческая преемственность, национальная осмысленность, социальная ориентированность, просвещенность и духовная наполненность.

Очевидно, что без проблемы менталитета невозможны и поиски новой государственной идеологии, которыми сейчас в России занимаются все, кому не лень. Кстати сказать, статья 13 Конституции Российской Федерации запрещает создание государственной идеологии. Она гласит: "Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной". Впрочем, это не запрещает обсуждать формулу русской идеологии или русской идеи. Однако при этом следует иметь в виду слова Н. Бердяева: "Разложение старых идей в полуравнодушной массе - ядовито" (Бердяев Н. Судьба России. М., 1990. С. 83).

Все сказанное выше позволяет сделать некоторые сообщения о роли менталитета в российской культуре и еще шире - а российской цивилизации. Нужно иметь в виду, что понятие "цивилизация" часто подменяется понятием "культура". Нередко в теоретической и учебной литературе эти понятия рассматриваются как синонимы, что не совсем верно. Дело в том, что понятие "цивилизация" наряду с тем значением, которое входит в культуру, имеет еще и другое, более широкое, чем культура, значение. Этим понятием обозначается уровень, ступень общественного развития (античная цивилизация). Думается, что понятие "цивилизация" все же шире, нежели понятие "культура", хотя, несомненно, культура входит в цивилизацию. Мы часто говорим о национальной культуре, но реже или совсем не говорим о национальной цивилизации. Национальная культура чаще всего предстает перед нами современными итогами своего развития, а цивилизация своей историей. Есть китайская цивилизация и китайская культура, российская цивилизация и российская и русская культура.

Однако дело не только в этом. Цивилизация представляет собой более интегрированную целостность, чем культура, именно менталитет служит ее цементирующим началом. Но прежде чем подтверждать это положение, необходимо обратить внимание на очень важное с методологической точки зрения обстоятельство: культура вообще и российская культура в частности всегда рассматривалась нами в соответствии с марксистско-ленинской теорией не как целостность, а как противоположность двух культур, связанных с интересами определенных классов. При этом не имело существенного значения то, что допускалось привнесение, например в социалистическую культуру, лучших достижений культуры прошлого. Оценка этих достижений всегда осуществлялась с классовых идеологических позиций. Никуда не уйти от того весьма неприятного для российской цивилизации факта, как изгнание из Советской России многих ученых, работы которых только сейчас стали доступны массовому читателю. Эта позорная для любого цивилизованного государства практика продолжалась вплоть до конца 70-х гг. Это обстоятельство также помогает объяснить, почему проблема российского менталитета не рассматривалась в трудах советских обществоведов, в том числе и историков.

Цивилизация, несомненно, представляет собой целостность, которая развивается по своим внутренним законам, не подвластным сиюминутным воздействиям людей. В связи с этим нельзя не вспомнить идеи некоторых видных российских мыслителей о российском обществе как целостном социальном организме. Они много писали о душе этого организма. А что такое душа народа, если это не менталитет? "Ход русской истории, - писал И. А Ильин, - слагался не по произволу русских государей, русского правящего класса, с которыми каждый народ вынужден считаться. Слагаясь и взрастая в таком порядке, Россия превратилась не в механическую сумму территорий и народностей, как это натверживают иностранцам русские перебежчики, а в органическое целое" (Ильин И. А. Россия есть живой организм//Русская идея. М., 1992. С. 431).

Далее Ильин говорит о том, что духовный организм России создал свой особый язык, свою литературу, свое искусство. На этот язык, как на родной, отзываются все славяне мира. Помимо этого, русский язык как духовное орудие передал начатки христианства, правосознания, искусства и науки "всем малым народам нашего территориального массива" (там же. С. 433). Русский народ, подчеркивал Ильин, был для малых народов защитником, а не угнетателем. Он приводит целый список представителей любых наций, нашедших в России государственное и всенародное признание. Немногие знают, писал Ильин, что железнодорожное сообщение между Эстонией, Латвией, Польшей и Бессарабией могло наладиться и происходило после их отделения от России и на русском языке. Все признают всенародное значение русского искусства. На Игналинской атомной электростанции в Литве и сейчас все управление осуществляется на русском языке. Великий патриот России И. А. Ильин предупреждал о недопустимости превращения России в объект европейской эксплуатации, "в пассивный рынок для европейской жадности" (там же. С. 432).

Ментальную целостность российской цивилизации, ее особенности можно было бы подтвердить множеством примеров. О ней писали все выдающиеся русские мыслители. При этом нельзя не учитывать, что порой в литературе встречаются диаметрально противоположные оценки прошлой истории России. Об этом ярко написал в свое время А. С. Хомяков (см.: Хомяков А. С. О старом и новом//Русская идея С. 53-55). Он приводит немало примеров, опровергающих критические стереотипы, относящиеся к далекому прошлому. Но дело не столько в примерах, сколько в доказательстве того факта, что в развитии российского общества как социального организма большую, если не сказать определяющую, роль играл и сейчас играет российский менталитет. Любые сравнения хромают, тем более сравнения, относящиеся к обществу и такому биологическому организму, как человек. Однако все же обратимся к такому сравнению: с определенной долей условности менталитет можно соотнести и даже употребить генетическому коду человека, сейчас достаточно хорошо изученному. Было время, когда генетика считалась лженаукой. На этом основании игнорировалось влияние наследственности и преувеличивалось влияние среды, а с ним вместе и возможности влияния на организм с помощью изменения внешних условий. Отсюда и в развитии человека главный упор делался на изменения материальных и духовных условий, на воспитание и образование, с помощью которых можно быстро и эффективно решить задачу формирования нового человека. Эти, по существу утопические взгляды на всесильность образования и воспитания по мере развития социализма все более отрывались от реальности. "Нового человека" оказалось создать не так-то просто, несмотря на всю мощь социалистического государства и его идеологии.

Сказанное не следует понимать так, будто авторы недооценивают или игнорируют влияние обстоятельств на человека. Они хотят просто предостеречь от игнорирования генетического кода, т. е. наследственности. К сожалению, воспитание не всесильно, даже настоящее, основанное на самых передовых достижениях педагогической мысли. Не говоря уже о том антивоспитании, которое осуществляется сейчас в нашем обществе. Короче говоря, нельзя игнорировать природу человека и думать, что эта природа позволяет произвольно манипулировать человеком.

Общество как сложнейший социальный организм, возможно, так же развивается по своему генетическому коду, поэтому его нельзя произвольно изменять. Можно предположить, что и это обстоятельство привело к неудачам в строительстве социализма и к его быстрому и неожиданному развалу и что оно изначально обрекло на неудачу поспешное строительство капитализма в современной России. По-видимому, российский менталитет отвергает эти реформы, как отвергает иммунная система живого организма вмешательство всего того, что не было заложено в него природой. Разумеется иммунную систему можно ослабить или отравить организм курением, алкоголем, наркотиками или другими способами. И с обще ством также можно многое сделать, даже можно его уничтожить с помощью современного оружия, но этого нельзя допустить.

Общество представляет собой сложную систему, состоящую из многих элементов, связанных между собой не только "по горизонтали", но и "по вертикали", генетически. К сожалению, последнее обстоятельство не всегда учитывается, что не может не иметь отрицательных последствий для общественной жизни. Как всякая система, общество содержит системообразующие факторы, которые, в свою очередь, представляют собой системное образование. Менталитет как раз и относится к одному из таких факторов и потому должен рассматриваться во взаимосвязи с другими факторами.

Н.А.Баранов

Баранов Н.А. Патриотизм в системе общероссийских ценностей // Человек и его потребности в социально-политической и социально-психологической сферах. Материалы межвузовской научной конференции 10 декабря 2002 г. СПб.: БГТУ, 2003. С.50-53.

За последние полтора десятилетия российской истории, пожалуй, ни одна идеологическая ценность не подвергалась таким переосмыслениям, а следовательно, испытаниям, как патриотизм.

Характерной чертой перестроечного времени стало крушение различных догм и постулатов. Так была брошена в оборот и подхвачена интеллектуалами фраза: «Патриотизм - это чувство примитивное, оно есть даже у кошки». Предполагалось, что патриотизм - отжившая ценность, мешающая строить новое демократическое общество, свободное от прежних стереотипов.

Прошло некоторое время и в канун 50-летия Победы над фашизмом тем же интеллектуалам пришлось реанимировать патриотизм, как неотъемлемую составную часть российского менталитета. Оказалось, что без патриотизма невозможно построить новое сильное государство, привить людям понимание их гражданского долга и уважения к закону. Без ясного, определенного акцента на защиту интересов России невозможно выработать сколько-нибудь плодотворную и самостоятельную внешнюю и внутреннюю политику. Без заботы о собственной национальной экономике, национальном рынке, росте отечественных производителей, опоры на собственные силы невозможно улучшить жизнь людей. Без уважения к собственной истории, к делам и традициям старших поколений невозможно вырастить морально здоровую молодежь. Без возрождения национальной гордости, национального достоинства невозможно вдохновить людей на высокие дела.

Исторически формирование патриотической идеи совпадет с возникновением Русского государства. В период перехода от родового общества к древнерусскому государству этническое самосознание воплощалось в представлении об общности происхождения и принадлежности к определенному племенному объединению, что привело впоследствии к формированию общей идеи русской земли, Руси, как государства, на котором живет народ. Но не только географическое пространство сплачивало формирующуюся древнерусскую народность. Язык, верования, историческая память о прошлом, общность судьбы - все то, что можно назвать историческим пространством и составляло вкупе Отечество.

Одной из ведущих в памятниках русской средневековой письменности была идея защиты, а не захвата чужих земель. "Да не посрамим земли Русской!" - эти слова киевского князя Святослава могут быть лейтмотивом всей боевой истории Российской армии. С середины XIII века с утратой государственного суверенитета, ослаблением политической роли русской земли общерусская патриотическая идея уступила место локальным призывам. Со второй половины XIV века клич "За землю русскую!" возродился в сочетании с другим "За веру православную!". Православие объединяло русских в борьбе за государственную независимость, олицетворяя и одухотворяя эту борьбу.

Неписаным правилом для русского воина было стоять насмерть за отца и брата, мать и жену, за родную землю. Верность воинскому долгу скреплялась устной присягой, клятвой на оружии и перед Богом. В военных походах и сражениях воспитывались взаимовыручка, товарищество, смелость, героизм, презрение к смерти во имя спасения Отечества. Постепенно эти качества стали основой патриотизма как важнейшего явления в социально-политическом и духовном развитии нашего общества, явившегося важной составляющей российского менталитета.

В петровское время с утверждением абсолютизма государственное начало безраздельно господствовало в общественном сознании. Для этого времени характерен был рост национального самосознания складывающейся русской нации, что нашло свое выражение в новом осмыслении таких духовных ценностей, как "Отечество" и "патриотизм".

Отечество отождествлялось с определенной территорией и исторически сложившейся на ней общностью населения, постепенно вырабатывалось представление "мы - россияне".

Понятие патриотизм наиболее точно определил Н.М.Карамзин: "Патриотизм есть любовь ко благу и славе Отечества и желание способствовать им во всех отношениях". Похожее определение дает В.Соловьев: "Ясное сознание своих обязанностей по отношению к отечеству и верное их исполнение образуют добродетель патриотизма". Исходя из этих определений, суть любви к Отечеству состоит в понимании главных задач, стоящих перед обществом и государством, в неустанной борьбе за их решение. Патриотизм в русском национальном самосознании был связан с жертвенностью, с необходимостью, если надо, отказаться от себя, от семьи. Призыв "положить жизнь за Отечество" звучал в стихах Н.М.Карамзина, С.Н.Глинки, А.И.Тургенева. В то же время патриотизм чаще всего сопряжен в общественном сознании с военной деятельностью, но не захватнической.

В годы правления Петра Iпатриотизм приобретает характер государственной идеологии, считается выше всех ценностей и добродетелей, а главным девизом россиян становятся слова "Бог, Царь и Отечество". С тех пор воспитание в армии основывается на положении: русский солдат служит не ради чести и славы своей или императора, а в интересах государства Российского. "Вот пришел час, который решит судьбу Отечества, - обращался Петр Iк воинам перед Полтавской битвой. - И так не должны вы помышлять, что сражаетесь за Петра, но за государство, Петру врученное, за род свой, за Отечество... А о Петре ведайте, что ему жизнь его не дорога, только бы жила Россия в блаженстве и славе, для благосостояния вашего...". Такой подход к военной службе был закреплен в "Учреждении к бою", "Артикуле воинском", написанных лично Петром I, в Уставе воинском 1716 года, российских законах.

История нашего государства - это история войн в его защиту. Поэтому стержнем государственного патриотизма становится военно-патриотическое воспитание, получив-шее заметное развитие в трудах и деяниях П.А.Румянцева, А.В.Суворова, М.И.Кутузова, П.С.Нахимова, М.И.Драгомирова, С.О.Макарова, М.Д.Скобелева и других.

В послеоктябрьский период развития нашей страны произошло переподчинение собственно русских и российских интересов задаче интернационализации отношений в обществе. Это отразилось на русском самосознании, которое деформировалось, ослабля-лось, утрачивая национальные корни. Значительнее слабее стала преемственность поколе-ний, нарастали тенденции маргинализации населения, особенно молодежи, ее отчуждения от героических свершений и славы великих предков. В то же время в ходе Великой Отечественной войны, когда решался вопрос о судьбе нашего Отечества, народ и армия проявили небывалый по силе патриотизм, который явился основой духовно-нравственного превосходства над фашистской Германией. Вспоминая тяжелые дни сражения за Москву, Г.К.Жуков отмечал, что "не грязь и не морозы остановили гитлеровские войска после их прорыва к Вязьме и выхода на подступы к столице. Не погода, а люди, советские люди! Это были особые, незабываемые дни, когда единое для всего советского народа стремление отстоять Родину и величайший патриотизм поднимали людей на подвиг». Этот исторический факт свидетельствует о том, что форма власти, общественная система не в состоянии оказать решающего воздействия на высшие духовные ценности народа в моменты судьбоносных испытаний.

Менталитет советского общества, хотя и содержал в себе многие общерусские ментальные черты, тем не менее, весьма существенно отличался от менталитета прошлых веков. Этому способствовало стремление власти ограничить влияние церкви, режим террора и насилия в стране, принижение роли семьи в воспитании подрастающего поколения, культ личности. Этот период привел к образованию своеобразного и неповторимого менталитета "советского человека", по выражению Л.Н.Пушкарева "сдвигающего горы и меняющего течение рек, не задумываясь о последствиях".

В современное время в условиях господства эгоцентрически трактуемой либеральной идеи стала возможной общественная деморализация. А.И.Солженицин, характеризует следующим образом изменения в русском менталитете в новом Российском государстве: "...Рублево-долларовый удар 90-х годов по новому потряс наш характер: кто сохранял еще прежние добрые черты - оказались самыми неподготовленными к новому виду жизни, беспомощными, негодными неудачниками, не способными заработать на прокормление. "Нажива" стала новой идеологией. Разгромная, разрушительная переделка... - густо дохнула распадом в народный характер".

Перед Россией встала важнейшая задача - реализовать огромный духовно-нравственный потенциал, накопленный за всю историю существования государства, для решения проблем в различных сферах жизни общества. Государственная стратегия России должна постоянно опираться на историческое и духовное наследие народа, поэтому в последнее десятилетие остро встал вопрос выработки национальной идеи, которая смогла бы объединить российский народ в новых исторических условиях. По мнению А.Кивы "Национальная идея - это обруч нации. Как только он лопается, нация либо впадает в глубокую депрессию, либо распадается, либо становится жертвой какой-то реакционной идеи и даже человеконенавистнической идеологии".

Героическая и драматическая история России, ее величайшая культура, национальные традиции всегда были основой духовно-нравственного потенциала нашего народа, своеобразным стержнем общественного бытия. Поэтому необходимо всегда помнить пророческие слова В.В.Розанова: «Цивилизации гибнут от извращения основных добродетелей, стержневых «на роду написанных», на которых «все тесто взошло». Как свидетельствует история, России об этом следует всегда помнить.

Соловьев В. Национализм. Патриотизм. (Из энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона) // Новый Вавилон, 1994. №1. С.35.

О долге и чести воинской в Российской армии: Собрание материалов, документов и статей / Сост. Ю.А.Глушко, А.А.Колесников: Под ред. В.Н.Лобова. - М.: Воениздат, 1990. С.26.