Рамаяна
Наташе было 16 лет, и был 1809 год, тот самый, до которого она четыре года тому назад по пальцам считала с Борисом после того, как она с ним поцеловалась. С тех пор она ни разу не видала Бориса. Перед Соней и с матерью, когда разговор заходил о Борисе, она совершенно свободно говорила, как о деле решенном, что всё, что было прежде, – было ребячество, про которое не стоило и говорить, и которое давно было забыто. Но в самой тайной глубине ее души, вопрос о том, было ли обязательство к Борису шуткой или важным, связывающим обещанием, мучил ее.
С самых тех пор, как Борис в 1805 году из Москвы уехал в армию, он не видался с Ростовыми. Несколько раз он бывал в Москве, проезжал недалеко от Отрадного, но ни разу не был у Ростовых.
Наташе приходило иногда к голову, что он не хотел видеть ее, и эти догадки ее подтверждались тем грустным тоном, которым говаривали о нем старшие:
– В нынешнем веке не помнят старых друзей, – говорила графиня вслед за упоминанием о Борисе.
Анна Михайловна, в последнее время реже бывавшая у Ростовых, тоже держала себя как то особенно достойно, и всякий раз восторженно и благодарно говорила о достоинствах своего сына и о блестящей карьере, на которой он находился. Когда Ростовы приехали в Петербург, Борис приехал к ним с визитом.
Он ехал к ним не без волнения. Воспоминание о Наташе было самым поэтическим воспоминанием Бориса. Но вместе с тем он ехал с твердым намерением ясно дать почувствовать и ей, и родным ее, что детские отношения между ним и Наташей не могут быть обязательством ни для нее, ни для него. У него было блестящее положение в обществе, благодаря интимности с графиней Безуховой, блестящее положение на службе, благодаря покровительству важного лица, доверием которого он вполне пользовался, и у него были зарождающиеся планы женитьбы на одной из самых богатых невест Петербурга, которые очень легко могли осуществиться. Когда Борис вошел в гостиную Ростовых, Наташа была в своей комнате. Узнав о его приезде, она раскрасневшись почти вбежала в гостиную, сияя более чем ласковой улыбкой.
Борис помнил ту Наташу в коротеньком платье, с черными, блестящими из под локон глазами и с отчаянным, детским смехом, которую он знал 4 года тому назад, и потому, когда вошла совсем другая Наташа, он смутился, и лицо его выразило восторженное удивление. Это выражение его лица обрадовало Наташу.
– Что, узнаешь свою маленькую приятельницу шалунью? – сказала графиня. Борис поцеловал руку Наташи и сказал, что он удивлен происшедшей в ней переменой.
– Как вы похорошели!
«Еще бы!», отвечали смеющиеся глаза Наташи.
– А папа постарел? – спросила она. Наташа села и, не вступая в разговор Бориса с графиней, молча рассматривала своего детского жениха до малейших подробностей. Он чувствовал на себе тяжесть этого упорного, ласкового взгляда и изредка взглядывал на нее.
Мундир, шпоры, галстук, прическа Бориса, всё это было самое модное и сomme il faut [вполне порядочно]. Это сейчас заметила Наташа. Он сидел немножко боком на кресле подле графини, поправляя правой рукой чистейшую, облитую перчатку на левой, говорил с особенным, утонченным поджатием губ об увеселениях высшего петербургского света и с кроткой насмешливостью вспоминал о прежних московских временах и московских знакомых. Не нечаянно, как это чувствовала Наташа, он упомянул, называя высшую аристократию, о бале посланника, на котором он был, о приглашениях к NN и к SS.
Наташа сидела всё время молча, исподлобья глядя на него. Взгляд этот всё больше и больше, и беспокоил, и смущал Бориса. Он чаще оглядывался на Наташу и прерывался в рассказах. Он просидел не больше 10 минут и встал, раскланиваясь. Всё те же любопытные, вызывающие и несколько насмешливые глаза смотрели на него. После первого своего посещения, Борис сказал себе, что Наташа для него точно так же привлекательна, как и прежде, но что он не должен отдаваться этому чувству, потому что женитьба на ней – девушке почти без состояния, – была бы гибелью его карьеры, а возобновление прежних отношений без цели женитьбы было бы неблагородным поступком. Борис решил сам с собою избегать встреч с Наташей, нo, несмотря на это решение, приехал через несколько дней и стал ездить часто и целые дни проводить у Ростовых. Ему представлялось, что ему необходимо было объясниться с Наташей, сказать ей, что всё старое должно быть забыто, что, несмотря на всё… она не может быть его женой, что у него нет состояния, и ее никогда не отдадут за него. Но ему всё не удавалось и неловко было приступить к этому объяснению. С каждым днем он более и более запутывался. Наташа, по замечанию матери и Сони, казалась по старому влюбленной в Бориса. Она пела ему его любимые песни, показывала ему свой альбом, заставляла его писать в него, не позволяла поминать ему о старом, давая понимать, как прекрасно было новое; и каждый день он уезжал в тумане, не сказав того, что намерен был сказать, сам не зная, что он делал и для чего он приезжал, и чем это кончится. Борис перестал бывать у Элен, ежедневно получал укоризненные записки от нее и всё таки целые дни проводил у Ростовых. Однажды вечером, когда старая графиня, вздыхая и крехтя, в ночном чепце и кофточке, без накладных буклей, и с одним бедным пучком волос, выступавшим из под белого, коленкорового чепчика, клала на коврике земные поклоны вечерней молитвы, ее дверь скрипнула, и в туфлях на босу ногу, тоже в кофточке и в папильотках, вбежала Наташа. Графиня оглянулась и нахмурилась. Она дочитывала свою последнюю молитву: «Неужели мне одр сей гроб будет?» Молитвенное настроение ее было уничтожено. Наташа, красная, оживленная, увидав мать на молитве, вдруг остановилась на своем бегу, присела и невольно высунула язык, грозясь самой себе. Заметив, что мать продолжала молитву, она на цыпочках подбежала к кровати, быстро скользнув одной маленькой ножкой о другую, скинула туфли и прыгнула на тот одр, за который графиня боялась, как бы он не был ее гробом. Одр этот был высокий, перинный, с пятью всё уменьшающимися подушками. Наташа вскочила, утонула в перине, перевалилась к стенке и начала возиться под одеялом, укладываясь, подгибая коленки к подбородку, брыкая ногами и чуть слышно смеясь, то закрываясь с головой, то взглядывая на мать. Графиня кончила молитву и с строгим лицом подошла к постели; но, увидав, что Наташа закрыта с головой, улыбнулась своей доброй, слабой улыбкой.
Рамаяна
(Сказание о Раме) – часть индуистского канона смрити, получившая свое окончательное оформление между IV в. до н. э. – II в. н. э. Индийские поэтики называют автора Рамаяны – Вальмики – "первым поэтом" (адикави), а саму Рамаяну – первым художественным эпосом (кавья).
Эпическая поэма состоит из 24 тысяч стихов (шлок), объединённых в 7 книг (канд):
- Бала Канда
– книга о детстве Рамы
- Айодхья Канда
– книга о царском дворе в Айодхье
- Аранья Канда
– книга о жизни Рамы в лесной пустыне
- Кишкиндха Канда
– книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе
- Сундара Канда
– Прекрасная книга
об острове Ланка – царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы – Ситы
- Юддха Канда
– книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны
- Уттара Канда
– Заключительная книга
Популярность Рамаяны огромна, об этом свидетельствует обилие ее версий (важнейшие – так называемые бомбейская, западная и бенгальская); ее влияние на позднейшие литературы Индии ни с чем не сравнимо; в драматической и в метрической формах, на санскрите и на новоиндийских языках бесконечно разрабатывались эпизоды Рамаяны, развертывались отдельные образы – образы Рамы, его преданного брата Лакшманы, отважного и ловкого обезьяньего витязя Ханумана и, в особенности, кроткой Ситы, ставшей символом супружеской верности и чистой женственности.
Действие Рамаяны происходит в эпоху Трета-Юги; некоторые интерпретируют это как III тысячелетие до н. э.
Сюжет
Сражение с предводителем демонов Раваной, Рама сидит на плечах Ханумана. В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три – его братья), чью жену Ситу похищает Равана – царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.
Смысл
Рама обитает в каждом Теле. Он – Атма-Рама, Рама – Источник Блаженства каждого существа. Его благословения, изливаемые из этого внутреннего источника, даруют Покой и Счастье. Он – само воплощение Дхармы, Высшего Морального Закона, который поддерживает в человечестве Любовь и Единство. Рамаяна, Сказание о Раме, заключает в себе два урока: ценность отречения от мира и осознание того, что каждое существо несет в себе Божественное начало. Вера в Бога и отказ от материальных целей – вот два ключа к Освобождению человека. Отрекитесь от объектов чувств – и вы познаете Раму. Сита отказалась от роскоши Айодхьи и, поэтому, смогла быть с Рамой в "изгнании". Когда же она остановила мечтательный взор на золотом олене и пленилась им, она лишилась Присутствия Рамы. Самоотречение ведет к радости; привязанность приносит горе. Пребывайте в Мире, но будьте свободны от него. Каждый из братьев, спутников и сподвижников Рамы – есть пример личности, проникнутой Дхармой. Дашаратха представляет лишь физическое начало – с десятью чувствами. Три гуны – Сатва, Раджас и Тамас – это три Царицы. Четыре Жизненных Цели – Пурушартхи – это четверо сыновей. Лакшмана – Интеллект, Сугрива – Вивека или Умение различать, Вали – отчаяние. Хануман – воплощение доблести. Мост переброшен через Океан Иллюзии. Три вождя ракшасов – персонификация раджасических (Равана), тамасических (Кумбакарна) и сатвических (Вибхишана) качеств. Сита – Брахмаджняна или Познание Вселенского Абсолюта, которое должен обрести индивидуум, проходя путь тяжких жизненных испытаний. Постигая величие Рамаяны, очистите и укрепите свое сердце. Утвердитесь в вере, что Рама – есть Сущность вашего бытия.
Главные персонажи
Рама
– главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи, и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратхи был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.
Сита
– любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, "рождённая не человеком". Она – воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Рама с союзниками спасает ее из плена, убив Равану. Позже, она рождает Раме наследников – Кушу и Лаву.
Хануман
– могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы.
Лакшмана
– младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шеша и идеал верного друга. Он проводит всё свое время, защищая Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (смущённой ракшасом Маричей) покинуть её для поисков ушедшего в лес Рамы, в результате чего Равана смог похитить Ситу. Был женат на младшей сестре Ситы Армиле.
Бхарата
– сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда он узнает, что его мать Кайкеий отправила наследника трона Раму в ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти Дашаратхи, убитого горем от вероломства своей жены, Бхарата отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь – Рама, а он – всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.
Равана
– ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким, если отрубить его головы, то они отрастают снова. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит богом, демоном или зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Для того, чтобы победить Равану, Вишну воплощается в облике человека – в Раме и его братьях. Равана является похитителем Ситы, намереваясь сделать её своей женой, которой, однако, не причиняет насилия, желая добиться её благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет проклятье: в случае насилия над женщиной, он мгновенно погибнет.
Рама́яна (санскр. रामायण, Rāmāyaṇa IAST «путешествие Рамы») - древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать легендарного мудреца Валмики, имя которого упоминается еще в ведийской литературе как одного из учителей Тайттирии-Пратишакхьи. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити.
«Рамаяна» состоит из 24 000 стихов (480 002 слов - около одной четверти текста «Махабхараты», что в четыре раза больше «Илиады»), которые распределены на семь книг и 500 песен, называемых «канды». Стихи «Рамаяны» составлены в метре из тридцати двух слогов, который называется ануштубх.
Семь книг «Рамаяны»:
1. Бала-канда
- книга о детстве Рамы;
2. Айодхья-канда
- книга о царском дворе в Айодхье;
3. Аранья-канда
- книга о жизни Рамы в лесной пустыне;
4. Кишкиндха-канда
- книга о союзе Рамы с обезьяньим царем в Кишкиндхе;
5. Сундара-канда
- «Прекрасная книга» об острове Ланка - царстве демона Раваны, похитителя супруги Рамы - Ситы;
6. Юддха-канда
- книга о битве обезьяньего войска Рамы с войском демонов Раваны;
7. Уттара-канда
- «Заключительная книга».
В Рамаяне повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три - его братья), чью жену Ситу похищает Равана - царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти.
Главные персонажи
Рама - главный герой поэмы. Старший и любимый сын царя страны Кошалы Дашаратхи и его жены Каушальи. Он изображается как воплощение достоинства. Дашаратха был вынужден уступить ультиматуму Кайкейи, одной из его жен, и приказать, чтобы Рама оставил своё право на трон и удалился в изгнание на 14 лет.
Сита - любимая жена Рамы, дочь царя Джанаки, «рождённая не человеком». Она - воплощение богини Лакшми, супруги Вишну. Сита изображается как идеал женской чистоты. Она следует за своим мужем в изгнание, где похищена царём ракшасов Раваной, правителем Ланки. Рама с союзниками спасает её из плена, убив Равану. Позже она рождает Раме наследников - Кушу и Лаву.
Хануман - могущественный ванара и одиннадцатое воплощение бога Шивы (или Рудры), идеал преданного выполнения долга чести. Сын бога ветра. Играет важную роль в возращении Ситы.
Лакшмана - младший брат Рамы, ушедший с ним в изгнание. Олицетворяет змея Шешу и идеал верного друга. Он всё время защищает Ситу и Раму. Был понуждён Ситой (введённой в заблужденье ракшасом Маричей, крикнувшим перед смертью голосом Рамы «О Сита! О Лакшмана!») покинуть её, чтобы найти ушедшего в лес Раму, в результате чего Равана и смог похитить Ситу. Был женат на младшей сестре Ситы Армиле.
Бхарата - сын Дашаратхи, брат Рамы. Когда Бхарата узнаёт, что его мать Кайкеий отправила наследника трона Раму в ссылку и сделала его самого царём, что послужило причиной смерти Дашаратхи, убитого горем из-за вероломства своей жены, он отвергает незаконно полученную власть и отправляется на поиски Рамы. Когда Рама отказывается возвратиться из своего изгнания, Бхарата ставит на трон золотые сандалии Рамы как символ того, что истинный царь - Рама, а он - всего лишь его наместник. Изображается как идеал справедливости.
Равана - ракшас, царь Ланки. Изображается десятиглавым и двадцатируким; если отрубить его головы, то они отрастают вновь. От бога-создателя Брахмы получил чудесный дар: в течение десяти тысяч лет он не мог быть убит ни богом, ни демоном, ни зверем. Даже боги трепещут перед его силой. Для того, чтобы победить Равану, Вишну воплощается в облике человека - в Раме и его братьях. Равана - похититель Ситы, намеревается сделать её своей женой, которой, однако, не причиняет насилия, желая добиться её благосклонности угрозами и уговорами, так как над ним тяготеет проклятье: в случае насилия над женщиной он тут же погибнет.
Возникновение сюжета
В противоположность Махабхарате, к которой прилагаются эпитеты итихаса (легенда, сага) и пурана (былина), Рамаяна относится к кавья, то есть к искусственным поэмам. Обыкновенно предполагается, что сюжет Рамаяны имеет характер аллегорический и изображает под видом подвигов Рамы распространение арийской цивилизации на юг Индии до острова Цейлона; но нет ничего невероятного, что в основу этой аллегорической легенды положен был какой-то древний миф.
Альбрехт Вебер высказал мнение, что сюжет Рамаяны изображает борьбу между буддистами и брахманами, что вся поэма носит ясные следы знакомства её автора с гомеровскими поэмами (похищение Ситы = похищение Елены и т. д.) и что современная редакция её возникла не раньше III в. до н. э. Взгляд этот, однако, не нашёл почти ни в ком поддержки).
Кристиан Лассен основательно указывал ещё в своей «Indische Alterthumskunde» (2 изд. т. II, 503) на целый ряд черт, свидетельствующих, что основа Рамаяны никак не моложе Махабхараты. В пользу этого предположения говорит отсутствие в Рамаяне указаний на существование буддизма, имеющихся уже в Махабхарате, география арийского расселения, более ограниченного в Рамаяне, чем в Махабхарате, и др.
К подобному же заключению приходит Якоби. По его мнению, древний оригинал Рамаяны (впоследствии переработанный неоднократно) возник в Восточном Индостане до V в. до н. э., может быть, в VI и даже в VIII веке, когда Махабхарата только ещё слагалась. Это ясно из того, что последний эпос иногда пользуется материалом Рамаяны. Стиль и размер, свойственный обоим эпосам, был пущен в ход автором Рамаяны и сделался общеупотребительным. Греческого или буддийского влияния в Рамаяне незаметно. Судоходство было ещё неизвестно её автору. Язык Рамаяны стал образцом для «искусственных поэтов» (кави).
Pамаяна дошла до нас в нескольких рецензиях или редакциях, представляющих, в общем, одно и то же содержание, но нередко отличающихся друг от друга в размещении материала и выборе выражений. Первоначально она, вероятно, передавалась изустно и записана была лишь впоследствии, может быть, независимо, в разных местах. Обыкновенно принимали существование трёх рецензий - северной, бенгальской и западной, но число их больше, и дошедшие до нас рукописи Рамаяны представляют часто сильные уклонения друг от друга. Бенгальская рецензия содержит 24000 шлок (в Махабхарате - более 100000) и делится на семь книг, из которых последняя - позднейшая прибавка. Кроме Рамаяны Вальмики, есть ещё другая поэма с тем же сюжетом, сравнительно нового происхождения и меньшей величины - Адхьятма Рамаяна (Adhyâtma-R.), приписываемая Вьясе, но составляющая, в сущности, часть Брахманда-пураны. Рама изображается здесь скорее богом, чем человеком.
Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1,2 млн. лет назад. Современными учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э.
Бхагавадгита.
«Бхагава́д-ги́та
», или просто «Гита»
(санскр. भगवद् गीता, Bhagavad Gītā IAST
«Божественная песнь» или «Песнь Господа») - памятникдревнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты», состоит из 18 глав и 700 стихов. Является основой индуистской философии.
«Бхагавад-гиту» часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада», утверждая её статус как упанишады и её принадлежность кведанте. В философии индуизма, наряду с упанишадами и «Веданта-сутрами», «Бхагавад-гита» является одним из трёх основополагающих текстов веданты. Так как «Бхагавад-гита» является частью «Махабхараты», она относится к писаниям категориисмрити, но указания на «Бхагавад-гиту» как на упанишаду дают ей статус, близкий к шрути. Стихи, используя насыщенную метафоричность, написаны в традиционной санскритской метрике, которую обычно поют, отсюда и название, которое переводится как «Божественная песнь».
Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетранепосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна - воин и один из пяти братьев-царевичей клана Пандавов - перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий - Кришна - убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и царевича и излагая перед ним различные философские системы веданты и практики йоги, в том числе карма-йогу, которая объявляется главным путём к мокше.
На протяжении многих веков «Бхагавад-гита» является одним из самых почитаемых священных текстов и оказывает большое влияние на жизнь и культуру индийского общества. Повлияла она и на западную культуру, привлекая внимание таких выдающихся мыслителей, как Гёте, Эмерсон, Олдос Хаксли, Ромен Роллан и др. В России о «Бхагавад-гите» узнали в 1788 году, после того как её, впервые нарусском языке, издал Н. И. Новиков.
Как отмечает российский индолог С. Д. Серебряный, исследователи не в состоянии указать ни точный год, ни даже век, когда была создана «Бхагавад-гита», что является обычной ситуацией для индийской словесности. Большинство исследователей сходится на том, что «Бхагавад-гита» была составлена за несколько веков до н. э. По мнению В. В. Лобача, «Бхагавад-гита» была создана как самостоятельное произведение в VIII-VII веках до н. э. и записана в III-II веках до н. э. Согласно Философской энциклопедии «Бхагавад-гита» появилась в IX-VI веках до н. э. Российский религиовед Е. А. Торчинов придерживался мнения, что «Бхагавад-гита» была создана в конце 1 тысячелетия до н. э. и кодифицирована в III-IV веках. В самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит о том, что изложенное в ней знание впервые было передано человечеству более двух миллионов лет назад. Согласно верованиям индуистов и в соответствии с хронологией, основанной на астрономических расчётах, Битва на Курукшетре состоялась в конце IV тысячелетия до н. э. Индолог Артур Бэшем отмечает, что согласно наиболее популярным представлениям индуистов, Битва на Курукшетре произошла в 3102 году до н. э. Однако, принимая во внимание существующие свидетельства, данная датировка представляется ему невозможной. По мнению Бэшема, основываясь на археологических и литературных свидетельствах можно предположить, что Битва состоялась не ранее IX века до н. э.
Основываясь на разнице в поэтическом стиле и предполагаемых внешних влияниях (таких, как «Йога-сутры» Патанджали), многие учёные полагают, что «Бхагавад-гита» была введена в состав «Махабхараты» в более поздний период, а до того существовала в виде «чего-то вроде самостоятельной „упанишады“». С. Д. Серебряный отмечает, что в тексте «Гиты» присутствует «некоторое число выражений, строк и даже целых строф, совпадающих с выражениями, строками и строфами упанишад», а по мнению Р. Н. Дандекара, в «Гите» получили развитие многие идеи основного шиваитского философского текста «Шветашватара-упанишада». Сторонники этих гипотез считают, что первая глава, которая выступает как введение к основной части «Бхагавад-гиты», служит мостом между эпическим материалом «Махабхараты» и остальными главами «Бхагавад-гиты», чисто философскими по своему содержанию.
В долгом процессе складывания «Гиты» С. Д. Серебряный выделяет несколько этапов:
| Первый - становление того «идейного комплекса», который нашел выражение в поэме. Современная наука видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия упанишад, учений философских «школ» санкхъи и йоги, а также эмоционального теизма секты бхагаватов (bhagavata), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну). Полагают также, что этот комплекс мог начать складываться в последние века до нашей эры. Затем можно говорить о становлении собственно текста поэмы - или независимо от становления текста «Махабхараты», или вместе с этим «гипертекстом». Современная наука относит окончательное оформление «Махабхараты» предположительно к IV в. н. э. Можно думать, что к этому времени и «Гита» существовала «внутри» «Махабхараты» - более или менее в том виде, как мы ее знаем теперь. Наконец, как уже сказано, в начале IX в. Шанкара создал свой комментарий к «Гите» - «Гита-бхашью»: как бы извлек ее (вновь?) из «Махабхараты», канонизировал текст поэмы и утвердил ее высокий религиозно-философский авторитет.
|
|
По мнению российского индолога Г. М. Бонгард-Левина, на авторов «Бхагавад-гиты» оказал влияние буддизм
Всемирная история. Том 3 Век железа Бадак Александр Николаевич
Древнеиндийский эпос. Махабхарата и Рамаяна В ведийский период история древней Индии происходит становление эпического творчества. Эпические поэмы относятся к письменным памятникам и являются одними из важнейших и существенных источников по истории и культуре древней Индии первой половины I тысячелетия до н. э. Эпические поэмы складывались и редактировались на протяжении многих столетий, в них нашли отражение и явления ведийской эпохи. К основным эпическим памятникам древней Индии относятся поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Эти поздневедические произведения литературы огромны по размерам, неоднородны по составу и разнообразны по содержанию. В обоих произведениях переплелись правда, вымысел и аллегория. Считается, что «Махабхарату» создал мудрец Вьяс, а «Рамаяну» - Вальмики. Однако, в том виде, в каком эти творения дошли до нас, они не могут принадлежать какому-то одному автору и не относятся по времени создания к одному веку. Современная форма этих великих эпических поэм - результат многочисленных и непрерывных добавлений и изменений. Самой большой по размерам является «Махабхарата», она в 8 раз превышает вместе взятые «Одиссею» и «Илиаду». По богатству и многообразию содержания ее называют энциклопедией древнеиндийской жизни. «Махабхарата» содержит огромный материал об экономическом и социальном развитии, государственном управлении и формах политической организации, правах, обычаях и культуре. Особую ценность представляют сведения космологического и религиозного характера, философского и этического содержания. Все эти сведения отражают процесс возникновения индийской философии и религии, сложения принципиальных черт индуизма, культа богов Шивы и Вишну. В целом в «Махабхарате» нашел свое отражение этап развития древнеиндийского общества, связанный с усилением сословия кшатриев и их борьба с брахманами за ведущее положение в обществе. Сюжетной основой «Махабхараты» (Великой войны потомков Бхараты) является борьба за власть внутри царского рода Куру, который управлял Хастинапуром. Род Куру был одним из самых могущественных в Северной Индии, происходил от Бхараты, царя из Лунной династии. В этом роде были два брата Дхритараштра - старший и Панду - младший. У каждого были семья и дети.
Сыновья Панду назывались Пандавами (потомки Панду), а сыновья Дхритараштры - Кауравами, так как он был старшим в роде и родовая фамилия переходила на него. Правителем был Панда, так как в силу физического недостатка - слепоты, Дхритараштра не мог занимать престол. Панда умирает, оставляя малолетних наследников. Этим пользуются сыновья Дхритараштры, которые хотели погубить Пандавов и установить свою власть. Однако сложившиеся определенные обстоятельства не позволяют им это сделать и Кауравы вынуждены были уступить часть царства своим двоюродным братьям. Однако Кауравы не оставляют своей затеи расправиться с Пандавами и таким образом лишить их части наследства. Они идут на различные ухищрения. Кауравы вызвали Пандавов на игру в кости, в тот период это были своего рода поединки, от которых не принято было отказ ыв аться. У кшатриев для выяснения отношений существовали такие своеобразные дуэли, где они мерились своими силами, способностями, определяли свое положение. В результате нескольких раундов игры Пандавы проиграли все свое богатство и, исходя из условий игры, их часть царства переходила к Кауравам, а они вынуждены были уйти на тринадцатилетнее изгнание в леса. По истечении этого срока Пандавы потребовали свою долю царства, но Дурьодхан, старший из Кауравов, им отказал. Это привело к междоусобной войне, судьба которой была решена знаменитой битвой на равнине Курукшетры. Битва была жестокой, кровопролитной и продолжалась восемнадцать дней. Почти все Кауравы были убиты. Юдхиштхира, старший из Пандавов, стал царем Хастинапура. Через некоторое время Пандавы отреклись от мирской жизни и передали свою власть Парикшиту - внуку Арджуны, одного из братьев Пандавов. В «Махабхарату» включен религиозно-философский трактат - «Гита» или «Бхагавадгита» («Песня бога»), представлявший собой поучение Кришны Арджуне. Во время битвы на равнине Курукшетры, Арджуна не решался поднять оружие против своих родственников. Дело в том, что по представлениям той эпохи, независимо от причины, убийство родных и близких считалось грехом и было подвергнуто строжайшему запрету. Бог Кришна дал заповедь, объясняя Арджуне, что он кшатрий, а долг кшатриев состоит в том, чтобы сражаться и убивать врага, что он заблуждается, думая, что в битве он убивает своих родных. Душа вечна, ничто не может убить или уничтожить ее. Если ты будешь сражаться и побеждать, то приобретешь царство и счастье, если погибнешь в бою, то достигнешь неба. Кришна указал растерявшемуся Арджуне правильный путь сочетания своих интересов с долгом, противоречащим этим интересам. Затем Кришна объяснил ему свою божественную миссию. В «Гите» затронуто много проблем, которые носят всеобщий характер. Она является самым популярным произведением индийской мысли и занимает почетное место в мировой литературе. Образцы бронзовой (слева) и каменной (в центре и справа) скульптуры. Культура Хараппы.
По размерам и историческим данным «Рамаяна» («Сказание о Раме») уступает «Махабхарате», хотя отличается большей стройностью композиции и лучшим редактированием. В основе сюжета «Рамаяны» - история жизни Рамы - идеального сына и идеального правителя. В Айодхье был правитель Дашаратха, имел четырех сыновей от трех жен. В старости он назначает своим преемником (новараджей) старшего сына Раму, который по уму, силе, смелости, храбрости и благородству превосходил своих братьев. Но его мачеха Кайкейн воспротивилась этому, она добивается назначения наследником своего сына Бхарата, а Рама уходит из страны на четырнадцать лет в изгнание. С женой Ситой и младшим братом Лакшманом он удалился в леса. Огорченный этим событием Дашаратха умирает, Бхарата отказался от престола, но до возвращения Рамы согласился управлять страной. Во время странствий Рамы, Равана - царь ракшасов (демонов) и владыка Ланки (Цейлона) похитил Ситу. Это привело к длительной войне между Рамой и Раваной. В конечном итоге Равана был убит, Сита освобождена, и Рама, срок изгнания которого истек, возвращается с Ситой в Айодхью и воцаряется на престоле. Некоторые в Айодхье усомнились в чистоте Ситы, Рама ее изгоняет, она удаляется в келью риши Вальмики, где рожает двух мальчиков Лаву и Кушу. Позднее Рама признает их своими сыновьями и наследниками. Обладая исторической и литературной ценностью поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» превратились в национальное достояние индийского народа, который в трудные периоды своей истории находил в них моральную поддержку и опору. Эти поэмы служат руководством в области законов и морали. Моральный облик действующих лиц этих произведений стал примером для многих поколений индусов.
Из книги
Новейшая книга фактов. Том 3 [Физика, химия и техника. История и археология. Разное]
автора
Кондрашов Анатолий Павлович
Из книги
Царь славян.
автора
4. «Древне»-индийский эпос Махабхарата о Христе, строящем водопровод
Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Новая хронология Индии». Здесь же мы коснёмся лишь одного изолированного сюжета - как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в
Из книги
Реконструкция подлинной истории
автора
Носовский Глеб Владимирович
Из книги
Реконструкция подлинной истории
автора
Носовский Глеб Владимирович
34. Казаки-арии: из Руси в Индию, Эпос Махабхарата
Выше мы упомянули о знаменитом «древне»-индийском Эпосе Махабхарата. Вот вкратце результат наших исследований. Эпос в значительной степени опирается на Библию. Он создан в эпоху XIV–XVI веков и окончательно отредактирован
Из книги
История Древнего Востока
автора
Ляпустин Борис Сергеевич
Древнеиндийский эпос
Процесс расселения индоарийских племен по Индостану окончательно завершился еще в маурийскую эпоху. Центральные же события древнеиндийского эпоса восходят к поздневедийской эпохе. Но именно в гуптский период окончательно складывается текст двух
автора
Васильев Леонид Сергеевич
Рама и Рамаяна
Рама – герой древнеиндийского эпоса Рамаяна. Этот классический эпос сложился в своем завершенном письменном виде за несколько веков до нашей эры и широко вошел в обиход, стал одной из основ индийской культуры в период формирования индуизма в начале нашей
Из книги
История религий Востока
автора
Васильев Леонид Сергеевич
Сказания и мифы. Махабхарата
Предания и мифы прочно вошли в жизнь каждого индийца, став важной составной частью индуизма. Из эпических сказаний широкого плана кроме Рамаяны индийцы знают Махабхарату, великую историю битвы богов и героев. Это предание большого объема с
автора
Носовский Глеб Владимирович
Часть 1
Когда были созданы знаменитые эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна» и о чем они рассказывают
1. Скалигеровская хронология Индии
В книге «Основания истории», гл. 7:8, в разделе «Проблемы скалигеровской хронологии Индии», мы указываем на тот факт, что хронология древней и
Из книги
Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс
автора
Носовский Глеб Владимирович
2.1.Махабхарата
Считается, что «Махабхарата - грандиозный эпос древней Индии, сложившийся около 2500 лет тому назад. Фабула эпоса - трагическая борьба двух родственных царских династий Пандавов и Кауравов. На этой сюжетной основе нанизано огромное количество
Из книги
Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс
автора
Носовский Глеб Владимирович
2.2. Рамаяна
Перейдем к Рамаяне. Энциклопедический Словарь сообщает: «„Рамаяна“ - древне-индийская эпическая поэма на санскрите. Приписывается легендарному поэту Вальмики. Современный вид приобрела ко II в. н. э. Посвящена подвигам Рамы. Источник сюжетов и образов многих
Из книги
Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс
автора
Носовский Глеб Владимирович
3. Известные арии, о которых рассказывают Махабхарата и Рамаяна, пришли на полуостров Индостан с севера
Это - казаки-ордынцы XIV
Из книги
Казаки-арии: Из Руси в Индию [Куликовская битва в Махабхарате. «Корабль Дураков» и мятеж Реформации. Велесова книга. Новые датировки зодиаков. Ирландс
автора
Носовский Глеб Владимирович
3.1. «Сказание о Раме» или «Малая Рамаяна» в составе «Махабхараты» говорит о колонизации арийцами Индии
Тот факт, что «древнейшие» арии = юрии = ярые пришли на полуостров Индостан с севера, сообщают сами историки. Б.Л. Смирнов так подводит итоги исследованиям на сей счет:
Из книги
Царь славян
автора
Носовский Глеб Владимирович
4. «ДРЕВНЕ»-ИНДИЙСКИЙ ЭПОС МАХАБХАРАТА О ХРИСТЕ, СТРОЯЩЕМ ВОДОПРОВОД
Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию». Здесь же мы коснемся лишь одного изолированного сюжета – как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в
Из книги
Древний Восток
автора
Эпическая литература Древней Индии. «Махабхарата»
Как и многие литературы мира, древнеиндийская литература имеет свой эпос, воспевающий «героическую эпоху» истории Индии. Древнеиндийский эпос представлен двумя большими поэмами, сложенными в древности, но чрезвычайно
Из книги
Древний Восток
автора
Немировский Александр Аркадьевич
«Рамаяна»
Вторая эпическая поэма - «Рамаяна» - повествует о подвигах царя Рамы. Вынужденный удалиться в изгнание из дома своего отца, Рама жил в уединенной лесной обители вместе со своей женой Ситой. О ее красоте прослышал демон Равана, властитель Ланки. Демон принял
Из книги
Всеобщая история религий мира
автора
Карамазов Вольдемар Данилович
«Махабхарата» и «Рамаяна»
Серьезная роль в вырабатывании религиозной доктрины индуизма принадлежит индийским эпическим произведениям – поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». То, что изначально сложилось и передавалось как местные легенды, было со временем записано и
Написанный, согласно преданию, поэтом Вальмики, и по значению в национальной литературе не уступающий Махабхарате . Рамаяна состоит из 24.000 строф, в 7 книгах, и содержит аллегорическое представление вторжения ариев в Южную Индию и на Цейлон, жители которого представляются в образе демонов, тогда как первобытные, доарийские обитатели Декана изображены под видом обезьян. В поэме рисуется яркая картина общественной жизни Древней Индии. Это настоящий героический эпос, полный захватывающих сцен и деяний героев.
Рамаяна. Мультфильм
Первая книга:
Дашаратха, царь индийского государства Айодхья, не имеет мужского потомства и хочет вымолить себе сына путем драгоценной жертвы. Наконец от трех жен у него родятся три сына, между ними Рама, в которого воплотился бог Вишну , чтобы истребить демона Равану, свирепствующего на Цейлоне. Уже юношей Рама отличается необычайной силой и храбростью и женится на прекрасной дочери царя Видехского, Сите.
Книга третья:
Описание странствований Рамы по средней Индии. Сестра Раваны воспламеняется любовью к Раме, но, отвергнутая им, мстит ему тем, что внушает своему брату любовь к Сите. Равана, с помощью золотой газели, заманивает Раму в чащу леса и похищает Ситу. Через волшебную птицу Рама узнает имя похитителя.
Равана похищает Ситу. Иллюстрация к Рамаяне
Книга четвертая:
Рама помогает обезьяньему царю завоевать отнятое у него царство и потом с войском обезьян и медведей отправляется на поиски Ситы. Обезьяне Хануману Рама дает кольцо, по которому Сита узнает в нем посланца от Рамы.
Книга пятая:
Хануман переплывает пролив, отделяющий Цейлон от материка, и предлагает Сите перенести ее на своей спине по воздуху. Но Сита отказывается, «потому что она не должна трогать иного тела, кроме тела своего мужа». Рама собирает большое войско и идет на Равану.
Книга шестая:
Рама побеждает и убивает Равану. Освобожденная Сита, в доказательство того, что она осталась нетронутой Раваной, проходит через испытание огня. Войско отступает от осажденного города и бог Индра
возвращает к жизни всех убитых обезьян и медведей; верный Хануман награждается вечной молодостью. Рама и Сита в волшебной колеснице возвращаются в свое царство.
Но такой счастливый конец поэмы не соответствовал индийскому миросозерцанию. Поэтому в седьмой книге
рассказывается, что Рама снова усомнился в чистоте Ситы и изгнал ее. Тогда Сита выражает желание, чтобы земля поглотила ее, и земля поглощает ее. Таким образом, Сита снова оправдана, но погибла для Рамы. Он вспоминает тогда о своем божественном происхождении и возвращается на небо.
|