Гостеприимство казахов - одна из тех культурных особенностей, которые демонстрируют характер народа, его менталитет. Дом казаха всегда открыт для дорогих гостей. Считается грехом отказать в крове, еде путнику, который попал в твой дом. У казахов есть специальные ритуалы гостеприимства. Давайте проверим, все ли хорошо их знают.

Традиции казахского народа богаты и разнообразны. Среди них на особом месте находятся обряды и ритуалы, которые сопровождают прием гостей, - конакасы. Когда бы не появился конак на пороге казахского дома, будет накрыт дастархан, оказано уважение и почет. Сама процедура приготовления и подачи еды имеет особые правила и законы, которым следует каждая казахская семья.

В старину тот, кто не сумел оказать достойного почтения гостю, поддавался осуждению общества. Его грех падал на весь род. Поэтому казахский народ не просто уважительно относится к законам гостеприимства, а строго чтит их.

Традиции и обычаи казахского народа, связанные с приемом гостей, передаются из поколения в поколение. Вот основные из них:

• Салем беру. С давних времен казахи уделяли особое внимание этикету. В первую очередь это касается приветствия гостей. Вот основные правила встречи:

1. Хозяева помогают гостям снять верхнюю одежду, провожают их в лучшую комнату квартиры или дома, усаживают на почетное место в юрте.
2. При встрече обязательно высказывают приветствия и любезности: «Сəлем бердік!», «Сəлеметсізбе!», «Қайырлы күн», «Қайырлы кеш!». Слова сопровождают пожатием обеих рук. Хозяин пожатие руки сопровождает поклоном. С родственниками и близкими друзьями хозяева обнимаются и обмениваются поцелуями.

• Рассаживание гостей за дастарханом также имеет свои правила. Казахские традиции требуют, чтобы за праздничным столом хозяева размещали приглашенных, учитывая степень родства, возраст, социальный статус и общественное положение. Соблюдаются такие обычаи:

1. Первыми к столу подходят гости почтенного возраста. Для них подготовлено почетное место - төр.
2. Остальные гости рассаживаются в зависимости от значимости и роли в семье. В Южном и некоторых регионах Западного Казахстана женщины усаживаются недалеко от дверей. Старшая из них находится ближе к мужчинам.
3. После рассаживания все обмениваются рукопожатиями с теми, кто сидит рядом с ними.
4. Хозяева за стол садятся последними.
5. Если гость припоздал, то он проходит на место с поклоном. Остальные привстают. Если приходит почтенный человек, то все встают и угощение приостанавливается, пока его не проведут на почетное место.

Примечание. В некоторых регионах РК принят также раздельный принцип приема гостей: за отдельные столы усаживают женщин, детей и мужчин.

• Белкотерер - обычай, который касается специфики угощений, которые подавали пожилым людям. Поскольку не вся еда, которая есть на дастархане, подходит людям старшего возраста, то родственники, дети или соседи приносили для них специальные яства: творог, казы, мед, масло, жент, кумыс. Таким образом выказывалась забота о родителях, бабушках и дедушках.
• Ат мингизип, шапан жабу - особый ритуал, согласно которому самому уважаемому гостю (батыру, акыну, почтенному человеку) дарили скакуна или чапан.
• Бес жаксы - традиция одаривать пятью ценными вещами уважаемых людей, которые почтили своим присутствием дом. Такие дары включали: верблюда, скакуна, персидский ковер, саблю и соболью шубу.

• Сүйінші предполагает преподнесение подарка тому, кто принес в дом хорошую весть.
• Коримдик и байғазы - обычай одаривать хозяев, сын которых привел в дом невестку, или в их доме появились обновки, были сделаны важные и значимые покупки.
• Конаккаде - знак взаимного уважения, которое выказывают гости. Хозяин вправе попросить почтившего его конака спеть песню, прочитать поэзию или станцевать. Это своеобразный подарок, который гость делает принимающей его стороне.

• Бата - это ответное слово-благословение, которое произносили аксакалы, выражая благодарность хозяевам за прием. Это могли быть красивые слова или песня.

Есть обычаи и традиции казахского народа, которые имеют общественное значение. К ним относятся такие ритуалы:

• Ерулик - угощение для новоселов. Семьи, которые поселились рядом, приглашают в гости, чтобы наладить отношения, лучше узнать, кто живет рядом. Эта традиция имеет психологическое значение. Она позволяет объединиться, быстрее адаптироваться к новому месту жительства.
• Жылу - традиция одаривания тех, кто пострадал от разных бедствий (пожара, наводнения и т. д.). Таким образом казахи демонстрировали сочувствие и проявляли взаимопомощь в сложных жизненных ситуациях. Дарили, как правило, скот, одежду, деньги - то, что могло бы компенсировать потери, позволило быстрее восстановить жилище, обеспечило бы на первое время самым необходимым.

Негласный закон, которому следуют все казахи, звучит так: «Каждый гость - посланник Бога». Поэтому путникам оказывают особое уважение и почтение. В древности те, кто не исполнял правила гостеприимства, карался штрафом.

Гостеприимство - основная традиция казахов, трансформировавшаяся в особую черту национального характера. Эти обычаи дошли и до наших дней. Казахские семьи следуют давним национальным традициям.

КУЛЬТУРА И БЫТ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Земницкий Дмитрий Андреевич

студент 2 курса отделения стоматологии ортопедической медико-технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

E - mail : dimas _9609@ mail . ru

Мештаева Гаухар Асхатовна

научный руководитель, преподаватель истории Казахстана медико- технического колледжа, Республика Казахстан, г. Астана

«Начало жизненных дорог - родимого дома порог».

Еще одной точкой возникновения мировой цивилизации были степи Евразии, в том числе нынешнего Казахстана. На этом пространстве между течениями нескольких рек зародилась культура кочевников. Это было огромное пространство, империя кочевой культуры - совершенно непохожего на оседлый образ жизни, опыта освоения земли человека. У кочевников Казахов было 3 вида жилища. В зимних поселениях преобладали стационарные жилища. Они строились из камня, сырдца, дерева.

Беднейшая часть в этот период проживала главным образом в землянках. В теплое время полностью доминировал, в тех или иных модификациях, один и тот же тип жилища - переносная разборная юрта. В некоторых регионах на юге Казахстана юрту использовали и как зимнее жилище.

Казахская юрта

Рисунок 1. Юрта

До наших дней казахский народ донес свою древнюю культуру, в том числе сохранил юрту - основное жилище тюркских народов.

Казахи относились и относятся к юрте как к священному имуществу, с уважением и почитанием. Одним из самых торжественных моментов жизни казахов - передача юрты отцом сыну.

Юрта - это передвижное сборное жилище, изготовленное из дерева, кошмы, войлока, тростника, выделанных шкур, отделанное украшениями, изготовленными из металла (серебра). Всемирно известные ученые и искусствоведы, оценивая смекалку степных жителей, на всесоюзных и международных этнографических выставках давали высокую оценку творчеству казахского народа.

Юрта состоит из 3 частей:

1. Деревянные части юрты - ее основа

2. Войлочная часть - покрытие.

3. Шнуры и широкие ленты - для соединения деревянных деталей и крепления войлока.

Рисунок 2. Юрта вид с наружи

Внутри юрта делится на 4 части:

1. Место для гостей (тор). Это особо почитаемое место, его не занимают молодые снохи.

2. левая сторона (при входе справа) - место хозяина дома. Возле порога, ниже места хозяина, хранятся продукты, кухонная утварь, которые прикрываются специальной циновкой (ши).

3. Справа (при входе левая сторона) место детей. Ближе к порогу вешается одежда, конская сбруя.

4. Место очага считается святым. Здесь разводят огонь, готовят еду.

Юрты, как свидетели народного богатства и изобилия, были уничтожены во время войны, коллективизации, перехода к оседлому образу жизни. Многие юрты бесследно исчезли в смутные времена.

Рисунок 3. Казахская юрта вид из нутри

В ХХ веке значимость бесценного наследия казахской культуры - юрты - снизилась. Вместо добротных сооружений появились кое-как изготовленные, некачественные, покрытые черным хромом, служащее не более двух лет подобия казахских юрт. Со временем стало стираться из памяти и само понятие «святой очаг» .

Начиная с 90-х годов ХХ века, после того как Казахстан стал суверенным государством, появилась возможность вновь обратится к истокам национальной культуры, возродить юрту как национальный символ в жизни казахов. На праздниках стали выставлять не лозунги, флаги и портреты, а юрты во всей своей красе, украшенные работами мастеров искусств и организовывать спортивные соревнования.

Рисунок 4. Юрта

Прикладное искусство

Культура народа проявляется так же в произведениях декоративно- прикладного искусства, созданных истинными мастерами, которые из куска дерева и железа творили чудеса, из шерсти и драгоценных камней создавали шедевры, из золота и серебра - неповторимые украшения. Казахские мастера изготавливали прекрасные инкрустированные изделия из кости и рога: музыкальные инструменты. Шкатулки, посуду и домашнюю утварь, чехлы, кнутовища, изящные бусы, пуговицы, броши. Изделия из рога комбинировали с деревом, медью, железом, золотом, серебром, различными драгоценными камнями. Высушенные сухожилия крупного рогатого скота сапожники использовали для шитья обуви, конской сбруи и других кожаных изделий.

Рисунок 5. Неповторимые украшения

Рисунок 6. Неповторимые украшения

В культурно-бытовом укладе казахского народа камча (плетка) занимало особое место. Камча - произведение искусства, вещь, придающая силу,неотъемлемый аксесуар жигита и девушки, подарок. К сожелению, немногие знают, что камчой не только погонщики пользовались. Она была также инструментом дисциплины.

Камча - неотъемлемая часть облика казаха. Его трудно было представить без лошади и камчи. В традициях и обрядах были свои правила и использования камчи. В традициях и обрядах были свои правила использования камчи. Когда просили слова для выступления, бросали камчу на середину. Пеший человек держал камчу, сложив ее в двое. Держать камчу не сложенной - знак враждебности. Камча превращалась в грозное оружие, если в нее вставляли металлический стержень, а в самый кончик - кусочек литого металла. Удар такой камчой едва выдерживали верблюды и быки.

Рисунок 7. Камча

Скотоводство

Основой хозяйства казахов-кочевников из покон веков являлось скотоводство. Скот был для казаха всем: транспортом, едой, одеждой, богатством. Для казаха самое ценное, священное животное - лошадь. На коне казах кочевал, ездил на охоту, на войну. Батыр считал своего коня верным другом. Во время празднеств устраивались скачки, на кон ставили целое состояние

Скот для казахов являлся основным источником всевозможных благ. Из молока готовили разнообразные продукты. Из верблюжьего делали шубат, из кобыдьего молока - кумыс, напитки очень полезные для здоровья. Из коровьего и овечьего молока делали айран, масло, творог, сушенный творог, курт, ежигей и т. д.

Казахи разводили одногорбых верблюдов, но большее предпочтение отдавали двугорбым. Казахи перед перекочёвкой сначала дают верблюдам как можно больше воды и еды. Жажду у верблюда вызывают солью. Верблюд может выпить около 50 литров воды. При медленной ходьбе и не слишком тяжелой поклаже он может продержаться без воды шесть, а то и десять дней.

Рисунок 8. Верблюд

Национальная одежда

Национальная одежда - богатое историко-культурное наследие, ее всестороннее исследование знакомить с традициями, обрядами и уровнем жизни народа. Национальня одежда казахов отличается неповторимым своеобразием, быть может, еще и потому, что казахский народ был очень близок к природе и вел кочевой образ жизни. Она напоминает по сути, одежду ранних кочевников.

Некоторые виды повседневной одежды возникли еще во времена саков. Одежда казахов с запахом налево напоминает одежду саков, от средневековой одежду турков. Так как кочевники ездили на лошодях, для удобства были скроены широкие штаны и чапаны свободного покроя с запахом и открытой грудью. Казахи верили, что нашение наподоли, руковах одежды узора и орнамента, храня их от злых духов, нечистой силы и болезней.

Казахская одежда типична только для кочевого народа . Животноводство обеспечивало народ сырьем для изготавления одежды. Из покон веков в изготовлении одежды использовалась шерсть животных - верблюжья, овечья, козья. Из шкур верблюдов шили различные легкие и теплые шубы «купи». Из верблюжьей пряжи вязали зимнюю одежду. Из гривы верблюда пряли нити и шили из этой ткани теплые штаны. Из овчинной шили чапаны, шубы, легкие сапоги.

Рисунок 9. Национальная одежда

С развитием человеческого общества некоторые изделия прикладного искусства приобрели новый вид, новые формы, тем не менее все они имеют глубоко национальный калорит, не утратили своей ценности и красоты, применяются и поныне.

Список литературы:

1.Артыкбаев Ж. , Раздыков С. История Казахстана: Учебник. 2-ое издание. 2010. - 344 с.

2.Каракузова Ж. Культурология: учебник. 2007. - 448 с.

3.Кенжеахметулы С. Быт и культура казахского народа. 2007. - 384 с.

4.Сасанов Кошали. История Казахстана: справ. Пособие. 2009. - 112 с.

5.Хиянат Б., Сужикова А. Национальная одежда казахского народа 2007 - 384 с.

Традиции и обычаи – основа культуры любого народа. Часто мы даже и не задумываемся о том, что значит тот или иной обряд, откуда он взялся и в чем вообще заключается его суть. Но что, если заглянуть в историю немного глубже? В этой статье вы сможете ознакомиться с казахскими традициями, которые должен знать каждый.

Свадебные традиции

Одним из важнейших этапов жизни человека испокон веков считалась женитьба. Это был момент, когда дети выпархивали из семейного гнезда и заводили собственную семью. И, конечно же, для дальнейшего семейного благополучия проводили различные обряды.

Сватовство

Первым делом осуществлялся сговор родителей о свадьбе детей. Родители зачастую становились вершителями судеб своих детей, подыскивая подходящую кандидатуру своему ребенку. Кстати, интересно то, что родители были в полном праве выбрать ребенку пару еще до его рождения. Это происходило в том случае, если семьи были в тесных отношениях. Мол, вот родится у вас сын, у нас – дочка, вырастут они и поженятся.

Кража невесты

После сватовства проводились смотрины невесты, выкуп. Однако наиболее интересной «традицией» являлась кража невесты. Хотя традицией это назвать сложно, так как инициатива исходила только от юноши, который руководствовался личными амбициями. Бывали ситуации, когда жениху нечем было платить выкуп или, например, девушка могла быть засватана за другого, а жигит хотел во что бы то ни стало жениться на ней. В этом случае юноша просто увозил девушку к себе домой.

Часто все это происходило принудительно и без ведома девушки и смахивало на похищение. Из-за этого в современном Казахстане существует закон, предусматривающий наказание за кражу невесты.

Свадебные песни

Ни одна свадьба не обходилась без традиционных казахских песен: «Жар-жар», «Аушадияр», «Коштасу», «Ау-жар».

«Жар-жар» – это традиционная песня, исполняемая молодежью. Это, прежде всего, диалог между юношами и девушками, где женская половина тоскует о покинутом доме, а мужская советует девушкам не сожалеть ни о чем.

Жигиты: Не грусти, красавица, жизнь прекрасна, погляди. Не вздыхай и не плачь, счастья желаем всласть. Не скучай по отцу – будет свекор у тебя.

Девушки: Разве свекор, жар-жар, заменит мне отца? Как не плакать, жар-жар, ухожу ведь навсегда… и т.д.

«Аушадияр» имеет особый воспитательный характер и поется в торжественные моменты тоя.

«Коштасу» – песня, исполняемая невестой перед выездом из родного дома. Эта песня наполнена тоской по дому и является своеобразным прощанием с семьей.

«Ау-жар» исполнялся в виде айтыса и содержал в себе назидания молодоженам. Представляли его, как правило, в шутливой форме.

Рождение ребенка

Не менее важным событием считалось рождение ребенка. У казахов даже бытовала пословица: «Балалы уй базар, баласыз уй мазар», что означало: «Дом с ребенком – веселье и счастье, без ребенка подобен могиле».

Значение 40 дней

У многих народов существует поверие, что ребенок подвержен нападению злых духов в первые 40 дней своей жизни, и казахи – не исключение.

В течение сорока дней рядом с люлькой ребенка горел светильник в связи с тем, что считалось, словно всякая нечисть не переносит огня и света.

На торжественный сороковой день проводился целый той, называвшийся «Кыркынан шыгару» (вывод из сорокадневного возраста). Эта традиция, кстати, одна из немногих, которые соблюдают и по сей день. В этот день младенца купали в соленой воде и поливали 40 ложками ритуальной воды. В этот же день ребенку впервые стригли ногти и волосы.

Тусау кесер

Чрезвычайно важным событием в жизни каждого родителя являются первые шаги его ребенка. Каждый родитель восторженно наблюдает, как ребенок впервые встает на ноги, делает несмелые шаги. У наших предков первые шаги ребенка носили символический характер. Это было начало жизненного пути, со всеми его трудностями и препятствиями. По этой причине делался грандиозный той «Тусау кесер», посвященный первым шагам ребенка. Здесь его ноги перевязывали шерстяным шнуром, а затем перерезали, тем самым отправляя его в дальнейшую жизнь.

Похороны

Смерти человека, как и его рождению, предавалось огромное значение. Если на казахский народ обрушивалось такое горе, семье предстояло выполнить целый ряд всевозможных традиционных обрядов, дабы проводить душу покойного.

Погребение

Большинство погребальных обрядов основано на традициях и обычаях ислама. Как правило, между смертью и обрядом погребения проходило 2-3 дня. Он проходил в несколько этапов. Первым делом происходило омовение тела умершего, после чего его облачали в акырет. Дальше следовала очень важная часть – молитва, которую читал мулла. И только после всех этих этапов тело умершего заворачивали в ковер и хоронили, читая при этом молитву для отпущения его грехов.

Роли мужчин и женщин

В последние часы жизни умирающего рядом с ним находились все близкие люди, родственники. В эти моменты преждевременный плач для женщин был табу, так как считалось, что они могли повлиять на ход событий, отодвинув момент смерти и продлив агонию. Однако в момент смерти женщины начинали плакать, причитать, обнимать друг друга. Мужчины же вели себя по-другому. Первый мужчина, узнавший о смерти, должен был прочесть молитву, остальные следовали его примеру, после чего и среди мужчин начинался плач. Кроме того, на кладбище женщинам находиться было нельзя, погребали покойного исключительно мужчины.

Наурыз — это главный праздник в году как у казахов, так и у многих народов Азии, отмечаемый уже более пяти тысяч лет. Наурыз — это праздник весны, обновления природы, начала нового года, новой жизни. Празднование Наурыза имеет языческие корни, это праздник поклонения природе. Наурыз отмечается 22 марта в день весеннего равноденствия. В этот день небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь – круг.

Исторические сведения об этом празднике встречаются в трудах многих античных и средневековых авторов. По восточному летоисчислению он соответствует иранскому Новому году (Навруз). Из поколения в поколение передавали традиции празднования Наурыза казахи, узбеки, уйгуры. Корни праздника можно отыскать в древних языческих обрядах. Сама по себе форма празднования с глубокой древности несла в себе принципы любви к природе. Несмотря на давность, этот праздник сохранился в народной памяти, и в настоящее время приобрел новый духовно-этический смысл.

Иначе Наурыз у казахов называют «Улыстын улы куни», что в переводе на русский означает «Великий день народа». Название праздника «Наурыз» состоит из двух древнеиранских слов «ноу» (новый) и «роуз» (день).

Наурыз — это день возрождения природы, пробуждения ее ото сна. Это очень символичный праздник и соответственно с Наурызом связано множество традиций и обычаев. Наурызом у казахов называется не только сам праздник, но и весь месяц март. Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами, производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль и т.д.

Считалось, что в этот день природа обновляется, гремит первый весенний гром, почки на деревьях набухают, буйно прорастает зелень.

По древним сказаниям казахов, накануне Нового Дня, днем и ночью по земле ходит старик Қыдыр (Қызыр) Ата, белобородый старик, одетый в белые одежды, который посылает людям счастье и благоденствие.

Поэтому и к встрече Нового года казахи относились очень ответственно, начинали готовиться к нему заранее, приводили в порядок хозяйство, расчищали арыки, убирали жилище, одевали чистую нарядную одежду, готовили богатый стол. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятия, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их. Ведь согласно приметам, как встретишь год, так его и проведешь. Как говорили старики, когда Наурыз входит в дом, все болезни и неудачи должны обходить его стороной. В день празднования Наурыза все старались быть в добром расположении духа, при встрече заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все беды и несчастья обходили их стороной.

Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета . Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, кетмени, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. При этом по установившейся традиции произносились слова: «Пусть останется в памяти от человека дерево, нежели стадо», «Срубил одно дерево — посади десять!».

После исполнения ритуальных мероприятий три человека в образе жыршы — зазывалы (глашатая) обходили все улицы, площади, дворы и звали всех на праздник. Они одевались в яркие, праздничные костюмы. Ими могли быть персонажи казахских сказок — Алдар Косе, Жиренше и красавица Карашаш. После этого начиналось праздничное представление. Люди веселились, поздравляли друг друга с наступлением Нового года, желали друг другу добра, пели песни, которые издавна были сложены специально для этого праздника — Наурыз жыр, устраивали борьбу мужчины с женщиной, состязания в скороговорках — жанылтпаш, отгадывании загадок — жумбак.

В эти дни готовилось много еды, которая символизировала достаток и изобилие в наступающем году. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «бель-котерер», что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость.

Дастархан накрывали в каждой семье. Трапеза приурочивалась к полудню, до и после которой мулла читал молитвы в честь предков. По завершении старший по возрасту из присутствующих давал благословение (бата), чтобы из года в год благополучие не покидало семьи. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа «7», которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов семи видов злаков.

Наурыз коже — это ритуальное блюдо, включающее в себя семь компонентов: воду, мясо, соль жир, муку, злаки и молоко. Цифра семь сама по себе имеет сакральный характер у казахов. Семь компонентов наурыз коже означали семь элементов жизни. Огромный котел для наурыз коже символизировал единство.

Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. В аулах ставили качели «Алтыбакан».

А самыми известными и любимыми в народе были игры «Айкыш-уйкыш» («Навстречу друг другу») и «Аудары-спек», во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла.

Праздник Наурыз не обходился без состязаний в национальных видах спорта - казахша курес, тогуз кумалак, лошадиные скачки (байга).

И не только юноши, но и девушки участвовали в играх. В народной забаве «Кыз-Куу» девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. В таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

Все люди, независимо от пола, возраста и социальной принадлежности, освобождались от повседневных обязанностей и на равных правах принимали активное участие в весельях и играх.

День заканчивался айтысом — представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

История праздника Наурыз имеет непростую судьбу. В эпоху сложения тоталитарной системы, когда все национальное было признано несущественным, а все упоминания о традиционном наследии причислены к анахронизмам и пережиткам древности, Наурыз мейрамы был отменен (1926 г.) Впервые после долгих лет забвения в Казахстане он праздновался в 1988 году и, как ни странно, получил широкий общественный резонанс. Официальное признание Праздник Наурыз приобрел 15 марта 1991 года после выхода Указа Президента Казахской ССР «О народном празднике весны — «Наурыз мейрамы». Президент страны объявил 22 марта, день весеннего равноденствия, праздничным днем — «Наурыз мейрамы». С этого времени началось широкое празднование «Наурыз мейрамы» по всей республике.

Наурыз — праздник единства всех людей на Земле и природы, праздник гармонии, света и добра!

ОБЫЧАИ КАЗАХСКОГО НАРОДА

Юлдашева Шахсанам Радиковна

учащийся 2 курса, специальность правоведения, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты

Е-mail:

Тлеулиева Сабира Мусретуллаевна

научный руководитель, преподаватель казахского языка, колледжа КазНПУ имени Абая, г. Алма ты

Составной частью культуры каждого народа является сохранение своих обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Обычаи, традиции и обряды казахcкого народа формировались на протяжении нескольких столетий. На казахские традиции и обычаи оказали влияние и кочевой образ жизни и мусульманская религия. В настоящее время возродился интерес к прошлому у молодого поколения. И это естественно, ведь люди должны знать историю того места, где они живут, помнить и передавать обычаи, традиции и обряды будущим поколениям. Время неумолимо бежит, и каждый прожитый день становится частичкой истории. И чем дольше, тем меньше у нас возможности узнать о прошлом наших предков. Поэтому сохранение, изучение культурного наследия, традиций и обычаев казахского народа является одной из актуальных задач.

Наречение ребенка. Когда в молодой семье появляется малыш бабушка, дедушка или самый старший из родственников дает ему имя. Он наклоняется к уху малыша и говорит три раза: - Твое имя!

Колыбель. Когда малышу исполнится несколько дней, его укладывают в колыбель, которую для него дарит родственница мамы. Ей доверяют в первый раз уложить ребенка. Сначала она изгоняет злых духов над кроваткой с помощью зажженной палочки. Стелит маленькие подушки и одеяла. Потом пеленает малыша и специально сшитыми лентами перевязывает его в двух местах. Накрывает шапаном (головной убор), шубкой, чтобы малыш был сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар (талисман), чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз.

Ребенку 40 дней. В этот день ребенка купают в воде с серебряными монетами и кольцами. Самая старшая женщина выливает на ребенка 40 ложек воды и говорит: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты разбирают женщины, которые купают малыша. Состриженные в этот день волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу его одежды. А ногти закапывают в укромное место, где никто не ходит. В рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и отпускают. Дети догоняют собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости.

Резание пут. Как только ребенок начинает делать свои первые неуверенные шажки, родители зовут гостей на «Tұсаукесер тойы». Право разрезать путы на ногах ребенка дается не каждому. Tұcay кесушi (разрезающий путы) должен быть человеком положительным во всех отношениях - основательным, мудрым, честным; таким, чей жизненный путь достоин подражания, ибо, по поверью, судьба ребенка будет похожа на судьбу этого человека. Кроме того, он должен быть еще и легким на подъем, то есть ловким и быстрым. Тогда ребенок во взрослой жизни не будет спотыкаться. Путы для обряда изготавливают из трех видов различных материалов. Одни используют для плетения пут длинные стебли растений. Считается, что в этом случае ребенок будет иметь многочисленное потомство, расти и множиться, как растение. Те же, кто желает, чтобы их ребенок вырос богатым, в качестве пут используют бараньи кишки (символ сытости). Но большинство людей мечтают видеть своего ребенка человеком честным, благородным, любящим Отечество и радеющим за счастье своего народа. В этом случае путы плетут из шерстяных ниток трех цветов. В наше время тоже отдают предпочтение «ала жiп» - пестрым ниткам. Каждый цвет имеет свое предназначение. Белый - чтобы ребенок вырос благородным, зеленый - чтобы жил долго, красный - чтобы был богатым.

Пестрота пут имеет еще одно значение. У казахов есть выражение «ала жiптен аттау» (перешагивать через пестрые нити, символизирующие обман и присвоение чужого добра). Принято считать, что ребенок, перешагнувший через настоящие пестрые нити во время обряда «Тұсаукесер», в жизни не будет совершать дурных поступков, вырастет человеком порядочным и честным. После окончания обряда родители преподносят дорогой подарок разрезавшему путы и устраивают веселый той.

Посвящение в наездники. Когда мальчику исполняется 4-5 лет, его посвящают в наездники. Для него делают ашамай-ер (специальное седло из дерева). Выбирают самого спокойного жеребенка-трехлетку и садят на него ребенка. Отец водит коня по всему аулу для того, чтобы малыш поприветствовал всех людей. Женщины бросают шашу (подарки и сладости). Оседлав своего первого коня, мальчик по праву может считать себя мужчиной.

Тоқым қағу. Когда ребенок научится самостоятельно ездить верхом, он впервые выезжает из дома. В этот день приглашают уважаемых людей почтенного возраста. Гости играют на домбре, поют песни, играют в разные игры.

Қозы жасы (возраст ягненка 10-13 лет). В 10 лет мальчики пасут ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Қой жасы (возраст овцы 13-20 лет). После 13 лет мальчикам доверяли пасти овец. Жылқы жасы (возраст лошади 25-40 лет). В 25-40 лет джигиты пасли лошадей. Патша жасы (царский возраст 40 лет). В это время человеку можно доверить управлять народом, считают казахи .

Народные обычаи

Сүйінші- сообщение радостной вести. Когда произносят «Сүйінші», все сразу понимают, что человек пришел с хорошей новостью. А тому, кто приносит известие, надо обязательно подарить подарок.

Сәлемде - знак приветствия и уважения. Давно не встречавшиеся люди дарят друг другу драгоценности, сувениры, угощение. Не обязательно, чтобы вещь была дорогая, но памятная.

«Көрімдік» от слова «көру» - смотреть, видеть. Подарок, который дают за увиденное впервые (молодую невестку, новорожденного и т. д.). Значение обычая не в том, чтобы взять или дать подарок, а для выражения добрых намерений смотрящих.

Базарлық- не очень дорогие вещи или памятные сувениры. Обычно привозит человек, который вернулся из дальней поездки для своих близких и знакомых.

Жетіата -семь поколений. Все потомки одного деда до седьмого колена считаются близкими родственниками. Древний обычай требует знать семь поколений предков и запрещает браки внутри рода.

Тыйым -запрет. У казахов, как и у многих других народов, существуют запреты. Например, нельзя наступать на порог, дарить близким людям нож или собаку - это может привести к вражде. Свистеть в доме - прогонять счастье и деньги. Но есть и другие запреты - этнические. Например, нельзя переходить дорогу старшему.

Араша - возглас, чтобы остановить тех, кто спорит или дерется. Если кто-то решает свой спор кулаками и услышит: «Араша!», «Араша!», они должны немедленно прекратить скандал. Ослушание строго наказывалось штрафом.

Құтты болсын айту -поздравление. Этот древний обычай говорит «құтты болсын!» при значительном событии, например, рождении ребенка. Традиционное пожелание достатка и благополучия, знак добрых чувств и умение вместе радоваться.

Тоқымқағар -обряд для уезжающих в дальнюю дорогу. Нужно зарезать барана, накрыть дастархан (праздничный стол), позвать гостей. Во время этого обряда поют песни и говорят пожелание тому, кто уезжает.

Тізе бүгу-преклонить колено, присесть. Знак почета дому. Если человек пришел в чей-то дом, он обязательно должен присесть или преклонить колено, иначе он может нанести неизгладимую обиду хозяину дома, изложив цель своего посещения стоя.

Шашу - осыпание. Во время радостного события (свадьба, сватовство и т. д.) на виновников торжества бросают конфеты или деньги. Дети с радостью собирают разбросанные конфеты. Казахи верят, что сладости, подобранные во время «Шашу» приносят удачу .

Бесік той.«Әлди-әлди ақ бөпем, aқ бесiкке жат, бөпем» (Баю-баю, мой малыш, в колыбельку ты ложись). Эти строки из «Бесiк жыры» (колыбельной песенки) знакомы почти всем казахам.

Бесiк (колыбель) считается священной реликвией каждой семьи. Ее в большинстве случаев дарят внуку родственники по линии матери «нағашы». Бесiк бережно хранится в доме и передается из поколения в поколение. Иногда сыну может посчастливиться спать в колыбельке, в которой некогда спал его отец. Когда ребенка впервые укладывают в колыбель, проводится обряд «бесiкке салу» (укладывание в колыбель). Право осуществить такую ответственную миссию поручается, как правило, специально приглашенной мудрой и уважаемой бабушке, имеющей многочисленное потомство. К изголовью колыбели привязывают тұмap - амулет, который, согласно поверью, будет защищать ребенка от злых духов. Затем в отверстие, расположенное в середине колыбели, где установлен специальный горшочек, обеспечивающий сухость и чистоту ребенка (далекий предок нынешних памперсов!), бросают конфеты и другие сласти. Их тут же, подставив ладони, разбирают женщины, не имеющие детей.

После того, как уложили ребенка, колыбельку накрывают семью различными вещами, каждая из которых имеет определенный смысл и окажет свое влияние на судьбу ребенка. Например, шуба иди дорогой чапан являются символами богатства и высокого положения в обществе. Уздечка означает пожелание родителей видеть сына сильным и ловким, умеющим обуздать любого коня, а кебенек (походная одежда) символизирует героизм и храбрость и обеспечивает ребенку славу батыра, защитника Отечества. Девочкам под подушку кладут зеркало и расческу, чтобы выросла красавицей!

Сүндет той. Этот праздник входит в число тех, которые по сей день (в последние годы особенно) отмечаются с большим размахом и даже с некоторой помпезностью. Особенно в южных регионах. Значение слова «той» известно каждому казахстанцу, а «сүндет» (от арабского сонат) означает обычай, практику и подразумевает совершение обязательного мусульманского ритуала обрезания мальчиков. По-казахски этот обряд называется сүндеттеу или сүндетке отырғызу и проводится, когда ребенку исполняется, пять, семь или девять лет. Данную медицинскую операцию желательно проводить именно в нечетные годы возраста. В старину обрезание совершали муллы, нынче эту миссию все чаще выполняют хирурги, зачастую непосредственно в медицинских учреждениях. За свои услуги и те, и другие получают предусмотренные традицией щедрые вознаграждения. Через несколько дней после совершения ритуала мальчики в длинных женских платьях или просторных отцовских рубашках в сопровождении свиты обходят родственников и соседей и приглашают их на «сүндет той». Этот той по масштабам не уступает свадьбе. Приезжают родственники из других городов; привозят и дарят виновнику торжества дорогие подарки. Обряд «сүндеттеу» означает не только факт приобщения к исламу, он прежде всего оказывает морально-психологическое воздействие на мальчиков, которые с этого момента начинают чувствовать себя взрослыми, настоящими мужчинами, от которых ждут достойных поступков.

Не раз приходилось слышать, как пацаны, мужественно и с достоинством выдержав обряд обрезания, с гордостью заявляли: «Я стал мужчиной!».

Беташар. Обычай женитьбы, замужества у казахов имеет несколько этапов - один интереснее другого. Предварительные переговоры, смотрины невесты, официальное сватовство (Кұда түсу), досвадебные визиты жениха в аул невесты (ұрын бару), сама свадьба, состоящая из множества ритуалов, брачные церемонии в ауле невесты и в ауле жениха. Все это сохранилось и сегодня, может быть, не в столь первозданном виде, но суть осталась прежней. Более того, в последнее время стало модным в среде казахской элиты проводить свадьбы, строго соблюдая все тонкости старинного этикета. Невеста - обязательно в казахском национальном костюме, и гости - тоже. Хотя обряд открывания лица невесты и представления ее родственникам жениха остался в неизменности. Как и прежде, по обе стороны невесты, взяв ее под руки, становятся самые учтивые в роду, благовоспитанные снохи. «Беташар» - это своеобразное наставление молодой снохе. Исполняет этот обряд самый лучший акын-импровизатор. Сначала он превозносит до небес ослепительную красоту невесты, ее добрый нрав, другие непревзойденные качества, затем представляет всю родню жениха, самых влиятельных людей рода, и каждому из названных в песне, невеста должна отвесить глубокий поклон. Лицо ее в это время закрыто вуалью. За каждый поклон родственники платят звонкой монетой, стараясь перещеголять друг друга в щедрости. В конце обряда златоустый певец кончиком домбры откидывает вуаль с лица невесты .

Издревле образ жизни казахов был кочевым. Народ создал и передал через поколения богатейшее духовное наследие. Кочевники любили свою землю, ее реки, озера, горы, скалы, леса, они воспевали их в своих песнях, давали родным местам самые поэтические названия, строили памятники, покоряющие своей красотой и величием. Понять сакральный смысл этих вековых традиций и жить в гармонии с ними важно для наших современников.

Почитание старших, поддержка младших, оказание гостеприимства незнакомому путнику, способность без суда и тюрем находить справедливое решение в спорах свидетельствует о том, что взаимоотношения казахов были основаны на принципах нравственности и гуманизма. Основа такого мировоззрения изначально была заложена в традициях, культуре и повседневном быту степняков.

Традиции играют важную роль в воспитании казахской молодежи. Пройдя через испытания временем, они служат основой формирования национального самосознания. Примечательно, казахи всегда придерживались мнения, что традиции не являются чем-то незыблемым и претерпевают изменения в ходе истории. Об этом свидетельствует народная мудрость: «У каждой эпохи свои законы, как и в горах - свои животные». Каждое новое поколение стремится поддерживать лучшие традиции, что дает возможность помнить о своих корнях, истоках, чтить память своих предков.

Казахский народ имеет богатое духовное наследие, уходящее корнями в глубь веков, от орхоно-енисейских древних письменных памятников VI-VIII вв. до наших дней.

Казахстан - край орлиных крыльев. И действительно, он занимает территорию от седого Каспия до Алтайских гор, от Уральского хребта до высокогорного Алатау. Казахи говорят: коль богата земля, то богат и народ. Где земля просторна, там жизнь привольна. Конечно, не всегда так было в действительности, но казахи - жители Великой степи - испокон веков имели и громадную единую территорию, и единый язык, и единую национальную культуру .

Список литературы:

1. Абилев Е Кузембайулы А,. История Казахстана. Алматы, 2000.
2. Алтынсарин И. Избранные произведения. Алма-Ата: Наука, 1955.
3. http://www.civilsociety.kz/article/22/ (дата обращения 25.11.12)
4. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://goo.kz/content/view/38/2667 (дата обращения 01.12.12)
5. [Электронный ресурс] ― Режим доступа. ― URL: http://www.kazakhstan.orexca.com/rus/kazakhstan_independence.shtml (дата обращения 02. 12.12)