Первоначальным местом поселения протобурятских племен очевидно, следует считать Предбайкалье, хотя ранее была довольно популярна точка зрения, что бурятские племена являются пришлыми из Монголии. Сегодняшние данные позволяют говорить о существовании еще в позднем неолите (около 2500 года до н.э.) протобурятских племен шоно и нохой.
Названия эти являются тотемными, и переводятся как волк и собака. Некоторые исследователи считают племя шоно предками булагатов и эхиритов, а нохой - предками хоринцев. Вероятно, в ходе длительных процессов передвижений племен, нохой большей частью перешли на восточную сторону Байкала, где вошли в состав империи гуннов. Шоно же находились в даннической зависимости.
Начиная с III века до н. э. население нынешнего Прибайкалья и Забайкалья последовательно входило в состав центральноазиатских тюркских государств - хунну, сяньби, жужаней и др. В VIII-IX веках регион Байкала представлял собой часть Уйгурского ханства. Основными племенами, жившими здесь, были курыканы и баргуты (байерку).
Более подробные сведения о предках бурят относятся к IX-X векам нашей эры. Считается, что западные племена предков бурят входили в то время в состав уч-курыканского племенного союза, а восточные составляли сильный хори-туматский союз. Существует точка зрения, что между курыканским и хори-туматским союзами были длительные военные столкновения, продолжавшиеся более 100 лет с различной интенсивностью. После поражения от хори-туматов протобурятские племена Предбайкалья остались, а курыкане (предки якутов и тунгусов) ушли частью на север, частью на запад. Другие исследователи считают туматов предками курыкан, и отвергают предположение о войне. Однако влияние древних тюрков на формирование бурятской народности несомненно.
Позже, в "Сборнике летописей" персидского ученого Рашид-ад-Дина упоминается о лесных племенах булагачинов и кэрэмучинов, живших к западу от Байкала. Очевидно, речь идет о предках эхиритов и булагатов. Эти племена входили по Рашид-ад-Дину в страну Могулистан, населенную монголо-язычными племенами. Также говорится о местности Баргуджин-Тукум. Этим термином у монголов обозначался обширный район по обе стороны Байкала. В него входили, судя по всему баргуты, хори, булагачины и кэрэмучины и другие малочисленные племена или живущие отдельно от своих соплеменников монголы, меркиты, киданьские переселенцы. В период монгольского владычества в этом районе сформировались племена эхиритов, булагатов и хонгодоров. Хори же сформировались раньше, и ко времени появления русских жили в Забайкалье. Их первоначальное местожительство до сих пор вызывает горячие споры у историков, этнографов, археологов. По мнению многих ученых, неоспорим факт совместного жительства трех главных бурятских племен в глубокой древности. Видимо, в процессе дальнейшего развития хори оказались на территории Забайкалья, а затем с 10 века вновь оказались в Предбайкалье, а во времена Чингисхана часть из них ушла обратно в Забайкалье. Об этом свидетельствует проживание нескольких хоринских родов на территории нынешних районов Усть-Ордынского округа.
В русских документах булагаты, эхириты и хонгодоры именуются "большими брацкими людьми" и говорится о существовании племени буретов, по имени которых стали называть и другие племена Предбайкалья.
Начиная с X века, Прибайкалье и Забайкалье входили в зону влияния монгольских племен Трехречья, а с XIII века – непосредственно в состав единой Монгольской империи. Именно к этому периоду относится первое упоминание слова "буряты" - в монгольском сочинении "Сокровенное сказание" (1240). После распада империи в XIV веке Забайкалье и Прибайкалье оставались в составе Монгольского государства, а несколько позднее представляли собой северную окраину ханства Алтан-ханов.
Социальная организация бурят монгольского периода - традиционная центральноазиатская. В Прибайкалье, находившемся в даннической зависимости от монгольских правителей, больше сохранялись черты родо-племенных отношений. Подразделявшиеся на племена и роды, прибайкальские буряты возглавлялись князьками разных уровней. Забайкальские группы бурят непосредственно находились в системе Монгольского государства. После отторжения от монгольского этноса буряты Забайкалья и Прибайкалья жили отдельными племенами и территориально-родовыми группами. Наиболее крупными из них были булагаты, эхириты, хоринцы, икинаты, хонгодоры, табангуты.
К XVII веку основной формой общественной связи у бурят оставалась родовая связь. Угон скота, споры из-за пастбищ и охотничьих угодий приводили к кровопролитным конфликтам. Среди бурят нередки были случаи кровной мести.
Во время прихода русских, предбайкальские буряты первое время нередко сталкивались с их отрядами, ходили на остроги, так в 1631 году бурятами был сожжен Братский острог.
Зачинщиками выступлений бурят выступали родовые нойоны, недовольные потерей полного влияния на своих людей, но и казацкие предводители часто давали почву для ответных действий, в конце XVI - начале XVII веков нередки были случаи объединения бурят и рядовых казаков против воевод-лихоимцев.
В середине XVII века Бурятия была присоединена к России, в связи с чем территории по обе стороны Байкала отделились от Монголии. В условиях российской государственности начался процесс консолидации различных групп и племен. В итоге к концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос. Помимо собственно бурятских племен в него вошли отдельные группы халха-монголов и ойратов, а также тюркские и тунгусские элементы. управами.
Буряты входили в Иркутскую губернию, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851). В XVIII - начале XX вв. низшей административной единицей являлся улус, управляемый старшиною. Объединение нескольких улусов составляло родовое управление во главе с шуленгой. Группа родов образовывала ведомство. Малочисленные ведомства управлялись специальными управами, а крупные - степными думами под главенством тайшей. С конца XIX века постепенно была введена система волостного правления.
Буряты постепенно вовлекались в систему социально-экономической жизни российского общества. Часть забайкальских бурят несла воинскую повинность - охрану государственных границ. В 1851 в составе 4 полков они были переведены в сословие Забайкальского казачьего войска. Буряты-казаки по роду занятий и образу жизни оставались скотоводами.
По мере колонизации края русскими, роста городов и сел, развития промышленных предприятий и хлебопашества усиливался процесс сокращения кочевания и переход к оседлости. Буряты начали селиться более компактно, образуя нередко, особенно в западных ведомствах, значительные по размеру поселения. В степных ведомствах Забайкалья перекочевки совершались от 4 до 12 раз в год, жилищем служила войлочная юрта. Срубных домов русского типа было мало. В Юго-Западном Забайкалье кочевали 2-4 раза, наиболее распространенными видами жилища были деревянные и войлочные юрты. Войлочная юрта - монгольского типа. Ее остов составляли решетчатые раздвижные стены из ивовых ветвей. "Стационарные" юрты - бревенчатые, шести- и восьмистенные, а также прямоугольные и квадратные в плане, каркасно-столбовой конструкции, крыша куполообразная с дымовым отверстием.
Прибайкальские буряты, занимавшие лесостепные зоны, перекочевывали 2 раза в год - в зимники и летники, жили в деревянных и лишь отчасти в войлочных юртах. Постепенно они почти полностью перешли к оседлости, под влиянием русских строили срубные дома, амбары, надворные постройки, сараи, хлевы, окружали усадьбу изгородью. Деревянные юрты приобрели подсобное значение, а войлочные вовсе вышли из употребления.
Преобладающей отраслью традиционного хозяйства бурят в XVII-XIX вв. было пастбищное скотоводство, преимущественно кочевого типа. Разводили рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов. Вспомогательное значение имели охота и рыболовство. Позже под влиянием русских крестьян буряты все больше стали заниматься пашенным земледелием. По мере развития товарно-денежных отношений буряты заводили усовершенствованные сельскохозяйственные орудия, осваивали новые формы и методы сельскохозяйственного производства. Из ремесел были развиты кузнечное, обработка кож и шкур, выделка войлока, изготовление сбруи, одежды и обуви, столярное и плотницкое дело. Буряты также занимались выплавкой железа, добычей слюды и соли.
В советский период буряты полностью перешли к оседлости. Вплоть до 1960-х годов большинство бурят оставалось в аграрном секторе, постепенно вовлекаясь в многоотраслевую промышленность. Возникли новые города и рабочие поселки, изменились соотношение городского и сельского населения, социально-профессиональная структура населения.
После Октябрьской революции были образованы Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики (1921) и Бурят-Монгольская автономная область в составе РСФСР (1922). В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В 1937 году из ее состава был выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский. В 1958 Бурят-Монгольская АССР преобразована в Бурятскую АССР, с 1992 - в Республику Бурятия.
В настоящее время численность бурятов составляет около 550 тысяч человек, проживающих преимущественно в Республике Бурятия, Иркутской области (Усть-Ордынский Бурятский округ), Забайкальском крае (Агинский Бурятский округ) и др. Они говорят на бурятском языке монгольской группы алтайской семьи. Распространены также русский и монгольский языки.
Религия Бурятии
Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 году буддизм (в форме ламаизма тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский (Гусиноозерский) дацан. Дацаны и постройки при них - важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик - пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из бревен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью.
Буддизм стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Вторая половина XIX - начало XX вв. - период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 тысячами лам.
К концу 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.
Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 80-х гг. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, ведется подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских землепроходцев. Иркутская епархия, созданная в 1727, широко развернула миссионерскую работу. Христианизация бурят усилилась во второй половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.
Фольклор и культура бурят
Основные жанры бурятского фольклора - мифы, легенды, предания, героический эпос ("Гэсэр"), сказки, песни, загадки, пословицы и поговорки. Широко распространенными у бурят были эпические сказания - улигэры, например "Аламжи Мэргэн", "Алтан Шаргай", "Айдуурай Мэргэн", "Шоно Батор" и др.
Широко бытовало музыкально-поэтическое творчество, связанное с улигэрами, которые исполнялись в сопровождении двухструнного смычкового инструмента (хуре). Наиболее популярным танцем является хоровод ёхор. Существуют танцы-игры "Ягша", "Айсухай", "Ягаруухай", "Гуугэл", "Аярзон-Баярзон" и др. Разнообразны народные инструменты - струнные, духовые и ударные: бубен, хур, хучир, чанза, лимба, бичхур, сур и т. д. Особый раздел составляет музыкально-драматическое искусство культового назначения - шаманские и буддийские ритуальные действа, мистерии.
Наиболее значительными праздниками у бурят были тайлаганы, включавшие молебен и жертвоприношения духам-покровителям, общую трапезу, различные игры-состязания (борьба, стрельба из лука, конные скачки). У большинства бурят существовали три обязательных тайлагана - весенний, летний и осенний. С утверждением буддизма получили распространение праздники - хуралы, устраивавшиеся при дацанах. Наиболее популярные из них - Майдари и Цам, приходятся на летние месяцы. В зимнее время празднуется Белый месяц (Цагаан сар), который считался началом Нового года. В настоящее время из традиционных праздников самыми популярными являются Цагаалган (Новый год) и Сурхарбан. Возрождаются в полной мере тайлаганы.
В народном искусстве бурят большое место занимают резьба по кости, дереву и камню, литье, чеканка по металлу, ювелирное дело, вышивка, вязание из шерсти, изготовление аппликаций на коже, войлоке и тканях.
Республика Бурятия входит в состав Российской Федерации. Представителями бурятов являются: эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы.
Религиозные взгляды в Бурятии делятся на 2 группы - восточную и западную.
На востоке проповедуют буддизм ламаистского толка, а на западе - православие и шаманизм.
Культура и быт бурятского народа
На культуру и быт Бурятского народа повлияло воздействие различных народов на их этнос. Но несмотря на все изменения, буряты смогли сохранить культурные ценности своего рода.
Издавна буряты жили в сборных переносных жилищах, причиной чему служил кочевный образ жизни. Свои дома они воздвигали из решетчатых каркасов и войлочных покрытий. Внешне это было очень похоже на юрту, строящуюся для одного человека.
Быт бурятского народа основывался на скотоводстве и земледелии. Хозяйственная деятельность бурятов отразилась на их культуре, обычаях и традициях. Изначально среди населения было востребовано кочевое скотоводство и только после присоединения Бурятии к Российской Федерации, скотоводство и земледелие приобрели материальную ценность для людей. С этих пор буряты продавали свою добычу.
В ремесленной деятельности бурятский народ использовал в основном метал. Кузнецы создавали произведения искусства, когда в их руки попадали железные, стальные или серебряные пластины. Помимо эстетической ценности готовая ремесленная продукция была источником доходов, объектом купли-продажи. Для того, чтобы придать изделию более драгоценный вид, буряты использовали драгоценные камни в качестве украшения изделий.
На внешний вид национальной одежды бурятского народа повлиял их кочевный образ жизни. Как мужчины, так и женщины носили дэглы - халат без плечевого шва. Такие одежды были прямыми, расширяющимися к низу. Для того, чтобы пошить зимний дэгл, необходимо было использовать более 5 овчинных шкур. Подобные шубы украшались мехом и различными тканями. Повседневные дэглы покрывались обычной тканью, а праздничные украшались шелком, парчой, бархатом и плисом. Летний наряд назывался тэрлинг. Он был пошит из китайского шелка и украшенный вышивкой из золотых и серебряных нитей.
Традиции и обычаи бурятского народа
Традиции и обычаи бурятского народа тесно связаны с их обыденной жизнью: хозяйством, охотой и земледелием. Зачастую из родовых юрт доносились различные звуки животных - уток, голубей, гусей. И издавали их жители этого дома, когда играли в различные игры или просто пели песни. К охотничьим играм относятся: Хурайн наадан, Баабгайн наадан, Шонын наадан и другие. Суть этих игр заключалась в том, чтобы как можно правдоподобнее показать повадки животного, звуки, которые оно издает.
Многие игры и танцы были не просто развлечением, но и неким обрядом. Например, игра "Земхэн" устраивалась для того, чтобы незнакомые роды стали ближе друг другу в общении.
У кузнецов также были интересные обычаи. Для того, чтобы освятить свою кузницу, они проводили обряд "Хихиин хуурай". Если после этого обряда сгорало жилище или человек погибал от удара молнией, устраивался "Нэрьеэри наадан", в дни проведения которого, проводились специальные обряды.
Название «буряты» произошло от монгольского корня «бул», что означает «лесной человек», «охотник». Так монголы называли многочисленные племена, жившие по обоим берегам Байкала. Буряты стали одними из первых жертв монгольских завоеваний и долгих четыре с половиной столетия платили дань монгольским ханам. Через Монголию же в бурятские земли проникла тибетская форма буддизма - ламаизм.
В начале XVII века, перед приходом русских в Восточную Сибирь, бурятские племена по обе стороны Байкала все еще не составляли единой народности. Однако казакам не скоро удалось покорить их. Официально Забайкалье, где проживала основная часть бурятских племен, было присоединено к России в 1689 году в соответствии с Нерчинским договором, заключенным с Китаем. Но фактически процесс присоединения завершился только в 1727 году, когда была проведена русско-монгольская граница.
Еще ранее указом Петра I для компактного проживания бурят были выделены «коренные кочевья» - территории по рекам Керулен, Онон, Селенга. Установление государственной границы привело к обособлению бурятских племен от остального монгольского мира и началу их формирования в единый народ. В 1741 году русское правительство поставило для бурят верховного ламу.
Не случайно, буряты питали живейшую привязанность к русскому государю. Например, когда в 1812 году они узнали о пожаре Москвы, то их с трудом можно было удержать от похода против французов.
В годы Гражданской войны Бурятию оккупировали американские войска, сменившие здесь японцев. После изгнания интервентов в Забайкалье была создана Бурят-Монгольская Автономная Республика с центром в городе Верхнеудинске, впоследствии переименованном в Улан-Удэ.
В 1958 году Бурят-Монгольская АССР преобразовалась в Бурятскую АССР, а после распада Союза - в Республику Бурятия.
Буряты - одна из самых многочисленных народностей, населяющих территорию Сибири. На сегодняшний день их численность в России составляет больше 250 тысяч. Однако в 2002 году решением ЮНЕСКО бурятский язык был занесен в «Красную книгу» как вымирающий - печальный итог эпохи глобализации.
Дореволюционные русские этнографы отмечали, что телосложение у бурят крепкое, но вообще они расположены к тучности.
Убийство среди них - почти неслыханное преступление. Однако же они отличные охотники, на медведя бурят смело идет в сопровождении только своей собаки.
Во взаимном обхождении буряты учтивы: здороваясь, подают друг другу правую руку, а левой захватывают ее повыше кисти. Подобно калмыкам, они не целуют своих возлюбленных, но обнюхивают их.
У бурят существовал древний обычай почитания белого цвета, который в их представлении, олицетворял чистое, священное, благородное. Посадить человека на белый войлок, значило пожелать ему благополучия. Лица знатного происхождения считали себя белокостными, а бедняков—чернокостными. В знак принадлежности к белой кости богачи устанавливали юрты из белого войлока.
Многие, наверное, удивятся, когда узнают, что у бурят только один праздник в году. Но зато длится он долго, почему и называется «белый месяц». По европейскому календарю его начало выпадает на сырную неделю, а иногда на самую масленицу.
У бурят с давних пор сложилась система экологических принципов, в которой природа рассматривалась как коренное условие всякого благополучия и богатства, радости и здоровья. Согласно местным законам, осквернение и разрушение природы влекло за собой тяжелые телесные наказания, вплоть до смертной казни.
Издревле у бурят почитались святые места, которые были ни чем иным, как заповедниками в современном смысле слова. Они находились под защитой вековых религий — буддизма и шаманизма. Именно эти святые места помогли сохранить и спасти от неминуемого уничтожения целый ряд представителей сибирской флоры и фауны, природные богатства экологических систем и ландшафтов.
Особо бережное и трогательное отношение у бурят к Байкалу: испокон веков его считали священным и великим морем (Ехэ далай). Упаси Боже на его берегах произнести грубое слово, не говоря уже о брани и ссоре. Возможно, в XXI веке до нас, наконец, дойдет, что именно это отношение к природе и должно называться цивилизацией.
Основу духовной культуры бурят составляет комплекс духовных ценностей, относящихся в целом к культуре монгольского этноса. В условиях, когда в течение долгих веков население Прибайкалья испытывало на себе влияние многих народов Центральной Азии, а позже и с пребыванием в составе России, в силу того, что Бурятия оказалась на стыке двух систем культуры - западно–христианской и восточно–буддийской - культура бурят как бы трансформировалась, оставаясь по виду прежней.
Семейно–бытовые обычаи бурят
Большая патриархальная семья составляла основную социальную и хозяйственную ячейку бурятского общества. Общество бурят в то время было родовым, т.е существовало деление на роды, родовые группы, затем – племена. Каждый род вел свою родословную от одного предка – родоначальника (удха узуур), люди рода были связаны тесными кровными узами. Соблюдалась строгая экзогамия, т.е. бурят не мог жениться на девушке своего рода, даже если родство между ними было весьма условным, в несколько поколений. Большая семья жила обычно следующим образом – каждый улус состоял из нескольких аилов. В аиле было одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одном из них, она обычно стояла в центре, жил старейшина семьи, старик со старухой, иногда с какими–нибудь сиротами – родственниками. У некоторых бурят, как и у монголов, с родителями жила семья младшего сына – одхона, который должен был заботиться о родителях. В других юртах жили старшие сыновья с семьями. У всего аила были общие пашни, покосы – утуги, скот. Далее в улусе жили их родственники – дядья (нагаса), двоюродные братья.
Во главе рода стоял предводитель – нойон. Когда род сильно увеличивался и подрастали поколения, из–за интересов его ветвей прибегали к его разделению – проводился обряд отхода от родства, когда выделившаяся семья составляла отдельный род – обок. На обряд съезжались все старейшины рода. Все молились духам и предкам. На меже – границе земель семей – ломали надвое котел и лук, говорили:
“Как две половины котла и лука не составляет единого целого, так и две ветви рода больше не соединятся”.
Так один род разбивался на родовые подразделения, пример – Батлаевская семерка у булагат. Несколько родов, в свою очередь, составляли племя, у бурят племя называется по имени первопредка. Либо племя составляло просто общность людей, соединенных племенными узами, как у булагат и эхиритов, либо у племени имелся глава – как правило, глава самого старейшего рода, как хори – бурят. Обособленные группы родов, в свою очередь, также могли выделяться в племенное образование, как икинаты или ашаабгаты. В бурятских общинах бытовал обычай взаимопомощи при перекочевках, строительстве юрт, катании войлока, организации свадьбы, похорон. Позднее, в связи с развитием землевладения и сенокошения, помощь оказывалась при уборке хлеба и заготовке сена. Взаимопомощь особенно была развита среди женщин при выделке кожи, стрижке овец, катании войлока. Этот обычай был полезен тем, что общими усилиями быстро и легко выполнялись трудоемкие работы, создавалась атмосфера дружбы и коллективизма.
Господствующей формой семьи являлась индивидуальная моногамная семья, которая включала главу семейства, его жену, детей и родителей. Обычай допускал многоженство, но оно встречалось преимущественно у состоятельных людей, так как за жену нужно было платить выкуп (калым).
Все стороны семейно–брачных отношений регулировались обычаями и традициями. Экзогамия, сохранившаяся вплоть до начала XX в., не допускала вступления в брак лиц, принадлежащих к одному роду. Например, буряты Готольского рода брали жен из Ирхидеевского, Шаралдаевского и Янгутского родов. Существовал обычай сговаривать детей в младенческом возрасте, даже когда они находились еще в колыбели. В знак заключения брачного договора – худа оролсолго – родители жениха и невесты обменивались поясом и пили молочное вино. С этого момента девочка становилась невестой, и отец не имел права выдать ее за другого.
Во избежание расходов по калыму иногда прибегали к обычаю “андалята” – обмену, заключавшему в том, что две семьи, имевшие сыновей и дочерей каждая, обменивались девушками. Согласно обычному праву, приданое – энжэ – являлось полной собственностью жены, и муж не имел на него никакого права. В некоторых местах, в частности, у кударинских бурят, практиковалось умыкание – похищение невесты.
Свадебный обряд обычно состоял из следующих этапов: предварительный сговор, сватовство, назначение свадьбы, поездка жениха с родственниками к невесте и уплата калыма, девичник (басаганай наадан – девичья игра), разыскивание невесты и отправление свадебного поезда, ожидание в доме жениха, бракосочетание, освящение новой юрты. Свадебные обычаи и традиции в разных этнических группах имели свои особенности. По существующим традициям, все сородичи невесты должны были делать подарки ей во время свадьбы. Родители молодоженов хорошо запоминали тех, кто преподносил подарки, чтобы впоследствии отплатить равноценным подарком.
Дети в жизни бурят занимают значительное место. Самым распространенным и добрым благопожеланием у бурят считалось: “Имей сыновей, чтобы продолжили твой род, имей дочерей, чтобы выдать замуж”. Самая страшная клятва заключалась в словах: “Пусть потухнет мой очаг!” Желание иметь детей, сознание необходимости продолжения рода было настолько велико, что оно породило обычай: при отсутствии своих детей усыновлять чужих, в основном, детей своих родственников, чаще всего мальчиков. По нормам обычного права мужчина мог взять в дом вторую жену, если от первого брака у него не было детей.
Отца и мать ребенка не называли собственными именами: к словам “отец” или “мать” добавлялось имя ребенка (например, Батын аба – отец Бату).
Дней через шесть, семь после родов справлялся обряд укладывания ребенка в колыбель. Этот обряд был, по существу, семейным торжеством, на которое собирались родственники и соседи, одаривавшие новорожденного.
Имя ребенку давал кто–либо из старших гостей. В семьях, где часто умирали дети, ребенка нарекали неблагозвучным именем, чтобы отвлечь от него, таким образом, внимание злых духов. Поэтому нередко встречались имена, обозначающие животных (Буха – Бык, Шоно – Волк), обидные прозвища (Хазагай – Кривой, Тэнэг – Глупый) и такие имена, как Шулуун (Камень), Балта (Молот), Тумэр (Железо).
Детей с малых лет учили знанию родного края, обычаев и традиций отцов и дедов. Им старались привить трудовые навыки, приобщить их к производственной деятельности взрослых: мальчиков приучали ездить на лошади верхом, стрелять из лука, укрючивать коней, а девочек – мять ремни, овчины, носить воду, разжигать огонь, нянчиться с малышами. Дети с ранних лет становились пастухами, учились переносить холод, спать под открытым небом, сутками находиться при стаде, ходить на охоту. В бурятской семье не существовало строгих мер за проступки.
Поселение и жилища. Быт бурят
Кочевой образ жизни издавна определил тип герметически замкнутого компактного жилища – сборно–разборного сооружения из решетчатого каркаса и войлочного покрытия, круглого в основании и с полусферическим верхом. В определенных условиях юрта – совершенная конструкция как в практическом, так и в эстетическом отношении.
Размеры юрты соответствуют масштабу человека. Внутренняя планировка учитывает интересы и вкусы ее обитателей, обеспечивает хозяйственно–бытовую деятельность. Бурятское название войлочной юрты – hэеы гэр, деревянной – модон гэр. Юрта представляет собой легкую сборно–разборную постройку, приспособленную к транспортировке на вьючных животных.
В XIX в. значительная часть бурятского населения жила в поселениях – улусах, разбросанных по речным долинам и нагорьям. Каждый улус состоял из нескольких семей – айлов или хотонов, объединенных по родовому признаку. Население проводило в улусах холодное время года, поэтому они назывались еще зимниками. Количество дворов в них было различно – от 10 – 12 дворов до 80 десятков. На зимниках располагались многостенные деревянные юрты, избы русского типа, хозяйственные постройки. Летом буряты Предбайкалья кочевали на летники, которые располагались вблизи пастбищ. Там обычно жили в войлочных или деревянных юртах. В Предбайкалье войлочные юрты стали исчезать еще к приходу русских, а в Забайкалье были распространены вплоть до революции.
Деревянные юрты, распространенные в Предбайкалье, имели покатую крышу и чаще всего строились в восемь стен из круглых лиственничных или половинчатых бревен, уложенных в 12–14 рядов. Диаметр юрты достигал 10 метров. В центре, для поддержания потолка, устанавливали столбы с балкой. Потолок юрты покрывался вымоченной корой, дерном и тесом. Внутри юрта делилась условно на две половины. В западной части – баруун тала – находились сбруя, орудия труда и оружие, на стене висели онгоны – изображения духов, а в восточной – зуун тала – размещались кухня, кладовая. По обычаям, замужней женщине запрещалось входить в западную половину. Северная часть юрты – хоймор – располагалась напротив двери. Сюда, под защиту огня, ставили зыбку (углы) с грудным ребенком, сажали гостей. Посреди юрты располагались очаг и тогоон – большой чугунный котел. Дым поднимался верх и выходил через отверстие в потолке. Очаг считался священным, и с ним связаны многочисленные правила и обряды. В северо–западной стороне устанавливалась деревянная кровать, в стене северо–восточной стороны вделывались или просто расставлялись полки для утвари. Снаружи иногда пристраивалось крыльцо, и была вкопана коновязь – сэргэ, верх которой украшался резным орнаментом. Сэргэ служил предметом особого почитания и являлся показателем достатка семьи, так как его отсутствие означало безлошадность, бедность.
Скотоводство и земледелие
Традиционное хозяйство относится к хозяйственно–культурному типу скотоводов–кочевников сухих степей Евразии, существовавшему в данном ареале в течение трех тысячелетий. Скотоводство, главное занятие бурят в XVII–XX вв., определило уклад жизни народа и специфику его материальной и духовной культуры. В хозяйстве бурят в XVII в. доминирующую роль играли кочевое (Забайкалье) и полукочевое (Прибайкалье) скотоводство. Охота и земледелие имели подсобное значение, и степень их развития зависела от скотоводства. Присоединение Бурятии к России дало новый толчок дальнейшему развитию экономики бурят: разрушается натуральный хозяйственный уклад, углубляются товарно–денежные отношения, формируются более прогрессивные формы ведения хозяйства. Особое значение имели овцы. Мясо употреблялось в пищу, из шерсти изготовлялся войлок, а из овчины – одежда.
Наряду со скотоводством, у бурят существовало пашенное земледелие. До прихода русских оно было преимущественно мотыжным, то есть в том же виде, в котором оно было унаследовано от курыкан. В дальнейшем, преимущественно под влиянием русских, у бурят–земледельцев появились деревянные бороны и сохи, в которые впрягалась лошадь. Хлеб убирали косами–горбушами, позже – косами–литовками.
Молотили хлеб при помощи цепов, веяли деревянными лопатами и решетами. В XIX в. земледелием широко занимались аларские, удинские, балаганские буряты, жившие в плодородных речных долинах. В открытых степных районах поля располагались близко к жилью, не требовали больших усилий на обработку, но урожайность из–за заморозков и ветров была невысокой. Предпочтение отдавалось гористым и лесистым местам, хотя раскорчевка леса и распашка земель требовала больших усилий и была доступна только состоятельным людям.
Буряты сеяли рожь, в меньшем количестве – пшеницу, овес и ячмень. Из крупных культур в отдельных местах высевались просо и гречиха. Сельскохозяйственные работы обычно укладывались в традиционные сроки, которые были весьма сжатыми, например, сев яровых начинался 1 мая и заканчивался 9–го.
Охота
У бурят издавна два вида охоты – коллективная облавная (аба) и индивидуальная (атуури). В таежной и лесостепной зоне буряты добывали таких крупных зверей, как лось, изюбр, медведь. Охотились также на кабана, косулю, кабаргу, промышляли белку, соболя, горностая, хорька, выдру, рысь, барсука. На озере Байкал ловили нерпу.
Индивидуальная охота, распространенная на всей этнической территории бурят, в лесостепной зоне была представлена активной и пассивной формами, разнообразными способами и приемами: выслеживание, преследование, подманивание, засада, добыча медведя “на берлоге”. Пассивная форма охоты, известная бурятам, была на добычу диких мясных и пушных животных.
В таежной зоне буряты устанавливали различные ловушки на звериных тропах и в других узких местах: выкапывали ловчие ямы, настраивали самострелы, подвешивали петли, сооружали пасти, стационарные ловушки, кулемы и кулемки, строили засеки. В степной зоне добывали волков, лисиц при помощи отравленных приманок и капканов. Охотничий инвентарь бурят состоял из следующих орудий производства: лук, стрелы, копье, плеть, палка, нож, ружье, самострелы, петли, кулема, кулемка, пасть, плашка, манок на изюбря, косулю и кабаргу.
Ремесла бурят
Бурятский художественный металл – это культура одновременно материальная и художественная. Она создавалась творческими усилиями кузнецов, чья художественная продукция служила одним из действенных средств эстетического оформления народного быта. Художественный металл бурят теснейшими узами был связан с бытом и жизнью народа и отражал эстетические понятия народа.
Памятниками ювелирного искусства прошлых столетий являются железные и стальные пластины с серебряной насечкой и серебряной поверхностью с черневыми узорами. Форма пластин разной сложности – круг, прямоугольник, розетка, комбинация треугольника с прямоугольником и кругом, овал. С целью повышения декоративного эффекта пластин привлекались полудрагоценные камни – сердолик, лазурит, малахит, а также коралл и перламутр.
Буряты превосходно использовали в ювелирной практике насечку серебром и оловом по стали и железу, филигрань и зернь, серебрение и золочение, гравировку и ажурную резьбу, инкрустацию перламутром и простую огранку цветных камней, воронение и чернение, литье и штамповку.
Область применения дерева как строительного и отделочного материала чрезвычайно широка. В бурятском быту многие предметы постоянного пользования сделаны из доступного, хорошего материала, легко поддающегося обработке. Художественная обработка дерева осуществляется выемчато–плоской, выемчатой, рельефной и объемной резьбой. В технике выемчато–плоской резьбы выполнялась в прошлом орнаментация некоторых вещей, в технике рельефной резьбы – сюжетно–тематические изображения, в технике объемной резьбы: игрушки, шахматы, архитектурные работы.
Что касается парадного конского убранства, то металлические пластины применялись в узде, седле, нагруднике, наспиннике. Основу этих вещей составляла кожа, на которую накладываются орнаментированные серебряной насечкой или серебряные пластины с чернью и цветными камнями. Седельные пластины обрабатывались комбинированной техникой насечки и серебрения, инкрустацией кораллом, чернью, гравировкой, ажурной прорезью и зернью.
Из благородных металлов отливаются и проходят окончательную обработку путем ковки и шлифования многие предметы женского и мужского украшения. Таковы серебряные накосники, кольца и браслеты. Украшения подразделяются на головные, накосные, ушные, височные, наплечные, поясные, боковые, украшения для рук.
Традиционная пища
Кочевое хозяйство обусловило и характер пищи. Мясо и различные молочные продукты были основой питания бурят. Следует подчеркнуть, что мясная и особенно молочная пища имели древнее происхождение и отличались большим разнообразием.
Молочные продукты употреблялись бурятами в жидком и твердом виде. Из молока приготовляли тараг (простоквашу), хурууд, айруул (сухой творог), урмэ (пенки), айриг (пахта), бислаг и хээгэ (разновидности сыра). Сливочное масло получали из цельного молока, иногда сметаны. Из кобыльего молока приготовляли кумыс, а из коровьего – архи (тарасун). Обилие молочной пищи у бурят наступало с начала весны, когда начинался отел коров.
Мясная пища занимала исключительно важное место в питании бурят. Значение и количество потребления ее возрастали в зимнее время. Наиболее сытным и лучшим по вкусу мясом считалась конина, затем шла баранина. Для разнообразия употребляли звериное мясо – козлятину, сохатину, заячье и беличье мясо. Иногда питались медвежатиной, боровой и дикой водоплавающей дичью. Существовал также обычай заготавливать на зиму уусэ – конину.
Распределение вареного мяса за столом происходило в зависимости от степени почета и общественного положения гостей. Голова (тоолэй) подавалась самому почетному гостю, другим гостям: лопатка (дала), бедренная кость (можно сэмгэн), два нижних больших ребра (ундэр хабhан), плечевая кость (адхаал). Ближайшего гостя угощали аортой (голто зурхэн) вместе с сердцем. К числу дорогих угощений для гостей–родственников относились: баранья грудинка (убсуун), бараний крестец, спинной отдел позвоночника (hээр), толстая кишка (хошхоног). При забое животного и угощения гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса в разных вариациях. В зимнее время особенно лакомым были сырая печенка (эльгэн), почки (боорэ), и сало (арьбан) коня.
Традиционная одежда бурят
Традиционная мужская одежда бурят – халат без плечевого шва – зимний дэгэл и летний на тонком подкладе тэрлиг.
Традиционная верхняя мужская одежда была прямоспинной, т.е. не отрезной по талии, с длинными расширяющимися книзу подолами. Мужские халаты бурят Забайкалья и Предбайкалья отличались кроем. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было немаловажным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины, на шитье одного дэгэла использовалось 5–6 шкур. Первоначально дэгэл из дымленных овчин не украшался, по краям ворота, рукавов, подола и лифа выступал мех.
Впоследствии все края стали обшивать, окантовывать плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы – хлопчатобумажной (преимущественно далембой), нарядные дэгэлы – шелком, парчой, полупарчой, чесусой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига. Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром – китайский шелк – узоры, изображение драконов были выполнены из золотых серебряных нитей – вероятно, здесь сказывалась традиционная любовь к металлу. Так как такие ткани стоили очень дорого, не все имели возможность сшить себе халат целиком из шелка. Тогда использовались дорогие ткани для аппликации, отделки лифа, рукавов, безрукавок.
Мужские и женские дэгэлы имеют все полы – верхнюю (урда хормой) и нижнюю (дотор хормой), спинку (ара тала), перед, лиф (сээжэ), борта (энгэр). Изделия из меха шили способом хубэрдэхэ, выметывая петли через край, шов затем заделывался декоративной тесьмой. Одежду из тканей шили способом хушэжэ – “иглой вперед”. Один кусок ткани нашивался на другой, затем кромка нижнего слоя подворачивалась и снова прошивалась.
Погребально–поминальные обычаи и традиции
Формы погребения у этнических групп бурят были разные. На месте погребения оставляли седло заколотого любимого коня. Бурятские кладбища располагались недалеко от таманских рощ. Иногда погребали просто где–то. Гроб делался не везде и не всегда. Не редко умершего оставляли прямо земле, немного прикрыв ветками. Другой формой захоронения считалось сожжение трупов.
Убитых молнией людей хоронили как шамана, так как считали, что его избрало небо. Рядом с аранга ставили вино и клали пищу.
С появлением ламы обряды несколько изменились. Придавали покойнику вид уснувшего, правую руку прикладывали к уху и сгибали колени.
Могила рылась неглубокая, но с распространением христианства в Прибайкалье, были сделаны изменения: могилу рыли глубокую, на 40 день устраивали поминки.
В рассмотрении общественного строя западнобурятских племен того периода встречаются определенные трудности, так как бурятских письменных источников того времени не сохранилось по причине их отсутствия, а данные русских служилых людей носят отрывочный характер и не отличаются четкостью. Но тем не менее, по имеющимся хотя и скудным, данным можно судить об определенных общественных отношениях того времени, дающих почву для характеристики общественного строя и управления в бурятских племенах. Скажем, в донесениях русских служилых часто фигурирует термин “князец”, вероятно перенесенный русскими по аналогии с русским обозначением правителей-князей, тем не менее, бурятский “князец” не являлся аналогией русского князя, поскольку “князцами” русские называли бурятских родовых предводителей-нойонов. Каково же было положение бурятских предводителей? А.П. Окладников дает на этот вопрос следующий ответ: “ У бурят за все родовое и даже племенное обьединение решает самые важные вопросы князец, не спрашивая совета у своих улусных людей или стариков…”.
Документы категорически утверждают, что воля князца решает все, князца “братские люди” слушают”. Е.М. Залкинд утверждает, что “власть его (“князца”) была значительна, но решал ли он самовластно самые важные вопросы, остается неясным”. Согласно “Скаске” 1693 г. говорится о наличии у бурят так называемых “лутчих людей”- “ Да генваря де в 25 день они ж брацкие лутчие люди Соса Багунов с товарищи одали ему Борису в приказной избе за своими знамены скаску” .
С.А. Токарев, анализируя содержание данного документа, пишет о том, что в “Скаске” не определена роль “князцов” в судопроизводстве… Если они и участвовали в разборе судебных дел, то во всяком случае “анза” взыскивалась не в пользу “князца”, а в пользу потерпевшей стороны” в чем по мнению Токарева, выражался чрезвычайно архаический характер правовых порядков. Судя по всему, власть “князца”- нойона в бурятском обществе до прихода русских во многом зависела от многих внешних и внутренних факторов- наличия внешней угрозы, места проживания рода, его взаимоотношений с соседями, родовитости и личных качеств самого предводителя.
По мнению С.А. Токарева на основе “Скаски” можно определить, что бурятское общество к приходу русских представляло собой общество переходного типа, сохранившего многие формы родового строя, но уже идущего по пути классового развития. Что касается “лутчих людей”, то ими были свободные общинники, отличавшиеся от своих сородичей большим достатком.
Личной зависимости общинников от своих “князцов” не наблюдалось, но и те и другие имели небольшое количество домашних рабов, отданных в рабство за долги или захваченных в ходе набегов. Граница между свободными людьми и рабами четко прослеживается в “Скаске” где говорится, что “ Емлют де на виноватых, буде кто убьет кого до смерти, анзу, а по русски головщину, за мужской пол за человека по штидесят по шти скотин лошадми и рогатою животиною, болшими и малыми. А женской пол вполы, по тритцати по три скотины. А за холопа и за холопку по коню доброму с седлом и с уздою, или что за него цены дают” .
Градация между свободными мужчинами, женщинами и рабами обоего пола проведена очень четко, но отдельных видов наказаний за убийство скажем, предводителя или “лутчего” человека нет. Не случайно после вхождения Бурятии в состав России правовое положение бурятских “князцов” и улусников было унифицировано- и те, и другие превратились в ясачных людей. Однако же, широко применявшаяся русскими воеводами практика аманатства - взятия в заложники для гарантии выплат ясака, свидетельствует о том, что в аманаты попадали родственники “князцов” и так называемых “лутчих людей”, что естественно, поскольку они были богаче своих родичей и могли дать больше ясака. Тем не менее, сами “князцы” называли себя “ясачными мужиками”, как отмечал Е.М. Залкинд, в первые годы XVIII века шуленги верхоленских бурят…сами называют себя “ясачными мужиками” .
Известно высказывание акад. Б. Грекова, назвавшего “Скаску” 1693 г. “бурятской правдой”: “вверху общества стоят “князцы” и “лучшие мужики”. Эпитетом “лучший” выделяет их от мужиков “средних”, которых мы имеем основания считать рядовыми общинниками, основной массой бурятского общества. “Лучшие” от “средних” отличаются лишь своим достатком. В правовом отношении разницы между ними ещё нет” Для всестороннего выявления определенных черт бурятского общества следует учесть, что в конце XVII века “средний мужик” обладал политическим влиянием в обществе, в силу сохранения демократических черт родового строя. Как пишет Б.Д. Цыбиков, “скаски” относящиеся к раннему периоду совместной русско-бурятской жизни, когда бурятские правовые понятия ещё не успели подвергнуться влиянию русской государственности и её правовых норм, представляют большую научную ценность, как источник для изучения социальной структуры бурят в дорусский период их истории.
Итак, основной хозяйственной единицей бурятского общества в XVII-XVIII вв. был род. Однако помимо рода в конструкцию бурятского общества входили и иные подразделения. Самым малым элементом рода являлся айл, представлявший обособленное хозяйство одной семьи, включавший в себя семейные участки кочевья. Несколько айлов составляло род, либо родовое подразделение, которое тем не менее, входило в общий род, деление на родовые подразделения (первый, второй и т.д. роды) было условным. Аильная организация кочевого хозяйства присуща кочевому обществу, которому не угрожает постоянная опасность нападения извне, и является менее организованной чем куренная, когда несколько семей обьединялись в общее кочевье- хурээ, состоящее иногда из двух десятков юрт, подобная организация присуща монгольским кочевникам. Помимо айла и рода в бурятском обществе XVII в. присутствует также разделение на сотни и пятидесятни .
Несколько родов племени булагат образовывали две сотни- Багунова и Коуртаева. Именно нойон Багуновой сотни был информатором “Скаски” 1693 г. У племени эхирит существовали четыре сотни, соответствовавшие четырем главным эхиритским родам. Существовали и роды, не входившие в сотни. Несколько особняком стояли булагатские роды Ашаагбат и Икинат, находившиеся на пути племенного развития.
Точно неизвестно, являлась ли данная форма пережитком военной организации Чингисхана, либо имела своей целью организацию массовых облавных охот зээгэтэ- аба, либо возникла в целях противодействия монгольским набегам и русской экспансии, но ясно, что данное деление имело военное значение. К концу XVII в. данная организация исчезает, из чего можно сделать вывод о верности второй версии, т.е. сотни возникли как военно-потестарные общности, под которыми понимаются кочевые общности, на первом плане у которых стояла задача сохранить территориальную целостность, отстоять независимое положение и не допустить проникновения оседлого населения в лице русских, с приходом которого изменится социальный уклад.
Что касается племенного разделения, то у западных бурят племя не успело составить определенной хозяйственной общности и выйти на определенный протогосударственный уровень. Кроме того, племенное разделение было довольно аморфным, и первостепенным в племенном разделении был обьединительный фактор наличия у всех людей племени общего легендарного первопредка. Тем не менее, племенное разделение также имело значение при проведении военных акций и коллективных облавных охот.
Выше был отмечен факт наличия рабов в бурятском обществе того времени. Рабство у западных бурят как и вообще у монголоязычных народов того времени, было патриархальным, как правило в рабов обращали захваченных в плен во время войн и набегов, либо за долги, известны факты торговли рабами. Тем не менее рабский труд не являлся основным источником производства, и на одно богатое хозяйство приходилось не более 2-3 рабов, поэтому, как считает Н.П. Егунов, назвать бурятское общество того времени рабовладельческим никак нельзя, также и феодальным, как утверждал Н.Н. Козьмин. По мнению Козьмина, “Буряты вместе со своими единомышленниками-монголами переживали не только период развития феодальных отношений, но и создали великую феодальную империю…Феодальное землевладение помельчало, но оно оставалось в местном масштабе все же крупным…
Политические права туземного сеньора также сильно помельчали…тем не менее, это был феодальный сеньор”.
Присоединяясь к точке зрения Н.П. Егунова, хочется отметить, безусловно, участие бурятских племен в создании Монгольской империи неоспоримо, тем не менее, буряты, особенно западные, никогда не были простым ответвлением монголов.
Опровергая утверждение Козьмина, хочется добавить, что применительно к Забайкалью, которое было намного ближе к Монголии, переживавшей в то время период раздробленности, и где предпосылок к созданию крупных скотоводческих хозяйств было куда больше, чем в Предбайкалье, ещё можно говорить о наличии каких-то феодальных отношений, особенно у монгольских племен, живших в Забайкалье до прихода русских, и в большинстве своем покинувших территорию нынешней республики Бурятия из-за усиления русской колонизации, то говорить о “бурятских сеньорах” в лесостепном Предбайкалье по меньшей мере странно. Хотя Предбайкалье и являлось союзной Монголии территорией, развитие основного способа хозяйствования- скотоводства в Предбайкалье имело существенные отличия от подобного развития в Монголии и Забайкалье в силу природно-климатических факторов.
Ясно, что западные буряты XVII в. переживали переходный период от родового строя к классовому обществу, хозяйственной основой которого являлось экстенсивное полукочевое скотоводство, и неизвестно, сколько этот период мог бы длиться, если бы не появление в Прибайкалье русских, ускоривших этот процесс. Как писал С.А. Токарев, “Скаска” 1693 г. исходит именно от нойонов, которые не преминули бы оговорить для себя привилегированное правовое положение, если бы только имели возможность опереться в этом на существовавшее обычное право. Если они этого не сделали, очевидно, в правовой практике они не нашли для этого данных”.
Но с приходом русских положение бурятских “князцов” упрочняется, ведь вести дела с пришлыми казаками родовичи поручали именно “князцам”, а те из них, кто пользовался авторитетом рода, сами вступали в подданические отношения с русскими, либо наоборот, обьявляли им войну. Но не факт, что то и другое всегда поддерживалось одноулусниками.
Но после “замирения” бурят русские стали способствовать повышению роли “князцов” в бурятском обществе, им были выгодны лояльные и сильные главы родов, могущие собирать ясак и самостоятельно гасить очаги антирусских выступлений. Обычно бурятский “князец”, вступая в русское подданство, давал присягу- шерть, за себя и своих родовичей, в которой обязывался “быть в вечном холопстве, платить без недобору ясак и поминки, ходить вместе с государственными людьми войною на “непослушников” и “смирять” их”.
Сложнейшие общественно-политические процессы, связанные с установлением государственной границы, навсегда разделившей родственные народы Прибайкалья и Халхи, привели, как отмечает А.Т. Тумурова, к разрушению ранее существовавших форм социальной иерархии и положили начало формированию новой структуры общественных связей, в основе которой лежало признание равенства всех его членов, отсутствие привилегированных слоев. Судя по всему, здесь имеется в виду равенство перед русскими колонизаторами, о котором упоминалось выше- все буряты именовались “ясачными мужиками”, о каком-то ином равенстве говорить не приходится. В то же время Тумурова обобщает, применяя положения, которые она относит ко всем бурятам, вполне применимые к бурятам восточным, но не к западным, поскольку их положение по обе стороны Байкала имело большие различия. Так, она утверждает, что фактически Россия безоговорочно признала только власть зайсанов. Но зайсан- глава рода у восточных бурят. У предбайкальских бурят,в отличие от забайкальских, должности зайсана не существовало.
Далее говорится, что правовое положение бурятских родоначальников имело иной характер, чем власть родовых старейшин якутов, аналогию с которыми проводили на первых порах проводили русские, проникшие в Забайкалье с верховьев Лены. Родовые отношения у бурят, по мнению Тумуровой, были сохранены только как пережитки, или в основном, как особенность феодальных отношений, опиравшихся на военно-бюрократический государственный аппарат. Но по вышеприведенным утверждениям скажем, Егунова, мы видим, что это не совсем так. Данное утверждение действительно довольно странно, учитывая что о никаком “военно-бюрократическом государственном аппарате” в Предбайкалье говорить не приходится. Возможно, что в Забайкалье, где организация власти была на более высоком уровне и действительно, многое восприняла от феодальных порядков Монголии, ещё можно говорить о некоем подобии госаппарата, то в Предбайкалье ситуация была несколько иной. Родовые отношения в Предбайкалье были более сложны, нежели чем в Забайкалье, скажем племя Хори делится на 11 главных родов, а точное количество родов в племенах Булагат и Эхирит до сих пор не ясно, поскольку некоторые ученые относят одни и те же роды к разным племенам.
Род у западных бурят как самостоятельное подразделение был намного малочисленнее, чем у восточных бурят. Кроме того, многочисленность членов рода у восточных бурят и природные условия Забайкалья позволяли иметь значительные количества скота, который был главным богатством у бурят. Разумеется, накопление большого количества скота в одних руках вело к имущественному неравенству, и зайсаны получали более выгодное положение, т.е. как говорилось выше, в их отношении можно говорить о некоем “феодальном сеньорстве”. Кроме того, сильная власть зайсана была необходима ещё и из-за постоянной и куда более ощутимой нежели чем в Предбайкалье, военной угрозы сперва от монгольских ханов, а затем китайского императора маньчжурской династии Цин, и хотя русская агрессия привела к организации сотен у западных бурят, с подавлением антирусского сопротивления сотни исчезли. Более того, зайсан старшего рода Галзууд восточно-бурятского племени Хори считался главой всего племени. Позже именно зайсан рода Галзууд Бадан Туракин отправится во главе делегации хори - бурят к Петру I. У западных бурят главы племени, пусть даже и номинального, не существовало.
Используя тезис Тумуровой о различии правового положения родоначальников у бурят и якутов, можно сказать, что разница эта присутствует и у самих бурят. Хотя термины “шуленга” и “зайсан” являются обозначениями главы рода у бурят западных и бурят восточных, они не являются полностью идентичными. Правовое положение главы рода у бурят западных отличалось от положения главы рода у бурят восточных. Если зайсан, как утверждает Тумурова, являлся главой военно-административной единицы, обладая при этом большим кругом полномочий, то власть шуленги была более ограничена, как можно понять из вышеприведенных утверждений и из текста “Скаски”.
В Забайкалье кроме того, к концу XVII в. появился институт тайшинства, ранее у бурят не существовавший. Это звание получили те зайсаны, которые в силу участия в установлении государственной границы получили привилегии и правовой статус из рук русских властей. Само звание тайши (“тайжа”- князь), пришло из монгольской феодальной терминологии, можно провести определенную параллель между аристократическими титулами Монголии и Российской империи: царь=хан, великий князь=хунтайж, князь=тайж, граф=гун, барон=зайсан. Правда, данная параллель во многом условна, к тому же титулы графа и барона русскими не являются. Но это говорит о развитости феодальной аристократии у монголов. Кроме того, у бурят и монголов имеются многочисленные наименования чиновного и начальствующего люда: это нойон-начальник, тушэмэл- советник, сайд- сановник, засул- помощник главы рода, улусный старшина. Видимо, появление тайшей у восточных бурят было обусловлено необходимостью централизации власти, вследствие сложного положения на границе Бурятии с Монголией, которая к этому времени была полностью захвачена маньчжурами Цин, предьявившими претензии и на Забайкалье. В Предбайкалье институт тайшинства одновременно с Забайкальем введен не был, и появился позже.
Егунов Н.П. Бурятия до присоединения к России-с. 80
Кудрявцев Ф.А. История Бурят- Монгольского народа. М.-Л., 1940, с 1307
Тумурова А.Т. Обычное право бурят в монгольской правовой системе. -Улан-Удэ, 2004-с.50
История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа. М.: Прогресс, 1995 -с. 108
История Бурят- Монгольской АССР-. Улан-Удэ, 1954.-с. 96
Тумурова А.Т. Обычное право бурят в монгольской правовой системе.-с.50