Индийский театр относится к старейшим театрам мира: его теория и практика были разработаны около II в. до н. э. Он не только самобытен, но и пронес эту самобытность через толщу веков. Мастерство классического индийского театра настолько филигранно, что им практически невозможно овладеть представителям иных стран и народов.
В общих чертах индийский театр в историческом и фактическом плане можно подразделить на классическую санскритскую драму, народный театр и театр европейского образца.
Существует мнение, что классическая санскритская драма в какой-то степени связана с классическим греческим искусством, которое проникло в Индию в результате похода Александра Македонского (задник на театральной сцене периода становления классической санскритской поэзии назывался «яваника», то есть «греческий»). Но прямых подтверждений этому нет. Как бы то ни было, но во II в. до н. э. появляется фундаментальный труд мудреца Бхараты «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), в котором рассматриваются такие вопросы, как художественно-выразительные средства ритуальных и сценических действий, включая движения и песнопения, музыкальное сопровождение танцев и песен, описание музыкальных инструментов, принципы создания драматических произведений, теория стихосложения, история сценического искусства и др. Натьяшастра написана в стихотворной форме двустиший.
Классическая драма (натака) имела десять канонических разновидностей:
1) собственно натака с сюжетом из популярных сказаний;
2) прокарана с сюжетом, придуманным или переработанным автором;
3) самвакара с сюжетом из сказаний о богах и демонах;
4) ихмрита с заимствованным или частично сочиненным автором сюжетом о герое, который стремится соединиться с возлюбленной;
5) дима с заимствованным сюжетом о разных мифологических существах;
6) вьяйога - одноактная драма с заимствованным сюжетом комического или эротического содержания;
8) прахасана - одноактная пьеса-фарс с сюжетом из повседневной жизни;
10) витхи - одноактная пьеса, отличающаяся от бхана количеством исполнителей (два-три).
Первым индийским драматургом считают Ашвагхошу (II в. н. э.). Но наибольшего расцвета классическая драма достигла при Кали дасе (IV в. н. э.). Кроме Калидасы, вьщеляют имена еще пяти известных драматургов: Шудраку, Харшу, Вишакхадатту, Бхаса и Бхавабхутн.
Классическая драма достигла периода наивысшего подъема в IV-V вв. н. э. К VIII в. она пришла в упадок. Однако и в наши дни продолжает жить старейший традиционный театр Кералы кудият-там, сохраняя при этом свою школу обучения актеров.
Народный театр-это еще одно специфическое явление для индийского театрального искусства. Вероятнее всего, он возник как некий синтез классической драмы, патронируемой правителями, и народных мистерий, поддерживаемых простым людом.
Театр европейского образца в Индии имеет свою специфику, отличающую его от европейских театров в нашем понимании этого слова. В Индии нет ни оперных, ни балетных, ни стационарных драматических театров с их постоянной труппой, обширным репертуаром и многолетним существованием.
Индийский театр европейского образца разнороден, крайне неустойчив в плане актерской труппы и репертуара. По мнению индийцев, реальной датой основания в Индии театра европейского образца является 1831 год, когда Прасанна Кумар Тхакур открыл в Калькутте «Театр индусов» («Хинду рангманч»), поставив английский перевод санскритской драмы «Уттар Рамчаритам» драматурга Бхавбхути (VII в. н. э.).
В первых европейских театрах ставились только английские пьесы и только для англичан (вход индийцам был запрещен). Однако в 1852 г. была основана первая «Театральная компания парсов», и, хотя спектакли этих и некоторых других театральных трупп шли главным образом на английском языке, чтобы привлечь англоговорящую публику, их содержание основывалось на материале индийской классической литературы.
Особую роль в становлении современного театра сыграла община парсов, которая доминировала в театральном деле почти весь XIX в. Театр парсов стремился стать массовым, поэтому ставил пьесы, отвечавшие интересам широкой индийской публики. Наряду с прозаическими пьесами ставились и музыкальные драмы. Литературный материал первых пьес оставлял желать лучшего. Они порой изобиловали натуралистическими эпизодами, когда на сцене резали, отрубали головы и вешали. К тому же персонажи пьес часто кончали жизнь самоубийством. Подобные кровавые мелодрамы напоминали современные фильмы ужасов и преследовали те же цели - изрядно пощекотать зрительские нервы. Однако с приходом в драматургию авторов, для которых родным языком был урду (спектакли театра парсов шли на гуджаратском языке), произошло заметное улучшение литературного содержания пьес.
Особое место в театральной жизни Индии занимает музыкально-поэтическая драматургия Р. Тагора, который попытался соединить традиционную индийскую драму с ее каноническим музыкальным сопровождением с элементами западной музыки, введя в свою первую пьесу «Гений Вальмики» (премьера состоялась в 1881 г.) мелодию марша, ставшего лейтмотивом действия. В пьесе Тагора впервые в истории индийского театра женскую роль исполнила девушка из высокой касты (племянница Тагора). В подобном ключе Р. Тагор написал еще несколько драм, некоторые из них и по сей день входят в репертуар индийских театров, особенно бенгальских.
По мнению специалистов, современная индийская драматургия сконцентрировалась на освещении следующих вопросов: основные проблемы человеческого бытия в Индии, падение морали и нравов, взаимоотношения отдельных людей в современном обществе. Кое-где происходит слияние народного и современного театра. Пьесы на региональных языках ломают языковые барьеры и становятся общеиндийским событием. Появляются и талантливые драматурги, пишущие на английском языке. Так, международное признание получила пьеса Манджулы Падманабхан «Горький хлеб» («BitterHarvest»).
Несмотря на многие имеющиеся трудности, современный индийский театр, несомненно, живет и развивается.
Театральные представления в Индии, вся культовая жизнь, служение в храмах, процессии сопровождаются музыкой. Более того: музыка издавна глубоко проникает в быт индийских народов и занимает высокое место среди искусств, украшающих жизнь. О происхождении музыки сложились легенды, ей посвящены многочисленные исследования. ею занимаются как профессионалы, так и любители.
При таком положении музыки вполне понятно, что возникло много разнообразных инструментов. Эти инструменты часто местного происхождения, но во многих случаях они привезены из Передней или Средней Азии вместе с другими культурными ценностями. Музыкальная жизнь Индии сильно обогатилась во время мусульманского владычества. Известно, что могульские императоры, например, Бабар, были большими любителями и знатоками этого искусства. В отличие от Европы, употребление музыкальных инструментов в Индии ограничено целым рядом запретов.
Так, например, индусы из высших каст не могут играть на инструментах, в состав которых входят части убитых животных, например, барабанная перепонка из кожи или струны из кишек. Ряд инструментов употребляется только при культовых действиях, из которых, с другой стороны, другие инструменты исключены. Существуют специальные инструменты для женщин, на которых мужчины не играют, и наоборот. При разнообразии и богатстве музыкальных инструментов поражают их сравнительно низкие звуковые качества. В то же время иного внимания уделяется внешней отделке в виде резьбы, разрисовки, придумывания причудливых форм.
Это объясняется разными причинами: прежде всего, производство музыкальных инструментов является побочным занятием токарей, столяров, кузнецов, которые, конечно, не специализируются на звуковых особенностях; во вторых, инструментальная музыка не играет в Индии той самостоятельной роли, как у нас; она, главным образом, сопровождает пение или же расчитана на грубые эффекты, как во время процессий или плясок; в третьих, как во всей индийской культуре, все внимание обращено на умение и мастерство человека, который извлекает высоко художественные результаты из мало приспособленного материала и с примитивными инструментами. Индийский музыкант извлекает из простой бамбуковой свирели такие музыкальные фигуры, которые заставили бы задуматься хорошего европейского флейтиста или кларнетиста. Обычно музыкальные инструменты по способу производства звука разделяются на три большие группы: ударные, духовые и струнные инструменты.
Театральное искусство Индии Индийский театр относится к старейшим театрам мира: его теория и практика были разработаны около II в. до н. э. Он не только самобытен, но и пронес эту самобытность через толщу веков. Мастерство классического индийского театра настолько филигран но, что им практически невозможно овладеть представителям иных стран и народов.
В общих чертах индийский театр в историческом и фактическом плане можно подразделить на классическую санскритскую драму, народный театр и театр европейского образца.
Существует мнение, что классическая санскритская драма в какой то степени связана с классическим греческим искусством, которое проникло в Индию в результате похода Александра Маке донского (задник на театральной сцене периода становления клас сической санскритской поэзии назывался «яваника» , то есть «греческий»). Но прямых подтверждений этому нет. Как бы то ни было, но во II в. до н. э. появляется фундаментальный труд мудреца Бхараты «Трактат о театральном искусстве» («Натьяшастра»), в котором рассматриваются такие вопросы, как художественно вы разительные средства ритуальных и сценических действий, включая движения и песнопения, музыкальное сопровождение танцев и песен, описание музыкальных инструментов, принципы создания драматических произведений, теория стихосложения, история сце нического искусства и др. Натьяшастра написана в стихотворной форме двустиший.
Народный театр это еще одно специфическое явление для индийского театрального искусства. Вероятнее всего, он возник как некий синтез классической драмы, патронируемой правителями, и народных мистерий, поддерживаемых простым людом. Театр европейского образца в Индии имеет свою специфику, отличающую его от европейских театров в нашем понимании этого слова. В Индии нет ни оперных, ни балетных, ни стационарных драматических театров с их постоянной труппой, обширным репер туаром и многолетним существованием.
По мнению специалистов, современная индийская драматургия сконцентрировалась на освещении следующих вопросов: основные проблемы человеческого бытия в Индии, падение морали и нравов, взаимоотношения отдельных людей в современном обществе. Кое где происходит слияние народного и современного театра. Пьесы на региональных языках ломают языковые барьеры и становятся общеиндийским событием. Появляются и талантливые драматурги, пишущие на английском языке. Так, международное признание получила пьеса Манджулы Падманабхан «Горький хлеб» («Bitter. Harvest»). Несмотря на многие имеющиеся трудности, современный ин дийский театр, несомненно, живет и развивается.
Театральное искусство Индии зародилось в период II века до н.э. — I века н.э., достигнув вершины своего развития к Х веку н.э.. В это время создаются сотни пьес, признанных впоследствии классикой индийского театра. После Х в., с приходом исламских завоевателей в Индию, классический театр приходит в упадок. Театральные постановки продолжают существовать в примитивном виде в отдаленных уголках сельской местности. В период XV –XIX вв. происходит возрождение театрального искусства. В середине XIX в. театральная сцена становится средством борьбы против британского колониального господства, что подталкивает британцев ввести строгий контроль за театральной деятельностью в Индии, запрещая постановки политического содержания и дозволяя лишь классические драмы. После обретения Индией независимости в 1947 г. театры беспрепятственно появляются по всей стране, становясь важным звеном в индустрии развлечений.
Индийское театральное искусство подразделяется на три формы: классическую санскритскую драму, традиционный народный театр и современный театр.
Классическая санскритская драма
Индийская классическая санскритская драма
— одна из старейших форм театрального искусства, которая начала активно развиваться в I в. н.э. О существовании санскритской драмы
в столь давнее время свидетельствуют такие авторитетные источники как: «Натья шастра» — трактат о театральном искусстве, составленный Бхаратой Муни (IV в. до н.э. – IV в. н.э.) и «Махабхашья» — комментарий к индийской грамматике, принадлежащий Патанджали (II в. до н.э.).
Индийская драма является достижением высшего совершенства индийской литературы. Она построена так, чтобы вызывать у зрителя сильные эмоциональные переживания, связанные с характером и деяниями героев. Одни персонажи рождают чувство восхищения и благоговения, другие, напротив, отвращения, а третьи вызывают смех и веселье. Персонажи санскритской драмы
четко делятся по социальному статусу.
В индийской драматургии существует два вида пьес: локадхарми
, где персонажи представлены в реалистичном виде и натьядхарми
— стилизованная драма, в которой используется язык жестов.
Первым драматургом, писавшем на санскрите, считается Ашвагхоша (II в. н.э.). Этот образованный и талантливый человек проповедовал философию буддизма посредством своих произведений. Тремя известными поэмами Ашвагхоши являются «Буддхачарита», «Саундарананда» и драма «Шаринутракарана».
Но самой значимой фигурой в индийской драматургии является поэт Калидаса (IV-V вв.), сочинявший пьесы на санскрите, опираясь на истории из пуран. Наиболее знаменитыми произведениями Калидасы являются драмы «Малавикагними́трам», «Викраморваши», «Абхиджня́на-Шаку́нтала». Главным сюжетом в них является любовь героя и героини. Преодолев множественные препятствия, возлюбленные вознаграждаются возможностью воссоединиться друг с другом.
Калидаса
Другой немаловажной личностью является санскритский драматург Бхавабхути (VIII в.). Из многочисленных произведений автора сохранились лишь три драмы «Махавирачарита» (о героической жизни Рамы), «Малатимадхава» (История любви) и «Уттарамачарита» (Дальнейшая жизнь Рамы).
Согласно исследованиям индолога Дашарадха Шармы (1903-1976 гг.) оба последних драматурга при написании своих произведений опирались на тексты из Артхашастры (древнеиндийский политический и экономический трактат, составителем которого считается Каутилья — главный советник императора Чандрагупты Маурьи (321-297 гг. до н. э.)). В их произведениях прослеживается четкая параллель в действиях и политике героев. Кроме того, Бхавабхути использует слова и идеи из Артхашастры в своей романтической пьесе «Малатимадхава».
Также нельзя не отметить северо-индийского правителя Харшу (606-647 гг. правления) из рода Пушьябхути, которому приписывают авторство пьес «Ратнавали», «Приядаршика» и «Нагананда», а также поэтов Шудрака и Бхаса, написавших множество пьес на санскрите.
Санскритская драма
, зародившаяся в Индии в древние времена, стала одной из форм искусства, отражающей все реалии жизни без прикрас. Позже её дополнил классический танец. Сочетание музыки, жестов и танца позволило индийской драме обрести новую грань и преобразиться в классическую танцевальную драму
.
Классическая танцевальная драма
Это новоиспеченное направление передавало всю красоту жизни, опираясь на божественные примеры, приведенные в древних эпосах. Яркими примерами индийской классической танцевальной драмы являются: кудиаттом, кришнанаттом, раманаттом и катхакали ()
. Также к танцевальной драме можно отнести почти все классические танцы Индии, поскольку сегодня они являют собой театрализованное музыкальное представление, повествующее о любовных отношениях героя и героини.
Традиционный народный театр
Индийский традиционный народный театр
, четко сформировавшийся в средние века, представляет собой синтез классической драмы и свободных импровизированных постановок, основанных на исторических событиях, а также темах из пуран и эпосов. Народный театр отражает мысли, идеи и эмоции простых людей. Фактически традиционный народный театр можно разделить на постановки религиозного и светского характера. Первые служат для проповеди религиозных, морально-нравственных ценностей и, по сути, являются размышлениями о смысле жизни. Цель вторых — развлечение.
Важное место в народном индийском театре занимает песня, которой отведена важнейшая роль.
Традиционный народный театр Индии поразительно разнообразен. Каждый штат многонациональной страны представлен яркими зрелищными представлениями, отражающими местные нравы и обычаи. Но всех их объединяет реализм жизни, любви, добродетели и порока, нередко приукрашенный романтической идеей.
Наутанки
— одно из самых популярных в северной Индии комедийно-музыкальных театральных представлений. Сюжетные линии наутанки
основаны на народных сказаниях, историях о легендарных героях и эпических преданиях. Народная музыка, пение и танцы переплелись воедино в наутанки
. Спектакли проходят как на языке хинди
, так и на урду
. До появления киноиндустрии представления наутанки
являлись весьма распространенным средством развлечения во всех городах и селах северной Индии. По традиции представление наутанки
начинается поздно вечером и длится без перерыва всю ночь до рассвета. Существуют и короткие версии спектаклей, длящиеся около двух часов на современные социальные темы, такие как, проблемы семьи, здравоохранения и феминизации (женской эмансипации).
Наутанки
Сванг/саанг
— форма танцевально-музыкального театра, распространенного в Харьяне, Уттар-Прадеше, Раджастане и Мадхья-прадеше. Фактически сванг
очень схож с наутанки
. Существуют лишь незначительные различия. Наутанки
— это чисто комедийная форма представлений. В то время как в сванге
присутствуют как сатира, так и героическая романтика. Представления сванг
завораживают обширным репертуаром народных песен и танцев. Традиционно все роли исполняют мужчины. Чтобы создать соответствующую атмосферу, за час до спектакля начинается концерт, настраивающий зрителей на представление.
Бханд патер
— это форма народного театра, распространенного на территории штата Джамму и Кашмир. Сюжеты бханд патер
основаны на мифологических рассказах и преданиях региона и в основном носят сатирический характер. В спектаклях четко прослеживаются элементы кашмирского шиваизма и традиций кашмирского суфизма. Но главной сюжетной линией является противостояние местного населения иноземным завоевателям. Хотя тематика постановок вращается вокруг давних историй о царях, в нее внедряются и современные социальные темы. Основным языком актёров спектаклей бханд патер
является кашмири.
Но для того, чтобы подчеркнуть юмористически нелепые ситуации и выделить не сочетаемые выражения, в постановках используются также панджаби, гуджари, догри, фарси и английский языки. Чтобы изобразить животных в спектаклях бханд патер
актеры облачаются в громоздкие костюмы и надевают маски.
Бханд патер
Ятра — популярная форма традиционного народного песенного театра, распространенная от Западной Бенгалии и Ориссы до Ассама, Трипура и Бихара. В IX-XII вв. это музыкальное представление было распространено на территории Бенгалии (современные Западная Бенгалия и Бангладеш) под названием чарья . Позже в XVI в. в период движения бхакти, чарья стала известна как ятра (религиозная процессия проповедников) и носила религиозно-проповеднический характер. Но уже в ХIX в. содержание спектаклей стало нравственно поучительным. А в ХХ столетии ятра трансформировалась в обыкновенное развлекательное представление, длящееся четыре часа, которому предшествует продолжительное музыкальное вступление. Сегодня тематика спектаклей обширна и включает в себя традиционные эпические и пуранические сказания, исторические легенды и местный фольклор. Традиционно в ятре все роли исполняли мужчины, но с ХIX в. к мужским труппам стали присоединятся и женщины. В наше время для создания ярких эффектов в постановках используются все современные средства.
Ятра
Мач — традиционный народный театр в штате Мадхья-Прадеш. Это сравнительно молодая форма народного театра, возникшая в конце XVIII – начале XIX вв. Мач был разработан известными актерами того времени, такими как Гуру Гопалджи и Калурам Устад. Они не только писали сценарии, но и руководили выступлениями. Мач традиционно исполняется мужчинами. Спектакли проходят на хинди. Тематика представлений мач обширна и затрагивает религиозные, исторические и социальные вопросы.
Тамаша — музыкально-танцевальная театральная форма, возникшая в XVI в. на территории Махараштры. Сердцем всех представлений тамаша являются песни о любви, называемые лавани , которые дополняются традиционными танцами. Помимо танцев в представлениях тамаша преобладают и акробатические номера.
Тамаша
Якшагана — это форма традиционной танцевальной драмы, возникшая в XVI-XVII вв. в Карнатаке. Термин якшагана дословно означает «песня духов природы» и объединяет в себе различные формы танцевальной драмы такие как аата , баялата , келике и дасаватара . Якшагана сформировалась из народной музыки, танца и театра Карнатаки во время южноиндийского движения бхакти. Поскольку бхакти, или вайшнавизм, популяризирует религию посредством простых театральных постановок, якшагана стремительно завоевала признание во всей южной Индии. Сюжетами якшаганы являются эпизоды из «Махабхараты», «Рамаяны» и пуран. По традиции спектакль начинается с наступлением ночи. Выходу на сцену актеров предшествует длительная (около часа) музыкальная увертюра. Все роли исполняют исключительно мужчины. Игра актеров сопровождается пением рассказчика (бхагаватхи). Неизменным персонажем всех спектаклей является шут, именуемый коданги . Изумительные костюмы и грим актеров создают особое настроение, погружая зрителей в удивительный мир воображения.
Теруккутту — форма ритуального уличного театра, распространенного в Тамил-Наду и в соседней Шри-Ланке. Постановки идут на тамильском языке. Теруккутту объединяет воедино музыку, танец и драму. Тематика представлений обширна. Но в основном, все сюжетные линии основаны на историях из «Махабхараты», точнее тех частях эпоса, где центральной фигурой является Драупади. На ежегодном фестивале Марьямман, посвященном одноименной богине дождя ставят пьесы из «Рамаяны».
Мудиетту — традиционный ритуальный театр в штате Керала, представления которого проходят только в храмах, посвященных богине Кали. В спектаклях разыгрывается битва богини Бхадракали с асурой Дарикой, в которой первая одерживает победу. Эти ритуальные постановки проводятся после сбора урожая в период с февраля по май. Само представление начинается в благоприятное время и длится 41 день.
Традиционный индийский народный театр кукол
Театр кукол (индийский кукольный театр) — одно из древнейших видов развлечений в Индии, особенно в сельской местности. В той или иной форме он процветает на протяжении веков и является неотъемлемой частью народной культуры. В умелых руках кукловода марионетки оживают, воплощая наяву сюжеты из «Махабхараты» и «Рамаяны», а также имитируя реальную жизнь. Кукольный театр наиболее популярен в Гуджарате, Раджастане, Керале, Карнатаке и Андхра-Прадеше. В Индии используют различные виды кукол — деревянные, кожаные или тряпичные марионетки, управляемые с помощью палки или веревочек, перчаточные куклы, а также плоские куклы, используемые в театре теней.
Катхпутли
— раджастанский театр кукол. В переводе с языка раджастхани катх
означает «дерево», а путли
– «безжизненная кукла». Считается, что театр катхпутли
зародился в Раджастане около двух тысяч лет назад, о чем свидетельствуют упоминания о деревянных куклах в местных сказаниях и песнях. Ни один религиозный фестиваль, ни одна ярмарка в Раджастане не проходят без веселых кукольных представлений.
Правящие семьи Раджастана всячески оказывали покровительство этому виду искусства. Будучи не только видом развлечения, но и источником нравственного образования, катхпутли
процветало вплоть до прихода в Раджастан моголов. В этот период катхпутли
постепенно утратило свое значение. Но сегодня, как и в старые времена, театр катхпутли
вновь радует зрителей своими зажигательными представлениями.
Традиционно катхпутли
является потомственной профессией для кочевой общины бхат
, проживающей в западном Раджастане. Как и сами кукловоды, так и многочисленные мастерские штата изготавливают кукол: вырезают из дерева головы марионеток, раскрашивают и дополняют их яркими нарядами, расшитыми блестками, золотой тесьмой и зеркалами. Как правило, цвет куклы определяет образ персонажа. Благородные фигуры раскрашены светлой краской, обладают впечатляющими усами и наряжены в красочные одеяния. Отрицательные персонажи обычно темного цвета. Женские куклы всегда в пестрых и ярких нарядах.
Дергая за проволоку, прикрепленную к марионеткам, кукловод с ловкостью заставляет их плясать на импровизированной сцене. Всадники, скачущие на лошадях и верблюдах, заклинатели змей, воины с мечами, танцующие женщины и многое другое завораживает зрителей.
Также очень популярны марионетки-перевертыши, когда в процессе представления танцующая женщина вдруг превращается в бородатого мужчину. Каждое кукольное представление пропитано юмором и проходит под музыкальный аккомпанемент. Сюжеты спектаклей катхпутли обычно бывают на свободную тему, иногда взятую из местных сказок и преданий. Но основной репертуар состоит из баллад о доблестном Амар Сингх Ратхоре (1613-1644 гг.) — раджпутском князе, служившем при дворе у моголов, чья легендарная храбрость и боевое мастерство позволили ему добиться личного признания императора. Эти представления с длинными батальными сценами очень воодушевляют не только юных зрителей, но и взрослое поколение.
Куклы-перевёртыши
Путул нач — еще одна разновидность кукольного театра, распространенного от Западной Бенгалии до Трипура и Ассама. Куклы путул нач довольно большие, около 1,5 м высотой. Их вырезают из дерева и облачают в красивые одежды. В состав труппы артистов входят кукловоды, поющие песни и читающие стихи, музыканты играющие на фисгармонии, барабанах и металлических тарелках. Представления зачастую проходят на сельских ярмарках. В них разыгрываются истории о Кришне или импровизации на свободную тему, где куклы просто танцуют.
Павакатхакали — это популярное в Керале кукольное представление в стиле танцевальной драмы катхакали . Спектакль разыгрывается при помощи перчаточных кукол размером 30-50 см. Различные истории из «Махабхараты» являются сюжетами представлений, которые проходят ночью при свете масляной лампады. Длительность представления варьируется от часа до двух, а иногда и дольше. В танцевальной драме катхакали рассказ ведется с помощью жестов и мимики. Но этот язык не доступен деревянным куклам и поэтому главная роль в представлении отводится слову, с помощью которого певцы передают содержание спектакля. В прошлом постановки носили исключительно религиозный характер и устраивались как приношение богам во время засух и эпидемий. Также павакатхакали разыгрывали во время фестиваля Шиваратри. К 80-м годам ХХ столетия традиция павакатхакали почти исчезла. Но благодаря усилиям Министерства культуры Индии этот традиционный кукольный театр удалось возродить и вывести на международный уровень. Сегодня представления павакатхакали можно увидеть и на международных фестивалях искусств.
Театр теней
Считается, что театр теней возник три тысячелетия назад в Юго-Восточной Азии и постепенно проник в Индостан. Театр теней очень популярен в Андхра-Прадеше, Карнатаке, Керале и Ориссе. Традиционно теневые куклы Ориссы и Кералы черно-белые. А в Карнатаке и Андхра-Прадеше цветные.
Тхолу боммалата
является традиционным видом театрального искусства в Андхра-Прадеше. Дословно тхолу
означает «кожа», а боммалату
— «танец куклы». Не имея постоянного места жительства, бродячие кукловоды тхолу
боммалата
странствуя по штату, дают представления, показывают акробатические номера, а также гадают, продают украшения и починяют утварь. Местные жители называют их гомберамы
.
Традиционные классические куклы тхолу боммалата изготавливают из кожи, окрашенной растительными красителями. В наши дни их вырезают даже из пленки для рентгеновских снимков. Размер готовых фигур достигает почти метровой высоты. Руки и ноги кукол подвижны. Сами куклы управляются с помощью прикрепленных к ним палок. Простой белый экран становится центром представления, рассказывающего истории из «Рамаяны», «Махабхараты» и местных преданий.
Тхолу боммалата
Тогалу гомбията/Тогалу бомбиата — представление театра теней в Карнатаке. Ранее это был религиозный ритуал подношение богам с мольбой о дожде или защите от болезней. Сегодня тогалу гомбията лишь средство развлечения. Основными сюжетами являются истории из «Рамаяны» и «Махабхараты». По традиции спектакли начинаются поздно вечером и длятся до утра. Куклы для постановок изготавливаются из козьей кожи и раскрашиваются в яркие цвета. Этот театр теней можно увидеть во многих деревнях Карнатаки, но все же, как и все традиционное, он утрачивает свое значение, уступая место современным тенденциям, таким как телевидение, интернет и тд.
Тхолпавакутху — это форма теневого театра в штате Керала. Считается, что это искусство возникло в IX в. Тхолпавакутху — сугубо религиозный ритуал, посвященный Бхадракали, который проводят в многочисленных храмах Деви (Дурги). Спектакль представляет собой полную версию «Камба-Рамаяны» - тамильского варианта «Рамаяны». Постановка идет как на тамильском языке, так и на санскрите, а также на малаялам и длится 21 день по 9 часов. Но есть и более длинные версии, длящиеся до 70 дней, что зависит от традиций храма, где проходят эти постановки. По традиции, представление начинается вечером и заканчивается на рассвете. В этом театральном ритуале задействовано от 180 до 200 марионеток, что требует присутствия около 40 артистов. Куклы с подвижными руками и ногами, как правило, чуть больше метра в высоту. Их изготавливают из козьей кожи. Тхолпавакутху , как и многие традиционные виды искусства попал под угрозу исчезновения. До недавнего времени только несколько семей общины пулавар продолжали эту традицию. Лишь благодаря поддержке правительства, внедрению современных тем в репертуар и сокращению времени спектакля удалось немного улучшить эту ситуацию. Сегодня спектакли идут не только в храмах, но и в колледжах, а также на Международном кинофестивале в Керале.
Тхолпавакутху
Равана
чхайя
Орисский театр теней именуется Равана чхайя
, что дословно означает «тень Раваны». Это самый примитивный из всех сохранившихся в Индии театров теней. Равана
чхайя
была широко распространена в сельской местности, жители которой относились к ней как к ритуалу, способному предотвратить стихийные бедствия и болезни. Сюжет спектакля — это краткая версия знаменитого эпоса «Рамаяны» на слова средневекового орисского поэта Вишванатха Кхунтии. Небольшого размера марионетки изготавливают из оленьей кожи и крепят на бамбуковые палки. Куклы монохромны, их конечности неподвижны. В спектакле используется около 700 фигурок. Зачастую в постановках события, описанные в эпосах, пересекаются с нашим временем. Представление, длящееся 7 дней, показывают по ночам под ритмичную народную музыку, декламацию рассказчика и пение двух певцов. В последнее время равана
чхайя
стала быстро терять свою популярность. В связи с этим, Национальным центром искусств имени Индиры Ганди были предприняты немалые усилия для поддержания и возрождения этого вида искусства.
Современный театр
В период британского господства начинает формироваться новое направление в индийском театре. Театральные подмостки становятся орудием борьбы против колониального владычества. В связи с этим британцы берут под контроль всю театральную деятельность в стране. Под запрет попадают все скандальные импровизации, обличающие стяжательство колониальной политики. Но за двести лет британского присутствия произошел немаловажный культурный обмен. Слияние восточной и западной культур породило современную форму индийского театра. С течением времени сюжеты о богах, мудрецах и легендарных героях отошли на второй план, уступив место историям о простых людях с их насущными проблемами.
Калькутта и Мадрас стали первыми мегаполисами, где начал развиваться театр западного образца.
В начале ХХ в. индийский театр выходит на новый виток развития. В 1922 г. создается Коммунистическая партия Индии, которая в 1942 г. формирует в Калькутте свое культурное крыло, или Ассоциацию индийского народного театра
(IPTA/India People"s Theatre Association)
. Деятельность организации оказала значимое влияния на развитие театральной культуры в стране. Деятельность IPTA пользуется огромной поддержкой в основном у людей, отдающих предпочтение западно-европейской, американской модели развития общества.
Новую точку опоры современный индийский театр получил в 1953 г., после открытия Академии Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы).
На сегодняшний день Индия является одной из немногих стран, которая может похвастаться значительным количеством профессиональных театральных школ, наиболее крупные из которых расположены в крупнейших городах, таких как Дели, Калькутта, Мумбаи.
Настоящее "катакали" длится часами и это... тяжелое и сложное искусство, которое трудно понять иностранцу, а вот час-полтора для туриста вполне себе даже ничего, особенно если прийти пораньше и понаблюдать как актеры готовяться к выступлению...
Корни театра К
атакали
лежат в народных танцах и представлениях, которые исполнялись керальскими крестьянами долгими индийскими вечерами до появления кино, телевидения и "Болливуда". В то время ни телека, ни интернета не было, и надо было как-то развлекаться, вот они и придумали свой театр - Катхакали
, который сейчас стал не просто искусством, а еще и "национальным достоянием"!
И, если наш театр начинается с вешалки, то индийсикй театр "катакали" начинается с гримерки.... И именно туда мы сейчас и отправимся
Я приехал в театр за полтора часа до начала представлдения, чтобы посмотреть и пофотографировать процесс подготовки актеров. Тут, в Керале, актеры не прячутся в гримерках, а красятся прямо на сцене, и любой пришеджший заблаговременно может понаблюдать за процессом преображения обычных людей в актеров "Катхакали"
Актеров в театре немного, и я бы ждаже сказал мало. В представлении, которлое я увидел, их было всего чеверо, и все они наводили "марафет" на сцене, преображаясь из обычных людей в "демонов", "богов" и обычных людей...
Сначала каждый красит себя сам.....например в "Демона"...
Или в женщину
Или в одного из индийских Богов
И вот так проходит час... а то и два...В душном театре, с температурой за 40 без проветривания.... И тебе уже пофигу на все и хочется на свежий воздух, попить воды и принять душ... А тут бац и - "звонок"! Как у нас в театре. Звенит и зовет зрителей в зал - представление начинается!!! Ну и что... идем смотреть)
Сюжет Катакали , как правило, сцены из древнеиндийских эпосов вроде «Махабхараты», «Рамаяны» и т.п. Для нас, "неместных", это вообще совершенно непонятные истории, но смотреть... интересно! Интересно, потому что непонятно! Тем более смысл Катакали - не в "смысле", а в "представлении".
Само представелние я снимал на видео, а не на фото. Тем более в театре очень темно и крайне сложно фотографировать, а вспышку использовать категорически запрещено. Видео я скоро смонтирую и обязательно выложу, а пока могу показать лишь основных персонажей представления. Вот так, например, в выглядел главный отрицательный персонаж, типа "Демон".
А вот так - добрый)
А для "разруливания" ситации между добром и злом с небес спустился сам Кришна
По большому счету, не важно, что за историю показывают в театре. Намного интереснее то - КАК они это делают ! Это - и есть искусство! Да, где-то смешно, где-то непонятно, где-то бредово, где-то глупо... но все равно ты сидишь и смотришь... ибо, блин, ИНТЕРЕСНО ЧЕМ все ЭТО кончится???
И кстати, настоящее "катакали" исполняется ТОЛЬКО мужчинами, которых готовят с раннего возраста в специальных театральных школах. А самое главное в театре "катхакали" - это пантомима и язык жестов , а не танцы, песни и диалоги. Возможно, именно поэтому можно смотреть театр, совершенно не зная языка, "читать" эмоции и жесты актеров и понимать, о чем идет речь. Вы даже не представляете, сколько эмоций могут показать эти актреы одними только... ГЛАЗАМИ!!!
Традиционно "катакали" исполняется в специальном месте в лунную (!) ночь и длится от заката до рассвета. Выдержать такое, на мой взгляд, почти нереально. Тех пары часов, что я я был на представлении, мне хватило с лихвой. При этом, всю ночь после представления я во сне слышал "катакальную музыку" и бредил разборками "Демона" с "Кришной"....
Но все равно вы этого не поймете, пока сами не увидите... Так что либо езжайте в Кералу и смотрите сами, либо... ждите моего видео из Индии)))
Я отвечая на вопрос "топа" я однозначну утверждаю: Катакали - это искусство, ункальное в своем роде!
Данный материал является объектом авторского права. Полная или частичная публикация статьи и размещенных в ней фотографий без согласования с автором ЗАПРЕЩЕНЫ в любых СМИ, печатных изданиях и на любых сайтах, за исключением репостов в личных блогах и личных страниц социальных сетей с обязательным указанием автора и ссылки на оригинал.
Ни одну культурную страну нельзя представить без театра. И Индия - не исключение. Поэтому, бронируя отели в Индии, не забудьте, что во всех индийских крупных городах можно попасть на театральное представление. Тем более, что каноны и стиль индийского театра очень отличаются от отечественных драм и комедий, а потому не менее интересны и даже гениальны.
Театр в Индию пришел из Древней Греции. Хотя многие специалисты данный тезис оспаривают, тем не менее, очень многие черты индийского театра были присущи греческим трагедиям и комедиям.
Однако, как и в любой другой стране, в Индии нашлись талантливые люди, которые стали самостоятельно готовить сценарии для индийских произведений. При этом на греческую основу были положены местные традиции и обычаи.
На заре появления театра подобную роскошь могли себе позволить лишь местные правители и очень богатые люди. Поэтому первыми актерами становились их слуги. С распространением театра вширь появились и профессиональные актеры.
Что касается индийских пьес, то они являются довольно разнообразными, хотя многие правила для них оставались общими. По объему произведения были очень разными. Среди индийских драм можно встретить как маленькие зарисовки и сценки, продолжительностью несколько минут, так и масштабные произведения, действия которых растягиваются на целые дни.
Большинство индийских постановщиков и авторов пьес придерживались четких правил. Их несколько. Прежде всего, в независимости от идеи и сюжета на сценах не допускалось насилие. В Древней Индии его и без театра хватало, поэтому переносить сцены жестокости на театральные подмостки было не принято.
Второе правило, которое неукоснительно соблюдалось, касалось финала произведения. Поэтому не стоит думать, что счастливый конец пьесы или фильма – это изобретения Голливуда. О нем знали и его использовали еще в Древней Индии несколько столетий до нашей эры. Поэтому все индийские пьесы, как древние, так и современные, четко следуют этому правилу. При этом сюжет может быть трагическим и даже душераздирающим, однако, в конечном счете, все закончится хорошо.
Особый вопрос – это обустройство театра. Этой части театрального представления уделялось много внимания. Костюмы для героев тщательно подбирались. Для них использовалась самая дорогая материя, а украшения стоили больших денег. Хотя собственностью актеров театральный реквизит не был.
Правила постановки индийских пьес касались и оборудования сцены. Между публикой и актерами никаких ширм или занавесов не было. Поэтому актеры, выходя на сцену, сразу попадали на глаза зрителям. Декораций в индийском театре также было немного. А обилие реквизита заменялось усиленной жестикуляцией, мимикой и танцами.
Что интересно, индийские актеры практически ничего не говорили. Все действия выражались жестами и танцем. А публика могла догадаться о том, что происходит, только понимая специальные символы, которые и выражались жестами.
Индийский театр желательно видеть своими глазами. Это очень интересное и увлекательное зрелище.