Рано или поздно со смертью сталкивается каждый из нас. К сожалению, она является неотъемлемой частью круга, который проходят все живые существа на нашей планете. Мы рождаемся, растем и умираем в момент, неизвестный нам до того самого последнего рокового мгновения. Поэтому нет ничего дурного в том, чтобы владеть информацией о приметах на кладбище. Ведь большинство из них являются результатом долгих наблюдений и тайных знаний, которыми обладал в древности наш народ. Стоит отметить, что приметы на похоронах и на кладбище представляют собой определенный свод правил. Если вы будете соблюдать их, то покойники никогда не причинят вам вреда, а, наоборот, всегда и в любой ситуации встанут на вашу защиту. Думаем, уже одно это должно привлечь ваше внимание к этой статье.
Что нельзя делать на кладбище: список запретов
Независимо от религиозных верований и социального статуса, каждый человек должен понимать, как необходимо вести себя на погосте. Ведь в противном случае вы по незнанию или безалаберности можете сделать ряд ошибок, в том числе и роковых. Знание примет на кладбище однозначно убережет вас от негатива и жизненных проблем, которые вы способны принести домой после похорон или посещения могил близких людей. Итак, чего нельзя делать на кладбище ни в коем случае:
- Среди наших соотечественников почему-то принято поминать усопших горячительными напитками. Это категорически запрещено и на похоронах, и в случае обычного визита на погост. Дело в том, что душа покойного может разозлиться на своего не слишком трезвого родственника и поспособствовать приходу некоторых неприятностей в его жизнь. К тому же все люди, имеющие отношение к магии, знают, что у выпившего человека энергетическое поле резко ослабевает, поэтому к нему легко цепляется любой негатив. А кладбище, как известно, является тем местом, где скапливается большое количество плохой энергии и различных сущностей. Не стоит рисковать и притягивать к себе их внимание.
- Будьте крайне внимательны, рассказывая на могиле о своих текущих делах. Многие люди, приходя к умершим родственникам, делятся с ними радостными и горестными новостями, планами на будущее и своими опасениями относительно того или иного поступка в жизни. Однако не нужно быть излишне эмоциональными, ведь душа может пожалеть вас в случае неприятностей и позвать за собой. И совсем уж недопустимо, сокрушаясь, просить о смерти. В этом случае духи погоста обязательно вас услышат и выполнят озвученную просьбу.
- Лучше не берите с собой на погост детей младше двенадцати лет. Они еще не потеряли связи с высшими силами, поэтому имеют возможность видеть души усопших. А те, в свою очередь, могут попытаться войти с ребенком в контакт. Думается, подобный опыт не пойдет на пользу вашему чаду.
- Не допускайте ссор на кладбище. Наши предки утверждали, что тот, кто ругается на могиле, всегда будет окружен проблемами и бедами. Эзотерики подтверждают эту примету, ведь энергетика усопших способна в несколько раз увеличивать выброшенный здесь негатив.
- Также опытные люди советуют посещать могилы усопших родственников до полудня. После обеда на кладбище начинается разгул низких энергий, которые могут зацепить и вас. Поэтому планируйте подобные поездки на ранее утро, в этом случае они будут безопасны.
Как видите, эти правила довольно просты, но они не единственные, касающиеся примет на кладбище. Поэтому мы решили разобрать еще несколько важных тем, раскрывающих суеверия и правила посещения погоста.
Похороны: как вести себя правильно
Ни для кого не секрет, что в последний путь человека необходимо провожать, соблюдая массу ритуалов. Не каждый из них настолько значителен, чтобы повлиять на течение жизни человека, участвующего в процессе. В данном разделе мы собрали только самые важные правила, соблюдать которые необходимо любому, кому пришлось оказаться на похоронах:
- Старайтесь одеваться только в черное, провожая близкого человека в последний путь. Считается, что белая и цветная одежда станет неуважением к покойнику, и вы можете навлечь на себя негатив.
- Никогда не разговаривайте громко во время похорон, это однозначно не понравится душам, обитающим на кладбище.
- Нельзя травить байки, делиться новостями и событиями из жизни, пока вы находитесь на погосте. Все разговоры должны касаться только покойного и того хорошего, что он сделал в жизни.
- Даже если у вас складывались сложные отношения с усопшим, найдите для него во время похорон хорошие слова. Об умершем ни в коем случае нельзя говорить плохо.
- Провожать человека в последний путь нужно только в закрытой обуви. Оголенные пальцы и пятки навлекут на вас беду, ведь они могут соприкасаться с кладбищенской землей.
Любое нарушение вышеперечисленных правил тянет за собой ряд проблем, которые будет сложно как-то нейтрализовать. Эзотерики говорят, что подобный негатив становится очень тяжелым и непосильным бременем, ломающим привычный жизненный уклад. Имейте в виду, что в любом случае стоит брать с собой на погост бутылку с водой и на выходе обязательно умываться ею, чтобы избавиться от кладбищенского негатива.
Можно ли беременным ходить на кладбище: приметы
Много вопросов вызывает нахождение на погосте женщин в деликатном положении, ведь будущие мамы должны испытывать только положительные эмоции. Насколько им может навредить участие в похоронах или визит на могилу близкого человека?
Конечно, беременные должны избегать поездок на кладбище. Их энергия очень чувствительна к низким вибрациям, пропитывающим эту землю. К тому же приметы предостерегают женщин, ждущих малыша, от посещения погоста по ряду следующих причин:
- Обитающие на могилах души усопших и темные сущности могут забрать младенца с собой. Их может притянуть его и душа малыша потянется на зов, покинув утробу матери.
- В некоторых случаях душа покойника может вселиться в неродившегося ребенка, если очень пожелает обрести тело раньше времени.
Чтобы избежать всего этого, беременная женщина должна надеть красное платье и завязать на запястье повязку того же цвета. Это отпугнет духов и защитит душу будущего малыша.
Ночевка на погосте
Ночь на кладбище - это избитый сюжет большинства фильмов ужасов. У многих людей это ассоциируется с чем-то действительно жутким, что может закончиться смертельным исходом.
Но на самом деле провести ночь на кладбище может абсолютно спокойно каждый. Особенно если он придет на могилу своего близкого человека. Маги говорят о том, что души родственников никогда не причинят нам зла. Они будут охранять и защищать своих родичей ото всех проблем мира материального и потустороннего. Поэтому если по тем или иным причинам ночь застала вас на кладбище. Просто попросите мысленно защиты у своих родственников, которые обязательно выведут вас с погоста целым и невредимым.
Фотографии на кладбище
Крайне негативно отзываются эзотерики о фото, сделанных на кладбище. Думаем, каждый знает, что между человеком и его изображением существует очень тесная связь. При этом на самого человека можно легко повлиять через фотографию, что и происходит в случае с кладбищенскими снимками.
Посудите сами: вы накрепко связываете свой образ на фото с гробом, памятником, венками и самим покойником. Все это несет сильный отпечаток негативной энергии, которая в дальнейшем может вызвать даже неизлечимую болезнь. Особенно опасно фотографироваться на могиле, которой нет еще и сорока дней. До истечения этого срока на земле сохраняется весь негатив, который выплеснулся в момент смерти человека.
Также фото могут потревожить душу умершего, который через снимок начнет приходить в свой дом, где ему было когда-то хорошо. Думаем, от такого соседства вам точно будет неуютно.
Маги утверждают, что именно на кладбище совершаются многочисленные на порчу или вызов темных энергий. Абсолютно случайно вы можете запечатлеть себя на подобном месте, связав свой образ с низкими магическими вибрациями. Последствием такой связи может быть даже смерть человека, изображенного на фото.
с похорон
Если вам все-таки пришлось сделать снимок могилы, то постарайтесь не хранить его дома. Он будет являться настоящей негативной воронкой, создающей в вашем доме неблагоприятную атмосферу. Она затянет в себя все хорошее, что вы создадите. Особенно восприимчивы к подобным вибрациям дети, они начинают постоянно болеть и капризничать. В таком доме никогда не будет мира, любви и достатка.
В случае когда фото все же необходимо хранить в квартире, необходимо положить их изображениями вниз в плотный конверт. Положите его подальше ото всех вещей, которыми вы пользуетесь, в ту часть дома, где практически не находятся члены семьи.
Вещи с могилы
Запомните, что никогда и ни при каких условиях нельзя брать предметы с могил. Цветы на кладбище, например, часто становятся предметом воровства. Люди без определенного места жительства уносят их с могил и перепродают торговцам. А те, в свою очередь, вновь делают их средством своей наживы. Учтите, что подобный поступок может очень сильно прогневить души. Ведь цветы на кладбище предназначаются тому или иному покойному. Забирая их, вы совершаете очень неблаговидный поступок, который будет вскорости наказан.
Приметы запрещают уносить с кладбища любые вещи, они уже принадлежат душам и должны оставаться у них. Многие маги советуют приезжать на могилу родственников с минимальным количеством вещей. Ведь выпавший, например, совершенно случайно из кармана телефон нужно будет тоже оставить на кладбище, как и любую другую вещь, попавшую на эту землю.
Если вы все же пожадничаете и поднимите тот или иной предмет, то разгневаете душу, и она может отправиться за своей вещью к вам домой. Покой в этом случае станет вашей недосягаемой мечтой.
Кладбищенская земля
Земля с кладбища - это самое страшное, что можно принести в свой дом. В этом случае вы не только притягиваете весь негатив с погоста, но в буквальном смысле вносите частичку могилы в квартиру. Последствия этой оплошности будут крайне печальными.
Чтобы случайно не захватить с собой землю с кладбища, сполосните подошвы обуви принесенной водой, затем вымойте руки и лицо. Только так вы нейтрализуете негатив, сосредоточенный на любом погосте.
Падение во время похорон
Упасть на кладбище - примета плохая, сулящая множество проблем. Но все же стоит учитывать и нюансы этого падения, они существенно влияют на ситуацию.
Если вы случайно споткнулись, то не стоит расстраиваться. Это абсолютно ничего не значит, и вам не нужно волноваться без повода. Однако постарайтесь все же не упасть на кладбище. Примета эта сулит скорую смерть или продолжительную болезнь. Особенно плохо попасть в уже приготовленную для кого-то могилу, данный казус может означать, что покойник тянет вас к себе и постарается всеми силами сохранить энергетическую связь с вами.
Тем, кто упал во время похоронной процессии, необходимо сразу же уйти с погоста. Лучше всего после этого происшествия отправиться в церковь, там необходимо умыться святой водой, поставить свечку за упокой души усопшего и прочитать несколько раз любую молитву.
Домашние животные на кладбище
Кошки или собаки на кладбище - приметы далеко не самые хорошие. Еще наши предки говорили, что в случае появления в доме покойника стоит убрать из него всех домашних животных. Особенно это касается кошек. Они тесно связаны с темным миром и могут притянуть на вас новую беду - смерть еще кого-то из членов семьи.
Если вы увидели животное во время похоронной процессии, то откупитесь от него. Возможно, так к вам пытается приблизиться чья-то неупокоенная душа. Дайте кошке или собаке лакомство и аккуратно отгоните животное от себя. Ведь в таком образе возле вас может оказаться и злой дух.
Пернатые
Много споров вызывает примета о птицах на кладбище. Однако большинство эзотериков сходятся во мнении, что прилетевшая на могилу птица подает вам знак от умершего. В древности считалось, что в пернатых вселяются души людей, которые не успели завершить что-то при жизни. Поэтому и прилетают они к родственникам, пытаясь напомнить о своем незаконченном и важном деле.
Деньги на погосте
Существуют особые приметы на кладбище, связанные с деньгами. Никогда не доставайте купюры, находясь на погосте. И уж тем более не начинайте их пересчитывать. В противном случае вы лишитесь не только всей суммы в кошельке, но и денег, скопленных на тот или иной случай.
Если у вас упала денежная купюра, то оставьте ее душе покойника - жадность не доведет вас до добра. Ведь подняв деньги, вы обидите усопшего и заставите его последовать за вами, чтобы вернуть предназначенное ему. Помните, что здесь действует правило, запрещающее подбирать что-либо с земли на погосте.
Заключение
Надеемся, мы максимально подробно рассказали вам о приметах и правилах, касающихся поведения на кладбище. Теперь, придя на могилу близкого человека, вы будете знать, как вести себя правильно, чтобы не обидеть усопшего и те силы, которые властвуют на этой земле.
Наталья Капцова
Время на чтение: 6 минут
А А
Безусловно, посещать кладбище нужно. Ведь там захоронены наши близкие, которые хотят, чтобы их навещали. В некоторых случаях посещение кладбища помогает нам справиться с утратой родного человека и . Тем не менее, злоупотреблять визитами на кладбище не стоит. Посещать усопших нужно в определенные дни, которые определила для этого религия.
В библии указаны определенные дни, когда нужно посещать кладбище. Считается, что именно в эти дни происходит контакт живых и мертвых.
Когда можно ездить на кладбище? На какие праздники ездить, а на какие – нет?
Православная церковь обязывает нас посещать усопших на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти
. Также могилы родных и близких нужно навещать на каждую годовщину и на родительскую (поминальную) неделю
, которая следует за пасхальной.
Кроме этого, православная церковь визиту на кладбище посвятила так называемую Радоницу
. В этот день происходит поминовение умерших, совершаемое в понедельник (во вторник) недели, следуемой за пасхальной неделей. Основанием поминовения умерших служит воспоминание о сошествии Христа в ад и его победе над смертью. Именно на Радоницу все верующие собираются на могилах родных и близких и поздравляют их с Воскресением Христовым.
Помимо дней, предусмотренных церковью для визита на кладбище, исторически сложилось так, что и на Пасху многие приходят на кладбище. Традиция зародилась еще в советское время. Храмы в день Пасхи были закрыты, а люди испытывали потребность разделить друг с другом радость праздника. Поэтому они шли на кладбище, которое заменило храм. С точки зрения православной церкви это неправильно. Пасха – это величайший праздник радости и ликования всех верующих. Поминовение усопших в этот день неуместно. Поэтому ездить на кладбище в день Пасхи и совершать панихиды не стоит
. Даже если в этот день кто-то умирает, отпевание осуществляется по пасхальному чину.
Сейчас храмы открыты, традиция советских времен не должна быть оправдана. В день Пасхи нужно быть в церкви и встречать радостный праздник. А на Радоницу нужно посетить кладбище.
Что касается других праздников (Рождество, Троица, Благовещение
и т.д.), то и в эти дни церковь не советует посещать могилы усопших
. Лучше сходить в церковь.
Ездят ли зимой на кладбище?
Церковь не запрещает зимой посещать могилы родных
. Более того, на годовщину мы просто обязаны приехать на кладбище и помолиться на могиле усопшего. На кладбище в зимний период многие не ездят не потому, что запрещает вера, а потому, что могилы заметены снегом, да и погода совсем неблагоприятная для таких поездок. Если есть потребность посетить умерших, то можно смело отправляться в путь.
Можно беременным ездить на кладбище?
Служители православной церкви придерживаются мнения, что поминание усопших и посещение кладбища — обязанность каждого живущего на земле. И выполнять эту обязанность должны все без исключения, и беременные тоже.
Церковь утверждает, что Господь Бог дает благословение только тем, кто не забывает умерших родственников и далеких предков. Нужно знать, что поминать усопших необходимо от чистого сердца, а не по принуждению. Если беременная чувствует себя плохо, то не стоит посещать кладбище
. Необходимо отложить поездку.
Как часто необходимо посещать кладбище?
Помимо обязательных дней для посещения кладбища есть и те, которые определяем мы сами. У некоторых людей, которые совсем недавно потеряли близкого человека, возникает потребность в регулярном посещении могилы . Так им становится легче, они будто ощущают присутствие умершего, разговаривают с ним и со временем успокаиваются и возвращаются к нормальной жизни.
После похорон человека родные стараются как можно чаще навещать могилу усопшего. Некоторые делают это на девятый и сороковой день, а кто-то - практически ежедневно. Есть ли в этом нужда? Как часто ходят на кладбище ?
Как часто можно ходить на кладбище
Вряд ли кто-то усомнится в том, что нужно посещать могилы умерших родственников. В этом не только состоит дань уважения к памяти покойного. Посещение кладбища помогает справиться с утратой любимого человека, свыкнуться с мыслью, что его больше нет, а иногда - пережить боль от страшной потери.
Некоторые считают, что чем чаще ходить на могилу к усопшему до наступления 40-го дня со дня смерти, тем легче душа адаптируется к загробному миру. Это вовсе не так. Посещение могилы вряд ли сможет помочь душе умершего человека и обрести покой в загробном мире. На самом деле лучшей помощью душе покойного является молитва. Верующие должны усердно молиться об упокоении души.
Как часто ходят кладбище по православным канонам
Навещать усопшего часто не нужно. Согласно православным канонам, существуют определенные дни для этого. Не стоит ежедневно ходить на кладбище, лучше лишний раз зайти в церковь, поставить свечку и помолиться об упокоении души покойного. Православная вера обязывает посещать усопшего на кладбище на третий (это обычно день похорон), на девятый и на сороковой день после смерти. Если по каким-то причинам навестить могилу не получается, можно зайти в ближайший храм и поставить свечку за упокой души.
Посетить могилу покойного можно и через год после смерти. Существует еще несколько дней в году, которые церковь посвящает поминовению усопших. Это , наступающая на девятый день после праздника Светлого Христова Воскресения (Пасхи), родительская неделя (после пасхальной).
В эти дни родные и близкие несут на могилу живые цветы, пасхальные куличи и крашенные яйца, поздравляя умершего с самым главным православным праздником, делятся радостью по случаю воскрешения Христа.
Если родственники желают помянуть усопшего в другие дни, это не возбраняется. Скорее наоборот, каждая молитва, прочитанная усопшему, будет способствовать легкому переходу души в загробный мир.
Почему не нужно часто ходить на кладбище
Скорбя по ушедшему в мир иной родственнику или другу, не стоит ежедневно ходить на кладбище. В православии не случайно сформировались такие правила. Следует понимать, что от этих визитов легче никому не станет. Умершему нужна молитва за его душу, а скорбящим создание ситуации психологического равновесия, которое не позволит впасть в затяжную депрессию. Визит на кладбище - это всегда сложная моральная атмосфера для родных и близких покойного.
Справиться с тревожным состоянием самостоятельно может не каждый. Успокоиться и понять, что умерший человек всегда будет рядом, ведь его душа бессмертна.
Гостевая статья.
Посещение кладбища — не просто обязанность перед умершими родственниками или друзьями, но и утешение для того, кто их потерял. Кажется, что прийти на могилу можно в любое время, но существуют определенные правила и суеверия, касающиеся этого ритуала. Например, каждый хоть раз слышал, что нельзя посещать кладбище после обеда, но многим ли известна причина такого запрета?
На самом деле, совершенно точного объяснения этому суеверию — такого, которое раскрывало бы все аспекты вопроса — на сегодня нет. Но есть множество разных толкований, которые помогают разобраться в проблеме.
Так, одно из них связано с тем, что можно презрительно назвать «бабушкиными сказками», а можно уважительно поименовать «мудростью поколений». Как бы там ни было, объяснение звучит так: когда солнце начинает клониться к западу, души умерших становятся более агрессивными. И хотя привидения появляются в основном в темное время суток, все же есть риск, что духи захотят «подкрепить силы» душой человека, который неосмотрительно пришел на кладбище во внеурочное время.
Второе объяснение связано с религиозным аспектом, хотя официальная церковь такое мнение и не разделяет. Однако позиция большинства верующих такова: именно в утренние часы, то есть опять-таки до того момента, пока солнце не начнет опускаться, души умерших людей приходят к своим могилам, чтобы «повидаться» с тем, кого они любили, и почувствовать, что они не забыты.
Священники же на это говорят, что для того, чтобы умерший человек «услышал» скорбящего по нему, приходить на могилу, тем более в какое-то определенное время, не обязательно, так как души свободны, а не привязаны к какому-то условному месту на кладбище.
Получается, что все знают, что нельзя отправляться на кладбище после двенадцати дня. И при этом с людьми, которые в силу разных причин не могут посетить могилу в другое время, обычно ничего не происходит. Так следовать ли правилу?
На самом деле, суеверному человеку, который вопреки запрету собирается отправиться на кладбище, представляя себе всякие ужасы, делать этого не стоит. И в таком объяснении нет никакой мистики: многие люди способны напугать сами себя и довести до очень неприятных последствий. Чтобы этого не произошло, лучше все-таки придерживаться рекомендаций народного суеверия и не рисковать своими нервами и психическим здоровьем.
Есть и еще один интересный (и доказанный) факт, касающийся энергообмена на кладбище. Его уровень считается самым низким как раз с шести утра и до двенадцати дня, потом он постепенно повышается, а с 12 ночи до 6 часов утра находится в пиковом состоянии, после резко снижаясь. Возможно, именно с этим и связано суеверие: если человек, остро чувствующий энергообменные процессы, придет на кладбище раньше шести утра или позже полудня, это действительно может нанести ему вред. В то же время тот, кто очень слабо чувствует энергетические потоки, может спокойно посещать могилы хоть в полночь — и с ним ничего сверхъестественного не произойдет. И все же специалисты по энергообмену считают, что после обеда на кладбище лучше не приходить — на всякий случай.
Религиозные люди в целом говорят, что кладбище можно считать местом, которое лучше всего защищено от злых сил, так как священник обязательно освящает землю перед открытием погоста, а потом на нем регулярно происходят отпевания. Служители церкви приходят в такие места и по большим праздникам, так что духам с недобрыми намерениями там точно делать нечего в любое время дня и ночи.
Какой из двух точек зрения верить, каждый решает сам, но большинство людей предпочитает перестраховаться.
Одним из самых важных элементов культуры каждого народа является поминание усопших. В сокровищницах народной и философской мысли можно найти немало мудрых изречений на эту тему, но даже без них не нужно объяснять важность этого обычая, идущего из глубины веков и незримо связывающего друг с другом все человеческие поколения. Особую важность поминание приобретает для тех, у кого потеря родных и близких – ещё свежая рана. Посещение кладбищ для них – это один из способов справиться со своим горем.
С народным обычаем солидарны все религии мира, однако они же предупреждают и о нежелательности частых посещений кладбищ, а православная церковь, например, даже разделяет т.н. «дни радости» и «дни печали», выпадающие на Пасху (один из главных христианских праздников, посвящённых воскресению Христа). С религиями согласны и экстрасенсы, утверждающие, что кладбище – это средоточие мёртвой энергетики, и человек, слишком часто посещающий его, не только воспринимает её в полной мере, но и несёт т.н. «мёртвую землю» к себе домой. Поэтому так важно, по их мнению, ничего не брать с кладбища, а по возвращении с него (после уборки могил или их посещения в определённые дни) обязательно вымыть руки и вытереть ноги, оставив эту землю за порогом.
Поскольку с обычаем поминания мёртвых связано немало примет, суеверий и самых противоречивых сведений, особенно в сельской местности, неудивительно, что очень часто можно услышать вопрос, адресованный в равной степени и православным священникам, и обычным пожилым людям: когда можно и когда нельзя ходить на кладбище? Что удивительно, ответы бывают самыми разными. Например, на вопрос, можно ли посещать кладбище на Пасху, один священник ответит отрицательно, другой скажет, что это не по канону, но тем не менее не возбраняется, а в деревнях же, напротив, нередко бытует мнение, что можно. Кроме того, бытуют рассказы о том, как и сами батюшки посещали на Пасху кладбища и святили там куличи (такую историю, например, рассказывает настоятель храма в п. Максаковка, Республика Коми, отец Игнатий). Кто же прав и по каким же дням на самом деле нужно посещать место последнего покоя?
«Машина времени»
Начнём с Пасхи – точнее, с рассказа не о ней, а о её истории в ХХ веке (это поможет понять природу некоторых обычаев, распространённых на постсоветском пространстве по сегодняшний день). До революции 1917 года она была не просто большим религиозным праздником, но ещё и праздником государственным, к которому согласно закону 1897 года давалось четыре выходных дня (пятница и суббота Страстной недели, предшествующей Пасхе, и понедельник и вторник следующей). Таким образом жители дореволюционной России получали маленькие пасхальные каникулы. Первые семь дней после праздника назывались «пасхальной неделей», а после неё начиналась т.н. Радоница (или Радуница) – древнейший народный праздник поминовения мёртвых, возникший ещё в дохристианскую эпоху и чуть ли не единственный (за исключением, пожалуй, Троицы), полностью воспринятый и поддержанный православием. Точно определённого дня для Радоницы не было: её отмечали и в первое воскресенье после Пасхи, и в следующий за ним понедельник, и во вторник. Единственное, что можно отметить в этой связи, было общее для всех местностей правило: поминали мёртвых (и соответственно посещали кладбище) не позже 9-го дня после Христового Воскресения.
О повсеместном распространении Радоницы говорит хотя бы то, что в русском языке она имеет 14 диалектных синонимов, в украинском – 5, в белорусском – 7, а в приграничном украино-польско-белорусско-русском Полесье её называют «Деды радостные». На последнее название, кстати, стоит обратить внимание, как и на некоторые синонимы типа «Бабский Великдень» или «Мертвецкий Великдень», прижившиеся в украинском языке. После крещения Руси народное сознание накрепко связало Пасху как празднование воскресение Сына Божьего и обещанное им через Писание воскресение всех мёртвых в Судный день, что способствовало возникновению следующей трактовки: Пасха – это общий праздник для всех живых и мёртвых; в этот день Бог отпускает души на землю, чтобы они вместе с живыми отпраздновали этот день, и разрешает им побыть вместе целую неделю. На Радоницу же души возвращаются обратно, и это также было закреплено в некоторых названиях-синонимах этого праздника: «Проводы» (или «Проводки») – в украинском языке и «Навьи проводы» – в русском. То есть, Пасха стала символом объединения мёртвого и живого мира, подкреплённым евангельским рассказом о сошествии в эти дни Иисуса в ад и освобождении из него всех грешников, и Радоница воспринималась как её естественное продолжение: живые люди провожают души мёртвых родственников обратно на кладбище. Несмотря на то, что это было неканоническое толкование сути праздника, церковь не препятствовала ему и даже в чём-то его поощряла – например, предпочитала называть «мёртвых» «усопшими», в чём народное сознание видело лишнее подтверждение своей правоты. Единственное, от чего она предостерегала верующих – это от излишнего разгула и размаха при праздновании, свойственного славянской душе (особенно после строгого Великого поста).
Как известно, Советская власть не очень жаловала православную веру и её служителей, и это ещё мягко сказано. Выдернув из контекста фразу Карла Маркса о религии как об «опиуме для народа» (при этом совершенно забыв, что во времена Маркса опиум являлся болеутоляющим средством, а его наркотические свойства были выявлены позже), она восприняла её как лозунг и начала действовать в соответствии с ним. В годы гражданской войны священнослужители были одними из первых, кто подвергался различным репрессиям, и даже поиски патриархом Тихоном (В. И. Беллавиным (1865-1925)) компромисса между Советской властью и церковью не имели особого успеха. Никакие его уверения в лояльности церкви к власти, никакая помощь во время изъятия ценностей в помощь пострадавшим от голода 1920-1921 г.г. (Тихон разрешил «жертвовать на нужды голодающим» церковную утварь и украшения, «не имеющие богослужебного употребления») не могли отменить факта анафемы 1918 года и публичного осуждения им действий Советской власти в период революции и гражданской войны. Реакция была соответствующей: храмы и церкви закрывались и осквернялись, а все прежние праздники объявлялись «пережитком старого режима» и запрещались. Естественным образом в этот список попала и Пасха: открытое её празднование на государственном уровне было запрещено (как, собственно, и Радоницы). Исключение делалось лишь для стариков, но против них (как и против верующих различных возрастных категорий, воспитанных в соответствующей среде и не поддававшихся атеистической пропаганде) Советская власть использовала моральное давление, блокируя добровольцами подступы к уцелевшим церквям в субботу и воскресенье. Логика была не только в недопущении прихожан: для оцепления привлекались активные беспартийные, сочувствующие Советской власти, комсомольцы и коммунисты, и среди них обязательно должны были найтись (и находились) знакомые и друзья тех, кто шёл на богослужение, которые сообщали их имена в партийные и комсомольские ячейки. Нетрудно понять, что последствия для верующих могли быть самыми неприятными и плачевными.
Такое положение дел приводило к тому, что люди под предлогом «посетить могилки» начинали в пасхальный день идти на кладбища, где отмечали Пасху вместе со своими умершими родными и близкими. Это не противоречило народному пониманию Пасхи, о котором мы уже упоминали, и способствовало её окончательному объединению с Радоницей, пусть и в несколько искажённом под воздействием внешних обстоятельств варианте. Так и родился обычай, до сих пор вводящий в заблуждение очень многих жителей постсоветских стран.
Так продолжалось до 1941 года. Во время войны, когда СССР искал не только материальной, но и моральной поддержки где только мог и в чём только мог (известно, что в ночь на 19 ноября 1942 года перед наступлением советских войск под Сталинградом специальный самолёт втайне даже облетел их позиции, имея на борту мощи знаменитого полководца Тамерлана), отношения власти и церкви заметно потеплели. Сталин не раз имел в своём кабинете долгие беседы с местоблюстителем патриаршего престола, а затем патриархом Московским и всея Руси Сергием (И.И. Страгородским, (1867 – 1944)), а 4 апреля 1942 года как раз перед очередной Пасхой был издан указ, официально разрешавший её празднование и позволявший всем желающим, несмотря на комендантский час и режим светомаскировки, находиться на улицах всю ночь.
Последствия этого распоряжения сохранились в архивах российского ФСБ. Так, согласно донесениям сотрудников НКВД, в ту ночь в одной только Москве праздничные службы посетили около 85 тыс. человек, причём в некоторых храмах их число достигало до 4-6 тысяч. Вряд ли это число было преувеличенным: в ведомстве прекрасно знали, какие последствия для исполнителей могут повлечь за собой недостоверные сведения такого рода. Конечно, многие скептики сразу истолковали этот шаг как, говоря современным языком, очень грамотную пиар-акцию, призванную не только обеспечить поддержку власти советских верующих, но и получить дополнительные очки в глазах союзников по антигитлеровской коалиции, но верующим-то было совершенно всё равно. В тех же донесениях сохранились тщательно записанные в тот день слова благодарности Сталину, которые произносили посетители московских храмов, и они были совершенно искренними.
После войны Пасху уже не запрещали официально, хотя противодействие её празднованию в довоенном духе всё равно оказывалось, особенно в глубинке. Свидетелем одного такого празднования стал в 1961 году учитель математики в сельской школе, будущий всемирно прославленный писатель А. И. Солженицын, отразивший свои впечатления в одном из рассказов цикла «Крохотки». Во многих, даже не воцерковленных семьях родилась традиция домашнего празднования Пасхи (и в архивах РИА «Новости» сохранилось немало любительских фотографий на эту тему), после чего люди отправлялись на кладбище в тот же день поминать своих родных и праздновать с ними. Так довоенный обычай ещё более укрепился в сознании советского человека.
Вплоть до распада СССР отношение к Пасхе представляло собой удивительную двойственность, присущую самой сути Советской власти. Начиная с 70-х годов ХХ века, ближе к празднику в магазинах начинал продаваться т.н. кекс «Весенний», очень-очень напоминавший по своей форме пасхальный кулич, а государственные типографии – сначала московские, затем и областные – выпускали пасхальные открытки. Надписей на них типа «Поздравляем с Пасхой», конечно же, не было, но пасхальные элементы неизменно присутствовали. Праздничные богослужения по-прежнему привлекали толпы людей, и в Москве часто доходило до того, что в субботу отменялись маршруты автобусов и троллейбусов, проходивших мимо наиболее посещаемых храмов: их посетителей было так много, что они не умещались ни в помещениях, ни внутри ограды и запруживали тротуар и проезжую часть. С другой стороны, Пасху по-прежнему не признавали официально, следующие за ней дни были рабочими, а меры воздействия стали более изощрёнными и весьма действенными. Например, в ночь с пасхальной субботы на воскресенье по телевидению (или в сельском клубе) намечался показ какого-нибудь популярного заграничного кинофильма (чаще всего французского боевика или комедии), а в глубинке устраивались крупные дискотеки. Естественно, зачастую выбор делался не в пользу богослужения. Подобное отношение было и к поминовению мёртвых: поскольку традиционные для этого дни были рабочими, возник обычай «Родительского дня», для которого стихийно выбрали выходной 7-й день после Пасхи – воскресенье. Сохранялось и посещение кладбища на Пасху, тем более что многие погосты в глубинке находились непосредственно при церквях, и таким образом люди убивали сразу двух зайцев. Те же, кто был вынужден уехать из родных мест, старались ездить на могилы родственников во время отпуска, что привело к тому, что кладбища посещались не в какой-то определённый день, а в любой удобный.
Сложившиеся под влиянием реалий обычаи привели к тому, что когда с распадом СССР в 1991 году церковь стала открыто указывать на недопустимость бесконтрольного посещения кладбищ, это привело к многочисленным вопросам и путанице. Её отголоском до сих пор служит упомянутое нами разное понимание одного и того же праздника жителями постсоветской провинции и разномыслие православных священников по этому поводу. Впрочем… разномыслие ли?
Когда же правильно посещать кладбища на Пасху?
В наши дни ответ на этот вопрос представляет собой два с виду взаимоисключающих подхода. С одной стороны, церковь, говоря о «днях радости» и «днях печали», категорически не советует смешивать их друг с другом. Логика проста: посещая кладбище в пасхальный день, сложно удержаться от скорби по безвременно ушедшим, и даже обещание грядущего воскресения мало способно утешить человека. Между тем суть Пасхи – это прежде всего радость от победы над смертью, и именно так трактуют его все праздничные песнопения и молитвы. Церковь по-прежнему приветствует посещение кладбища в пасхальные дни, но советует это делать так, чтобы не смешивать одно с другим – то есть, проще говоря, идти к усопшим родным на Радоницу, называемую ещё Фоминой неделей. Вопрос в другом – как быть, если 9-й день после Пасхи по-прежнему рабочий? Ответ на него можно найти в дореволюционных народных традициях: как мы уже рассказывали, Радоницу в разных уголках России отмечали в любой из трёх дней – первое воскресенье после Пасхи (7-й), понедельник (8-й) и вторник (9-й). Церковный устав разрешает молиться за усопших с понедельника. Лучше всего, конечно же, ходить на кладбище на 9-й день – это вполне согласуется с не противоречащими христианской традиции народными представлениями о посещении мира живых душами умерших, – но если такой возможности нет, то вполне допустимо сходить на погост в воскресенье или в понедельник. Единственное, от чего предостерегают священнослужители – не стоит ходить на кладбища после Радоницы, то есть, в среду и остальные дни: это просто бессмысленно с христианской точки зрения. Разве что по желанию…
С другой стороны, в Библии и церковном православном уставе действительно нет запрета посещать кладбище именно на Пасху, и с формальной точки зрения ходить туда в этот день можно. Но, как мы уже рассказали, это противоречит духу праздника, а в споре между формой и сутью предпочтение всегда следует отдавать именно сути. Кроме того, есть ещё один немаловажный нюанс: на время пасхальной недели в храмах не поминают усопших и не читают сорокоуст, откладывая это до Радоницы. Если же кто-нибудь умирает на Пасху, церковь расценивает это как Божью милость и благодать, и отпевание умершего производится по пасхальному чину, не так, как в другие дни. Перед посещением кладбищ же священники советуют зайти в храм, помолиться за усопшего и самому причаститься.
Что же касается упомянутой нами истории о посещении священником кладбища в день Пасхи, это действительно произошло несколько лет назад в одном из российских городов по наказу настоятеля и, скорее всего, имело своей целью не поддержание традиции, а ненавязчивое просвещение. Известно, что многие священнослужители, разъясняя своим прихожанам деликатные тонкости празднования Пасхи и Радоницы, не говорят о прямом запрете посещения кладбища на Пасху (они и не могут об этом говорить), а лишь выделяют приоритеты и иначе расставляют смысловые акценты – мол, лучше будет, если вы сделаете так…
Когда ещё можно ходить на кладбища?
Помимо Радоницы, есть ещё несколько дней в году, когда ходят на кладбище:
- день похорон умершего человека (что само собой разумеется).
- 3-й, 9-й и 40-й день после его смерти.
- ежегодно в день ухода человека из жизни.
- мясопустная (первая вселенская родительская) суббота, после которой начинается масленица.
- 2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста.
- Троицкая (вселенская родительская) суббота – день перед праздником Троицы.
- Дмитровская суббота – первая суббота ноября.
Во многих российских областях, а также на Балканах, эти субботы считались главными днями поминовения умерших предков, которые, согласно народным представлениям, также, как и на Пасху, приходят в гости к своим родным. После посещения кладбища предполагается домашний поминальный ужин, состоящий обычно из непарного количества блюд, и т. н. «дедовский вечер», на протяжении которого стараются вести размеренные разговоры и вспоминают всех ушедших. Для их душ откладывают понемногу от каждого блюда, зажигают свечу и ставят её в зерно, в отдельную рюмку наливают алкоголь. По окончании вечера посуду со стола обычно не убирают до следующего дня.
Нередко в сельской местности можно встретить также обычай ходить на кладбище за несколько дней до поминального воскресенья или в период между 1-м и 9-м мая, когда традиционно ходили убирать братские могилы воинов, погибших во время Великой Отечественной войны, а заодно и навести порядок на могилах родственников. Священники по этому поводу говорят так: мол, чёткого расписания, когда ухаживать за могилами, не существует, однако лучше всего придерживаться сложившихся традиций.
Однозначно не рекомендуется церковью посещать кладбища на главные христианские праздники – Рождество, Благовещение и прочие. Если же в эти дни умер кто-нибудь из близких, то для решения этой коллизии лучше обратиться к православному священнику, хотя надо сказать, что народное сознание, оказывавшееся перед подобным выбором, не мудрствовало лукаво и часто выбирало посещение кладбища с погребением, мотивируя свой выбор известной поговоркой «Смерть да родини не ждут години». Однако ни священники, ни экстрасенсы, ни народная мудрость не советуют ходить на кладбища после заката, а всяческие высказывания типа «свои вреда не причинят, так что на погосте можно даже переночевать» расцениваются ими как суеверия. Также можно встретить совет не посещать кладбища даже в установленные дни:
- беременным.
- тем женщинам, у которых наступили месячные (хотя этот совет не строгий, и в конце концов церковь оставляет окончательное решение на усмотрение самих женщин).
- в день рождения усопшего, который лучше всего также провести в кругу семьи, вспоминая о нём добрым словом.
Как нужно вести себя на кладбище
Православная церковь не приветствует устойчивые народные традиции:
- есть и пить на кладбище во время посещения могил с целью помянуть усопших.
- лить водку в могилу.
- оставлять на могиле еду.
Согласно канону, в дни посещения кладбища следует прибрать могилу, зажечь свечу, помолиться за душу усопшего (ради этого можно пригласить священника) и просто помолчать в память о нём. Поминальный обед/ужин лучше всего сделать дома. Нельзя наступать на могилы и перепрыгивать через них, убирать на чужих могилах, если об этом не попросят родственники похороненных в них, и уносить что-либо с кладбища. Если вы что-то обронили, то лучше его там оставить. Если обронённый предмет очень важен, забирая его, нужно положить что-либо взамен (конфеты, цветы, печенье) – то есть, «откупиться от смерти», как говорят экстрасенсы, иначе в доме скоро появится покойник. Обязательно следует после посещение кладбища вымыть руки, очистить свою обувь от «мёртвой земли» и тот инструмент, которым убирали на могиле. Также поощряется в этот день давать милостыню, а припасённую для кладбища еду рекомендуется раздать голодным и нищим на «помин души».
Заключение
Поминание усопших – очень важная часть человеческой культуры, но не менее важно делать это правильно. К сожалению, никто не может знать, правы ли народные обычаи и предписания церкви или нет, и поведение человека в дни поминовения – это отголоски его тайных надежд и веры в то, что всё в конце концов будет хорошо для всех. А коль так, то лучше всего отмечать поминальные дни с обязательным посещением кладбища так, чтобы потом не было стыдно за своё поведение или за незнание чего-либо – ни перед живыми, ни перед мёртвыми.