По-русски:
Богородица! Ты сохранила девство в рождении, Ты не оставила мира по успении (Своем); Ты перешла к жизни вечной, будучи Матерью Жизни (Господа нашего Иисуса Христа), и Своими молитвами избавляешь души наши от смерти.
Успение - мирная кончина. Преставление - перемещение; смерть христианина как переход от временного к вечному. Живот - жизнь.
Тропарь этот возвещает о том, что Пресвятая Дева Мария и по преставлении Своем на небо близка к нам. Пребывая на небесах, Она, как Матерь Божия, Своими молитвами перед Богом избавляет души наши от смерти.
Встав от сна, прежде всякого другого занятия, благоговейно представляя себя пред Всевышним Богом и полагая на себя крестное знамение, говори: Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь. По сем немного помедли, чтобы все чувства твои пришли в тишину и мысли оставили все земное, и тогда произноси молитвы без поспешности, со вниманием сердечным.
Вот в кратких словах земная жизнь Иисуса Христа: Сын Божий для нашего спасения сошел с небес, принял от Пречистой Девы Марии безгрешную человеческую плоть через наитие на нее Духа Святого и жил на земле, как человек, с лишком 33 года. До 30 лет Он жил в бедном галилейском городе Назарете с матерью Своей, Марией, и обручником Ее, Иосифом, разделяя его домашние труды и его ремесло (Иосиф был плотником). Потом явился Он на реку Иордан, где принял крещение от Своего Предтечи Иоанна. После крещения провел Он в пустыне 40 дней в посте и молитве; здесь выдержал Он искушение от диавола и отсюда явился в мир с проповедью о том, как нам жить и что делать, чтобы получить Царствие Небесное. Проповедь и вся вообще жизнь Иисуса сопровождалась многочисленными чудесами. Несмотря на это, иудеи, обличаемые Им в своей беззаконной жизни, возненавидели Его. Ненависть их возросла до того, что после многих мучений распяли Его на кресте между двумя разбойниками. Умерший на кресте и погребенный Его тайными учениками, Он силою Своего всемогущества на третий день после Своей смерти воскрес и после воскресения в продолжение 40 дней многократно являлся верующим, раскрывая им тайны царствия Божия. В 40-й же день Он в присутствии Своих учеников вознесся на небо, а в 50-й - послал им Духа Святого, просвещающего и освящающего всякого человека. Со стороны Спасителя страдания и крестная смерть были добровольной жертвой правосудия Божия за грехи людей.
Вот в кратких словах жизнь Пресв. Девы Марии: родители Девы Марии были благочестивые старцы Иоаким и Анна. Будучи бездетны, они просили у Бога себе детища, обещая посвятить его Богу, Бог услышал их молитвы, и у них родилась дочь, которую назвали Марией. Когда исполнилось Ей 3 года, родители привели Ее в храм, где Она жила до 14 лет и занималась чтением Священного Писания, молитвою и рукоделием. На 15-м году Ее нужно было, по обычаю, отдавать замуж, но Она не желала этого, потому что обещалась пребывать всегда Девой. Тогда священники, по внушению Божию, обручили (поручили) Ее дальнему ее родственнику, жившему в Назарете, старцу Иосифу, чтобы он питал и хранил Ее. Здесь, в Назарете, Пресв. Дева получила небесную весть от Архангела о рождении от Нее по плоти Сына Божия, Который и родился от Нее в Вифлеемской пещере. По смерти Иисуса Христа, Она жила в доме Иоанна Богослова и была для него вместо матери. Успение (смерть) Ее последовала через 15 лет по вознесении Христа на небо. Кончина Ее, по преданию, была чудесная: Она скончалась в присутствии апостолов, чудесно принесенных к месту кончины Ее на облаках из разных стран. Сам Господь со святыми ангелами явился и мирно взял Ее душу. На третий день после успения и тело Ее было взято на небо.
Греческое слово: Параклит , применяемое в церковных книгах для наименования Св.Духа, означает не только Утешитель, но и Ходатай, Защитник наш перед Отцом Небесным.
В церковнославянском языке нет звука "ё", поэтому следует читать "твое", а не "твоё", "зовем", а не "зовём." и т.д.
Символ веры не молитва, а изложение веры; однако каждый христианин должен знать его твердо наизусть и произносить его каждый день, свидетельствуя этим свою веру в Бога.
Надпись на венце иконы Спасителя: не русская, а греческая, и значит по-русски: сущий, вечный. Буквы на кресте распятого нашего Господа: означают: Иисус Назареянин, Царь Иудейский.
Надпись на иконе Богоматери: , не русская, а греческая (это первые и последние буквы слов "Матерь" и "Божия") и означает: Матерь Божия.
Присяга есть клятва, произносимая в присутствии священника перед крестом и евангелием.
Похищение священной и церковной вещи называется святотатством.
Десять заповедей, как и Символ веры, не молитвы. Но их нужно знать каждому православному христианину и по ним сверять каждый день своей жизни. Если найдем, что в течение дня мы ничего особенного противного заповедям Божиим не сделали, то должны благодарить за это Бога; если же согрешили, - должны принести Господу искреннее раскаяние и остерегаться впредь грешить.
Сущность Праздника.
Дни памяти христианских святых – как правило, дни окончания их земной жизни. Среди них исключительное место занимает день расставания с жизнью Девы Марии. Успение Богородицы - один из двунадесятых праздников православной церкви, установленный в память смерти Девы Марии, матери Иисуса Христа. Слово "успение " означает, что Богородица не умерла, а уснула. Успение – недолгий сон перед рождением в новую жизнь. Отсюда и двоякая тональность праздника: понятная человеческая скорбь сочетается с радостной уверенностью в том, что смерти как уничтожения и небытия просто не существует. Символично, что Успение – последний двунадесятый праздник православного церковного года (заканчивающегося 13 сентября по новому стилю). А первым общехристианским праздником Нового года станет Рождество Богоматери (21 сентября н. ст.).Из церковного предания известно, что Богородица после Распятия Спасителя жила в Иерусалиме – в доме родителей . Она ежедневно ходила на Голгофу и к Гробу Господню, где неустанно молилась. В период очередных гонений на христиан Дева Мария вместе с уехала в Эфес (на территории современной Турции), где и прожила несколько лет. Потом снова вернулась в Иерусалим. Она, как и апостолы, неустанно проповедовала Евангелие, исцеляла людей, заботилась о новообращенных христианах. Убеждать людей в истинности пути к Христу Она могла и без всяких слов: одного взгляда на Нее было достаточно, чтобы все понять.
Её кончина была также удивительна, как и таинство непорочного зачатия. Вот как церковь говорит об этом: "Бог вселенной показует на Тебе, Царица, чудеса, превышающие законы природы. И во время Рождения Он сохранил Твоё девство, и во гробе соблюл от истления тело Твоё " (канон 1, песнь 6, тропарь 1 ). Согласно церковному преданию, в день кончины апостолы, проповедовавшие в различных странах, чудесным образом собрались в Иерусалим, чтобы проститься и совершить погребение Девы Марии.
Праздник Успения Богородицы отмечается 15 (28) августа как день памяти Божьей Матери, завершения ее жизненного пути. В конце V - начале VI вв. сложилась "земная биография " Богородицы, написанная церковными авторами. С 582 года (при византийском императоре Маврикии) Праздник Успения празднуется повсеместно. А с 595 года праздник стали отмечать 15 августа в честь победы, одержанной в этот день Маврикием над персами.
Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, Украинская грекокатолическая церковь и некоторые другие празднуют 28 августа. Католическая церковь, Элладская и некоторые другие православные церкви празднуют 15 августа.
В праздничный культ Успения Богородицы в России вошли многие древние обряды, в том числе обычаи древних славян, отмечавших в августе окончание жатвы хлебов. Успение отмечается девять дней, в течение которых с церковных амвонов звучат проповеди, прославляющие Богоматерь как Царицу Небесную. В них восхваляются также добродетели Богородицы, ее непорочная жизнь.
Новозаветная история и Небиблейские свидетельства.
В Евангелии о жизни Девы Марии после Распятия Иисуса говорится совсем немного. Канонические тексты не сообщают о времени и обстоятельствах кончины и погребения Богородицы. Согласно Новому Завету, распятый Христос усыновляет Богородице ближайшего ученика - апостола Иоанна Богослова, который с этого момента «взял Её к себе» (Ин.19:25-27 ) на своё попечение. Книга Деяний Апостольских говорит о Ее пребывании среди апостолов в молитве (Деян.1:14 ) и в еврейский праздник Пятидесятницы, ставший для нас Днем Святой Троицы, как и они, получила дар Святого Духа (Деян.2:1-14 ).Последующая жизнь Богоматери описана только в апокрифических источниках, не вошедших в Библию и не имеющих догматического авторитета. По словам Иерусалимского патриарха Ювеналия (V век): «Хотя в Священном Писании нет повествования об обстоятельствах кончины Её, впрочем, мы знаем об них из древнейшего и вернейшего предания». К таким свидетельствам относятся сообщения священномученика Дионисия Ареопагита (I век), Мелитона Сардийского (II век), Епифания Кипрского (IV век). Различные сообщения об Успении Богородицы в XIV веке собрал и обобщил церковный историк Никифор Каллист.
Одно из преданий свидетельствует об участии Марии в распределении между апостолами земель, куда им надлежало отправиться для проповеди. По жребию Ей выпала Иверия (Грузия), с которой Она впоследствии оказалась таинственно связана через Иверскую икону Божией Матери. Но ангел указал Ей иной путь – на Афон (северо-восток Греции), и эта Святая гора стала позднее мировым центром православного монашества, местом особого почитания Богоматери.
По другому преданию, Дева Мария тихо жила в доме Своего названного сына, апостола Иоанна Богослова, – в Иерусалиме и Эфесе (на западном побережье Малой Азии), деля время между молитвами и трудами рукоделия, и посещала для молитв места, относящиеся к земной жизни рано ушедшего от нее Сына - Голгофу и Гроб Господень.
Однажды во время молитвы у Гроба Господня к Богородице явился архангел Гавриил, сообщивший, что через три дня Она «отойдет ко Христу Богу». Успокаивая Марию, чтобы Она была готова к Своему смертному часу, архангел возвестил Ей: "Сын Твой и Бог наш с архангелами и ангелами, херувимами и серафимами, со всеми небесными духами и душами праведных приимет Тебя, Матерь Свою, в небесное царство, чтобы Ты жила и царствовала с Ним бесконечное время". Это возвещение стало Новым Благовещением - новым Введением во Храм. Как некогда Богоматерь держала на руках младенца Христа, так теперь Ее Сын, спустившийся с небес к смертному одру, принимает на Свои руки маленькую и хрупкую душу Марии, родившуюся в новую жизнь. Такой, в виде спеленатого младенца, изображается Ее душа на православных иконах праздника. В ознаменование своих слов архангел вручил Богородице ветвь райского древа (ветвь финиковой пальмы), указав нести её перед гробом Богородицы при погребении. Так он сообщил Деве Марии, что Ее земные дни сочтены. О полученном от Ангела известии Дева Мария сообщила Иосифу Аримафейскому – он был одним из учеников Иисуса, но в число апостолов не входил. По его просьбе и по молитве Богородицы в течение нескольких дней в Иерусалиме собралось большинство апостолов, чтобы проститься с Ней.
Простившись со всеми близкими и сделав распоряжение относительно Своего имущества, Богородица приготовилась к смерти. Пресвятая Дева ожидала завершения земных дней спокойно и даже с радостью – ведь Она знала, что там, на Небе, встретит Своего Сына и Своего Бога.
Вскоре наступает кульминация: разлученная с телом душа Богоматери вновь чудесно с ним воссоединяется, и следует уход воскресшего тела в потусторонний мир. Вот как описывает последние минуты Богородицы святитель Димитрий Ростовский: «Внезапно в горнице заблистал несказанный свет Божественной славы, помрачивший светильники. Те, которым открыто было это видение, пришли в ужас. Они видели, что кровля горницы открыта и слава Господня нисходит с небес, – Сам Царь славы, Христос, со тьмами ангелов и архангелов, со всеми небесными силами, со святыми праотцами и пророками, некогда предвозвещавшими о Пресвятой Деве, и со всеми праведными душами приближался к Пречистой Своей Матери». После этого Дева Мария мирно скончалась.
Возраст, в котором скончалась Богородица.
Время Успения Девы Марии неизвестно. Очевидно лишь, что оно последовало до первых гонений на христиан, развязанных безумным императором Нероном в 64 году. Большинство исследователей сходятся во мнении, что Дева Мария прожила на земле 72 года и скончалась примерно в 57-м году нашей эры, дожив «до последней старости » (Епифаний, Георгий Кедрин, Андрей Критский, Симеон Метафраст и другие исследователи).Погребение.
Древнехристианская традиция указывает, что Апостолы похоронили Богородицу в гробнице Ее родителей, праведных Иоакима и Анны, в которой покоился и прах Ее супруга – Иосифа Обручника, у самого подножия Елеонской, или Масличной горы, возле Гефсиманского сада, где так любил беседовать с учениками Христос и где Он был арестован. На этом месте сейчас подземный православный (греческий) храм.
Пречистое тело Девы Марии торжественной процессией несли на одре через Иерусалим, о чём доложили первосвященникам. Похоронная процессия была столь торжественной и многолюдной, что это вызвало гнев иудейских первосвященников. Они ненавидели Христа, а значит, не пылали любовью и к Матери Его, Которая личным примером и убедительным словом Сама обратила в христианство многих язычников и иудеев. Направленная ими стража не смогла разогнать процессию благодаря чуду: «облачный круг, плывший по воздуху, спустился на землю и точно стеною окружил как святых Апостолов, так и остальных христиан
».
Предание хранит историю о том, как проходивший мимо процессии иудейский священник Аффония попытался опрокинуть одр, но ангел отрубил его руки, прикоснувшиеся ко гробу. Аффония был так потрясен этим, что глубоко раскаялся, а потом принял христианскую веру. После раскаяния он получил исцеление и исповедал себя христианином.
Могилу Девы Марии апостолы закрыли камнем так же, как ранее могилу Христа, – так полагалось по обычаю.
Чудо восхищения Богоматери на Небо.
После похорон апостолы еще три дня оставались у пещеры и молились. В погребении Богородицы не участвовал, опоздавший к погребению, апостол Фома. Он пришёл в Иерусалим на третий день после погребения. Апостол Фома был так опечален тем, что не успел поклониться праху Богородицы, что апостолы позволили открыть вход в пещеру и могилу, чтобы он мог поклониться святым останкам и проститься с Девой Марией. Открыв гроб, они обнаружили, что там нет тела Богородицы, и так убедились в её чудесном телесном вознесении на небо: "…когда святые Апостолы, отвалив камень, открыли гроб, то пришли в ужас: во гробе тела Богоматери не было, - остались одни только погребальные пелены, распространявшие дивное благоухание; святые Апостолы стояли в изумлении, недоумевая, что это значит! Лобызая со слезами и благоговением оставшуюся во гробе погребальную пелену, они молились Господу, чтобы Он открыл им, куда исчезло тело Пресвятой Богородицы?
" (Димитрий Ростовский
. Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии).
В этот день вечером за трапезой апостолам явилась Богородица в окружении ангелов и приветствовала их словами: «Радуйтесь! - ибо Я с вами во все дни
». Это так обрадовало апостолов и всех бывших с ними, что они подняли часть хлеба, поставляемую на трапезу в память Спасителя и воскликнули: "Пресвятая Богородица, помогай нам
". Этим было положено начало чину возношения панагии, части хлеба в честь Матери Божией. Такой обычай до сих пор сохраняется в монастырях. Вот почему Успение Пресвятой Богородицы – не повод для печали, а праздник. Ведь «с вами
» – это значит, что Она и со всеми нами тоже «во все дни
»…Существует православное предание, что на третий день после погребения Богородица явилась апостолу Фоме и бросила ему в утешение Свой пояс с Неба.
Богослужебное почитание Православной церкви.
В православии праздник относится к числу двунадесятых праздников и имеет 1 день предпразднства и 8 дней попразднства. Празднику предшествует двухнедельный Успенский пост с 1 (14) августа по 14 (27) августа включительно, являющийся наиболее строгим после Великого поста. Стихиры праздника были написаны в V веке Константинопольским патриархом Анатолием, а в VIII веке Косма Маюмский и Иоанн Дамаскин написали два канона этого праздника.В некоторых местах ради особого чествования праздника совершается особая Служба погребению Богоматери (особенно торжественно - в Иерусалиме, в Гефсимании в гробнице Богородицы). Данная служба известна по рукописям XV века и совершается по подобию службы утрени Великой Субботы. В XVI веке данная служба была очень распространённой в Русской Церкви, но в XIX веке уже была практически забыта и совершалась лишь в немногих местах. В настоящее время Чин погребения Богоматери совершается во многих кафедральных и приходских храмах на 2-й или 3-й день праздника.
Богослужение начинается всенощным бдением , на великом славословии духовенство выходит к лежащей посреди храма плащанице с изображением Богородицы; поется величание и совершается каждение всего храма, а затем обнесение плащаницы вокруг храма. После этого совершается помазание верующих елеем, читаются ектении и отпуст.
Тропарь Успения.
При родах Ты сохранила девство, при успении Ты не оставила мира, Богородица; Ты преставилась к жизни, будучи Матерью Жизни, и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши.
Кондак Успения.
Богородицу, непрестанно молящуюся и в ходатайствах надежду непоколебимую, не удержали гроб и смерть; ибо Её как Мать Жизни привёл к жизни [Христос], Поселившийся в Её вечно девственной утробе.
Задостойник Успения.
Поколения все прославляем Тебя, единую Богородицу. Ангелы, увидев Успение Пречистой, удивились, как Девственная восходит от земли на небо. Побеждаются законы природы на Тебе, Дева Чистая: рождение остаётся девственным и смерть обручается с жизнью; по рождении пребывая Девою и по смерти живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твоё.
Величание Успению Пресвятой Богородицы.
Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога нашего, и всеславное славим Успение Твое.
Греческий оригинал:
Ἐν τῇ Γεννήσει τὴν παρθενίαν ἐφύλαξας,
ἐν τῇ Κοιμήσει τὸν κόσμον οὐ κατέλιπες Θεοτόκε.
Μετέστης πρὸς τὴν ζωήν,
μήτηρ ὑπάρχουσα τῆς ζωῆς,
καὶ ταῖς πρεσβείαις ταῖς σαῖς λυτρουμένη,
ἐκ θανάτου τὰς ψυχὰς ἡμῶν.
Церковнославянский перевод:
В рождестве девство сохранила eси,
Во успении мира не оставила eси, Богородице,
Преставилася eси к животу,
Мати сущи Живота,
И молитвами Твоими избавляеши
От смерти души наша.
Перевод Ольги Седаковой:
Рождая, сохранила Ты девственность.
Почив, не оставила Ты мира, Богородица:
Ибо перешла к жизни
Ты, истинная Матерь Жизни,
И твоим ходатайством избавляешь
От смерти души наши.
Пояснения к тексту тропаря:
1. В рождестве, во успении – здесь имеются в виду не праздники Рождества Христова и Успения Пресвятой Богородицы, а сами действия рождения и смерти. Успение (усыпление) от успнути – уснуть; традиционная метафора смерти как сна (так же, как русское «почить») здесь приобретает более конкретное значение. По церковному преданию, грядущего воскресения из мертвых, которого ожидает весь род человеческий (в том числе, святые), Ей уже не требуется.
2. Преставилася к животу, мати сущи Живота. Одно и то же слово, живот (жизнь) имеет здесь несколько разные значения. В первом употреблении живот означает жизнь, вечную жизнь. Во втором – Христа, Который есть жизнь («Аз есмь путь и истина и жизнь», (Ин. 14, 6)); Который принёс в мир «жизнь, и жизнь с избытком», (Ин. 10, 10)). В этом смысле можно сказать о Богородице, что она родила Жизнь людям.
3. Мати сущи – буквально: пребывающая, ставшая навеки.
4. Молитвами Твоими – слав. молитва, передающая греческое πρεσβεία, означает здесь «просьбу», «прошение» и конкретно – прошение о помиловании.
Sub specie poeticae.
Православные литургические песнопения, посвящённые Пресвятой Богородице, как правило, очень сложны и «догматичны» более, чем лиричны. Это особенно заметно при сравнении с традиционной латинской гимнографией, с такими ее классическими образцами, как Stella Maris («Звезда морей»), Pulcherrima Rosa («Прекраснейшая Роза»), Salve Regina («Радуйся, Царица») …Совершенная чистота, дивная красота, несравненное милосердие Девы – их лирическая тема.
Православные (греческие) песнопения обращаются к Богородице иначе: в свете догмата о Воплощении Бога Слова. Они размышляют о той роли, которая принадлежит Ей в этом величайшем чуде, они созерцают невероятность происшедшего. Этого не вмещают человеческий разум и обыденный опыт, о чём постоянно напоминают богородичные гимны (мотивы «молчания витий» и «недоумения философов») и о чём, как говорит одно из этих песнопений, «безопаснее было бы молчать».
Хвалебное песнопение и есть молчание, облачённое в слова, некое подобие огромной вышивки. Излюбленная риторическая фигура здесь – соединение несоединимого, оксюморон: «Невеста неневестная». Созерцанию певцов и слушателей предлагаются вещи непредставимые: девица становится матерью, оставаясь девицей; женское чрево вмещает Того, Кого не вмещает звёздный мир и все творение; смертное, сотворённое человеческое существо рождает «жизнь бесконечную». Гимнографы как будто наслаждаются умножением ряда «невозможностей», следующих, по существу, из одного именования: Богородица.
Мы не раз уже говорили об особом интеллектуализме и «теоретичности» византийской литургической поэзии. С этим ее качеством можно связать и обыкновенное присутствие в богородичных песнопениях ветхозаветных образов, в которых богословы усматривают прообразование Богородицы: Богородица – лестница, которую видел патриарх Иаков, кувшин манны из древней Скинии Завета, жертвенник, неопалимая купина, переход через Красное море… Все это – образцы того, «чего не бывает», чудеса, в которых «естества чин» (природный закон) отменяется. Огромный реестр таких символических уподоблений содержит в себе акафист «Взбранной Воеводе», образец и источник множества литургических текстов. Тропарь Успения, о котором мы ведём речь, не включает в себя этих ветхозаветных символов.
Его композиция прозрачна. Первые два стиха дают параллельные образы соединения несовместимого: девственного рождения – и кончины, которая не означает полного разрыва с миром. Два эти чуда поданы в одном модусе: сохранения. «Девство сохранила» – «мира не оставила». Хранение, сбережение, покров – один из главных мотивов в почитании Богородицы. В молитвенных обращениях к Ней звучит надежда, что с Ее помощью и пропавшее не пропадёт. Два этих стиха составляют как бы богословское вступление к гимну.
Следующие четыре стиха тропаря развивают его основную тему: смерть – и жизнь. Кончина Богородицы – не смерть, а переход к жизни (вечной жизни), к той новой Жизни, которую Она родила, оставаясь смертным существом. Слово «смерть» появляется только в последней строке, и относится не к кончине Богородицы, а к «нам», точнее, к «душам нашим», которые, по ее заступничеству, спасаются от смерти. Жизнь ее после кончины не только не прекращается, но становится источником жизни для «душ наших». С темой заступничества, ходатайства, просительства, «споручительства» Богородицы связана тема Суда. На Суде Христовом Она выступает как адвокат, как просительница о помиловании осужденных. Здесь сходятся латинская и греческая традиции гимнографии Богородицы, с различия которых мы начали. И в западной традиции Она прежде всего – Защитница, «адвокат» на «праведном суде», надежда тех, у кого нет никакой другой надежды.
В Св.Писании мы встречаем один источник этого тысячелетнего образа «заступницы за людей перед Сыном»: рассказ о брачном пире в Кане Галилейской. Сочувствие Богородицы к людям, которым не хватило вина, и просьба к Сыну поправить это положение становятся побуждением к началу Его чудотворства, к первому «явлению славы», к началу совершения Его миссии Спасителя. Первое чудо Господь совершает по просьбе Матери (Ин.2, 1-11).
Священник Фёдор Людоговский:
В Православной Церкви существует множество праздников, посвящённых Пресвятой Богородице. Если следовать хронологии событий, то первый из них – зачатие Богородицы праведной Анной (9/22 декабря); затем – Рождество Богоматери (8/21 сентября), Введение во Храм (21 ноября / 4 декабря), Сретение (2/15 февраля), Благовещение (25 марта / 7 апреля), Успение (15/28 августа). Дальше следуют празднества, установленные в память о явлениях Пресвятой Девы, о чудесах, совершенных Ею в разные эпохи церковной истории: это и праздник Покрова (1/14 октября), и память Знамения Богородицы в Великом Новгороде (27 ноября / 10 декабря), и празднования в честь десятков икон Божией Матери.
Главным среди всех этих праздников может считаться Успение – так же, как главным днём памяти святого обычно является день его кончины, так же, как главный Господский праздник – Пасха, воспоминание смерти и Воскресения Христа.
Успение часто называют Богородичной Пасхой, но такое наименование представляется нежелательным: совершенно очевидна давняя и неослабевающая тенденция «подтягивать» почитание Богоматери до уровня почитания Спасителя (это видно во всем – от орфографии до гимнографии) – но такое стремление вступает в противоречие с догматическим учением Православной Церкви: Господь Иисус Христос – Бог и человек, Творец и Спаситель; Богородица – лишь человек, хотя и вместивший в себя Божество. Ее служение было совершенно исключительным, наше спасение было бы без Нее невозможным; однако Ее человеческая природа не изменилась, Она, как и все люди, была подвержена смерти. Поэтому хотелось бы надеяться на более трезвенное отношение к почитанию Богоматери – равно как и к почитанию многих святых.
Праздник Успения имеет однодневное предпразднство (сразу после отдания Преображения Господня); его попразднство длится восемь дней. Успение Богородицы – последний двунадесятый праздник в церковном году, начинающемся 1/14 сентября и заканчивающемся в августе. Спустя две недели после отдания Успения наступает предпразднство первого в году двунадесятого праздника – Рождества Богородицы.
http://olgasedakova.com/Poetica/1468
Воскресная служба Октоиха всех восьми гласов или напевов на славянском и русском языках, заключающая в себе песнопения малой вечерни, великой вечерни, полунощницы, утрени и литургии. Перевел с Греческого языка преподаватель Тобольской духовной семинарии Иван Ловягин. СПб., синодальная типография. 1988.
О.А.Седакова. Словарь трудных слов из богослужения. Церковнославянско-русские паронимы. Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина. М. 2008.
Слав. Теплый, тепле – горячий, горячо (ревностно, усердно). По-русски принято говорить о горьких, а не о горячих слезах.
Первое значение проповедати, в цсл. – известить, сообщить, принести весть. Так что проповедница здесь – вестница. Значение проповеди как поучения появляется позднее.
Как замечено (см. об этом работы Г.Прохорова), в русской православной традиции фундамент богословствования для «обычного» прихожанина составляет литургическая поэзия, а несистематические богословские труды.
При этом она добавляет момент, которого в повествовании нет: некое поучение ангелов. Магдалины не успевает услышать ответа ангелов, она только объясняет им, что ищет и не может найти, куда перенесли Тело Погребённого. За ангелов отвечает Сам Христос.
Мышца – рука, предплечье и плечо. Вообще говоря – сила руки. Я оставляю это слово без перевода, хотя русское «мышца» имеет другое значение. Заменяя мышцу «рукой», мы теряем здесь связь с традиционной символикой песнопений (см. далее, в комментарии).
Попрал – буквально наступил, встал ногой. Древний жест победителя, ставящего стопу на шею или на грудь побеждённого. Известен древний иконографический канон, где Христос изображён как воин, вставший на грудь змея – смерти. Господь побеждает смерть, «последнего врага» («последний же враг истребится – смерть», 1Кор. 15, 26), царящего над мирозданием после адамова грехопадения, Своей крестной смертью.
Мир здесь передаёт греческое kosmos, вселенная, то есть все творение, а не только человеческий мир.
Милость, великую милость здесь, как и в других подобных стихах (о даровании великой милости обычно говорится в связи с какими-то особыми событиями) следует понимать конкретно, не как общее свойство Господа, а как особый акт помилования. Значение, близкое к «жертве» (ср. в литургической анафоре милость мира – мирная жертва).
В наших комментариях я не буду углубляться в разбор новой поэзии. Замечу только, что и ее язык – во многом язык цитат (как правило, взятых из других источников). Есть поэты, более склонные к такой «центонности», есть такие, которые прибегают к отсылке «нечаянно и наугад», но никакой поэт не может уйти от того факта, на котором стоит поэзия: у слова есть генеалогия, есть история бытования.
Иногда песнопения говорят о тройной структуре мира: «небо и земля и преисподняя». Воде (морю) в этой космологии принадлежит особая роль. Заметим, что все эти пространства (и море в том числе) представлены прежде всего как обитаемые, заселённые. Так что, говоря небесная , тропарь имеет в виду тех, кто обитает в небесах, – ангелов.
Мы сохраняем этот и все последующие глаголы (видится – приносится – полагается) в нехарактерной для русского языка возвратной форме со значением пассивного залога, чтобы передать особый характер этого действия, активный и пассивный одновременно: Он делает так, что с ним делают следующее…
Или: лени, небрежения (недобросовестного исполнения), откладывания дел на потом. Слова праздный, argos, праздность в церковнославянском языке несут более сильное, чем в русском, значение «пустоты», «опустошенности», «бессмысленности».
Трудно объяснить, почему περιεργία – беспорядочная, чрезмерная деятельность; забота о незначительных делах, вмешательство в чужие дела – передается здесь славянским уныние. Обыкновенно уныние передает греч. acedia.
В дониконовском славянском тексте на этом месте стоит сребролюбие. Можно предположить существование разных греческих списков молитвы, где на месте φιλαρχία (властолюбие, желание первенствовать) могло стоять близкое ему по буквенному составу filarguria (сребролюбие, алчность). Какой из этих вариантов является исходным, трудно определить. Стоит заметить, что литургические тексты подчеркивают особую тяжесть греха сребролюбия, однозначно объясняя предательство Иуды его сребролюбием («имений рачитель» ).
В дониконовском тексте «отжени от мене» («отгони, отдели от меня»). Это различие также, вероятно, восходит к разным греческим спискам молитвы. Обыкновенно о собственных грехах и пороках в молитвах просят именно так: отжени от мене или избави мя от . Споры в связи с двумя этими вариантами («не дай мне» или «отгони от меня») велись по поводу того, что Бог не может «давать» человеку страсти и пороки. Однако в нашем тексте даждь, «дай», δῷς·, употребленный по отношению к дурным свойствам, противопоставлен двум другим глаголам со значением «даровать»: χάρισαί (если переводить буквально, «уделить по милости») и δώρησαί (одарить, наградить). В таком сопоставлении «дать» можно понимать как «позволить», «допустить» – ср. «не дай Бог!».
Целомудрие – σωφροσύνη – в позднейшем восприятии связывается преимущественно с девственностью или моральной чистотой, однако его настоящее значение – обладание здравым (целым, неповрежденным) умом, здравомыслие, способность различать добро и зло.
Смирение в дониконовском списке, смиренномудрие – в новом. Сложносоставное слово ταπεινοφροσύνη означает «скромность», «признание собственной малости, незначительности». В античном понимании такая «скромность» – характеристика отрицательная, нечто вроде «малодушия». В христианском смирение – одна из высших добродетелей, противоположность гордыни . Прот. Александр Шмеман в своем толковании «Великопостной молитвы» замечает, что одно из главных проявлений смиренномудрия – готовность принять правду.
Терпение , ὑπομονῆ, стойкость, постоянство. Терпети в славянском, как и в греческом, включает в себя значение «ожидать», «ожидать с надеждой». Ср. «сии вси бяху терпящее единодушно в молитве и молении» (Деян.1, 14).
Буквально «спотыкания», неудачи, ошибки, πταίσμα. В русском и в других славянских языках сохранились образования с корнем грех , которые не несут религиозной коннотации и означают «ошибку», «промах». Ср. русск. огрех .
Κατακρίνειν – осуждать в смысле «выносить приговор». Высказывать критические замечания, даже злословить – это еще не осуждать. Наоборот, можно относиться к кому-то «терпимо», именно исходя из осуждения в этом смысле: дескать, что с такого взять! Вот здесь человеку выносится приговор.
О поэзии и духовном облике Ефрема Сирина есть прекрасная работа С. С. Аверинцева: Между «изъяснением» и «прикровением»: ситуация образа в поэзии Ефрема Сирина. – С.С.Аверинцев. Поэты. Школа «языки русской культуры» М., 1996. С.97-121. И в этой работе, и в своём общем очерке сирийской литературы («От берегов Ефрата до берегов Босфора» – Многоценная жемчужина. Переводы С.С.Аверинцева. Дух и лiтера, Киев, 2003) Аверинцев – впервые в отечественной и мировой науке – говорит об особом месте, которое принадлежит сирийской духовности в русской культуре. Гипотезы о том, что Великопостная молитва, сирийский текст которой неизвестен, представляет собой псевдоэпиграф, Аверинцев не обсуждает.
Пушкин чутко подхватил эту «парность» во вступлении к переложению молитвы: «Отцы пустынники и жены непорочны / Чтоб сердцем возлетать во области заочны, / Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв…». Отцы и жены, два назначения молитвы – для небес и для земли.
В переложении Пушкина, которое занимает семь строк, написанных шестистопным александрийским ямбом с парной рифмовкой, фактически сохранены все слова, входящие в молитву. «От себя» Пушкин добавил только уточнение к «любоначалию»: «змеи сердечной сей». Однако «прикровенный» символ его переложения другой. Последнее прошение молитвы перенесено вперёд, а финальной становится просьба об оживлении:
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
Последнее слово стихотворения – «оживи». Все, что касается центральной для молитвы Ефрема Сирина темы Владыки – Царя – раба у Пушкина уходит в тень или совсем исчезает.
Славянское «совет» греч. Βουλὴ имеет значение «замысел», «решение».
Можно было бы по-русски сказать: Девочка, Κόρη: очень юное существо. Здесь тот же контраст вечности и юного возраста, как в рождественских песнопениях: «Отроча младо, превечный Бог».
Так в греческом – и так передаётся в славянском! «Приветствовать» по-славянски – «целовати». «Лобзати» имеет в виду физическое действие. В иконографии Благовещения такой поворот сюжета не встречается. В евангельском повествовании об объятии Ангела не говорится.
Многозначное славянское «красный» передает здесь ὡραῖος, зрелый, в цвету.
В греческом «царей». Тема Креста часто связывается в песнопениях с темой земного православного царя. Источник этого, вероятно, – видение Императора Константина («In hoc signo vinces» «Сим победиши», знамение Креста в небе во время битвы), с которого началась новая эпоха христианства, конец гонений и постепенное превращение христианства в государственную религию. Крест стал пониматься как опора христианского государства («жительства»), его властей и народа.
В греческом – Воскресения.
См. об этом мою работу «Рай: тема христианской мысли»http://www.pravmir.ru/raj-tema-xristianskoj-mysli/
О жизни и творчестве этой уникальной песнописицы можно прочитать: Монахия Кассия (Т.А.Сенина). Преподобная инокиня Кассия, песнописица Константинопольская. – Вертоград №1 (80) 2004, 3, 17-29.
Борис Пастернак. ПСС. Т.4. C. 411.
Этот стих μετὰ πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας допускает двойное чтение: можно понять его как именования двух ангельских чинов небесной иерархии (наш вариант) – или, «с прописной буквы», как описание ангельских сонмов «со всяким их начальством и властью», как переводит иером. Амвросий (Тимрот).
В «Августе» у Б.Пастернак явление фаворского света представлено как вошедшее в обиход, регулярное:
Обыкновенно свет без пламени
Исходит в этот день с Фавора.
Ср. об этом в пастернаковском «Докторе Живаго»: «…девушка … тайно и втихомолку даёт жизнь младенцу, производит на свет жизнь, чудо жизни, жизнь всех, «Живота всех», как потом его называют. – Борис Пастернак. Собрание сочинений в пяти томах. Том третий, Доктор Живаго. М., Худлит, 1990, с.460.
В целом богословские хитросплетения остаются «за кадром» западных гимнов Деве. Но есть исключения. В богословском гимне Богородице, который в финальной песне «Божественной Комедии» поет у Данте Бернар Клервосский, мы слышим совершенно византийское упоение головокружительными «невозможностями»: “Vergine Madre, figlia del tuo figlio… tu se’colei che l’umana natura Nobilitasti si, che ‘l suo fattore Non disdegno di farsi sua fattura” – «Дева Мать, дочь своего Сына… Ты та, в которой человеческая природа Так облагородилась, что ее Творец Не счел недостойным стать ее (человеческой природы) твореньем». (Par. XXXIII, 1-6).
Образ «дочери собственного Сына» перекликается с древней иконографией Успения, где Христос предстоит ложу усопшей Богородице и держит на руках ее душу в образе маленькой девочки, точно повторяя позу Богородицы, держащей Младенца. Наглядным образом Мать возвращается к своему изначальному статусу – она вновь дитя Творца.
Тропарь - жанр церковной гимнографии, краткое песнопение, выражающее суть празднуемого события. Ранние тропари писались ритмической прозой, в IV-V вв. появились стихотворные тропари.
Тропарь, глас 1
Успение Пресвятой Богородицы сопоставляется в тропаре с ключевым событием жизни как самой Приснодевы, так и всего человечества - с рождением Сына Божия. Дева Мария стала Матерью Жизни. Смерть Пресвятой Богородицы, именуемая здесь «успением», стала переходом к полноте жизни в Царстве Божием. Это событие важно и для нас: молитвами Богоматери мы избавляемся от вечной смерти.Кондак - жанр церковной гимнографии, созданный преподобным Романом Сладкопевцем; в первоначальном виде представлял собой поэму из 20-30 строф. В современной его форме кондак - краткое песнопение, по форме и содержанию очень близкое к тропарю, так что тропарь и кондак вместе дополняют друг друга.
Кондак, глас 2
Величание - краткое торжественное церковное песнопение, поющееся духовенством в центре храма перед праздничной иконой во время самой торжественной части всенощного бдения накануне дня праздника. Пение величания подхватывает хор, а затем и все собравшиеся в храме, и поют его до тех пор, пока священник совершает каждение всего храма.
Величаем Тя, Пренепорочная Мати Христа Бога Нашего, и всеславное славим Успение Твое.
Величание праздника Успение прославляет Пресвятую Богородицу как Матерь Христа, уже явившего Себя для всех Богом.
Задостойник - церковное песнопение, поющееся на литургии во время Евхаристического канона. На литургии святителя Иоанна Златоуста поется «Достойно есть...», на литургии святителя Василия Великого «О Тебе радуется...», но в двунадесятые праздники, каковым является Успение, вместо «Достойно есть...» поются припевы и ирмос 9-й песни канона, поэтому и пошло название «задостойник».
Припевы
Ирмос 9-й песни
В тропаре "В рождестве девство сохранила еси" гимнографы как будто наслаждаются умножением ряда «невозможностей», следующих из одного именования: Богородица. Дева становится Матерью; женщина рождает Того, Кого не вмещает весь мир, смертная рождается в жизнь вечную. Комментируют священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ и поэт Ольга СЕДАКОВА.
Успение. Россия, XIV век
Тропарь, глас 1:
В рождестве девство сохранила eси,
во успении мира не оставила eси, Богородице,
преставилася eси к животу,
Мати сущи Живота,
и молитвами Твоими избавляеши
от смерти души наша.
Греческий оригинал
Ἐν τῇ Γεννήσει τὴν παρθενίαν ἐφύλαξας,
ἐν τῇ Κοιμήσει τὸν κόσμον οὐ κατέλιπες Θεοτόκε.
Μετέστης πρὸς τὴν ζωήν,
μήτηρ ὑπάρχουσα τῆς ζωῆς,
καὶ ταῖς πρεσβείαις ταῖς σαῖς λυτρουμένη,
ἐκ θανάτου τὰς ψυχὰς ἡμῶν.
Перевод Ольги Седаковой
Рождая, сохранила Ты девственность.
Почив, не оставила Ты мира, Богородица:
Ибо перешла к жизни
Ты, истинная Матерь Жизни,
И твоим ходатайством избавляешь
От смерти души наши.
Сравнение Успения с Пасхой чревато серьезной догматической ошибкой, — предупреждает священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ:
— В Православной Церкви существует множество праздников, посвященных Пресвятой Богородице. Если следовать хронологии событий, то первый из них - зачатие Богородицы праведной Анной (9/22 декабря); затем - Рождество Богоматери (8/21 сентября), Введение во Храм (21 ноября / 4 декабря), Сретение (2/15 февраля), Благовещение (25 марта / 7 апреля), Успение (15/28 августа). Дальше следуют празднества, установленные в память о явлениях Пресвятой Девы, о чудесах, совершенных Ею в разные эпохи церковной истории: это и праздник Покрова (1/14 октября), и память Знамения Богородицы в Великом Новгороде (27 ноября / 10 декабря), и празднования в честь десятков икон Божией Матери.
Главным среди всех этих праздников может считаться Успение - так же, как главным днем памяти святого обычно является день его кончины, так же, как главный Господский праздник - Пасха, воспоминание смерти и Воскресения Христа.
Успение часто называют Богородичной Пасхой, но такое наименование представляется нежелательным: совершенно очевидна давняя и неослабевающая тенденция «подтягивать» почитание Богоматери до уровня почитания Спасителя (это видно во всем - от орфографии до гимнографии) - но такое стремление вступает в противоречие с догматическим учением Православной Церкви: Господь Иисус Христос - Бог и человек, Творец и Спаситель; Богородица - лишь человек, хотя и вместивший в себя Божество. Ее служение было совершенно исключительным, наше спасение было бы без Нее невозможным; однако Ее человеческая природа не изменилась, Она, как и все люди, была подвержена смерти. Поэтому хотелось бы надеяться на более трезвенное отношение к почитанию Богоматери - равно как и к почитанию многих святых.
Праздник Успения имеет однодневное предпразднство (сразу после отдания Преображения Господня); его попразднство длится восемь дней. Успение Богородицы - последний двунадесятый праздник в церковном году, начинающемся 1/14 сентября и заканчивающемся в августе. Спустя две недели после отдания Успения наступает предпразднство первого в году двунадесятого праздника - Рождества Богородицы.
О чем безопасней молчать
Пояснения к тексту тропаря:
1. В рождестве, во успении - здесь имеются в виду не праздники Рождества Христова и Успения Пресвятой Богородицы, а сами действия рождения и смерти. Успение (усыпление) от успнути - уснуть; традиционная метафора смерти как сна (так же, как русское «почить») здесь приобретает более конкретное значение. По церковному преданию, грядущего воскресения из мертвых, которого ожидает весь род человеческий (в том числе, святые), Ей уже не требуется.
2. Преставилася к животу, мати сущи Живота . Одно и то же слово, живот (жизнь) имеет здесь несколько разные значения. В первом употреблении живот означает жизнь, вечную жизнь. Во втором - Христа, Который есть жизнь («Аз есмь путь и истина и жизнь», (Ин. 14, 6)); Который принес в мир «жизнь, и жизнь с избытком», (Ин. 10, 10)). В этом смысле можно сказать о Богородице, что она родила Жизнь людям .
3. Мати сущи - буквально: пребывающая, ставшая навеки.
4. молитвами Твоими - слав. молитва , передающая греческое πρεσβεία, означает здесь «просьбу», «прошение» и конкретно - прошение о помиловании.
SUB SPECIE POETICAE
Православные литургические песнопения, посвященные Пресвятой Богородице, как правило, очень сложны и «догматичны» более, чем лиричны. Это особенно заметно при сравнении с традиционной латинской гимнографией, с такими ее классическими образцами, как Stella Maris («Звезда морей»), Pulcherrima Rosa («Прекраснейшая Роза»), Salve Regina («Радуйся, Царица»)… Совершенная чистота, дивная красота, несравненное милосердие Девы — их лирическая тема .
Православные (греческие) песнопения обращаются к Богородице иначе: в свете догмата о Воплощении Бога Слова. Они размышляют о той роли, которая принадлежит Ей в этом величайшем чуде, они созерцают невероятность происшедшего. Этого не вмещают человеческий разум и обыденный опыт, о чем постоянно напоминают богородичные гимны (мотивы «молчания витий» и «недоумения философов») и о чем, как говорит одно из этих песнопений, «безопаснее было бы молчать».
Хвалебное песнопение и есть молчание, облаченное в слова, некое подобие огромной вышивки. Излюбленная риторическая фигура здесь - соединение несоединимого, оксюморон: «Невеста неневестная». Созерцанию певцов и слушателей предлагаются вещи непредставимые: девица становится матерью, оставаясь девицей; женское чрево вмещает Того, Кого не вмещает звездный мир и все творение; смертное, сотворенное человеческое существо рождает «жизнь бесконечную». Гимнографы как будто наслаждаются умножением ряда «невозможностей», следующих, по существу, из одного именования: Богородица .
Мы не раз уже говорили об особом интеллектуализме и «теоретичности» византийской литургической поэзии. С этим ее качеством можно связать и обыкновенное присутствие в богородичных песнопениях ветхозаветных образов, в которых богословы усматривают прообразование Богородицы: Богородица - лестница, которую видел патриарх Иаков, кувшин манны из древней Скинии Завета, жертвенник, неопалимая купина, переход через Красное море… Все это - образцы того, «чего не бывает», чудеса, в которых «естества чин» (природный закон) отменяется.
Огромный реестр таких символических уподоблений содержит в себе акафист «Взбранной Воеводе» , образец и источник множества литургических текстов. Тропарь Успения, о котором мы ведем речь, не включает в себя этих ветхозаветных символов.
Его композиция прозрачна. Первые два стиха дают параллельные образы соединения несовместимого: девственного рождения - и кончины, которая не означает полного разрыва с миром. Два эти чуда поданы в одном модусе: сохранения. «Девство сохранила» — «мира не оставила». Хранение, сбережение, покров - один из главных мотивов в почитании Богородицы. В молитвенных обращениях к Ней звучит надежда, что с Ее помощью и пропавшее не пропадет. Два этих стиха составляют как бы богословское вступление к гимну.
Следующие четыре стиха тропаря развивают его основную тему: смерть - и жизнь. Кончина Богородицы — не смерть, а переход к жизни (вечной жизни), к той новой Жизни, которую Она родила, оставаясь смертным существом. Слово «смерть» появляется только в последней строке, и относится не к кончине Богородицы, а к «нам», точнее, к «душам нашим», которые, по ее заступничеству, спасаются от смерти. Жизнь ее после кончины не только не прекращается, но становится источником жизни для «душ наших».
С темой заступничества, ходатайства, просительства, «споручительства» Богородицы связана тема Суда. На Суде Христовом Она выступает как адвокат, как просительница о помиловании осужденных. Здесь сходятся латинская и греческая традиции гимнографии Богородицы, с различия которых мы начали. И в западной традиции Она прежде всего - Защитница, «адвокат» на «праведном суде», надежда тех, у кого нет никакой другой надежды.
В Св.Писании мы встречаем один источник этого тысячелетнего образа «заступницы за людей перед Сыном»: рассказ о брачном пире в Кане Галилейской. Сочувствие Богородицы к людям, которым не хватило вина, и просьба к Сыну поправить это положение становятся побуждением к началу Его чудотворства, к первому «явлению славы», к началу совершения Его миссии Спасителя. Первое чудо Господь совершает по просьбе Матери (Ин.2, 1- 11).
Примечания:
1
Ср. об этом в пастернаковском «Докторе Живаго»: «…девушка … тайно и втихомолку дает жизнь младенцу, производит на свет жизнь, чудо жизни, жизнь всех, «Живота всех», как потом его называют. – Борис Пастернак. Собрание сочинений в пяти томах. Том третий, Доктор Живаго..М., Худлит, 1990, с.460.
2
В целом богословские хитросплетения остаются «за кадром» западных гимнов Деве. Но есть исключения. В богословском гимне Богородице, который в финальной песне «Божественной Комедии» поет у Данте Бернар Клервосский, мы слышим совершенно византийское упоение головокружительными «невозможностями»:
“Vergine Madre, figlia del tuo figlio… tu se’colei che l’umana natura Nobilitasti si, che ‘l suo fattore Non disdegno di farsi sua fattura” - «Дева Мать, дочь своего Сына… Ты та, в которой человеческая природа Так облагородилась, что ее Творец Не счел недостойным стать ее (человеческой природы) твореньем». (Par. XXXIII, 1-6).
Образ «дочери собственного Сына» перекликается с древней иконографией Успения, где Христос предстоит ложу усопшей Богородице и держит на руках ее душу в образе маленькой девочки, точно повторяя позу Богородицы, держащей Младенца. Наглядным образом Мать возвращается к своему изначальному статусу – она вновь дитя Творца.
Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ, Ольга СЕДАКОВА