Мифология - очень интересное культорологическое явление. Значение мифов в современной культуре сложно переоценить, ведь на их основе возникали произведения искусства, литературы, базировались философские учения. Уникальность этого явления заключается и в том, что оно прошло через тысячелетия, сохранившись в памяти поколений. Рассмотрим определение мифа, разберем подробно их виды, а также внесем ясность, чем миф отличается от сказки и легенды.
Миф: определение, свойства, возникновение
Наши далекие предки пытались объяснить всевозможные природные явления, свое место в мире, возникновение Вселенной и ее возможную кончину. Ведь у них не было научных знаний, они не знали физики, астрономии или антропологии. Так и происходило создание мифов. Постепенно, с развитием науки, интерес к мифам ослаб, однако они передавались из уст в уста и таким образом дошли до современности. Это явление - настоящая летопись человеческих знаний и представлений.
Ошибочно полагать, что мифотворчество - прерогатива древних людей. Это не так: и в современности мы встречаемся с этим явлением. В жизни человека до сих пор существует нечто ирреальное, фантастическое. Это и объясняется современными мифами.
В вопросе, чем миф отличается от сказки, следует руководствоваться функциями этих явлений. Сказка призвана научить, воспитать, может, даже развлечь. Совсем другое дело миф, который имеет целью объяснить суть вещей. Ближе всего к нему исследователи ставят волшебные сказки, где природные стихии помогают героям.
Еще более полярные понятия - мифы и легенды. Последние - отражение определенного исторического события, которое всегда воспринимается как реально существующее. Мифы и легенды, и сказки создавал народ.
Космогонические мифы
Космогонический - первый миф любой системы. Здесь говорится о том, как был создан мир. Как правило, творению предшествует хаос (древняя Греция), разрозненность, отсутствие порядка (древний Египет), власть огня и воды (мифология скандинавов) или земли и неба в мировом яйце (мифология древней Индии).
Все космогонические мифы мира объединяет один сюжет: создание системы миропорядка вокруг определенной оси. Это может быть дерево - мировой ясень, как у древних скандинавов, или светила для управления ночью и днем в иудейской традиции. Также «порядок из хаоса» может сотворить брачный союз. Так, в мифологии древней Греции - это Уран и Гея, а в Полинезии - Папа и Ранги. Примечательно, что толчок всему этому действу дает верховное божество: Вишну, Бог.
Антропогонические мифы
Близко по тематике к космогоническим примыкают мифы антропогогические. Некоторые ученые не выделяют их в отдельную группу, а считают составной частью сказаний о возникновении Вселенной. Они повествуют о или супружеской пары. Возникновение первых людей может быть различным. Обобщив мифы мира, придем к выводу, что происходит человек следующими путями:
Астральные, солярные и лунарные мифы
К космогоническим близки виды мифов, рассказывающие о происхождении звезд и планет - астральные. Именно на них основана астрология, которая существует до сих пор. С точки зрения древних созвездия - это трансформированные животные, растения и даже люди (например, охотник). Интересно толкование Млечного Пути в различных мифологиях. Чаще всего это связь между мирами. Древние греки ассоциировали его с молоком Геры, вавилоняне представляли его веревками, удерживающими Землю во Вселенной.
Нашим далеким предкам было свойственно отождествлять определенных божеств или животных с планетами и звездами, они наблюдали их движение по ночному небу, выявляли закономерности. Такими они предстают в мифологиях Китая, ближнего Востока. Именно эти верования дали начало развитию астрологии.
Особое место занимают древние мифы о солнце. Они есть практически во всех мифологиях. В одних - это герои, каким-то образом попавшие на небо, иногда - за проступки (Скандинавия), в других - пара супругов либо брат и сестра, где один (луна) подчиняется другому (солнце). Например, это характерно для
Многие народы отождествляли своих правителей с детьми солнца. Таковыми были мифы народов Египта, Японии, Южной Америки (племя инков).
Этиологические мифы
Мифы, объясняющие возникновение растений, животных, погодных явлений, особенностей ландшафта называются этиологическими. Это очень древние мифы, восходящие к первобытному обществу. Конечно, свойство открывать причину вещей объединяет мифологические верования в целом, однако, именно этиологические нацелено повествуют о происхождении всего, что окружает человека.
На самой первой ступени находятся мифы, которые сейчас нами воспринимаются как сказки народов Австралии, Новой Гвинеи, Адаманских островов. К примеру, они объясняют дневную слепоту летучих мышей, отсутствие хвоста у сумчатого медведя.
На ступеньку выше находятся верования, объясняющие появление растений и животных в принципе. Таковы мифы о происхождении дельфинов из злостных корабельщиков, а пауком является ткачиха Арахна, наказанная Афродитой.
Самые совершенные этиологические верования повествуют о возникновении светил: солнца, луны, небосвода. Такие мифы есть в каждой религии. Например, в Новой Зеландии и Египте появление неба объясняется высшей силой, «оторвавшей» небо от земли. Также мифы народов, абсолютно всех, объясняют суточное и годовое движение солнца по небосводу.
Героические мифы
Герои мифов этой тематики - центр повествования. Рассказывается о жизни, каких-либо подвигах, выполнении непосильных задач. Структура примерно одинакова:
- Чудесное рождение героя.
- Подвиги или испытания, навязанные отцом или каким-либо другим близким родственником, также инициатором может быть будущий тесть, вождь племени и даже божество. Как правило, на данном этапе герой - изгнанник: он нарушил общественное табу, совершил преступление.
- Встреча с будущей женой и брак.
- Продолжение подвигов.
- Смерть героя.
Если говорить о мифологии древних греков, то здесь герои мифов - дети бога и смертной женщины. Именно эти верования лежат в основе сказок и других эпических произведений.
Мифы тотемические и культовые
Довольно схожи по тематике следующие виды мифов: тотемические и культовые. Классический пример первых - божества Древнего Египта, у каждого из которых были определенные зооморфные черты: крокодила, кошки, шакала и других. Эти мифы отражают родство определенных людей и тотемов, коими являются животные или растения.
Помимо египетских божеств можно привести в пример мифологию австралийских племен, где священные камни, животные, растения - это перевоплотившиеся жившие некогда зооморфные первопредки. Такие же верования были у папуасов и бушменов.
Весьма часто в тотемических мифах встречается тема брака зооморфного существа и обычного человека. Как правило, так объясняется происхождение народностей. Это есть у киргизов, орочей, корейцев. Отсюда образы сказок о царевне-лягушке или Финисте Ясном Соколе.
Культовые мифы, пожалуй, самые загадочные. Их содержание известно немногим, в основном хранителям культа. Они очень сакральны и повествуют о первопричине какого-либо действа. Классический пример - вакханалии, устраиваемые в честь древнегреческого бога Диониса. Еще один пример - из Древнего Египта. Мифы о и Исиде лежали в основе культового действа, когда Исида искала тело возлюбленного, после чего он воскресал.
Эсхатологические мифы
Логически завершают большинство верований эсхатологические сказания, повествующие о конце света. Эти виды мифов антонимичны космогоническим. Только мир здесь не созидается, а разрушается. Как правило, толчком является оскудение моральных устоев общества. Характерны подобные верования для весьма развитых мифологий. Например, у древних скандинавов, индусов, христиан.
Тематику эсхатологических верований можно разделить на несколько групп:
- Описана катастрофа мирового масштаба, отделившая мир мифа от настоящего времени. Таковы представления кетов и саами.
- Утрата «золотого века» человечества, его несовершенство. В качестве примера можно привести иранскую мифологию, где описаны три космические эры, каждая по моральным качествам хуже предыдущей. Сюда же можно отнести Рагнарек из мифологии скандинавов - вселенский пожар, которому предстоит обновить планету.
- Еще одна тематика - цикличность цивилизаций, где в конце каждого периода случается катастрофа, как бы очищающая Землю. Это, например, эры четырех солнц в мифологии ацтеков. Первая завершается нападением ягуаров, вторая - ураганами, третья - пожаром, а четвертая - потопом.
- Мессианство. Ошибочно полагать, что это прерогатива христианских верований. Мифы о богах-мессиях есть и в индуизме (Калки), и исламе (Махди), и буддизме (будда Майтрея).
Календарные мифы
Календарные виды мифов тесно связаны с космогоническими и культовыми. Человечеству было свойственно объяснять смену времен года, дня и ночи, умирания природы осенью и зимой и воскрешения весной.
Эти мысли и нашли отражение в мифах календарных. Они основываются на наблюдениях астрономических явлений, празднествах по случаю вступления в новый календарный год, сбора и посадки урожая. Рассмотрим с позиции этой тематики наиболее интересные мифологии.
Если говорить о смене месяцев в году, здесь прослеживается тесная связь с астральными мифами. Объясняются чередующиеся месяцы с точки зрения знаков зодиака. Особо в этом преуспела месопотамская мифология.
В верованиях древних египтян отвечал за время, его смену и движение светил в астрологии и астрономии Именно благодаря ему год разделен на 365 дней. Последние 5 были выделены для того, чтобы рождались божества Осирис, Сет, Исида и другие. Им и были посвящены пятидневные празднования в конце календарного года. Если говорить о смене дня и ночи - египтяне объясняли это так: бог Ра спускается на лодке в преисподнюю или борются Сет и Гор.
В Древнем Риме каждый календарный месяц был приписан определенному божеству: апрель - Афродите, июнь - Юноне, март - Марсу. Начало каждого месяца определял жрец по новолунию. В примыкающей к римской были божества - горы, отвечающие за смену времен года.
Бог Мардук из мифологии шумеров и аккадцев был ответственным за календарь. Новый год для этих народов начинался в день весеннего равноденствия.
Смена времен года в некоторых мифологиях связана с жизнью и смертью какого-либо божества. Достаточно вспомнить древнегреческую историю о Деметре и Персефоне. Последнюю украл в свое подземное царство Аид. Деметра, будучи богиней плодородия, настолько скучала по дочери, что лишила землю плодородия. Хоть Зевс и обязал Аида вернуть Персефону, она вынуждена была раз в год возвращаться в царство мертвых. С этим и связывали греки смену времен года. Примерно схожие сюжеты с мифическими героями Осирисом, Ярилой, Адонисом, Бальдром.
Современная мифология
Ошибочно считать, что мифотворчеством занимались только древние цивилизации. Это явление характерно и для современности. Отличие современной мифологии в том, что она основана на обширных научных знаниях. Построив мощные телескопы и увидев поверхность Марса, люди стали создавать мифические теории о возможном существовании там жизни, также сюда можно отнести всевозможные объяснения «черных дыр». Можно сказать, что вся современная фантастика - это своего рода мифы, потому что пытается объяснить пока непостижимые явления.
Также трансформацией героических мифов могут считаться такие герои фильмов и комиксов, как Человек-Паук, Бэтмен, Черепашки-ниндзя. Действительно, у каждого из них есть своя история, непринятие обществом (изгнание); они выполняют фантастические подвиги на благо общества.
Стоит также упомянуть современную городскую мифологию. Фантастические существа, ее плоды, появились в сознании людей уже в XX-XXI веках. Наряду с такими существами, как, например, гремлины, появились целые городские мифы.
Как правило, они опираются на исторические реалии конкретного города и его обитателей. Например, истории о подземельях Калининграда и сокровищах, спрятанных там отступающими нацистами во время взятия города советской армией.
План работы
1.
Понятие
и классификация мифов;
их связь с религией,
ритуалами и практикой
жизни.
2
1.1.
Понятие
мифа.
2
1.2.
Классификация
мифов.
3
1.3.
Связь
мифологии с религией
и ритуалами.
8
1.4.
Связь
мифов с практической
жизнью.
16
2.
Современное
социальное мифотворчество.
17
2.1.
Миф
о коммунизме.
18
2.2.
Миф
о культе личности.
20
2.3.
Мифы
виртуальной реальности.
24
Список
литературы.
27
- Понятие
и классификация мифов; их связь
с религией, ритуалами и практикой
жизни.
- Понятие
мифа.
Миф – не сказка. Сказка – вымысел и осознается как вымысел, увлекая человека мечтой об иной действительности. Миф отождествляет мечту с реальностью. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнее. Он не мирится с сомнением. Человек, создавая его, как бы осуществлял свое абсолютное знание истины. Кто из современников Гомера мог сомневаться в реальности Зевса? Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать существование грозного Шивы? Мир мифа был вне сомнений.
Миф соединяет в себе рациональное и иррациональное. Рациональное - поскольку современный человек пытается достичь ясной картины окружающего мира, и в мифе он находит успокоение. Иррациональность проявляется в том, что мифологическое не проверяется, ему нет соответствия в действительности. Однако эффективное воздействие мифологического проявляется как раз в том, что это, как правило, повторение уже случавшегося ранее.
В современной культуре и в современной культурологии слово «миф» является одним из наиболее популярных и общеупотребительных. Им пользуются философы, политики, литературоведы, психологи; и, тем не менее, это слово, которое до сих пор является неразгаданным глубоко таинственным. Для историка культуры миф - это, прежде всего совокупность странных, фантастических повествований, на которых построена вся духовная жизнь древнейших цивилизаций и так называемых «примитивных» народов.
Многие исследователи рассматривают мифы как попытку объяснения причинных связей и в этом смысле сравнивают миф с наукой. Известно, что большинство мифов носили этиологический характер, то есть рассказывали о происхождении различных предметов, ремесел и обычаев, в том числе, о происхождении мира и человека.
Миф говорит о том, кто и что должен делать, и почему: кто в мире главный, кто властвует, кто подчиняется, какие боги за что отвечают и к какому богу надо обращаться в том или ином случае. Это и есть важнейшее знание о мире - знание воли богов. Старейшины стоят ближе всех к миру предков и истолковывают их волю. Позднее эта функция переходит к жрецу, вождю, царю или священнику. Общение с предками и богами постепенно превращается в особое искусство, доступное только избранным.
Как известно, они являются, прежде всего, «культурными героями», создателями «образца», архетипического действия. Но они обладают также определенным характером, который объясняет различные нарушения порядка, положительные или отрицательные, в жизни людей. В мифах африканских народов высший бог, демиург, создатель людей и всего мира, часто предстает как раздражительный и самовлюбленный старец. От него зависит урожай, число детей в семьях, их судьба.
В мифах сохранились рассказы о той далекой поре, когда люди жили в непосредственной близости от бога. В этих мифах бог представлен человеком, наделенным тщеславием, падким на лесть, самолюбивым, чувствительным к высшим знакам внимания.
Мифы для древнего человека такая же реальность как научные теории для человека современного. С помощью того и другого человек ориентируется в мире, интерпретирует происходящие в нем процессы. Поскольку жизнь родовой общины основана на повторении действий предков, практик-ритуалов, подчиняющих себе индивида и имеющих форму приказа, безусловного веления, которое необходимо исполнять, мировой порядок также рассматривается как существующий по воле богов, основанный на воспроизведении некоего перводействия, «образца», заданного некогда богом.
- Классификация
мифов.
Мифы космогонические (большей частью менее архаические, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.
Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями, порождены биологически богами или их волей, их магическим словом.
Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с «настоящими людьми», с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны.
Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии.
Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных «половин» племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне («Лунный человек»). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
Мифы близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал. Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).
Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (например, миф о Нарциссе).
Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило, с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Дионисе и др.). В результате конфликта с демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические
Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования как героического эпоса, так и сказки.
Мифы эсхатологические о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.
Необходимо отметить, что многие известные мифы - античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включёнными в мифологический цикл легендами и историческими.
- Связь
мифологии с религией и ритуалами.
Впервые применил понятие "миф" к христианскому вероучению крупный историк религии, либеральный богослов Д. Штраус ("Жизнь Иисуса", 1835), пытавшийся снять мифические наросты и наслоения с облика "исторического Иисуса". Больше сблизили мифологию и религию этнографы эволюционистской школы. По мнению Э. Тэйлора, в основе всей мифологии лежит примитивное анимистическое мировоззрение, из которого и вся религия черпает своё содержание. Этот взгляд по-разному варьировался этнографами- эволюционистами. Н. Харузин видел в мифологии главный источник для познания религиозных верований народа, поскольку мифологический материал используется в культе. Согласно Харузину, без мифологии - своего рода мировоззрения первобытного человека - нельзя уяснить себе и религию. Американский этнограф Д. Бринтон тоже подчёркивал тесную связь мифологии с религией, считая, что сама мифология по существу религиозна; однако, по его мнению, не религия происходит из Mифологии, a Mифология происходит от религии; подлинные мифы являются плодами того проникновения в божественное, которое составляет реальную и единственную основу всех религий. К. Прёйс полагал, что миф - необходимая составная часть культа.
Сходные взгляды высказывались и в марксистской литературе. Так, Г. В. Плеханов находил, что религиозные представления - это мифологический элемент религии. При этом Плеханов признавал этиологическое значение мифов - "первого выражения сознания человеком причинной связи между явлениями". П. Лафарг не проводил разграничения между понятиями "миф" и "религия". По А. Б. Рановичу, мифология - всегда один из элементов религии.
Но уже с кон. 19 в. делались попытки отграничить мифологию от религии, даже противопоставить одну другой. Эти попытки выражали тенденцию обелить религию, освободить её от компрометирующего мифологического элемента, от наивных или забавных рассказов, над которыми смеялись уже древние мыслители. Так, Ф. Джевонс писал, что миф - это ни религия, ни источник религии; это - первобытная философия, наука, а частью художественный вымысел; религия может только отбирать мифы, отбрасывая то, что с ней несовместимо. С. Рейнак проводил резкую грань между мифами и религией; мифология представляет собой, по его мнению, лишь собрание рассказов, тогда как для религии характерны эмоции и выражение их в действиях, чего нет в мифах. Настойчивее всего пытались размежевать религию и мифологию сторонники теории прамонотеизма - Э. Лэнг, В. Шмидт и их последователи. Они видели свою основную задачу в том, чтобы представить религию как чисто моральное мировоззрение, лишённое низменных, грубо мифологических мотивов, и освободить от таких мотивов в особенности первобытную религию, состоявшую будто бы в почитании единого бога-творца. Основоположник теории прамонотеизма Э. Лэнг писал о двух течениях - религиозном и мифическом в религии; религиозное течение даже у дикарей свободно от магических обычаев умилостивления духов; мифологическое же полно магии, обмана. В. Шмидт, глава венской школы, старался доказать, что мифологические элементы в Р. представляют собой поздние наслоения, лишь затемняющие, загрязняющие первоначальный образ небесного единого бога - образ, по его утверждению, возвышенный, морально чистый, лишённый вначале всяких мифологических черт.
Представители теории прамонотеизма только выразили наиболее откровенно ту мысль, которая, быть может, неосознанно для самих авторов, сквозит и в сочинениях других буржуазных учёных: примесь мифологии загрязняет религию. В апологетической тенденции, однако, нельзя обвинить тех авторов, которые разграничивали миф и религию путём сужения понятия религии; так, например, В. Вундт считал, что религия налицо лишь там, где есть вера в богов, а мифология охватывает веру в духов, демонов, в души людей и животных, и она представляет собой не более как начатки религии. Близок к этому взгляд П. Эренрейха, согласно которому, мифология вначале не была религиозной и лишь на поздних ступенях связывается с религией. В противоположность теоретикам прамонотеизма марксисты признают религию явлением отрицательным, мифологию же - положительной культурной ценностью, считая, что именно примесь религии "портит" мифологию. Ту же приблизительно мысль высказывал М. Горький; он был склонен сближать, почти отождествлять мифологическое и сказочное творчество и резко разграничивал, даже противопоставлял друг другу мифологию и религию. Он считал, что мифы, как и сказки, вырастали на почве трудового опыта народа, выражали мечту трудящегося человека о покорении природы; а религия возникла из отрыва идеологического мышления от практики, от труда.
Взаимодействие мифологии и религии на большом фактическом материале рассматривается венгерским марксистом И. Тренченьи-Вальдапфелем. По его мнению, религия - сила реакционная, подчиняющая человека тайным силам, в то время как мифология - сила прогресса, даёт крылья человеческому самосознанию, создавая положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека; в первобытном обществе мифология была частью религии, позднее, на рубеже бесклассового и формирующегося классового общества, мифотворчество отделилось от религии; мифология стала свободной и прогрессивной областью фантазии, в которой человеческое самосознание смогло вступить в борьбу против пут религии, старавшейся вселить в человека чувство беззащитности и зависимости от внешних сил. Толкование Тренченьи-Вальдапфеля (как отчасти и М. Горького) основывается по существу лишь на развитой и поздней мифологии, преимущественно греческой; исследователь почти не принимает во внимание первоначальные стадии развития мифа. Историческое соотношение мифологии и религии на самом деле было гораздо сложнее.
В современной науке господствует мнение о тесной связи между мифологией и религией, при этом остающимися самостоятельными. Источники религии и мифологии различны: корни религии - в бессилии человека перед слепыми природными и социальными стихиями; мифологии - в элементарной потребности человеческого ума в понимании и объяснении окружающей действительности. Выражаются религия и мифология, конечно, в формах, обусловленных и общим уровнем общественно-культурного развития, и конкретно-историческими факторами.
Сама по себе мифотворческая деятельность человеческого разума не заключает в себе ничего религиозного, о чём свидетельствуют мифы аборигенов Австралии, островитян Океании, народов Африки и Америки (о животных, об окружающей человека природе). Самые элементарные из них содержат ответы на вопросы: почему ворон чёрный; почему летучая мышь плохо видит днём; почему медведь без хвоста, и т.п. Другие мифы служат объяснением того, почему море такое большое; почему солнце совершает ежедневно свой путь по небу с востока на запад; откуда люди получили огонь; почему различаются формы тела мужчин и женщин, и т.п.
Но когда мифы объясняют явления социальной жизни, обычаи, нормы поведения (касающиеся, например, разделения по возрасту и полу, родственных, межплеменных отношений и др.), это объяснение превращается в мифологическое обоснование и оправдание данных форм социальной практики, санкцию и сакрализацию их; таким образом, сакрализованные социальные нормы, предписания, запреты становятся обязательными и неприкосновенными. В классовом обществе боги начинают олицетворять в первую очередь социальную власть. "Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 329). Возникает миф, который выполняет важнейшую социально-нормативную функцию. Социальная практика обосновывается и освящается ссылкой на мифическое прошлое; в мифе повествуется о действиях мифических предков, культурных героев, демиургов, установивших данный обряд или данный запрет. Так узакониваются обряды инициации, тотемический ритуал, брачные нормы. И сами мифы, и фигурирующие в них персонажи обычно окутаны строгой тайной от всех непосвящённых, от нечленов рода или племени. Устанавливается неразрывная связь между мифами и религиозными обрядами. Миф как бы разъясняет и обосновывает совершаемую религиозную церемонию; а эта церемония (обряд) как бы воспроизводит в лицах рецитируемый или пересказываемый миф. Это тесное взаимодействие мифа и обряда вызвало длительный спор в науке: что является первичным, а что производным - миф или обряд. Большинство современных учёных склоняются к мнению о первичности обряда по отношению к мифу, но одновременно не отрицается и обратная зависимость и взаимодействие мифа и обряда (см. Культовые мифы, Обряды и мифы, Тотемические мифы).
Хотя мифология играет и важную роль в истории религии, как бы поставляя материал для содержания религиозных верований, не она является самым существенным элементом религии. Ещё Робертсону Смиту принадлежит глубокая мысль о том, что в древних религий основу составляли не верования, не догматы, а обряды, ритуал, в котором участие членов общины было обязательным. Во многих религиях мифологическая сторона составляет второстепенный, необязательный, иногда несущественный элемент. Например, в религии древних греков, у которых мифология достигла особого развития и разнообразия содержания, мифы отнюдь не составляли сути религии. Вера в мифы не была обязательной. Многие образованные люди смеялись над мифами, при этом не навлекая на себя упреков в безбожии до тех пор, пока они с почтением относились к богам - покровителям города и выполняли предписанные религиозные обряды. Известны и религии, в которых мифологическая сторона играла совсем неприметную роль и даже почти отсутствовала (напр., в конфуцианстве). Мифы - это произведение народной фантазии, наивно объясняющее факты реального мира. Они рождаются из естественной любознательности человечества, на ранних стадиях его развития, на почве трудового опыта; по мере расширения этого опыта, вместе с ростом материального производства, расширяется круг мифологической фантазии, усложняется её содержание. Имея различные корни, мифология и религия имеют общее - олицетворяющую фантазию. Именно это уже на ранних ступенях развития способствует включению мифологических представлений в область религии. В отличие от других религиозных представлений, религиозно-мифологическое обладает ещё одним характерным признаком: фигурирующие в мифологии события, явления относятся к отдалённому прошлому (мифологическая эпоха). В религии встречаются культовые мифы, связанные с религиозно-магическими обрядами, в которых обряд обосновывается и объясняется характерным для мифологии способом: учреждение данного обряда возводится к глубокой мифологической древности, связывается с мифическими персонажами, сам миф, как и обряд, становится священным, тайным (эсотерическая мифология). Для непосвящённых в тайны обряда сочиняются мифы (экзотерическая мифология), в которые сами посвящённые не верят; в них для устрашения вводятся фантастические образы духов, чудовищ и др. (тератологический миф). Сливаясь с религиозно-магическими обрядами, мифы составляют существенную часть содержания религиозных верований. На поздней стадии развития - в мировых религиях - мифы утрачивают деление на эсотерические и экзотерические, становятся религиозными догматами. Но у некоторых народов (особенно в Древней Греции) чрезмерное развитие мифологической фантазии приводило к тому, что и отвлечённо философские, даже атеистические, идеи иногда облекались в мифологическую форму. Таким образом, мифология и на ранних, и на поздних ступенях исторического развития иногда сохраняла известную независимость от религии.
Связь обряда (ритуала) с мифом давно отмечена исследователями. Обряд составляет как бы инсценировку мифа, а миф выступает как объяснение или обоснование совершаемого обряда, его истолкование. Такая связь "миф - обряд" особенно отчётливо проявляется в т.н. культовых мифах. Но о характере этой связи существуют различные точки зрения. Что причина и что следствие? Что первично и что производно? Складывался ли обряд (ритуал) на основе мифа, как его инсценировка в лицах, или миф создавался как интерпретация совершаемого обряда? Представители мифологической и эволюционистской школ признавали примат мифа (верования) над ритуалом. Так смотрели на вопрос Я. Гримм, А. Н. Афанасьев, Э. Тайлор, Г. Спенсер, Ю. Липперт и др. Но в 1880-х гг. появилась и скоро стала преобладающей обратная точка зрения. Мысль о приоритете ритуала над мифом высказывалась историком религии У. Робертсоном-Смитом, англ. этнографом Р. Мареттом, французским этнографом А. Ван Геннепом. Амер. этнограф Р. Лоуи утверждал, что в "примитивных мифах" "весь церемониал просто проецируется в прошлое, как ритуал, преподанный сверхъестественным существом или тайно подсмотренный основателем, когда он исполнялся сверхъестественными существами". Русский фольклорист Н. Познанский, изучавший народные заговоры, писал, что словесная часть заговора (содержащая в себе мифологические отрывки) "развивается из колдовского действия". В марксистской литературе ту же точку зрения защищали И. И. Скворцов-Степанов и особенно обстоятельно Ю. П. Францев. Францев попытался наметить стадии развития мифа, отправляясь от культового или магического обряда: "Первоначально словесная часть обряда, по-видимому, была незначительна... (подражательные и эмоциональные выкрики). Затем словесная сторона начинает разрастаться, становясь как бы пояснением совершаемого ритуала... Постепенно словесная часть начинает играть всё большую роль, она перерастает в песню или речитатив, сопровождающий обряд. Обряд может развиться в тесной связи с развивающимся словесным текстом в своеобразную религиозную драму... С другой стороны, и словесное пояснение может превратиться в самостоятельное повествовательное произведение - миф, который будет читаться в ходе исполнения обряда". Подробное изложение ритуальной теории мифа с критикой её односторонности дали американский этнограф Дж. Фонтенроз и советский фольклорист Е. М. Мелетинский. Ритуальная теория сохраняла почти полное господство вплоть до 1950-х гг., когда против неё выступил с позиций структуралистской теории мифа франц. учёный К. Леви-Строс, отстаивавший самостоятельность мифа, как своеобразной, чисто логической структуры, подчиняющейся лишь своим собственным законам. Но ритуальная точка зрения на миф остаётся преобладающей, хотя многими признаётся, что взаимоотношения мифа и обряда могут быть и очень сложными, и невозможно отрицать во многих случаях обратного воздействия мифа на обряд.
Тесная связь мифа и ритуала прослеживается на самом р
и т.д.................
Кочеганова Полина
Австралийские мифы:летучая мышь, заглянув в дупло дерева, наткнулась глазом на сучок (объяснение того, почему летучие мыши днём слепы);
сумчатый медведь утолял жажду у водоёма, и кенгуру отрезал ему хвост (объяснение бесхвостости медведя);
попугай и опоссум дрались, оба были ранены: у попугая появилась кровь на шее и груди, у опоссума - синяк на морде (объяснение пятен на теле животных)
Космогонические мифы
Космогонические мифы Древней Греции хорошо известны по поэме «Теогония» Гесиода. Хаос, согласно «Теогонии», изначальное божество, породившее Эреба и Нюкту (Мрак и Ночь). Другие космические первоначала, порожденные из него: Гея, Тартар и Эрос.
Ра - бог Солнца, рожденный Хаосом, был властелином Вселенной. После того как он победил силы Мрака, он породил сына Шу и дочь Сохнет, которые создали Гебу (Землю) и Нут (Небо). А те в свою очередь дали жизнь Осирису и всем остальным богам
После того как Уран (Небо) стал господином всего света, он женился на благодатной Гее (Земле). И родилось у них шесть сыновей и шесть дочерей - могучих и страшных титанов и титанид.
Титан Гиперион и старшая дочь Урана Тейя имели троих детей - Гелиоса (Солнце), Селену (Луну) и Эос (Зарю).
Тотемические мифы
Христианский миф (ставший религиозным догматом) о зачатии Иисуса Христа девой Марией от духа святого тоже уходит своими корнями в древний тотемический миф (беременность женщины от вхождения в неё тотемического зародыша), хотя здесь он получает совсем иное значение.
Мирмидоняне. Эак, дед Ахиллеса, потерял весь свой народ во время мора, насланного Герой. Но по его просьбе его отец Зевс превратил в людей муравьев, и поэтому новый народ стал называться «мирмидоны».
В Китае существует сказание об удивительном и отважном пятицветном псе Пань-ху, который уничтожил врага и в награду получил в жёны прекрасную принцессу. Дети от этого брака образовали четыре рода - Пань, Лань, Лэй и Чжун, которые почитали Пань-ху как общего предка.
В ЮАР существует сказка о девочке, которая выросла такой высокой и толстой, что ни один мужчина не хотел жениться на ней, кроме того, её обвиняли в колдовстве. Её выгнали из деревни и отослали в дикие леса. Там она встретила слона, который начал вежливо с ней разговаривать на хорошем зулусском языке. Она согласилась остаться с ним, а он помог ей найти дикий огурец и другие плоды леса. Она родила четверых детей, которые все были очень высокими и сильными и стали предками клана Индхлову, правителей гор.
Теогонические мифы
Миф о рождении Зевса. У Кроноса с его женой Реей до Зевса родились пятеро детей, которые были проглочены своим отцом. Вынашивая Зевса, Рея, не желая, чтобы еще одного ее ребенка постигла участь предыдущих детей, обратилась за помощью к своим родителям. Следуя их совету, она отправилась на Крит и спряталась в одной из горных пещер, чтобы принести в мир ребенка в тайне от мужа. Во время родов Реи вход в пещеру охраняли легендарные Куритес, которые во многих мифах называют Дактилами. Рея, родив Зевса, здорового мальчика, который впоследствии стал отцом олимпийских богов, передала его Куритес для воспитания.
Миф о Рождении Диониса. Дионис был рождён Зевсом из бедра
Миф о Рождении Афродиты. Согласно «Теогонии» Гесиода, Афродита родилась около острова Кифера из семени и крови оскоплённого Кроносом Урана, которая попала в море и образовала белоснежную пену
Календарные мифы
В Угарите календарный миф об умирающем и воскресающем боге растительности связан с Ваалом и Анат. Бог смерти Мот убивает Алиян-Ваала и занимает его престол, что приводит к увяданию и засухе. Анат ищет своего мужа и расправляется с Мотом - рассекает его мечом, сжигает в огне и размалывает на жерновах. Мот потом оживает, но он снова побежден, а воскресение Ваала влечет за собой расцвет в природе
Миф о похищении Аидом Коры-Персефоны, дочери Деметры и Зевса. В этом мифе богиня плодородия, земледелия и созревающего хлеба Деметра выступает как исчезающая и возвращающаяся богиня. Разгневанная из-за похищения дочери Деметра покидает Олимп и странствует по земле в виде старухи. Наступает неурожай и голод. После возвращения Персефоны из царства мертвых Деметра сама возвращается на Олимп, и земля снова дает урожай.
Хеттская мифология. В роли исчезающего бога выступают и бог плодородия Телепинус, и бог бури, и бог солнца (упавший с неба), и богини Инара и Анцили. Бог бури, например, так разгневался на царицу Ашмуникаль, что даже надел башмаки не на ту ногу и удалился. В результате скот и люди перестали размножаться, источники высохли. Собравшиеся на пир боги не могут наесться и напиться. За исчезнувшим богом посылают орла, затем пчелу. Укушенный пчелой, он начинает крушить все вокруг. Боги возвращают его, наконец, с помощью магии. Возвращение же богов вызывает подъем плодородия и плодовитости.
Антропогонические мифы
Скандинавская мифология. Аск и Эмбла - первые люди, которых ещё в виде древесных прообразов, бездыханных и «лишённых судьбы», нашли на берегу моря боги. В «Старшей Эдде» - в песне «Прорицание вёльвы» - это три аса - Один (дал душу), Лодур (дал чувства), Хёнир (дал разум). Боги их оживили (доделали как людей).
В самом древнем эпическом произведении о происхождении человека, в шумерской поэме "Сказание об Атрахасисе" говорится:
"В первый же месяц, в дни седьмой и пятнадцатый
Он (Энки) совершил обряд очищения.
"Премудрого" бога, что имеет разум,
Они (боги) убили в своем собранье.
Из его тела, на его крови
Намесила богиня Нинту глины…
…Отломила четырнадцать ломтей глины,
Семь она положила направо,
Семь она положила налево,
Кирпич - посредине между ними.
Собрались в мудрости и познанье
Богини рожденья - семь и семь их,
Семь мужей они сотворили,
Семь они сотворили женщин"…и т.д.
Древний Китай. Долгое время в мире господствовал хаос, говорили китайцы, в нём ничего нельзя было различить. Затем в этом хаосе выделились две силы: Свет и Тьма, а из них образовались небо и земля. И в это время появился первый человек - Паньгу. Был он огромен и жил очень долго. Когда же он умер, из его тела образовались природа и человек. Его дыхание превратилось в ветер и облака, голос его стал громом, левый глаз - солнцем, правый - луной. Из тела Паньгу образовалась земля. Руки его, ноги и туловище превратились в четыре страны света и пять главных гор, а пот на его теле стал дождём. Кровь потекла по земле реками, мускулы легли земной почвой, волосы превратились в травы и деревья. Из зубов его и костей образовались простые камни и металлы, из мозга - жемчуг и драгоценные камни. А черви на его теле сделались людьми.
Героические мифы
Большинство скандинавских мифов о Торе. Великан Трим похитил у Тора его молот Мьёльнир, Тор отправился за ним в Ётунхейм в сопровождении Локи. Переодевшись в одежду богини Фрейи, Тор обманывает Трима и убивает его молотом.
12 подвигов Геракла. Первый подвиг: Немейский лев. Гераклу недолго пришлось ждать первого поручения царя Эврисфея. Он поручил Гераклу убить немейского льва. Этот лев, порожденный Тифоном и Ехидной, был чудовищной величины
12 подвигов Геракла. Лернейская гидра. После первого подвига Эврисфей послал Геракла убить лернейскую гидру. Это было чудовище с телом змеи и девятью головами дракона. Как и немейский лев, гидра была порождена Тифоном и Ехидной.
Эсхатологические мифы
Рагнарёк, или Рагнарок, в германо-скандинавской мифологии - гибель богов (судьба богов) и всего мира, следующая за последней битвой между богами и хтоническими чудовищами. Выживут, укрывшись в роще Ходдмимир, два человека - Лив и Ливтрасир, которые вновь дадут начало человеческому роду.
Страшный суд, Судный день - в эсхатологии авраамических религий - последний суд, совершаемый Богом над людьми с целью выявления праведников и грешников и определения награды первым и наказания последним.
Киямат - в исламской эсхатологии день Божьего суда, когда все люди получат воздаяние за свои дела. Вера в Последний День является одним из неотъемлемых элементов исламского вероубеждения. Киямат начнется с двух трубных гласов (сур) со стороны ангела Исрафила. Первый возвестит об уничтожении всех творений Аллаха, а второй - о воскрешении человечества и начале Божьего суда.
Танатологические мифы
У народа ашанти есть легенда, что Смерть когда-то была великаном с длинными волосами, которого звали Овуо (то есть смерть). К нему некогда нанялся работать один юноша. Овуо кормил его мясом, которое впоследствии оказалось плотью родственников юноши. Юноша рассказал односельчанам, что с ним случилось. Люди решили поджечь длинные волосы великана, когда тот заснет. Великан сгорел полностью, а с помощью пепла юноша вернул к жизни своих родственников. По собственной глупости и безрассудство он посыпал этим пеплом на глаз мертвого великана. С того глаза якобы и появилась смерть, каждый раз, что глаз моргает, на земле кто-то умирает.
У баганда существует и миф о том, что Смерть (Валумбе) - сын Гулу (Неба), на землю он попал по неосторожности первого человека Кинто: когда тот женился на Намбу, его предупредили, чтобы он не возвращался в дом Гулу. Но он не послушал ни жену, ни её родственников, ему показалось, что он что-то забыл и вернулся домой своего тестя. В дом также пришел Валумбе, ему захотелось уйти вместе с сестрой и её мужем на землю и его никто не смог остановить.
У луйи смерть объясняется следующим образом: когда Ньямбе (бог) и его жена Насилеле жили на земле, у них была собака, которая через некоторое время умерла. Ньямбе грустил и хотел вернуть пса к жизни, но его жена была против, потому что недолюбливала собаку. Однако вскоре умерла мать Насилеле, на этот раз Ньямбе сам отказался возвращать к жизни умершую, и та умерла «навсегда». Так и люди стали умирать
Билет 1. Художественный образ как древнейший коммуникатор. Тотемизм.
Образ – самый древний коммуникатор человеческого сообщества. Образ – начало, лежит в основе всего. Животным движут инстинкты, человеком – нет, но раньше, безусловнобыли именно они. Человек жил так, как жили животное, а точнее он подрожал им (мимесис), подражание лежало у истоков антропогенеза (часть биологической эволюции, которая привела к появлению человека разумного – homo sapiens). Со временем люди лишились такой жизни, что помогло им встать на путь развития культуры: если животное создает жилище, оно делает это, опираясь на инстинкты. Например – муравьи или пчёлы. Человеку же сначала нужно представить дом в своем воображении, т.е. он действует, исходя из своих представлений. Самой ранней формой мифологического сознания является тотемизм (термин введён Лонгом в 1791 году). В основе тотемизма лежит фантастическое представление о сверхъестественном родстве между определенной группой людей и его сакральным покровителем – животным, птицей, земноводным, растением или явлением природы, которые рассматриваются как прародитель этой группы людей. Первоначально тотемными животными и растениями становились именно те, что составляли основу питания этой группы людей, ведь имен от наличия еды зависело выживание рода. Боги – покровители рода имели не небесное, а земное происхождение. Тотем – прародитель, заботившийся о связанных с ним людях, оказывавший им покровительство, защиту, выручавший их в беде, но одновременно требующий исполнения ритуалов и обрядов. Именем тотема обычно называют связанный с ним род. Тотемизм положил начало развитию всей материальной и духовной культуры, в том числе и религиозной. Тотемические представления играли очень важную роль как средство идентификации и классификации мира. Тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного предка, с культом своих в противовес чужим, с системой запретов-табу, оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности – родовой общины. Тотемизм стал основой для формирования человеческого языка и сознания. Тотемизм был основой для одомашнивания животных и культивации растений. Люди связывали себя с животными и растениями. Тотемистическая культура восходит к каменному веку и сохраняется в нашем сознании.
Билет 2. Роль огня в культурогенезе
Культурогенез - один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в создании новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы. Культурогенез заключается в процессе постоянного самообновления культуры, как посредством обновления и взаимодополнения уже существующих форм культуры, так и через создание новых, отвечающим культурной динамике времени направлений и феноменов. Огонь как первоэлемент Вселенной. Наряду с субстанциями трех других стихий - Земли, Воды и Воздуха, огонь выступает как первоэлемент Вселенной, непосредственно задействованный в акте космогонического творения. Первооснова огня связана с раскаленным огненным Солнцем, олицетворяющим жизнь. Использование огня является одним из элементов адаптации человека к природной среде. В процессе культурогенеза развивались и совершенствовались способы его применения, огонь превратился в неотъемлемую часть культуры. Применение огня на самых ранних этапах развития культуры стало важной частью социокультурной практики и оказало влияние на антропогенез. Огромную роль в развитии человека сыграло овладение огнем. С помощью огня люди обрабатывали пищу, которая стала лучше усваиваться. Кроме того, огонь согревал их, позволял изготовить более совершенные орудия труда. Благодаря целенаправленному использованию огня человек сделал гигантский шаг вперед, уходя из-под абсолютной власти природы к сознательному контролю над своей жизнью.
Билет 3. Особенности мифологической культуры и мифологического мышления. Виды мифов
Мифология соответствует первобытному человеку. Мифология - система представлений древнего человека об окружающем его мире, в терминах которого человек выражал себя и то, как он понимает мироздание. Это, прежде всего, античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, а также рассказы о деяниях древних, по преимуществу греческих и римских, богов и героев – поэтическе, наивные, нередко причудливые. Мифология выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему, особенно первобытному обществу, форма мировосприятия, понимания мира и самого себяпервобытным человеком, как «…природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией», как первоначальная форма духовной культуры человечества. Миф – повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определённое представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествование; мифологическое мироощущение выражается в действии, танце, песне и т.д.
Отличительная черта мифа - зримость, стремление к созданию зримого образа. Разрушительное и комическое начала. Серьезное и шутовское с самого начала шли параллельно. Герои мифов не были единичными, они передавали сущность рода.
Ранняя стадия мифов: мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Поздее: создаются мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развёрнутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы.
Свойства мифологической культуры:
1) Миф строился на особых представлениях о времени, мире и пространстве. Пространство не имело границ.
2) Природа и человеческие существа неразделимы, понимание единства мира человека и животного мира.
3) В мифе часто используется система повторений. Древний человек постоянно создает подобия. Структура мифа обладает "слоистым" характером.
4) Миф - устная культура, нужны были структуры, позволяющие запоминать и передавать информацию.
5) Соединенность мифа с ритуалом, обрядом.
6) Генетизм мифа. Для мифа весьма характерна замена причинно-следовательных связей прецедентом – происхождение предмета выдаётся за его сущеность.
Свойства мифологического мышления:
1) Этиологизм – попытка объяснить какое-то реальное явление в окружающей человека среде.
2) Мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени.
3) Синкретизм мифа - тотальный, нерасчлененный характер.
4) Слабое развитие абстрактных понятий. Мифология не знала понятийного мышления.
5) Логика мифа - логика оппозиции, между оппозиционными вещами возникали посредники, которые связывали эти оппозиции. То есть: безрахличие к противоречиям.
6) Мифология бессознательна, чувственна, стихийно-образна.
Виды мифов:
1. Этиологические (букв. «причинные», т. е. объяснительные) - это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.
2. Космогонические мифы (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека. Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями (см. ниже), порождены биологически богами или их волей, их магическим словом. Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с «настоящими людьми», с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны. К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные , отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях. Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии. Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных «половин» племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне («Лунный человек»). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
3. Близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал (см. выше мифы солярные). Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).
4. Тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
5. Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.
6. Героические мифы фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования, как героического эпоса, так и сказки.
7. Эсхатологические мифы о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.
8. Культовые мифы. Многие мифы служати как бы разъяснением религиозных обрядов. Исполнитель обряда воспроизводит в лицах рассказанные в мифе события – миф представляет собой своего рода либретто исполняемого драматического действия. Обряд всегда составляет самую устойчивую часть религии, связанные же с ними мифологические представления изменчивы, нестойки, нередко вовсе забываются, на смену им сочиняются новые, долженствующие объяснить всё тот же обряд, первоначальный смысл которого давно утрачен. Миф и обряд в древних культурах в принципе составляют известное единство – мировоззренческое, функциональное, структурное, являют как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический». Культовый миф всегда является священным, он окружён глубокой тайной, составляет «эсотерическую» (внутреннюю) сторону религиозной мифологии. Другая группа таких мифов – «экзотерическая» (внешняя) стороны. Это нарочно придуманные мифы для запугивания непосвящённых. Обе группы мифов обычно располагаются вокруг какого-либо явления. Мифология не связана с религией, но уже на ранних стадиях своего развития мифология органически связывается с религиозно-магическими обрядами, входит существенной частью в состав религиозных верований.
Конаминация мифов – смешение мифологических сюжетов и мотивов, сами персонажи вступают друг с другом в сложные отношения.
Мифы можно классифицировать в соответствии с доминирующей темой, которую они изображают.1. Как начались вещи (космогонические мифы). Обычно это самый важный миф в культуре, миф, который становится моделью для всех остальных мифов. Он повествует о том, как начал существовать весь мир. В некоторых повествованиях (в первой главе Книги Бытия) сотворение мира происходит из ничего. Мифы египтян, австралийцев, греков и майя также говорят 155 о сотворении из ничего. Во многих случаях божество в этих мифах всемогуще. Полинезийский миф сообщает о творении, происшедшем из скорлупы кокосового ореха. В Африке, Китае, Индии, южном Тихом Океане, Греции и Японии сотворение мира символизировано как прорыв из плодородного яйца мира. Яйцо - это потенциал всей жизни, и иногда, как, например, в мифе южноафриканского народа догон, нем говорится как о "плаценте мира". Еще один вид космогонического мифа - миф о родителях мира. В вавилонской истории о творении "Энума элиш" родители мира Апсу и Тиамат рождают потомство, которое позже оказывается противостоящим собственным родителям. Потомство побеждает родителей в битве, и из жертвенного тела создается мир.
2. Конец всех вещей (эсхатологические мифы). Существуют мифы, которые описывают конец света или приход смерти в мир. Мифы о конце света предлагают его сотворение нравственно божественным существом, которое в конце разрушает свое творение. В это время каждое человеческое существо судят по его делам и готовят к существованию в раю или к одной из вечных мук. Такие мифы присутствуют среди еврейских, христианских, мусульманских и зороастрийских. Вселенский пожар и последняя битва богов - это часть индоевропейской мифологии, наиболее полно описанные в германских ветвях мифологии. В мифологии ацтеков до сотворения мира людей богами было создано и разрушено несколько миров. Мифы о происхождении смерти описывают, как смерть вошла в мир. В этих мифах смерть долгое время не присутствует в мире, но входит в него из-за несчастного случая или из-за того, что ктото просто забывает послание богов, касающееся человеческой жизни. В книге Бытия смерть приходит, когда люди преступают надлежащие границы своего знания.
3. Мифы о героях культуры. Такие мифы описывают действия и характер существ, ответственных за открытие определенного культурного объекта или процесса. В греческой мифологии Прометей, укравший огонь у богов, является прототипом фигуры такого рода. В культуре догон Прометею
Подобен кузнец, который крадет из житницы богов семена для человеческого сообщества. В Герамс, Индонезия также присутствует такая фигура - Хаинувеле. Она снабжает сообщество множеством необходимых и роскошных вещей из отверстий своего тела. 156
4. Мифы о рождении и возрождении. Обычно связанные с ритуалами инициации, мифы о рождении и возрождении рассказывают о том, как жизнь может быть обновлена, время повернуто вспять, а люди трансформированы в новые существа - как в реинкарнации.
5. Мессия. В мифах о приходе идеального общества (тысячелетние мифы) или Спасителя (мессианские мифы) эсхатологические темы сочетаются с темами возрождения и обновления. Тысячелетние и мессианские мифы обнаружены в племенных культурах Африки, Южной Америки и Меланезии, а также в мировых религиях иудаизма, христианства и ислама. Мифы о Мессии, Помазаннике, Христе встречаются в теологии. ""Мессия" - еврейское имя обещанного избавителя человеческого рода, приписываемое Иисусу и данное ему христианами, хотя вера евреев утверждает, что Мессия еще только должен прийти. Изначально используемый в теологии термин "Мессия" стал применяться более свободно для обозначения любого ожидаемого освободителя страны или народа или предполагаемого спасителя в любой нехристианской религии.
6. Предопределение и судьба. В некоторых мифах божественная власть отмечена господством бога над роком.
7. Воспоминание и забывчивость. Мифы о памяти могут принимать форму коллективных воспоминаний. Решающая часть праздника христианского причащения - воспоминание.
8. Высшие существа и небесные боги. Небо везде считается священным и соотносится или идентифицируется с высшими богами.
9. Короли и святые. Мифы о королях можно найти только в традициях, которые знают форму освященной королевской власти. Считалось, что короли имеют союз с богинями. Это был "священный брак".
10. Трансформация. Эти мифы включают в себя ритуалы инициации и "ритуалы превращения" (рождение, достижение зрелости, брак, смерть), а также космическую трансформацию. Крещение - это трансформация ритуала превращения.