Мифологические воззрения древних славян. Ученический проект "сопоставительный анализ славянских и античных мифов о происхождении мира и богов"

Боги русов в Древней Греции February 4th, 2011

К сожалению, русские школьники и студенты знаю богов и героев Древней Эллады лучше, чем русских богов и героев Языческой Руси. Даже самый безграмотный россиянин с ходу назовёт с десяток древнегреческих и древнеримских богов и героев, кто не слышал про громовержца Зевса, владыку морей Посейдона, бога войны Ареса, мудрую Афину, славного Геракла, хитроумного Одиссея. Но, вряд ли вспомнит хоть одного русского, славянского бога, или богиню....

Вина лежит на всей системе просвещения и культуры, сняты десятки фильмов, написаны сотни книг, о небожителях Олимпа. Не отстаёт и Голливуд – снимаются фильмы с многомиллионными бюджетами, сериалы, мультфильмы. Наш народ с восхищением воспринимает античное наследие, которое уже третье тысячелетие даёт созидательный импульс художникам, зодчим, поэтам, писателям, сценаристам и режиссерам.

Происхождение «древнегреческих» богов

Но, мало кто из восторженных почитателей античного мира знает, что практически все боги и герои Античной Греции, имеют негреческое происхождение. Их имена имеют догреческое, негреческое происхождение и с греческого языка не переводятся. Они перешли грекам по наследству от догреческого населения Южных Балкан, или были занесены со стороны – сами греки считали, что многие боги пришли с Севера, из загадочной Гипербореи.

Не переводятся имена древних богов Олимпа (теонимы) и с других языков индоевропейской языковой семьи (романских, кельтских, германских и т. д.), а также с семитских языков. Часто люди делают вывод, мол древнейшие народы породившие столь богатый пантеон ушли в небытие и унесли разгадку тайны с собой.

Но есть одна интересная зацепка – почти две трети всей топонимики (географических названий) Средиземноморья, Греции, Балканского полуострова, Малой Азии-Троады, носят ярко выраженный славянорусский характер. Этот факт однозначно указывает на народ, который проживал на этой территории. Для примера: остров Крит – русский корень «скр», то есть «скрытый», потаённый остров, не даром на нём любили прятаться разного рода беглецы, даже боги; сама «Греция» – это «Гореция», «страна гор». «Пелопоннес» – это «Белый остров», Аргос, Арголида – Ярго, Рагоза.

Зевс

По древнегреческой мифологии владыка богов, бог грома, громовержец повелевающий богами и людьми. С греческого и других языков корень «зев» не переводится, но если изучить пантеон славянских богов, то находим бога «Жива». Этот бог характеризует всё живое в природе.

Если изучить образ жизни Зевса то, что сразу бросается в глаза – то, что он «жизнедаритель», «дарователь жизни». Он «даровал» детей почти всем богиням, да и многих смертных женщин осчастливил. Полное совпадение со славянским «Живом».

Есть совпадение и по другому образу, «Жив» проявление Бога-Отца, «Вседержителя» -породившего весь мир и всё живое на нём. «Греческий» «Зевс», микенский «Дий», латинский «Дио-Део» – означает «Верховный Бог», «Господь», «Вседержитель», что также совпадает с славянским «Живом».

Уран

«Дед» Жива-Зива-Зевса, отец богов, владыка неба, муж Земли. Он олицетворяет слепые силы природы, сверхмогучие, неукротимые, беспощадные. Уран породил горы, моря, нимф, титанов, циклопов, сторуких великанов. Был бесконечно плодовит и похотлив – как и следует природе. Его сыну Кроносу (отец Зевса) пришлось его оскопить.

Что есть в русском языке – слово «юр», которое означает неостановимое, слепое половое желание, животную страсть, похоть. В одном слове и образ бога и происхождение слова!

Кронос

Второй владыка богов, повелитель времени, бог земледелия. С греческого языка не переводится, но в русском есть корень «к-р», т. е. «крона», «кронный», что совпадает с его функцией – владыка богов.

Гера

Жена и одновременно сестра Зевса, покровительница брака, семьи. Её образу сопутствует бурная ярость и ревность, т. к. Жив-Зевс ей часто изменял. Ее имя не переводимо с греческого, её часто изображают, как воительницу, с копьем и мечом в руке. Характер вспыльчивый, буйный, резкий, мстительна. В древних Микенах произносили «е-ра», в ней чётко прослеживается русский корень «яр».

Яростная, яркая богиня Яра-Гера! Опять полное языковое и образное совпадение.

Арес

Бог войны, сын Зевса-Жива и Яры-Геры. Его символы – огонь, волки, хищные птицы. Отбросим греческое окончание «-ес», корень «ар», у греков не было буквы «я». По-русски «Яр» – яростный, буйный, бесстрашный; даже отец Зевс его не любил за его «ярость». «Яр» – это один из древнейших корней Русского Языка, это бьющая ключом жизненная сила, требующая борьбы, движения, битвы. Одно из самоназваний древних русов – «ярии», т. е. полные жизни, способные к тяжёлому труду и тяжкой битве.

Полное совпадение образов. Позднее русский корень «яр», породил у греков слово «херос» – «герой».

Посейдон

Владыка морей, брат Зевса-Жива, его символ трезубец. Первая часть имени не имеет чёткой расшифровки, возможно от «потей» – «владыка», «властелин», но во второй «дон» чётко видно русское слово и переводится, как «река», «дно», «русло», «ров». В регионах населённых славянами и русами в нынешнее время, или в прошлом, многие реки имеют этот корень – Дон, Донепр-Днепр, Донай-Дунай, Днестр-Донестр и т. д.

Посейдон владыка моря и русский корень в его имени связан с водой, это не может быть случайностью. Интересно и то, что символ его власти трезубец, также сохранился в Роде Русов до нынешних времен – возьмите хотя бы герб Украины.

Лато-Лето, Аполлон, Артемида

Богиня материнства, материнской любви, мать Артемиды и Аполлона. Артемида – покровительница рожениц, богиня-охотница, покровитель живого мира, животных. Богиня целомудрия и плодородия. Аполлон – бог Солнца, бог воитель и одновременно покровитель искусств, музыки, науки, всех путников. Каждый год Аполлон улетал, на небесной колеснице запряженной лебедями, в Гиперборею, к своему народу. Вся троица пришла в Грецию с Севера – Гипербореи, причём Лато пришла в образе волка.

Значения их имен греки не понимали. Лато-Лето, полностью совпадает с матерью богов русской Ладой, старшей из богинь Рожениц. Совпадают и их функции – покровительство матерям, маленьким детям.

Артемида, в основе её имени корень «Арт», соответствующий русскому корню «Род» в древнегреческом произношении. Это лингвистическое и функциональное соответствие «греческой» Артемиды и русской богини Рожаницы отметил ещё истории Б. А. Рыбаков. Полное совпадение и функций двух «разных» богинь.

Основой образ Аполлона был древнерусский бог Кополо-Купало-Куп, в его честь до сих пор устраивают праздники в день летнего солнцестояния – память о древнем боге Солнца частично сохранилась.

Славянское происхождение этой троицы из Гипербореи не вызывает никаких сомнений. Оно подтверждается и образами этих богов – волки, лебеди, являются древними русскими символами.

Мудрая дочь Зевса-Жива, которую он «родил из головы». Богиня организованной войны, наук, ремёсел, знаний, покровительница городов. Афина не была женщиной в прямом смысле, это скорее мыслеобраз, идея, сокровенная и справедливая мысль, тайно зарожденная и выпущенная в мир.

По-гречески звучит, как «Атена», «Атана», т. е. по-русски «Таена» – «Тайна». Она появилась в Олимпе неожиданно, грозная, праведная мысль Жива-Зевса и стало опорой и защитницей владыки Олимпа.

Не только боги Олимпа имеют русское происхождение, но и их герои.

Геракл

Имя состоит из двух частей: первая «Гер» с греческого не переводится, но несет русский корень «Яр», «Ярый»; вторая «клеос» означает «слава». «Геракл» это русский «Ярослав», которого постепенно трансформировали, по мере забывания исходного языка, в «Хара-клеоса», «Хера-клеоса», «Геракла», «Геркулеса».

Прометей

Также сохранен древний русский корень «мет» – «мысль», т. е. это сметливый, смекалистый человек. Полное совпадение перевода и мифического образа героя. Промысл – человек, несущий людям благо, претворяющий своей мыслью добро в жизнь людей.

Язон – Ясон

На славянских языках означает «ясный», «светлый». Проявление бога Света, Сокола-Рода. Вспомните русские сказки – «Финист Ясный Сокол».

Внешний облик богов и героев Древней Греции

Нынешние греки, итальянцы, да и древние относятся к средиземноморской подрасе европеоидов – внешний облик их характеризуется черными волосами, довольно тонкокостным сложением, черными глазами, невысоким ростом, темной кожей (не негры конечно, но и не северные европеоиды).

Боги и герои же греков «златокудры», ясноглазы – серые, голубые глаза, с белой кожей, стройные, сильные, могучие. Это два разных народа!

О памяти

Русский Народ должен знать и помнить, что его далёкие предки русы-пеласги, русы-троянцы, русы Скрытня- Крита, расены-этруски населяли побережье и острова Средиземного моря, что Средиземноморская Русь была еще три, четыре тысячи лет назад исторической реальностью. Греки пришли на смену великому и древнему роду Русов, еще долгое время боги, герои и князья русов управляли ими.

Обзор археологической мозаики за полторы тысячи лет жизни праславянского мира дал нам много отдельных сведений и намеков на культы и мифологические образы славянства.

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. до н. э. стала объектом (а, может быть, в какой-то степени и жертвой) литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

Несколько иначе обстояло дело у западных славян. Там с язычеством, являвшимся государственной религией в ряде княжеств, встречались миссионеры-иноземцы, которые должны были отчитаться перед римской курией в успехах своей проповеди и обращении язычников-славян в христианство. Католическим миссионерам и епископам вновь обращенных стран важно было показать, и показать красочно, в какой бездне заблуждений находились их подопечные ранее. Поэтому в их сочинениях фиксируются многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал.

Но мифологии как таковой и эти авторы не раскрывают. В XV - XVII вв. славянские историки стали собирать письменные и этнографические данные о языческих богах и деталях культа. К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. В славянском пантеоне важно было найти точное соответствие:

Греческому Урану, индийскому Вишне, соответствовал Род; Кроносу, как и четырёхликому Брахме, позднее соотносимому с Гефестом - Сварог; Зевсу, индийскому Парджанье - Перун; Дионису - Ярило; Лато - Лада; Апполону, индийскому Пуруше - Велес; Артемиде, индийской Сакти- Леля; греческой Тихе или Афродите, и римской Фортуне, германской Фрейе - Макошь; Античной Ма-Дивии, индийской Матери богов Адити соответствовала Жива.

По существу из общей суммы славянских и иноземных источников можем почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь.

Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 г., - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хоре, Симаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Белес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. добавила несколько мифологических персонажей вроде Лады и Лели. Но все это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и т.д.

Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространенности их культов. Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом.

Пожалуй, самым трудным является определение времени возникновения представлений о том или ином божестве. Следует помнить, что церковные писатели XI - XII вв. застали уже "смерть богов", а рождение их теряется, очевидно, в глубинах весьма отдаленной первобытности.

Кроме того, любое новое явление, появившись в сознании людей, не сразу отражалось в тех долговечных, но часто второстепенных вещественных источниках, которые в той или иной мере доживают до нас и доступны изучению, как, например, орнамент на керамике или металле.

Заранее следует оговориться, что на достижение полной ясности у современного человечества пока надежды нет: слишком фрагментарен материал средневековых славянских источников и слишком много трудностей как в его осмыслении, так и в привлечении сопоставительного материала других народов.

На примере тех народов, мифология которых известна нам во многих подробностях, как, например, древних греков, мы явно ощущаем наличие двух социально обусловленных комплексов представлений: во-первых, это верхушечная жреческая система, нередко искусственно сплетенная из разных культов и сравнительно быстро эволюционирующая, а во вторых, - народная, глубинная религия, более архаичная, традиционная, в известной мере инертная и более аморфная. В только что упомянутом "пантеоне Владимира" (явно дружинно-княжеском подборе богов) отсутствуют такие устойчивые в народной среде божества, как Род, порицаемый церковниками вплоть до XVI в., или Белее, которому русские крестьяне оставляли последнюю жменю колосьев на поле ("Волосу на бородку") вплоть до XX в.

Но, несмотря на эти трудности и предостережения, мы не имеем права отказаться от сопоставления скудного славянского материала с мифологическим богатством других индоевропейских народов, и прежде всего греков.

Возьмем в качестве мерила хорошо известную нам мифологию античного мира. Греческая мифология ценна для нас:

Во-первых, своей детальной разработанностью, точным обозначением функций божеств;

Во-вторых, тем, что она прослеживается на протяжении почти двух тысячелетий и при известном усилии сквозь густую чащу позднейших литературно-поэтических домыслов удается рассмотреть действительную эволюцию воззрений, как народных, так и жреческих;

В-третьих, необходимо отметить, что при всем различии исторических путей славянства и греческого мира между ними не было непроходимой пропасти; дорийцы до переселения жили в сравнительной близости от праславян, а в классическую эпоху праславяне-борисфениты вели настолько регулярную торговлю с греками в самой Ольвии, что здесь открывались возможности и для религиозных контактов.

Крито-микенские надписи, не представляющие систематического перечня богов, но связанные с приношениями в храмы, дают нам очень многих персонажей позднейшего Олимпа, значительно удревняя тем самым олимпийский комплекс. Храмовые надписи содержат имена следующих богов: Ма, Ма-Дивия Элевтия, Лето (Латона), Зевс, Артемида, Посейдон, Эриния, Дионис, Гестия, Гермес.

Отмечено отсутствие в надписях следующих божеств: Деметры, Реи, Афродиты, Ареса, Афины, Аполлона. Этот список можно продлить за счет таких известных божеств, как Уран, Кронос, Гея, Геката, Аид. Однако, несмотря на сходство классического греческого пантеона с крито-микенским, мы явно ощущаем и различие их: крито-микенский пантеон значительно матриархальнее; количественно преобладают женские божества, а соответственно и женщины-жрицы. В надписях нет следов патриархальной генеалогии Зевса и нет того материала, из которого эта искусственная родословная была построена (Уран и Кронос). Зевс еще не занял своего первенствующего места среди греческих богов.

Большой интерес представляет существование в составе крито-микенских женских божеств матери Артемиды, богини Лето (Rato), римской Латоны, третьестепенной богини в классическую пору. Такое внимание крито-микенских греков, приносивших Латоне целые стада овец, необъяснимо с точки зрения позднейшей мифологии, когда имя этой богини встречалось лишь в литературных произведениях и она почти не являлась объектом культа.

В крито-микенских текстах перед нами две богини - Лето и Артемида, мать и дочь.

Первое, на что следует обратить внимание при ознакомлении с мифами, - это прочная связь всего цикла лето-артемидо-аполлоновских мифов с севером, с гиперборейцами, жившими где-то на север от Греции. Локализация гиперборейцев, как и каждого мифического народа, очень запутанна и неопределенна, но самое имя их показывает, что их реальный прототип находился где-то в направлении на север или на северо-северо-восток от собственно греческих земель. Местожительство мифического народа отодвигалось (от Фессалии, Македонии и берегов Дуная до Ледовитого океана) все далее на север по мере расширения географического горизонта древних. Наиболее осторожно будет считать гиперборейцами земледельческие племена, жившие на север от Греции, невдалеке от Истра-Дуная (где произошла встреча Артемиды с Гераклом). Земледельческий характер занятий гиперборейцев явствует из того, что они ежегодно посылали дары в святилище на Делосе завернутыми в пшеничную солому.

Одним из дальних северных пунктов, связанных с Артемидой, является Таврида (Крым), куда богиня отправила свою жрицу Ифигению. В жертву Артемиде там приносили чужеземцев.

Второе, что следует отметить в мифологии Лето и Артемиды, - это обилие звериных образов. Сама Лето бежала на Делос, обернувшись волчицей. Артемида прочно связана с образом оленя или лани. То она сама превращается в оленя (миф об Оте и Эфиальте), то встречает Геракла со златорогою ланью, то оборачивается ланью предназначенная ей в жертву Ифигения.

Другим зверем, близким Артемиде, является медведица. Священные танцы в честь Артемиды Бравронии жрицы исполняли в медвежьих шкурах. Артемиде был посвящен месяц артемизион - март, время, когда медведи выходили из зимней спячки. У греков известны медвежьи праздники, называвшиеся "komoedia", послужившие основой будущей комедии. Вероятнее всего, что они проводились в месяце Артемиды, в марте, так как совершенно аналогичные медвежьи праздники у восточных славян (и носившие точно такое же наименование - "комоедицы") были приурочены к весеннему пробуждению медведя и проводились 24 марта.

Общий закон эволюции охотничьих культов - от мезолитического культа оленя или лося к позднейшему культу медведя - сказался и на мифологии Артемиды: мы видим здесь и оленей (ланей) и медведей. В классическое время Артемида выступает как богиня охоты и плодородия.

Вся сумма данных о Латоне и Артемиде позволяет высказать предположение, что в основе мифов о матери и дочери, связанных географически с севером, а тематически с охотой и со звериным миром (прежде всего с оленями и ланями), может лежать весьма древнее представление о двух небесных богинях-рожаницах доземледельческого периода, когда они выступали еще в своем полузверином-полуженском обличье. Рогатые рожаницы-оленихи мезолита и неолита находились в таком соотношении друг с другом, как Лето и Артемида - мать и дочь, и точно так же ведали плодовитостью природы. Артемиду, кроме того, считали помощницей при родах, сливая воедино ее образ с образом богини Илифии, покровительницы рожениц.

В мифах о Латоне и Артемиде настойчивые напоминания о гиперборейском севере связаны, по всей вероятности, с тем, что за северными рубежами греческого расселения, в зоне, прилегающей к Дунаю и Крыму, где роль охоты была более значительной, культ охотничьих рожаниц существовал, надо полагать, в более полной и целостной форме, чем на самом юге Балканского полуострова или на Крите.

Постепенно, с расширением разного рода связей и осознанием единства судеб всех земледельцев (общий для всех урожай или общий недород), образ богини земли приобретает более широкий, общенародный характер. Богиню земли рассматривают уже как всеобщую мать всей природы, всего, чем пользуется человек: поля, растения, деревья, звери. Она становится богиней природы и воспринимается как мать всего живого. В этом виде она и зафиксирована крито-микенскими надписями, отводящими ей первое место среди всех богов - Ма. Иногда называют ее МА-НАСА, мать-владычица. Кроме того, эту первую по рангу богиню называют просто богиней: zivja - Дивия.

Приношения Ма-Дивии символичны и драгоценны: ячмень (очевидно, для ритуального пива на празднествах), золотая чаша и женщина. Судя по позднейшим материалам, Ма мыслилась, несмотря на ее материнскую сущность, девой, что предвосхищает христианскую богородицу деву Марию на несколько столетий.

Где-то во второй половине или к концу II тысячелетия до н. э. выдвинулся на первое место представитель мужского начала - Зевс, оформленный потом мифографами как отец и царь богов Олимпа. Зевс Громовержец, повелитель неба и туч, тоже в известной мере связан с аграрной стороной жизни, но главной питательной средой этого мифологического образа была все же греческая рабовладельческая знать.

Выискивать полное подобие славянских богов гpеческим не имеет смысла. И тем не менее общий ход pазвития античных мифологических пpедставлений для нас важен как показатель основных стадий, закономерно сменяющих дpyг дpyга фаз эволюции.

Исходя из всех пеpечисленных матеpиалов, нужно начать pассмотpение дошедших до нас пеpечней славянских божеств с матpиаpхальных божеств женского pода, в числе котоpых могyт оказаться и аpхаичные pожаницы (охотничьи и земледельческие), и Великая Мать.

Общий пеpечень подлежащих pассмотpению женских имен таков: Дивия (Дива), Желя, Макошь, Жива, Моpена, Рожаницы, Подага (погода), Кyпала, Лада, Леля.

Богиня Дива yпомянyта после Макоши и пеpед Пеpyном, что также говоpит о важном месте, занимаемом этой богиней в языческих пpедставлениях славян. Очевидны отголоски аpхаичного индоевpопейского пеpиода, лyчше сохpаненные в славянском миpе благодаpя более медлительномy темпy pазвития. Hельзя исключать и того, что Дива, Дивия, Siva - не собственное имя, а наpицательное индоевpопейское обозначение богини вообще, пpименявшееся к той всеобъемлющей Ма, котоpая и была пеpвоначально богиней как таковой, Великой Матеpью.

Макошь yпоминается автоpом "Повести вpеменных лет" (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимиpа. Имя ее входит почти во все поyчения пpотив язычества XI - XIV вв. Известны этногpафические записи XIX в. на pyсском Севеpе о веpе в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокyша, Макyша). За пpеделами восточных славян о Макоши достовеpных данных нет.

В общеизвестном тексте 980 г говорится: "И нача къняжити Володимеp в Кыеве един. И постави кyмиpы на хълме въне двоpа теpемьнаго: Пеpyна дpевяна, а главy его сьpебpянy, а yс злат, и Хъpса, и Дажьбога, и Стpибога, и Съмаpьгла, и Мокошь".

Это - не богиня произрастания, не божество плодородия как такового, а богиня итогов хозяйственного года, мать урожая в его окончательной форме.

Поэтому и было возможно новое осмысление простого слова: поскольку урожай при одних и тех же трудовых усилиях и молениях богам каждый год был различен, объем его в глазах первобытного земледельца определялся случаем. А отсюда слово "кош" приобретало значение "случайного", "неверного", "непостоянного", "непредвиденного", т. е. именно жребия, который мог выпасть и как счастливый и как несчастный. Макошь (если верно именно такое правописание) вполне может быть осмыслена как Ма-кошь - "мать хорошего урожая", "мать счастья".

В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь.

Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно ее сопоставлять, нет, но у нее много черт, роднящих ее и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой.

Лада. По поводу места, на котором был поставлен во второй четверти XII в. Бенедиктинский монастырь (Швейцария), в XVI в. была приведена такая легенда: "На Лысой горе некогда жила некая Госпожа, о которой рассказывали, что она будто бы под этой горой победила Александра Македонского. Она требовала, чтобы ее называли богиней Дианой. Однако бог ее наказал - замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней.

На том самом месте был храм трех идолов, которых звали Лада, Бода и Леля. К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы. Тогда (княгиня) Дубравка приказала построить костел и посвятить его святой троицей.

В XV в. около монастыря существовала ярмарка, где в дни "зеленых святок" производились игрища с плясками, против которых выступали монахи-бенедиктинцы.

Археологические обследования открыли на Лысой горе величественные остатки культового места IX - X вв.: каменный вал окружал вершину горы на пространстве 1130 м в длину и 140 м в ширину. На этом пространстве предполагаются следы большого количества людей, приходивших сюда несколько раз в год со своей посудой, но здесь не живших. Вал в южной части не достроен; возможно, что это связано с утверждением христианства, прервавшим постройку языческой святыни.

Археология полностью подтвердила позднюю легенду о существовании культового места на Лысой горе. Искать остатки самого капища с тремя идолами, вероятно, бесполезно, так как обычно христианские церкви ставили непосредственно на месте языческих храмов.

Имеющиеся исторические и историко-этнографические материалы XV - XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета ("зеленые святки" в диапазоне: середина мая - середина июня). В полном согласии с этим находятся те этнографические песни XVIII - первой половины XIX в., в которых Лада называется матерью, святым божеством или приравнивается богу в весенних молениях о дожде и урожае. Ряд прямых обращений ("слушай нас, Лада"; "песни, Лада, поем мы тебе"; "благослови, мати Лада") не оставляет сомнений в том, что в глазах крестьянок, исполнявших песни, Лада являлась не бессмысленным песенным припевом, а обращением к четко персонифицированному божеству.

Самым устойчивым и широко распространенным у всех славян является Лель или Леля как сопутствующее Ладе слово (божество?). Это слово в большей степени подверглось "закону припевности" и нередко встречается с повторами: "Лель-люли", "Лель-полель" и др. Основу все же составляет то, что было записано поляками еще в XV в., - Ilely (сербское "льельо", хорватское "Ijeljo", русское "лель", "Ляля", "лёля" и т. п.).

Дочерняя сущность Лели-Ляли явствует из целого ряда близких к этому мифологическому имени слов: "ляля", "лялька" - ребенок, дитя, кукла, игрушка; "лелеять" - бережно носить ребенка; "люлька" - детская колыбель; "лелека" - аист, с которым связано поверье о том, что он приносит детей, и многое другое. "Леля", "Ляля" могло быть почти нарицательным обозначением "дочери", подобно тому как Персефона, дочь Деметры, именовалась просто "Корой", т. е. тоже "дочерью".

Итак, из многообразного общеславянского фольклорного материала вычленяются две мифологические фигуры: Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни - и ее дочь Леля, Ляля, олицетворяющая весну, весеннюю зелень, расцвет обновленной природы.

Освобожденные от пренебрежительно-ученого критицизма, многочисленные сведения о Ладе позволяют нам считать ее общеславянским божеством с функциями богини растительного плодородия (в чем она как-то соприкасается с Макошью, как Деметра соприкасалась с Геей, Артемидой и др.) и богини брака.

Все сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян - это была Лель, Леля, Ляля; у греков - Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Не подвергается сомнению тот факт, что Лада у наших предков считалась богиней красоты, любви и счастья. Она также выполняла функции покровительницы семейного очага. Это одно из верховных женских начал, которое в славянском пантеоне светлых богов олицетворяло собой женский идеал, это образ женщины, готовой к замужеству, но не вступившей на стезю супруги.

В легендах Лада богиня изображалась молодой (25-30 лет) женщиной, иногда - с зеленоватыми волосами. Вокруг нее всегда вьются бабочки, а ее наряды состоят из листьев и в них преобладают естественно-природные цвета - зеленый, лазурный и багряный. Лада всегда весела, она наполняет вир теплом, добротой и любовью. Но любовь Лады искренняя, чистая и никак не связана с плотскими утехами, как у ее скандинавского аналога - Фрейи. Лада - возвышенный образ женщины.

Лада - сакральный женский образ наших предков, в котором заключена вся непобедимая и непреодолимая солярная мощь Ясуней. Великая Лада богиня - покровительница незамужних женщин, аллегория сил плодородия и любви. В этом образе переплелись многие каноны славянского мироустройства, такие как мудрость, честь, прямота, искренность, которыми некогда обладали все женщины русского народа.

Мужские божества славянского средневековья почти все воинственны; их изначальные функции заслонены, как это и должно было быть в раннефеодальном обществе, обилием оружия, доспехов, боевых коней и знамен, которыми снабдили их почитатели-дружинники.

Важным Божеством - Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, он является олицетворением бога Рода - он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях - подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог - Отец первого поколения богов - Сварожичей, славянский демиург, сковавший («сварганивший») мир. Именно Сварог метнул Алатырь в Великий Океан, благодаря чему из океанских пучин поднялась первая суша.

В индийских Ведах это творение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом -- из разлетающихся во все стороны искр рождались новые боги и ратичи -- небесные воины. В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь -- самое святое место в храме. А когда в подземной тьме родился Чернобог и стал плодить аспидов, Сварог несколько раз ударил своим кузнечным молотом по Алатырю и из высеченных искр родились первые боги - Даждьбог, Семаргл и Стрый.

Бог Сварог - символ мудрого отца-воина, покровителя рода, его защитника и наставника. Это не только светский, но и духовный лидер, способный в случае опасности призвать себе на помощь весь род и единым ударом сокрушить врага непоколебимым единством расы.

Сварог - кузнец, которого некоторые исследователи соотносят с древнегреческим Гефестом. Но подобная аналогия несправедлива. Вышеупомянутые боги - боги-кузнецы, которым подчиняется огонь. Но у греков огонь - это сила разрушения, могучая и непобедимая. А у славян огонь - это очищающее пламя, это кровь Ра, физическое воплощение жизнь дарующего света Инглии. Огонь - основа мироздания, которая не способна к разрушению. Пламя обжигает лишь в своем земном аспекте и то, лишь при необходимости (или по глупости того, кто обжегся).

Сварог творит не магией, не мыслью, но руками. Он - символ труда, он учит тому, что лишь собственным трудом можно создать что-то действительно значимое. А великим это «что-то» может стать тогда, когда приобретет значение в масштабах всего рода. Сварог также почитался, как покровитель небес (владыка небесного мира - Слави и божественного сада Ирия). Фактически данную функцию несложно уловить, если рассматривать этимологию имени этого бога, ведь в санскрите «сва» означает «небо». С другой стороны, в индоарийском языке «свар» значит «солнце» (отсюда «Сварга» - «солнечная дорога»).

Бог Сварог всегда изображался, как могучий богатырь в самом рассвете лет (около 40). В мирное время он надевал простую льняную рубаху, закатывал рукава и брал в руки свой огромный молот, которым был выкован мир. Во дни войны этот бог облачался в темно-лазурные (либо багряные) доспехи и шел разить врагов света. Иногда его изображали с исполинским двуручным мечом в руках.

Со священного языка арийцев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода бог Сварог -- это Отец Небесный. Иногда его называли просто Бог.

Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром богов.

«Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотворить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он заботился о людях: дал им Солнце--Ра (отсюда наше слово радость) -- и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Храм Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В древности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря -- белого камня, при ударе о который вылетали искры.

К характеристике Сварога следует добавить еще то, что мы почерпнули из свадебных песен и письменности Киевской Руси. Сварог установил законы прочной семьи. Сварог - отец Солнца - Дажьбога, и отец или дед Сварожича - огня.

День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня. В средние века, но, очевидно, позднее эпохи Киевской Руси, примерно в XIV - XV вв., древний языческий Сварог был заменен (по созвучию с его основной кузнечной функцией) Кузьмодемьяном или двумя святыми: Кузьмой и Демьяном.

В деревенском христианском пантеоне Кузьмодемьяну отводилось весьма почетное место - нередко сразу после господа-бога и богородицы.

Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род - божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. М. Гальковского, написанные им в 1916 г., но остающиеся в силе и по сей день: "Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным".

Род определен как предшественник Перуна, следовательно, как главное божество славян до утверждения дружинного культа Перуна-громовержца. Соотношение примерно такое же, как между культом Урана или Кроноса и вытеснившим их со временем культом Зевса. Вторично Род оказывается соперником библейско-христианского бога-творца, бога-вседержителя.

Язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то "груды", содействующие рождению, "грудие" - капли, "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. Наиболее вероятно, что слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли. Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли. Если принять это толкование, согласующее все части интересующего нас текста, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин.

Получив представление о Роде как о божестве, которое противопоставлялось Саваофу, мы должны рассмотреть разветвленный комплекс древнерусских слов, содержащих корень "род". Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и рождения: Род, Родичи, Природа, Народ, Родина, Рождать, Родня, Родить, Урожай.

Единственное календарное упоминание Рода связывает его с зимним солнцеворотом ("солнце - на лето, зима - на мороз"), с христианским праздником рождения Христа. Еще раз источники наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем христианской религии и одновременно с культом солнца, так как Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу.

Одна из легенд гласит: " Род - славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный.

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение."

Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества - роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод - означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

Вообще все славянские боги - это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он - есть все сущее. Фактически Род - это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества - рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю.

Главный пpаздник Рода и двyх pожаниц был общественным осенним пpаздником ypожая, совеpшенно подобным пpаздникy ypожая в честь западнославянского четыpехглавого Святовита. Втоpично Рода и pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии действyют "pожаницы", pожающие богини.

В пеpвом слyчае - это Анна, pодившая Маpию, а во втоpом - Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под пpикpытием цеpковных обpядов.

Hо наpядy с кyльтом этих богинь население наиболее отдаленных севеpных pайонов (а именно к немy и были по пpеимyществy обpащены обличения кyльта pожаниц) пpодолжало еще веpить в двyх pожаниц, сохpаняя не только их безымянность, но и их теснейшyю связь с аpхаичным охотничьим мифом о двyх полyженщинах-полyлосихах.

Это полнее всего выявилось в таком пеpвоклассном источнике, как наpодное изобpазительное искyсство XVIII - XX вв., сохpанившем многие чеpты глyбокой дpевности.

Греческая мифология знает божество - юного красавца, покровителя искусств, певцов и музыкантов, родившегося на плавучем острове, еще будучи ребенком убившего змея Пифона, который опустошал околицы Дельф. А возмужав, божество приниет участие в битвах олимпийских богов с гигантами и титанами. Воин и пастух в одно и то же время, во время Троянской войны он выступал на стороне троянцев. Его отец – Зевс, а мать Лато. Сестра - Артемида, та, которой поклонялись загадочные тавры и к которым, во время той же Троянской войны она перенесла юную Ифигению, дочку микенского царя Агамемнона, ведущего греческое войско на Трою.

Итак, божество это - Аполлон. Однако оказалось, что Аполлон - пришлое божество в греческой мифологии, потому что даже в гомеровские времена оно еще ужасает своим появлением олимпийских богов, воспринимается как чужестранец и пришлый. Он пришел в Грецию с севера, из страны гиперборейской, которая представлялась древним грекам как обитель богов и справедливости. Именно там Аполлон ежегодно зимовал, хранил свои стрелы, именно там жили племена, которые особенно уважали его и к которым он сам больше всего приклонялся. А весной, призванный величественным пением, возвращался на Парнас в колеснице, запряженной белоснежными лебедями. Однако гиперборейцы и тогда не забывали своего любимца, они ежегодно отправляли на остров Делос, к алтарю Аполлона, двух девушек со священными дарами.

Если проследить путь гиперборейских даров, можно выяснить, что они посылались с территорий к северу от Черного моря, то есть с земли пра-славян и соседних с ними пра-прибалтов. Это подтверждается и тем, что еще во времена Овидия, на изломе двух эр, в Северном Причерноморье особенно уважались Аполлон и его сестра Артемида, которая имела культовое имя Тавропола.

По мнению исследователей, изначально Аполлон - божество, связанное с небом и землей, его стрелы - жаркие солнечные лучи, ему приносят как приношение первые побеги всевозможных растений и злаков. А этруски воспринимали своего Аплу, отождествляемого с Аполлоном, как охранника людей, скота и посевов. Это, а также то, что истоки культа Аполлона следует искать именно в Надчерноморьи, побуждало ученых отождествить его со славянским Иваном Купалой. Ведь и Купала соотносится с идеей неба и земли, с ритуальными кострами в день летнего солнцестояния.

Прыжки через костры свойственны купальским обрядам, но такой обычай свойствен и для итальянских венетов, которые поклонялись божеству Купавону, чужому для греков, но близкому для иллирийцев и славян. Аполлон - солнечный бог, но солнечная тема пронизывает и купальский праздник: горящее колесо, которое символизирует солнце, пускают по склону к реке, которая олицетворяет поединок огня с водой. Дары гиперборейцев Аполлону, завернуты в пшеничную солому, но из соломы делается и «кукла» Купалы. Для праздника Купалы характерна тема целебных трав, скота, гадания, поиска сокровищ, змей. А Аполлон - целитель, пастух, гадальщик и змееборец. В купальских обрядах непременно участвуют молодых девушки. То же имеем и в аполлоновских торжествах. Да и сами Купала и Аполлон - вечно молоды. Мотив умирания и воскресения Купалы перекликается с мифами об Аполлоне, который спускается в Аид, - потусторонний мир, а потом возвращается оттуда, то есть умирает и опять воскресает.

Во время июньских торжеств в честь Аполлона, как свидетельствуют античные авторы, женщину и мужчину украшают гирляндами из цветов, обводят вокруг города, а затем обоих сжигают. А у пра-славян также обнаружено сжигание двух «кукол», которые изображали мужчину и женщину. Причем отзвук первобытных человеческих жертвоприношений заметен и в песнях, которые сопровождают похороны Купалы. Мать Аполлона - Лато, а мать Купалы - Лада, мать всего сущего в славянской мифологии, следовательно, и богов. Связь Леты/Лато с северной Ладой не вызывает сомнения

В нашем исследовании мы постарались провести аналогии между греческими и славянскими богами, найти богов с одинаковыми функциями. Найденные нами аналогии мы приводим в таблицах.

Верховные боги: Зевс и Сварог.

Богини любви и красоты: Афродита и Лада.

Боги подземного царства: Велес – Чернобог, Вий и Аид.

Солнечные боги: Гелиос и Даждьбог

Боги виноградарства и виноделия: Дионис и Квасура

Богини утренней зари: Эос и Денница

Боги грома и молний: Зевс и Перун

Покровительницы лесов и охоты: Артемида и Девана

Боги ветра: Зефир, Нот, Борей, Эвр и Стрибог

Боги плодородия: Деметра и Ярило

Велес и Пан

Помимо приведенных выше основных аналогий мы нашли еще нескольких общих функций у греческих и славянских богов.

Так, например, Велес был помимо всего прочего бог-прорицатель, как и Аполлон.

Макошь - в славянской мифологии - покровительница женских работ, богиня колодцев, богиня судьбы. Её трудно сравнить с греческими богами, разве только с Мойрами - богинями судьбы. Подобно им она плетёт нити человеческих судеб. В остальном же занятия Макоши остаются неясными, а значит, как она соответствует греческим богам.

Мы выяснили еще одно важное отличие между богами греческого и славянского пантеона – славянские боги несли в себе и добро, и зло, каждый бог был как бы двух лиц: доброго и злого.

Заключение.

Мифы нужны для объяснения мира. Исторические мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах истории живет память, которая объясняет – кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологию, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Список литературы

1. Арзуманова Т.В. Мифология / Науч. – поп. изд. для детей. – М.: ЗАО «РОСМЭН - ПРЕСС», 2008.

2. Белякова Г.С. Славянская мифология. – М.,1995.

3. Берегова О. Символы славян. – СПб.: «Издательство «ДИЛЯ»», 2007.

4. Ботвинник М.Н., Коган М.А., Рабинович М.Б., Селецкий Б.П. Мифологический словарь. – М.: Просвещение,1965.

5. Буйнова Т.Ю. Дети Сварога. – М.: Проект – Ф: Аквилегия – М, 2008.

6. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции / - М.: Изд –во ЭКСМО – Пресс, 2001.

7. Мифологический словарь. Книга для учителя. – М.: Просвещение,1985.

8. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2т. – М., 1997.

9. Семенова М. Мы – славяне! – СПб.: Азбука – Терра, 1997.

10. Соловьев В.М. Золотая книга Русской культуры. – М.: Белый город, 2007.

Работа выполнена

учеником 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель:

Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие

признаки славянских и греческих богов.

Цель работы:

сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки

Задачи :

• представить древний пантеон и культ богов;

• рассказать об основных богах древних славян и греков.

• сравнить богов Древней Руси и Древней Греции

• продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

• Знакомство с литературой;

• Поиск иллюстраций в интернете;

• Систематизация материала;

• Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги

Греческие боги

ВЕЛЕС

ПРОМЕТЕЙ

ЯРИЛО

Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье» славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес , как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола ) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

ЛАДА

Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Заключение.

Изучив данную тему, я сделала вывод , что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

• Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

• М.Семёнова. Мы - славяне! Популярная энциклопедия. – Санкт-Петербург, 1998.

•