Сегодня снова пятница, и снова гости в студии, крутят барабан и угадывают буквы. Очередной выпуск капитал-шоу Поле чудес у нас в эфире и вот один из вопросов в игре:

Что брали с собой из дома марийцы, отправляясь в заповедный лес, чтобы не навредить роще и не осквернить ее. 7 букв.

Правильный ответ - ПОЛОВИК

– Прямо за деревней на горе есть лес заповедный – Конконур, а посреди леса – опушка, где молились и жертву делали.
В этом небольшом лесу марийцы-язычники примерно раз в год совершали свои обряды, резали гусей, уток, баранов, пели специальные песни. Черемисы просили у богов дождей и урожаев, всяких благ для деревни. По три дня всем запрещалось работать: на мольбище уходили на целый день, а вечером проводили праздник в поселении. Все собирались в одном доме, пировали, славили и задабривали богов.
Еще в 50-е годы в Кильмези был знающий шаман, который собирал всех мужчин на лесное жертвоприношение, приезжали марийцы со всех окрестностей, чтобы помолиться на заповедном месте.
Теперь тот лес прозвали «сердитым», ходить туда боятся. Местные жители рассказывают, что в темной чаще находиться тяжело: мысли злые в голову идут, настроение портится.

– Там охотиться нельзя, и деревья рубить, – делится с журналистом «КП» коренная марийка. – Да и вообще заходить опасно. Лес может не выпустить – заблудишься и проплутаешь полдня.
Мудрые бабушки – черемиски в «сердитую» чащу не ходят. А вот у дочки одной из пожилых мариек туда как-то корова забрела. Скотину проискали три дня – найти не смогли. Решили, что духи леса приняли буренку за жертву.

Жители вспоминают много таинственных историй, связанных с лесным мольбищем. Говорят, что там до сих

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней.

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+00:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,фольклор,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России

Таи нственное письмо

Это начало для приключенческого романа. Однажды я получил письмо следующего содержания:

«Уважаемый господа! Мы, представители общественности республики и марийского народа, обращаемся к Вам, как к авторитетному и уважаемому человеку на Евразийском пространстве. Марийцы и другие народы, населяющие Республику Марий Эл, доверяют Вам и полностью разделяют и поддерживают предлагаемый Вами курс политики в интересах всего народонаселения России-Евразии. Наша небольшая республика, являющаяся неотъемлемой частью Евразии и в настоящее время испытывающая серьёзнейший национально-политический кризис по причине того, что местное руководство изощрённо нарушает права титульной нации, оскорбляет наше национальное достоинство, унижает народ Республики Марий Эл.
В Москве десятки обращений и открытых писем к федеральной власти остаются без внимания. Более того, несмотря на негативную реакцию мировой общественности из 47 стран мира (более десяти тысяч подписей) по поводу происходящих событий в Марий Эл, МИД России распространил лживое заявление, что в марийской республике никаких проблем нет.

На это, в свою очередь, последовало обращение общественности республики к Министру иностранных дел РФ С. В. Лаврову с просьбой разобраться с реальной обстановкой в Марий Эл, а не идти на поводу преступных элементов нашей республики и не покрывать бессовестно-безответственную политику режима Маркелова. К величайшему сожалению, и это уже давно не секрет, в Москве всё решают доллары, которые вставлены чиновникам вместо глаз. Именно так в Москве наживаются на беде и горе регионов России.
В 2004 г. в Москве была издана чёрная книга под названием «Марий Эл: республика, которой нет?». В ней подробно изложена сегодняшняя страшная картина Республики Марий Эл. И, несмотря на то, что с этой книгой ознакомлены в Госдуме РФ, Совете Федерации, ФСБ России, Администрации Президента РФ, реакции никакой нет.
Сегодня в Марий Эл проникают спецслужбы США, снимаются фильмы и собираются материалы не в пользу России. УФСБ Марий Эл по сути дела разгромлено и подавлено режимом Маркелова и мы видим, как в нашем регионе лавинообразно нарастает ситуация для целенаправленного подрыва авторитета России, упорно не желающей заниматься своими регионами. Вороватый люд в Марий Эл пришёл к власти, который рвёт субъект Федерации в клочья. В июне в нашу республику прибывает международная делегация для ознакомления с ситуацией. Странно, из Москвы не желают приезжать, а из Совета Европы едут с удовольствием.
Мы за Великую Россию и её многонациональный народ, мы никогда не допустим в Марий Эл «оранжевых» и не пойдём на поводу спецслужб Запада и из-за океана. Но мы также никогда не смиримся с преступным режимом Маркелова, которого неизвестно почему покрывает (очевидно, за чемоданы с долларами) Москва. При таком отношении к марийскому народу мы будем активно настаивать на привлечение Л. И. Маркелова к суду международного трибунала за геноцид марийского народа.
В связи с этим, дорогие друзья, просим Вас активно включиться в работу по разрешению кризиса в Марий Эл и представлять интересы марийского народа на самых различных уровнях».

С глубоким уважением,

Козлов В. Н . – председатель Всемарийского Совета;
Максимова Н. Ф. – председатель Межрегиональной общественной организации «Марий ушем»;
Танаков В. Д. – онаенг (жрец) г. Йошкар-Олы.

Виталий Лежанин и Владимир Козлов

Письмо было настолько удивительным, что мы решили разобраться в ситуации. До нас давно доходили слухи от нашего представителя в Мари Эл Виталия Лежанина о реальном апартеиде Президента Леонида Маркелова по отношению к марийскому народу. В конце концов, важной задачей «Евразийского Движения» как раз и является отстаивание прав и интересов коренных народов России: русского, татарского, марийского, всех остальных. Угро-финской темой мы ещё толком не занимались, но она показалась нам перспективной, и Глава Администрации МЕД, как человек на ногу лёгкий, немедленно отправился в Казань, а оттуда на электричке в Йошкар-Олу – разбираться.

Марийцы

Марийцы (прежнее официальное название — черемисы) являются аборигенами Средней Волги, относятся к угро-финской языковой группе. Отдаленные предки марийцев пришли на Среднюю Волгу с востока и юга. Но с присущими именно ему этническими особенностями марийский народ сложился в основном на занимаемой ныне территории. Само название народа — «мари», «Мары». Восходит оно к значению «человек», «мужчина», «муж». Марийцев разделяют на «луговых» и «горных». Вообще это два разных народа (угорский и финский) – они «во время оно» организовали средневолжский «союз племён», но при советской власти их «записали» в один этнос и на основе двух языков был создан один единый марийский язык, был придуман кириллический алфавит. С 17 века шло активное крещение марийского народа, как показала практика сегодняшнего дня, без особых успехов. По своему вероисповеданию марийцы – язычники-манифестационисты.
На сегодняшний день в Мари Эл не существует ни одной марийской школы. Марийский Национальный театр имени Шкетана закрыт согласно одному из первых указов Президента Мари Эл. Кстати, нынешний Президент этой Республики Леонид Маркелов не знает марийского языка, а поскольку он уже много лет марийский президент и до сих пор марийский язык не выучил, то можно предположить, что и не выучит.

Всего в России проживает около 700 тысяч марийцев, около 200 тысяч — вне Мари Эл. Сегодня, как и в начале девяностых годов, можно наблюдать подъем общественных марийских организаций «Марий Ушем» («Союз мари» или «Общество мари»), молодёжная организация «У вий» («Новая сила»). Марийские организации объединяются во «Всемарийский Совет».
Подъём самосознания марийцев в последние годы вошёл в резкий резонанс с обычным чиновничьим беспределом, активными пособниками коего являются члены команды действующего Президента Маркелова. Не секрет, что республика при ее «эффективном» управлении находится на экономическом дне России.
В последние месяцы в связи со слабыми попытками российских властей хоть как-то начать защищать права русских в Прибалтике, Европарламент немедленно организовал хитрый ход. По запросу угро-финских членов Евросоюза (Венгрии, Финляндии и Эстонии) Европарламент обратился с резолюцией к РФ о попрании прав марийского народа в России. МИД РФ заявил, что такой проблемы нет. В одночасье марийский народ по идиотизму российских чиновников оказался разменной картой в сложных геополитических играх.
Руководство марийских общественных организаций, посовещавшись, пригласило в Йошкар-Олу для консультаций представителей трансцендентной по отношению к государственному российскому маразму организации – евразийцев.
Наш представитель в Йошкар-Оле — Виталий Лежанин , экс-редактор газеты «Йошкар-Ола», закрытой Президентом Маркеловым. Великороссы такого типа, как Виталий – чистые, светлые и порядочные, живут обычно в глухой провинции, чем и является Йошкар-Ола. Несколько лет Лежанин пропагандировал евразийство в пяти издаваемых им газетах, постепенно закрытых местной Администрацией. Он и навёл мосты с марийской интеллигенцией, под его влиянием элита марийского народа стала зачитываться трудами евразийцев.

Либеральный Сталин

Поезд отходил в три утра, в Йошкар-Оле надо было быть в семь, чтобы успеть на мемориальный марийский праздник «Чумбылат сугунь». Вагон пустой, обычный, как во всех электричках. Лег на лавку, положили ботинки в сумку с телекамерой, чтобы их не сняли во сне местные жители, привязал сумку к рукам, уснул. Приезжаем в Йошкар-Олу, там встречает колонна машин и автобусов. Лежанин на вокзальной площади торжественно знакомит с Владимиром Козловым, Главой «Марий ушем» Надеждой Максимовой, Главой молодёжной марийской организации «У Вий» Евгением Александровым. Садимся в машины и все едем на Чумбылатову гору (Чумбылат курык) – это гора на реке Немда в Советском районе Кировской области.

Река Немда

По дороге наши друзья рассказывают о марийском язычестве, о священном отношении к миру, заповеданном для каждого марийца с рождения. «Если я иду в лес собирать хворост или рубить дерево, то я спрашиваю у леса разрешение, можно ли это сделать. Иногда он говорит: «Нет, нельзя». Когда я рублю дерево, я прошу у него прощения, когда я зачерпываю воду из ручья – я прошу разрешения у ручья, дарю ему взамен цветок…» В этом нехитрая жизненная этика марийцев. Веру в отца Богов Куго Юма не смогли искоренить столетия христианизации. До СССР у марийцев не было письменности, и традиция передавалась тайно и изустно от отца к сыну. Закон о веротерпимости в Российской Империи 1905 года на марийцев не распространился. Как не странно, фактический запрет на свободное вероисповедание марийского народного культа был снят Иосифом Сталиным в 1942 году. В это страшное время Отец Народов разрешил молиться всем и как угодно. Марийцы, укоряющие Сталина за разгром их интеллигенции в 30-е годы, всё же считают, что Вера — главное и поэтому Сталина превозносят.

Гора и Берёза

Чумбылатова гора (Чумбылат курык) – это гора на реке Немда в Советском районе Кировской области. Гора — место захоронения легендарного марийского героя князя Чумбылата , который в конце XI века собрал под свое покровительство большую часть разрозненных марийских племен и приказал строить города-крепости. Народ мари считал его своим северным царем. При нем сложились новые традиции, в том числе и богослужения, которые оставались традиционными на протяжении столетий и сохранились до настоящего времени. Устное народное творчество свидетельствует, что Чумбылат спасал свой народ от нашествия врагов не только при жизни, но и после смерти.

Прокофий Александров

Марийское этническое сознание увековечило Чумбылата в образе национального героя, вознесло в божество. На месте его погребения, у надгробного камня (Чумбылатов камень), марийцы устраивали мировые моления, приносили в жертву скот и птицу.
Культ поклонения легендарному предку не утратил актуальности и в настоящее время. Чумбылат продолжает оставаться общенародным символом, древнейшей святыней луговых черемис-марийцев. Считается, что марийцы в неоплатном долгу у Чумбылата и приносят ему жертвы по обещанию, а через два года в третий молятся ему всенародно.
Невда, приток Вятки – священная река марийцев. По преданию в одной из пещер на берегу реки спит легендарный князь Чумбылат. Он лежит на золотом камне, как германский сакральный император Фридрих Гогенштауфен. И, как и глава гибеллинов, проснётся в последние времена, когда даже камни проснутся.
Из этой реки, предварительно попросив её разрешения, марийцы аккуратно берут священную воду. Марийцы народ воинственный, одна из их княжеских династий, восходящих к Чумбылату, подарила Империи славный род полководцев и администраторов Шереметьевых (Черемисовых). Большинство мифов марийцев связана с княжескими деяниями и военными походами, идеальным государственным правлением для себя марийцы считают монархический княжеский строй, поэтому и называют главу Всемарийского Совета Владимира Козлова «за глаза» Марийским Царём.
При Николае I Чумбылатова гора была взорвана, дабы марийцы не устраивали на ней своих языческих молений. За двести лет она поросла лесом, окрест валяются оторванные от Горы куски. Марийцы как проводили свои «мировые моления» на горе, так и продолжают проводить.
Я спросил у Владимира Козлова, как он объясняет это простое обстоятельство – не смотря на системное многовековое давление, марийцы сохранили жёсткую верность своим корням и традициям? «Мы народ стойкий и упёртый, нас закатывали в асфальт, а мы сквозь него прорастали. Великая Сила живёт в нашем народе».
Русские и татары издавна относились к угро-финнам, как к своим младшим братьям, как к маломерным и тщедушным лесным гномам, недалёким и простоватым. Сегодня сверхстойкий, глубокий и благородный марийский этнос даст модернизированным, утратившим свою традицию русским и стремительно её утрачивающим татарам, сто очков вперёд. В тысячелетнем соревновании победил марийский недвижимый двигатель, марийцы оказались сильнее и умнее своих «старших братьев».
Возле реки помощник карта (марийского священника) Прокофий Александров взахлёб рассказывает на русском и марийском об Александре Герцене и средневековом путешественнике Олеарии, приезжавшим на Невду и на Гору много лет назад. Именно Герцен, проведя лингвистический анализ знакомых ему угро-финских языков, первым заявил, что этноним «москва» неславянского происхождения. На утраченном языке мерян, братьев марийцев, это слово обозначает «медведь». Также с угро-финского можно перевести и всё остальное: Ока, Вычегда, Муром, Вологда, Цна, Унжа, Вага, Кириши, Рочегда, Выкса, Кимры. Почему-то сегодня забыли, что в русском народе угро-финской крови от четверти до половины (согласно последним генетическим исследованиям – до 40% на Севере Русской Равнины). Наряду со славянской, тюркской и литовской.
Русские -сложносоставной этнос, говорить о чистоте русской крови могут только клинические идиоты. Сердце Великороссии – Междуречье Оки и Волги, оно же колыбель и Родина угро-финнов, растворившихся в русском языке меря, муроме и мещере, подарившим русской культуре имя своего главного героя – Ильи Муромца.
Говорят, что наличие в русском народе угро-финнской крови одно из объяснений тотального русского пьянства, ведь у угро-финнов, как и у многих евразийских этносов отсутствует ген, ответственный за расщепления алкоголя.
Согласно другой легенде изначальным тотемным деревом славян, испокон селившихся по берегам рек, была Ива. Берёза оказалась главным русским деревом именно под влиянием угро-финнских народов, у них три главных священных дерева: Берёза, Дуб и Ольха. При рождении детей марийцы сажают эти деревья, так и вырастают сады, а потом леса. О чём красочно повествовали молодые активисты Движения «У Вий» («Новая Сила»). Глядя на марийцев видно, что их Сила бесконечна, но они рожают детей и сажают священные деревья, шелестит листочками Новая Сила.
Заговор наших коллег с другой стороны океана очень тонок: вырвать у русских из-под ног их последнюю опору, их «самое себя» — угро-финнские народы России. На празднике активно работали: снимали, фотографировали и знакомились два этнографа – немецкий и американский, а также русская девушка Елена – корреспондент Радио «Свобода». Ни власти, ни спецслужбам РФ до марийцев дел нет. Перефразируя Троцкого, Виталий Лежанин по этому поводу заметил следующее: «Если власть и спецслужбы не занимаются этнологией, то этнология рано или поздно займётся властью и Спецслужбами».

Моления в Священной роще

«У европейских племён финно-угорской группы языческие культы большей частью отправлялись в священных рощах, огороженных заборами. В самом центре рощи – по крайней мере у волжских племён стояло священное дерево, которое затемняло собой всё окружающее. Прежде чем верующие соберутся и жрец вознесёт молитвы, у корней дерева приносили жертву, а ветви его служили чем-то вроде кафедры». Это строки из этнографической классики «Золотая ветвь» дедушки этнографов Джеймса Фрэзера. А вот, как обстоит марийское священное делание сегодня:

Мы ехали под дождём по разбитым кировским дорогам (Кировская область одна из беднейших и заброшенных в России, трудно поверить, что в прошлом веке она была главным поставщиком льна на мировой рынок), очарованные небывалой красотой изысканного старинного обряда. Отныне евразийцы пребывают в твёрдом убеждении, что необходимо приложить все силы, дабы не дать чиновному ворью продолжить гноить красивый лесной народ. Евразийское Движение становится сверхарбитром в разборках российской власти и Европарламента. Интерес одних -перманентный бесконечный распил абстрактного нефтяного бабла. Интерес других – козни против России. Евразийцы-народники ставят на существование и возрождение марийского народа, на существование и возрождение народа русского. Это то, ради чего действительно стоит умереть. И жить!
Готческие своды священных лесов пригвождают наши помыслы к священной оси бытия. Однажды побывавший в воздушном сердце лесного собора – будет навечно повязан с ним незримой пуповиной.

Павел Зарифуллин

В этом году мой ответ на вопрос «где встречала Новый год?» вызвал живой интерес и множество расспросов у знакомых. А я всего-навсего ездила в Йошкар-Олу.

«Ничего себе, а где это?», «ого, как далеко!», «а почему именно туда?» — спрашивают и очень удивляются, услышав, что добралась я из Москвы всего за полтора часа — на самолёте. Если быть точной, расстояние между городами — 747 км, но у большинства москвичей сложилось ошибочное представление, будто Йошкар-Ола — «это где-то за Уралом, а то и не в нашей стране»…

На самом деле республика Марий Эл находится на востоке европейской России, в Приволжье. Коренное население республики — марийцы или, как их раньше называли, черемисы — финно-угорский народ с собственной культурой, обычаями, религией и языком. Сейчас численность марийцев едва превышает 700 тысяч человек.

Столица республики, Йошкар-Ола, тоже сравнительно небольшой город. По данным на прошлый год в нём проживало 263 тысячи человек, из которых только 58 тысяч — марийцы. Да и в республике живет лишь половина всех марийцев, а остальные рассеяны по областям и республикам Поволжья и Урала.

— Я родилась в Йошке, живу здесь всю жизнь, — рассказывает девушка Лена. — У нас в семье все русские, все друзья наши тоже... Мне кажется, я не знаю лично ни одного марийца. Только мама рассказывала, что их родная деревня граничила с марийской, и люди между собой не очень общались: жениться старались на своих, смешиваться было не принято. Русские марийцев даже побаивались: говорят, среди них много колдунов, они могли навести порчу или сглазить… Я слышала, что и сейчас у нас в республике есть закрытые марийские деревни, где чтут старинные традиции и молятся в священных рощах.

«Последние язычники Европы»

Марийцев называют «последними язычниками Европы». Многие мари и сегодня регулярно участвуют в жертвоприношениях. По всей республике рассеяны почти две с половиной сотни священных рощ, некоторые даже охраняются государством. Согласно марийским традициям, роща — это храм, который нельзя осквернять ни мусором, ни криком, ни руганью, ни ложью. Нельзя рубить деревья, использовать землю и даже собирать ягоды и грибы.

Раньше большие моления собирали в специально ограждённой роще до пяти тысяч человек. Посторонних туда не допускают: марийцы верят, что мысль материальна — мысли непосвященного или неверующего могут испортить общую молитву. В жертву богам приносят домашний скот, кроме козы и свиньи — эти животные считаются нечистыми. Для больших просьб закалывают корову или лошадь. А некоторые марийцы в качестве жертвы зажигают гигантскую свечу и приносят к ней масло, воск, зерно, лепешки.

В Национальном музее республики Марий Эл работает Фаина Ивановна З., чистокровная марийка.

Фаина Ивановна

— Когда я была маленькой, примерно 60 лет назад, в нашей деревне ещё носили такие костюмы, — показывает она на выставочный стенд с национальным костюмом горного мари. — Марийцы бывают луговые, горные и восточные. Я из горных. Конечно, у нас соблюдались традиции, но в нашей деревне не молились в рощах — мы ходили в православные храмы…

Культура, костюмы и даже язык у горных и луговых марийцев сильно отличаются. По словам Фаины Ивановны, горные и луговые мари, случайно встретившись, порой могли не понять речь друг друга.

— У нас есть пословица: «Корныш лекат гын, рушым "земляк", татарым "изай", чувашым "родо ман"», что значит: «Если окажешься в пути, назови русского "земляк", татарина — "старший брат", а чуваша — "родня"», — объясняет она. — Обычаи и традиции во многом зависят от территории, с которой граничит марийский народ — со временем многое заимствуется. Уже издалека, по платью и головному убору люди понимали, откуда пришел человек. Например, у нас, горных, на костюмах было меньше вышивки и орнамента: многие могли позволить себе купить ткань, а не ткать ее самостоятельно. Горные марийцы стали многое заимствовать у русских, например, вышивку гладью и роспись сундуков, а луговые — у татар.

Куда пропали марийцы?

В XVI веке, когда войска Ивана Грозного пытались взять Казань, а татары в ответ совершали набеги на Москву, горные марийцы очень страдали от проходящих через их территорию войск. Формально они находились в составе Казанского ханства, но защиты от него не получали: в Казани было неспокойно, постоянно сменялась власть. Тогда горные мари собрали посольство к Ивану IV, чтобы тот «их пожаловал и послал рать на Казань». В июне 1551 года горные мари присоединились к Российскому государству.

Луговые марийцы жили на другой территории — в лесах, на болотах. Через их земли войска не ходили, и даже сборщики податей редко наведывались в эти труднопроходимые чащи. Луговые мари находились ближе к Казани, с которой у них были налажены экономические связи. Им не хотелось ничего менять. После взятия Казани они несколько десятилетий восставали. Эти восстания вошли в историю как три черемисские войны общей длительностью почти в 30 лет.

— Историки называют эти войны геноцидом, — продолжает Фаина Ивановна. — Что могли охотники с луками и стрелами против пушек и ружей? В конечном счёте луговых мари насильно присоединили. В ходе черемисских войн, в 1584 году, на берегу реки Малая Кокшага был основан наш город-крепость Царевококшайск или Царь-Ола, что в переводе с луговомарийского значит «царский город» (с 1919 года — Краснококшайск, с 1928 года — Йошкар-Ола, «красный город» — «ТД» ). Он был оплотом русских царей, построенным, чтобы захватить непокорных луговых мари. Поэтому до XVII века тут жило только русское население, а марийцы обитали в окрестных деревнях. Так и сегодня: большая часть населения Йошкар-Олы — русские.

Очень многие луговые мари бежали от русских и христианизации на Урал, к башкирам, к татарам. Бежали в таких количествах, что это стало вызывать опасения у русского царя: был даже издан указ о розыске, поимке и насильственном возвращении беглецов в свои деревни. Тем не менее, в процентном соотношении сбежало больше народа, чем насчитывалось горных марийцев — так появились восточные мари.

А вот горные марийцы постепенно стали «вливаться» в русскую культуру: праздновать русские праздники, Масленицу, Святки. Многие добровольно крестились. Чтобы отличаться от некрещеных, они завязывали пояс с правой стороны («ПРАВОславный»), а не с левой, как это было принято у марийцев (пояс — оберег, защищающий сердце). Не носить пояс вовсе считалось неприличным, отсюда и пошла поговорка «распоясался».

— Косить у нас всегда ходили нарядными, в самой парадной одеже, — вспоминает Фаина Ивановна, — передник, пояс, чистая рубаха. Такое было поверье, что относиться к хлебу надо почтительно. Из зёрен последнего снопа варили кашу и угощали всех соседей, чтобы был урожай. Косить все ходили, и мужчины, и женщины — даже детей иногда брали в поле. Нас с самого детства приучали к работе: марийская девочка с семи-девяти лет уже начинала готовить себе приданое и погребальный наряд. Раньше ведь жили плохо, рано умирали… Начинали обучать вышиванию с самого сложного элемента — с контура, ведь не было ни канвы, ни рисунка. Мастерство невесты было сразу видно по её приданому, потому оно имело очень большое значение. Когда в семье рождалась девочка, пуповину ей обрезали на веретене, чтобы была хорошая мастерица-«тонкопряха», а когда мальчик — на топорище, чтобы был хороший мастер.

Всё решала не любовь, а экономика

— Был особый день, когда совершеннолетние девушки собирались в арендованной избе и демонстрировали свои умения. А деревенские женихи приходили на «общие смотрины» выбирать себе невесту. Чтобы и в отдаленных деревнях женихи узнали, что где-то подросла невеста, девушки брали «удыр пуч» («девичью трубу»), забирались на гору и трубили. Было понятно: сколько звуков труб — столько и невест в деревне. Уже с 12 лет девочку могли выдать замуж. К сожалению, все решала не любовь, а экономика. Люди стремились выжить: богатая семья хотела быстрее взять в дом невесту, чтобы были рабочие руки, бедная — поскорей выдать дочь замуж, чтобы не кормить лишний рот. Моего прадедушку, например, женили в 14 лет. Рассказывали, что жена была намного старше и относилась к нему как к ребенку: наработаются в поле — она его возьмет на ручки и спать унесет. О каких супружеских обязанностях в такие годы могла идти речь? Часто оба молодожёна были ещё совсем детьми.

Фаина Ивановна хорошо помнит свадьбы у себя в деревне:

— Проезжали на свадебной телеге или на санях жених с невестой, а под ними — или шкура медвежья, или одеяло шерстяное. Мех, шерсть — это покровительство предков считалось, защита. На свахе, на невесте, иногда на лошадках даже — тяжелое монисто. Это тоже не только украшение, а сильнейший оберег, передававшийся по наследству. Говорят, монисто могли весить до 16 кг! Монеты на нем были старинные, разных времен. Если денег не было — на монисто цепляли металлические бляшки, но деньги с них никогда не снимали, не использовали — это считалось грехом. Во время войны, я слышала, многие женщины относили свои монисто в фонд обороны — на танк, или на самолет. Представляете, что значило для марийки отдать родовую память?

Пьяного выгоняли из деревни

Вдохновленные рассказами Фаины Ивановны, мы отправились угоститься национальными марийскими блюдами. Еда оказалась очень похожей на русскую: те же вареники — но по размеру втрое больше наших, а внутри — творог или капуста. Называется «подкоголь». Те же блины — но пекутся они в три слоя из манной, овсяной или пшеничной крупы, а внутри — картофель или творог. Называется «коман мелна». Пирог с картофелем и луком — «кравец», варёная колбаса из сала или крови с крупой — «сокта».

Медовуху марийцы зовут медовщиной, а с приходом русских, жалуются, появился в марийских деревнях и самогон. По словам нашего экскурсовода, традиционно марийский народ был очень строг с алкоголем: если хотя бы раз человека замечали пьяным — выгоняли из деревни. «Дочь замуж никто не отдаст, общие дела не позовут делать — раз ты не можешь за собой следить, то доверия тебе нет. Пили маленькими глотками из ковша все по очереди, чтобы приобщиться к обряду». А с угощениями существовала традиция: если гости приносили на праздник ржаной каравай — желают иметь достаток в семье, а если творожную лепешку — корову.

Умер? Скатертью дорога!

Выехали за город. Проезжаем поле, а вдали маленькие домики виднеются, над ними — высокие шесты с тряпками. «Что это?» — спрашиваю. — «Марийское кладбище».

Интересная особенность марийской религии — отношение к смерти. Развитый культ предков предполагает единство мира — люди уходят, чтобы вернуться, верят марийцы. Поэтому об умерших почти не горюют: на могилу кладут полотенце, символизирующее ровную дорогу в иной мир — «скатертью дорога» (эта поговорка раньше имела положительную коннотацию). Возле могилы вбивают шест — «вертикальную ось мира», соединяющую в единое целое верхний и нижний миры. На сороковой день родственник или друг надевает одежду умершего и изображает его самого: с ним советуются, разговаривают, просят передать «привет» другим усопшим.

Марийская священная роща

Через несколько недель после возвращения в Москву я уже приготовилась отвечать на удивлённый возглас моей ученицы Ани: «Йошкар-Ола! Ничего себе…», когда услышала неожиданное продолжение: «…Я же сама марийка! Я оттуда!»

Оказалось, что Аня с мамой переехали в Москву не так давно, а родственники до сих пор живут в Марий Эл. Анина мама прекрасно говорит по-марийски, а дома у них хранится старинный национальный костюм и монисто.

— В нашей семье есть предание, что монетки на этом монисто пожаловал нашему далекому предку сам Стенька Разин. Рассказывают, будто прародитель наш был рыбаком, и попался проплывающему по Волге казацкому предводителю. Дед не растерялся, накормил разбойников вкусной рыбой, — и жизнь свою сохранил, и деньги получил.