Введение

Художественная литература не может развиваться, не оглядываясь на пройденный путь, не соизмеряя свои творческие достижения сегодняшнего дня с рубежами прошлых лет. Поэтов и писателей во все времена интересовали люди, которых можно назвать чужими для всех - «лишние люди». Есть что-то завораживающее и привлекающее в человеке, который способен противопоставить себя обществу. Конечно, образы таких людей со временем претерпевали в русской литературе значительные изменения. Сначала это были романтические герои, натуры страстные, бунтующие. Они не выносили зависимости, не всегда понимая, что их несвобода в них самих, в их душе.

«Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни России начала ХIХ века, связанные с двумя значительными событиями - Отечественной войной 1812 года и движением декабристов - обусловили основные доминанты русской культуры этого периода» Развитие реализма в русской литературе: В 3 т. - М., 1974. - Т. 1. С. 18.. На свет появляются произведения реалистические, в которых писатели исследуют проблему взаимоотношений личности и общества на более высоком уровне. Теперь их интересует уже не личность, стремящаяся быть свободной от общества. Предмет исследования художников слова - «влияние общества на личность, самоценность человеческой личности, ее право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей» Литературоведческий словарь. - М., 1987. - С. 90. .

Так зарождалась и развивалась одна из тем классической русской литературы - тема «лишнего человека».

Целью настоящей работы является изучение образа лишнего человека в русской литературе.

Для реализации указанной темы решим следующие задачи работы:

1) исследуем вопросы зарождения и развития темы «лишнего человека» в русской литературе;

2) проанализируем подробно образ «лишнего человека» на примере произведения М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени».

Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе

лишний человек русский литература

В середине XVIII века господствующим направлением во всей художественной культуре стал классицизм. Появляются первые национальные трагедии и комедии (А. Сумароков, Д. Фонвизин). Наиболее яркие поэтические произведения созданы Г. Державиным.

На рубеже XVIII-ХIХ веков решающее влияние на развитие литературы, в частности, на зарождение темы «лишнего человека», оказали исторические события эпохи. В 1801 году к власти в России пришел царь Александр I. Начало XIX века ощущалось всеми как новый период в истории страны. Позднее Пушкин написал в стихах: «Дней Александровых прекрасное начало» Пушкин А.С. Собр. соч. В. 10 т. - М., 1977. - Т. 5, С. 212.. Действительно, оно многое и многих обнадеживало и показалось прекрасным. Был снят ряд ограничений в сфере книгоизданий, принят либеральный цензурный Устав и смягчена цензура. Открывались новые учебные заведения: гимназии, университеты, ряд лицеев, в частности Царскосельский Лицей (1811), сыгравший большую роль в истории русской культуры и государственности: именно из его стен вышли самый великий поэт России -- Пушкин и самый выдающийся ее государственный деятель XIX века -- будущий канцлер князь А. Горчаков. Учреждалась новая принятая в Европе более рациональная система государственных учреждений -- министерств, в частности и Министерство народного просвещения. Появились десятки новых журналов. Особенно характерен журнал «Вестник Европы» (1802-1830). Его создавал и поначалу издавал замечательный деятель русской культуры Н.М. Карамзин. Журнал задумывался как проводник новых идей и явлений европейской жизни. Следовал им Карамзин и в своей писательской деятельности, утверждая такое направление, как сентиментализм (повесть «Бедная Лиза»), с его идеей равенства людей, правда, только в сфере чувств: «и крестьянки любить умеют». В то же время именно Карамзин уже с 1803 года начинает работу над «Историей государства Российского», уясняющей особую роль России как исторически развившегося организма. Не случаен тот энтузиазм, с которым принимались тома этой истории по их выходе. Уяснению такой роли России очень помогли открытия начала XIX века в истории русской культуры (было найдено и в 1800 году напечатано «Слово о полку Игореве») и русского народного творчества (изданы «Песни Кирши Данилова» - 1804).

В то же время в незыблемости осталось крепостное рабство, пусть и при некоторых послаблениях: например, запретили продавать крестьян без земли. В полной мере сохранилось и самодержавие со всеми своими сильными и слабыми сторонами. Обеспечивалась централизация многосоставной страны, но росла бюрократия и сохранялся на всех уровнях произвол.

Громадную роль в жизни России и в осознании ею своего места в мире сыграла война 1812 года, названная Отечественной. «1812 год был великою эпохою в жизни России» Цит. по: Развитие реализма в русской литературе: В 3 т. - Т. 2. С. 90., -- писал великий критик и мыслитель В.Г. Белинский. И дело не только во внешних победах, закончившихся вступлением русских войск в Париж, а именно во внутреннем осознании себя Россией, нашедшем выражение, прежде всего, в литературе.

Наиболее примечательным явлением в русской литературе начала ХIХ века стал просветительский реализм, с наибольшей полнотой и последовательностью отразивший идеи и взгляды просветителей. Воплощение идей возрождения человека означало самое пристальное внимание к внутреннему миру человека, создание портрета, основанного на проникновенном познании психологии индивидуума, диалектике души, сложной, подчас трудноуловимой жизни его внутреннего «я». Ведь человек в художественной литературе всегда мыслится в единстве личной и общественной жизни. Рано или поздно каждый человек, хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Русские писатели ярко показали, что духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести путем образования или подражания даже лучшим примерам.

Вот герой комедии А.С. Грибоедова (1795-1829) «Горе от ума» Чацкий. В его образе отразились типичные черты декабриста: Чацкий пылок, мечтателен, вольнолюбив. Но его взгляды далеки от реальной жизни. Грибоедову, создателю первой реалистической пьесы, было достаточно трудно справиться со своей задачей. Ведь в отличие от предшественников (Фонвизин, Сумароков), писавших пьесы по законам классицизма, где добро и зло были четко отделены друг от друга, Грибоедов сделал каждого героя индивидуальностью, живым человеком, которому свойственно ошибаться. Главный же герой комедии Чацкий оказывается, при всем своем ума и положительных качествах, человеком, лишним для общества. Ведь человек не один в мире, он живет в обществе и постоянно вступает в контакт с другими людьми. Все, во что верил Чацкий - в свой ум и передовые идеи, - не только не помогло завоевать сердце любимой девушки, но, наоборот, оттолкнуло ее от него навсегда. Кроме того, именно из-за его свободолюбивых мнений фамусовское общество отвергает его и объявляет сумасшедшим См.: Грибоедов А.С. Горе от ума. - М., 1978. .

Бессмертный образ Онегина, созданный А.С. Пушкиным (1799-1837) в романе «Евгений Онегин», - это следующий шаг в развитии образа «лишнего человека».

«Тебя, как первую любовь, России сердце не забудет!..» Цит. по: Скафтымов А.П. Нравственные искания русских писателей. - М., 1972. - С. 12.. Немало сказано за более чем полтора с лишним века замечательных слов о Пушкине-человеке и о Пушкине-поэте. Но так поэтически задушевно и так психологически точно, как Тютчев в этих строках, не сказал, пожалуй, никто. И вместе с тем выраженное в них языком поэзии полностью соответствует истине, подтверждено временем, строгим судом истории.

Первый русский национальный поэт, родоначальник всей последующей русской литературы, начало всех начал ее -- таково признанное место и значение Пушкина в развитии отечественного искусства слова. Но к этому следует добавить еще одно и весьма существенное. Пушкин смог добиться всего этого потому, что впервые -- на достигнутом им высочайшем эстетическом уровне -- подымал свои творения на уровень «просвещения века» -- европейской духовной жизни XIX столетия и тем самым полноправно вводил литературу русскую в качестве еще одной и значительнейшей национально-самобытной литературы в семью наиболее развитых к тому времени литератур мира.

Почти на протяжении всех 1820-х годов Пушкин работал над величайшим из своих произведений - романом «Евгений Онегин». Это первый реалистический роман в истории не только русской, но и мировой литературы. «Евгений Онегин» - вершина пушкинского творчества. Здесь, как ни в одном из пушкинских произведений, нашли свое отражение русская жизнь в ее движении и развитии, смена поколений и вместе с этим - смена и борьба идей. Достоевский отметил, что в образе Онегина Пушкин создал «тип русского скитальца, скитальца до наших дней и в наши дни, первый угадав его гениальным чутьем своим, с исторической судьбой его и с огромным значением его и в нашей групповой судьбе…» Цит. по: Берковский И.Я. О мировом значении русской литературы. - Л., 1975. - С. 99..

В образе Онегина Пушкин показал раздвоенность миропонимания типичного дворянского интеллигента ХIХ века. Человек высокой интеллектуальной культуры, враждебно относящийся к пошлости и пустоте окружающей среды, Онегин в то же время носит в себе характерные черты этой среды.

В конце романа герой приходит к ужасающему выводу: он всю жизнь был «чужой для всех…» Пушкин А.С. Собр. соч. В. 10 т. - Т. 8. С. 156.. В чем причина этого? Ответ - сам роман. С первых его страниц Пушкин анализирует процесс формирования личности Онегина. Герой получает типичное для своего времени воспитание под руководством иностранного гувернера, он отделен от национальной среды, недаром даже русскую природу он знает по прогулкам в Летнем саду. Онегин в совершенстве изучил «науку страсти нежной» Там же. - С. 22., но она постепенно заменяет в нем способность глубоко чувствовать. Описывая жизнь Онегина в Петербурге, Пушкин употребляет слова «лицемерить», «казаться», «являться» Там же. - С. 30, 45.. Да, действительно, Евгений очень рано понял разницу между умением казаться и быть на самом деле. Если бы герой Пушкина был человеком пустым, возможно, он остался бы доволен тем, что провел свою жизнь в театрах, клубах и на балах, но Онегин - человек мыслящий, его быстро перестают удовлетворять светские победы и «вседневные наслаждения» Там же. - С. 37.. Им овладевает «русская хандра» Там же. - С. 56.. Онегин не приучен к труду, «томясь душевной пустотой» Там же. - С. 99., он пытается найти развлечение в чтении, но не находит в книгах того, что могло бы открыть ему смысл жизни. По воле судьбы Онегин оказывается в деревне, но эти перемены также ничего не меняют в его жизни.

«Кто жил и мыслил, тот не может в душе не презирать людей» Там же. - С. 138., - к такому горькому выводу приводит нас Пушкин. Конечно, беда не в том, что Онегин мыслит, а в том, что он живет в такое время, когда мыслящий человек неизбежно обречен на одиночество, оказывается «лишним человеком». Ему не интересно то, чем живут люди посредственные, но и найти применения своим силам он не может, да и не всегда знает, зачем. Как результат - полное одиночество героя. Но одинок Онегин не только потому, что разочаровался в свете, но и потому, что постепенно он утратил возможность видеть истинный смысл в дружбе, любви, близости человеческих душ.

Лишний в обществе человек, «чужой для всех», Онегин тяготится своим существованием. Для него, гордого в своем равнодушии, не было дела, он «ничем заняться не умел» Там же. - С. 25.. В отсутствии какой-либо цели или труда, делающих жизнь осмысленной, - одна из причин внутренней опустошенности и тоски Онегина, с таким блеском раскрытой в его размышлениях о своей судьбе в отрывках из «Путешествия»:

«Зачем я пулей в грудь не ранен?

Зачем не хилый я старик,

Как этот бедный откупщик?

Зачем, как тульский заседатель,

Я не лежу в параличе?

Зачем не чувствую в плече

Хоть ревматизма? - ах, Создатель!

Я молод, жизнь во мне крепка;

Чего мне ждать? тоска, тоска!» Там же. - С. 201..

Скептически-холодное мироощущение Онегина, лишенного активного жизнеутверждающего начала, не могло указать выхода из мира лжи, лицемерия, пустоты, в котором живут герои романа.

Трагедия Онегина - это трагедия одинокого человека, но не романтического героя, бегущего от людей, а человека, которому тесно в мире ложных страстей, однообразных развлечений и пустого времяпрепровождения. А потому роман Пушкина становится осуждением не «лишнего человека» Онегина, а того общества, которое заставило героя прожить именно такую жизнь.

Онегин и Печорин (образ «лишнего человека» Печорина будет подробнее раскрыт ниже) - герои, в образе которых черты «лишнего человека» воплотились наиболее выпукло. Однако и после Пушкина и Лермонтова данная тема продолжала свое развитие. Онегиным и Печориным начинается целый длинный ряд социальных типов и характеров, порожденных русской исторической действительностью. Это и Бельтов, и Рудин, и Агарин, и Обломов.

В романе «Обломов» И.А. Гончаров (1812-1891) представил два типа жизни: жизнь -- в движении и жизнь -- в состоянии покоя, сна. Мне кажется, первый тип жизни характерен для людей с сильным характером, энергичных и целеустремленных. А второй тип -- для натур спокойных, ленивых, беспомощных перед жизненными трудностями. Конечно, автор, чтобы точнее изобразить эти два типа жизни, немного преувеличивает черты характера и поведения героев, но основные направления жизни указаны верно. Я считаю, что в каждом человеке живет и Обломов, и Штольц, но какой-то из этих двух типов характеров все-таки преобладает над другим.

По мнению Гончарова, жизнь любого человека зависит от его воспитания и от его наследственности. Обломов воспитывался в дворянской семье с патриархальными традициями. Его родители, как и деды, жили ленивой, беззаботной и беспечной жизнью. Им не нужно было зарабатывать себе на жизнь, они ничего не делали: за них работали крепостные крестьяне. При такой жизни человек погружается в непробудный сон: он не живет, а существует. Ведь в семье Обломова все сводилось к одному: поесть и поспать. Особенности жизни семьи Обломова повлияли и на него самого. И хотя Илюшенька был живым ребенком, постоянная опека матери, избавляющая его от возникших перед ним трудностей, слабохарактерный отец, постоянный сон в Обломовке -- все это не могло не сказаться на его характере. И Обломов вырос таким же сонным, апатичным и не приспособленным к жизни, как и отцы и деды. Что касается наследственности, то автор точно уловил характер русского человека с его леностью, небрежным отношением к жизни.

Штольц же, напротив, вышел из семьи, принадлежащей к наиболее бойкому и расторопному классу. Отец был управляющим богатого имения, а мать -- обедневшей дворянкой. Поэтому Штольц обладал большой практической смекалкой и трудолюбием вследствие немецкого воспитания, а от матери он получил богатое духовное наследство: любовь к музыке, поэзии, литературе. Отец научил его, что в жизни главное -- деньги, строгость и аккуратность. И Штольц не был бы сыном своего отца, если бы не достиг богатства и уважения в обществе. В отличие от русских людей, для немцев характерна чрезвычайная практичность и аккуратность, что постоянно проявляется в Штольце.

Так в самом начале жизни для главных героев была заложена программа: прозябание, сон -- для «лишнего человека» Обломова, энергия и жизнедеятельность -- для Штольца.

Основная часть жизни Обломова прошла на диване, в халате, в бездействии. Несомненно, автор осуждает такую жизнь. Жизнь Обломова можно сравнить с жизнью людей в Раю. Он ничего не делает, все ему приносят на «блюдечке с голубой каемочкой», проблемы решать не хочет, видит чудесные сны. Его выводит из этого Рая сначала Штольц, а потом Ольга. Но Обломов не выносит реальной жизни и умирает Гончаров И.А. Обломов. - М., 1972. .

Черты «лишнего человека» проявляются и у некоторых героев Л.Н. Толстого (1828 - 1910). Здесь нужно учитывать, что Толстой по-своему «строит действие на духовных переломах, драматизме, диалогах, спорах» Линков В.Я. Мир и человек в творчестве Л. Толстого и И. Бунина. - М., 1989. - С. 78. . Уместно вспомнить рассуждение Анны Зегерс: «Толстой задолго до мастеров модернистского психологизма умел передавать во всей непосредственности поток смутных, полуосознанных мыслей героя, но у него это шло не в ущерб цельности картины: он воссоздавал душевный хаос, овладевающий тем или иным персонажем в те или иные остро драматические моменты жизни, но сам не поддавался этому хаосу» Цит. по: Тарасов Б.Н. Анализ буржуазного сознания в повести Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича» // Вопросы литературы. - 1982. - № 3. - С. 15. .

Толстой - мастер изображения «диалектики души» Шепелева З. Искусство создания портрета в произведениях Л. Толстого. - В кн.: Мастерство русских классиков: Сб. ст. - М., 1959. - С. 190.. Он показывает, каким резким может быть открытие человеком самого себя («Смерть Ивана Ильича», «Посмертные записки старца Федора Кузмича»). С точки зрения Льва Толстого эгоизм -- не только зло для самого эгоиста и окружающих, но ложь и безобразие. Вот сюжет повести «Смерть Ивана Ильича». Этот сюжет как бы развертывает весь спектр неизбежных последствий и свойств эгоистической жизни. Показана обезличенность героя, пустота его существования, равнодушная жестокость к ближним и, наконец, несовместимость эгоизма с разумом. «Эгоизм -- сумасшествие» Толстой Л.Н. Собр. соч.: В 14 т. - М., 1952. - Т. 9. С. 89. . Эта мысль, сформулированная Толстым в Дневнике, одна из основных в повести и ярко проявилась, когда Иван Ильич понял, что умирает.

Познание жизненной истины, согласно Толстому, требует от человека не интеллектуальных способностей, а мужества и нравственной чистоты. Человек не принимает очевидности не из глупости, а из страха перед истиной. Буржуазный круг, к которому принадлежал Иван Ильич, выработал целую систему обмана, скрывающего сущность жизни. Благодаря ей герои повести не сознают несправедливости социального строя, жестокости и равнодушия к ближним, пустоты и бессмысленности своего существования. Действительность социальной, общественной, семейной и любой другой коллективной жизни может открыться только человеку, реально принимающему суть своей личной жизни с ее неизбежными страданиями и смертью. Но именно такой человек и становится «лишним» для общества.

Критику эгоистического образа жизни, начатую «Смертью Ивана Ильича», Толстой продолжил в «Крейцеровой сонате», сосредоточившись в ней исключительно на семейных отношениях и браке. Как известно, он придавал огромное значение семье в жизни как личной, так и общественной, будучи убежденным, что «род человеческий развивается только в семье». Ни у одного русского писателя XIX века мы не найдем столько ярких страниц, рисующих счастливую семейную жизнь, как у Толстого.

Герои Л. Толстого всегда взаимодействуют, оказывают влияние друг на друга, иногда решающее, изменяются: нравственные усилия -- высшая реальность в мире автора «Смерти Ивана Ильича». Человек живет истинной жизнью тогда, когда совершает их. Непонимание, разделяющее людей, рассматривается Толстым как аномалия, как главная причина обеднения жизни.

Толстой - убежденный противник индивидуализма. Он изображал и оценивал в своих произведениях частное бытие человека, никак не связанное с миром всеобщего, как ущербное. Мысль о необходимости подавления человеком животного начала у Толстого после кризиса была одной из основных и в публицистике, и в художественном творчестве. Эгоистический путь человека, направляющего все усилия на достижение личного благополучия, в глазах автора «Смерти Ивана Ильича» глубоко ошибочный, совершенно безнадежный, никогда, ни при каких условиях не достигающий цели. Это одна из тех проблем, над которыми Толстой размышлял на протяжении многих лет с поражающим упорством и настойчивостью. «Считать свою жизнь центром жизни есть для человека безумие, сумасшествие, аберрация» Там же. - С. 178. . Убеждение в недостижимости личного счастья отдельным человеком лежит в основе книги «О жизни».

Разрешение глубоко личного переживания неизбежности смерти совершается героем в этико-социальном поступке, что стало главной особенностью произведений Толстого последнего периода. «Записки сумасшедшего» не случайно остались незаконченными. Есть все основания предполагать, что рассказ не удовлетворял писателя самим замыслом. Предпосылкой кризиса героя послужили особые качества его личности, проявившиеся еще в раннем детстве, когда он необычайно остро воспринимал проявления несправедливости, зла, жестокости. Герой -- особенный человек, не такой, как все, лишний для общества. И внезапный страх смерти, переживаемый им, тридцатипятилетним здоровым человеком, оценивается окружающими как простое отклонение от нормы. Необычность героя так или иначе приводила к мысли и об исключительности его судьбы. Идея рассказа теряла общезначимость. Исключительность героя стала тем изъяном, благодаря которому читатель уходил из кольца доводов писателя.

У Толстого герои поглощены прежде всего поиском личного счастья, и они приходят к проблемам мировым, общим только в том случае, если к ним приводит их логика исканий личной гармонии, как это было с Левиным или Нехлюдовым. Но, как писал в Дневнике Толстой, «жить для себя одного нельзя. Это смерть» Там же. - Т. 11. С. 111. . Толстой раскрывает несостоятельность эгоистического существования как ложь, безобразие и зло. И это придает его критике особую силу убедительности. «...Если деятельность человека освящена истиной, -- записал он 27 декабря 1889 года в своем Дневнике, -- то последствия такой деятельности добро (добро и себе и другим); проявление же добра всегда прекрасно» Там же. - С. 115..

Итак, начало ХIХ века - время зарождения в русской литературе образа «лишнего человека». И затем, на протяжении всего «золотого века русской культуры», мы находим в произведениях великих поэтов и писателей яркие образы героев, ставших лишними для общества, в котором они жили. Один из таких ярких образов - образ Печорина.

Ли́шний челове́к - литературный тип, характерный для произведений русских писателей 1840-х и 1850-х гг. Обычно это человек значительных способностей, который не может реализовать свои таланты на официальном поприще николаевской России.

Принадлежа к высшим классам общества, лишний человек отчуждён от дворянского сословия, презирает чиновничество, но, не имея перспективы иной самореализации, в основном проводит время за праздными развлечениями. Такой стиль жизни не в состоянии облегчить его скуку, что приводит к дуэлям, азартным играм и другому саморазрушительному поведению. К типичным чертам лишнего человека относятся «душевная усталость, глубокий скептицизм, разлад между словом и делом и, как правило, общественная пассивность».

Название «лишний человек» закрепилось за типом разочарованного русского дворянина после публикации в 1850 году повести Тургенева «Дневник лишнего человека» . Наиболее ранние и классические примеры - Евгений Онегин А. С. Пушкина, Чацкий из «Горя от ума», Печорин М. Лермонтова - восходят к байроническому герою эпохи романтизма, к Рене Шатобриана и Адольфу Констана. Дальнейшую эволюцию типа представляют герценский Бельтов («Кто виноват?») и герои ранних произведений Тургенева (Рудин, Лаврецкий, Чулкатурин).

Лишние люди часто приносят неприятности не только себе, но и женским персонажам, которые имеют несчастье их полюбить. Отрицательная сторона лишних людей, связанная с их вытесненностью за пределы социально-функциональной структуры общества, выходит на первый план в произведениях литераторов-чиновников А. Ф. Писемского и И. А. Гончарова. Последний противопоставляет «витающим в поднебесье» бездельникам практических дельцов: Адуеву-младшему - Адуева-старшего, а Обломову - Штольца.

Кто же такой «лишний человек»? Это хорошо образованный, умный, талантливый и чрезвычайно одаренный герой (мужчина), который в силу различных причин (как внешних, так и внутренних) не смог реализовать себя, свои возможности. «Лишний человек» ищет смысла жизни, цели, но не находит ее. Поэтому он растрачивает себя на жизненные мелочи, на развлечения, на страсти, но не чувствует удовлетворения от этого. Часто жизнь «лишнего человека» заканчивается трагически: он погибает или умирает во цвете лет.

Примеры «лишних людей»:

Родоначальником типа «лишних людей» в русской литературе считается Евгений Онегин из одноименного романа А.С. Пушкина. По своему потенциалу Онегин – один из лучших людей своего времени. Он имеет острый и проницательный ум, широкую эрудицию (интересовался философией, астрономией, медициной, историей и т.д.) Онегин спорит с Ленским о религии, науке, нравственности. Этот герой даже стремится сделать что-то реальное. Например, он пытался облегчить участь своим крестьянам («Ярем он барщины старинной оброком легким заменил»). Но все это долгое время пропадало впустую. Онегин лишь прожигал свою жизнь, Но это очень скоро ему наскучило. Дурное влияние светского Петербурга, где герой родился и вырос, не позволяло Онегину раскрыться. Он не совершал ничего полезного не только для общества, но и для себя. Герой был несчастен: он не умел любить и, по большому счету, ничто не могло заинтересовать его. Но на протяжении романа Онегин меняется. Мне кажется, что это единственный случай, когда автор оставляет «лишнему человеку» надежду. Как и все у Пушкина, открытый финал романа оптимистичен. Писатель оставляет своему герою надежду на возрождение.

Следующим представителем типа «лишних людей» является Григорий Александрович Печорин из романа М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени». В этом герое отразилась характерная черта жизни общества 30-ых годов 19 века – развитие общественного и личностного самосознания. Поэтому герой, первый в русской литературе, сам пытается понять причины своего несчастья, своей отличности от других. Безусловно, Печорин обладает огромными личностными силами. Он во многом одарен и даже талантлив. Но и он не находит применения своим силам. Как и Онегин, Печорин в молодости пускался во все тяжкие: светские кутежи, страсти, романы. Но как непустой человек, герою очень скоро все это наскучило. Печорин понимает, что светское общество губит, иссушает, убивает в человеке душу и сердце.

В чем же причина жизненной неприкаянности этого героя? Он не видит смысла своей жизни, у него нет цели. Печорин не умеет любить, потому что боится настоящих чувств, боится ответственности. Что герою остается? Только цинизм, критика и скука. В итоге Печорин погибает. Лермонтов показывает нам, что в мире дисгармонии нет места человеку, который всей своей душой, хоть и неосознанно, стремится к гармонии.

Следующими в веренице «лишних людей» выступают герои И.С. Тургенева. В первую очередь, это Рудин – основной персонаж одноименного романа. Его мировоззрение сложилось под влиянием философских кружков 30-ых годов 19 века. Рудин видит смысл своей жизни в служении высоким идеалам. Этот герой – великолепный оратор, он способен вести за собой, зажигать сердца людей. Но автор постоянно проверяет Рудина «на прочность», на жизнеспособность. Герой этих проверок не выдерживает. Выясняется, что Рудин способен только говорить, реализовать на деле свои мысли и идеалы он не может. Герой не знает реальной жизни, не может оценить обстоятельства и свои силы. Поэтому и он оказывается «не у дел».
Евгений Васильевич Базаров выбивается из этого стройного ряда героев. Он не дворянин, а разночинец. Ему пришлось, в отличие от всех предыдущих героев, бороться за свою жизнь, за свое образование. Базаров прекрасно знает реальность, бытовую сторону жизни. Он имеет свою «идею» и осуществляет ее, как может. Кроме того, безусловно, Базаров – очень мощный в интеллектуальном плане человек, он обладает большими возможностями. Но дело в том, что сама идея, которой служит герой, ошибочна и губительна. Тургенев показывает, что невозможно все разрушить, ничего не построив взамен. Кроме того, этот герой, как и все другие «лишние люди», не живет жизнью сердца. Он отдает весь свой потенциал на умственную деятельность.

Но человек – существо эмоциональное, существо, имеющее душу. Если человек умеет любить, то есть большая вероятность, что он будет счастлив. Ни один герой из галереи «лишних людей» не счастлив в любви. Это о многом говорит. Все они боятся любить, боятся или не могут примириться с окружающей действительностью. Все это очень печально, потому что делает этих людей несчастными. Пропадают зря огромные душевные силы этих героев, их интеллектуальный потенциал. О нежизнеспособности «лишних людей» говорит то, что часто они безвременно умирают (Печорин, Базаров) или прозябают, растрачивая себя впустую (Бельтов, Рудин). Лишь Пушкин дает своему герою надежду на возрождение. И это вселяет оптимизм. Значит, есть выход, есть путь к спасению. Я думаю, что он всегда внутри личности, нужно лишь найти в себе силы.

Образ "маленького человека" в русской литературе 19 века

«Ма́ленький челове́к» - тип литературного героя, который возник в русской литературе с появлением реализма, то есть в 20-30 годах XIX века.

Тема «маленького человека» является одной из сквозных тем русской литературы, к которой постоянно обращались писатели 19 века. Первым ее затронул А.С.Пушкин в повести «Станционный смотритель». Продолжателями этой темы стали Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, А.П. Чехов и многие другие.

Мал этот человек именно в социальном плане, поскольку занимает одну из нижних ступенек иерархической лестницы. Его место в обществе мало или вовсе незаметно. Человек считается «маленьким» еще и потому, что мир его духовной жизни и притязаний также до крайности узок, обеднен, наполнен всевозможными запретами. Для него не существует исторических и философских проблем. Он пребывает в узком и замкнутом круге своих жизненных интересов.

С темой "маленького человека" в русской литературе связаны лучшие гуманистические традиции. Писатели предлагают людям задуматься о том, что каждый человек имеет право на счастье, на собственный взгляд на жизнь.

Примеры «маленьких людей»:

1) Так, Гоголь в повести «Шинель» характеризует главного героя как человека бедного, заурядного, незначительного и незаметного. В жизни ему отведена ничтожная роль переписчика департаментских документов. Воспитанный в сфере подчинения и исполнения распоряжений начальства, Акакий Акакиевич Башмачкин не привык размышлять над смыслом своей работы. Вот почему, когда ему предлагают задание, требующее проявления элементарной сообразительности, он начинает волноваться, переживать и в конце концов приходит к выводу: «Нет, лучше дайте я перепишу что-нибудь».

Духовная жизнь Башмачкина созвучна его внутренним чаяниям. Накопление денег для покупки новой шинели становится для него целью и смыслом жизни. Кража долгожданной обновки, которая была приобретена путем лишений и страданий, становится для него катастрофой.

И все же Акакий Акакиевич не выглядит в сознании читателя пустой, неинтересной личностью. Мы представляем, что существовало великое множество таких же маленьких, униженных людей. Гоголь призывал общество взглянуть на них с пониманием и жалостью.
Косвенно это демонстрирует фамилия главного героя: уменьшительно-ласкательный суффикс -чк- (Башмачкин) придает ей соответствующий оттенок. «Матушка, спаси твоего бедного сына!» - напишет автор.

Взывая к справедливости, автор ставит вопрос о необходимости покарать бесчеловечность общества. В качестве возмещения за понесенные при жизни унижения и оскорбления Акакий Акакиевич, вставший в эпилоге из могилы, является проходим и отбирает у них шинели и шубы. Он успокаивается только тогда, когда отнимает верхнюю одежду у «значительного лица», сыгравшего трагическую роль в жизни «маленького человека».

2) В рассказе Чехова «Смерть чиновника» мы видим рабскую душу чиновника, чье понимание мира полностью искажено. Здесь не приходится говорить о человеческом достоинстве. Автор дает своему герою чудную фамилию: Червяков. Описывая мелкие, незначительные события его жизни, Чехов как будто смотрит на мир червяковскими глазами, и события эти становятся огромными.
Так, Червяков был на спектакле и «чувствовал себя на верху блаженства. Но вдруг… чихнул». Оглядевшись, как «вежливый человек», герой с ужасом обнаружил, что обрызгал статского генерала. Червяков начинает извиняться, но этого ему показалось мало, и герой просит прощения вновь и вновь, изо дня в день…
Таких маленьких чиновников, знающих только свой мирок, очень много и не удивительно, что их переживания складываются из подобных мелких ситуаций. Автор передает всю сущность души чиновника, как будто рассматривает ее под микроскопом. Не выдержав крика в ответ на извинения, Червяков идет домой и умирает. Эта страшная катастрофа его жизни – катастрофа его ограниченности.

3) Кроме этих писателей, к теме «маленького человека» обращался в своем творчестве и Достоевский. Главные герои романа «Бедные люди» - Макар Девушкин – полунищий чиновник, придавленный горем, нуждой и социальным бесправием, и Варенька – девушка, ставшая жертвой социального неблагополучия. Как и Гоголь в «Шинели», Достоевский обратился к теме бесправного, безмерно униженного «маленького человека», живущего своей внутренней жизнью в условиях, попирающих достоинство человека . Автор сочувствует своим бедным героям, показывает красоту их души.

4) Тема «бедных людей» развивается писателем и в романе «Преступление и наказание». Одну за другой раскрывает писатель перед нами картины страшной нищеты, которая унижает достоинство человека. Местом действия произведения становится Петербург, причем самый бедный район города. Достоевский создает полотно безмерных человеческих мук, страдания и горя, проницательно вглядывается в душу «маленького человека», открывает в нем залежи огромного духовного богатства.
Перед нами разворачивается жизнь семьи Мармеладовых. Это люди, задавленные реальностью. Спивается с горя и теряет человеческий облик чиновник Мармеладов, которому больше «некуда идти». Измученная нищетой, погибает от чахотки его жена Екатерина Ивановна. Соня выпущена на улицу торговать своим телом, чтобы спасти семью от голодной смерти.

Тяжела и судьба семьи Раскольникова. Его сестра Дуня, желая помочь брату, готова пожертвовать собой и выйти замуж за богатого Лужина, к которому она чувствует отвращение. Сам же Раскольников задумывает преступление, корни которого, отчасти, лежат в сфере социальных отношений в обществе. Созданные Достоевским образы «маленьких людей» проникнуты духом протеста против социальной несправедливости, против унижения человек и верой в его высокое призвание. Души «бедных» могут быть прекрасны, полны душевной щедрости и красоты, но сломлены тяжелейшими условиями жизни.

6. Русский мир в прозе Х1Х века.

По лекциям:

Изображение действительности в русской литературе XIX века.

1. Пейзаж. Функции и типы.

2. Интерьер: проблема детализации.

3. Изображение времени в художественном тексте.

4. Мотив дороги как форма художественного освоения национальной картины мира.

Пейзаж - не обязательно изображение природы, в литературе он может предполагать описание любого незамкнутого пространства. Эта дефиниция соответствует семантике термина. С французского - страна, местность. Во французской теории искусств, пейзажное описание вбирает в себя и изображение дикой природы, и изображение объектов, созданных человеком.

Общеизвестная типология пейзажей основана на специфике функционирования этого текстового компонента.

Во-первых, выделяются пейзажи, которые являются фоном повествования. Эти пейзажи, как правило, обозначают место и время, на фоне которых происходят изображаемые события.

Второй тип пейзажа - пейзаж создающий лирический фон. Чаще всего, при создании такого пейзажа художник обращает внимание на метеорологические условия, потому что этот пейзаж должен прежде всего оказывать влияние на эмоциональное состояние читателя.

Третий тип - пейзаж, который создает/становится психологический фон существования и становится одним из средств раскрытия психологии персонажа.

Четвертый тип - пейзаж, который становится символическим фоном, средством символического отражения реальности, изображаемой в художественном тексте.

Пейзаж может использоваться как средство изображения особого художественного времени или как форма присутствия автора.

Эта типология не является единственной. Пейзаж может быть экспозиционными, двойственным и т. д. Современные критики обособляют пейзажи Гончарова; считается, что Гончаров использовал пейзаж для идеального представления о мире. Для человека пишущего принципиально важна эволюция пейзажного мастерства русских писателей. Выделяют два основных периода:

· допушкинский, в этот период пейзажи характеризовались полнотой и конкретностью окружающий природы;

· послепушкински период, представление об идеальном пейзаже изменилось. Предполагает скупость деталей, экономность изображения и точность отбора деталей. Точность, по Пушкину, предполагает выявление наиболее значимого признака, воспринимаемого определенным образом чувств. Эту пушкинскую идею, потом будет использовать Бунин.

Второй уровень. Интерьер - изображение внутренних помещений. Основная единица интерьерного изображения - деталь (подробность), внимание к которой впервые продемонстрировал Пушкин. Литературные тест XIX века не демонстрировал четкой границы между интерьером и пейзажем.

Время в литературном тексте в XIX века становится дискретным, прерывистым. Герои легко уходят в воспоминания и фантазии которых устремляются в будущее. Появляется избирательность отношения ко времени, которая объясняется динамикой. Время в в литературном тексте в XIX века обладает условностью. Максимально условно время в лирическом произведении, при преобладание грамматики настоящего времени, для лирики особенно характерно взаимодействие разных временных пластов. Художественное время не обязательно конкретно, она является абстрактным. В XIX веке особым средством конкретизации художественного времени становится изображение исторического колорита.

Одним из наиболее эффективных средств изображения действительности в XIX века становится мотив дороги, становится частью сюжетной формулы, повествовательной единицей. Первоначально этот мотив доминировал в жанре путешествия. В XI-XVIII веках в жанре путешествия мотив дороги использовался, прежде всего, для расширения представлений об окружающем пространстве (познавательная функция). В сентименталистской прозе, познавательная функция этого мотива осложняется оценочностью. Гоголь использует путешествие для освоения окружающего пространства. Обновление функций мотива дороги связано с именем Николая Алексеевича Некрасова. «Тишина» 1858 год

По нашим билетам:

19 век называют «Золотым веком» русской поэзии и веком русской литературы в мировом масштабе. Не стоит забывать, что литературный скачок, осуществившийся в 19 веке, был подготовлен всем ходом литературного процесса 17-18 веков. 19 век – это время формирования русского литературного языка, который оформился во многом благодаря А.С. Пушкину.
Но начался 19 век с расцвета сентиментализма и становления романтизма. Указанные литературные направления нашли выражение, прежде всего, в поэзии. На первый план выходят стихотворные произведения поэтов Е.А. Баратынского, К.Н. Батюшкова, В.А. Жуковского, А.А. Фета, Д.В. Давыдова, Н.М. Языкова. Творчеством Ф.И. Тютчева «Золотой век» русской поэзии был завершен. Тем не менее, центральной фигурой этого времени был Александр Сергеевич Пушкин.
А.С. Пушкин начал свое восхождение на литературный олимп с поэмы «Руслан и Людмила» в 1920 году. А его роман в стихах «Евгений Онегин» был назван энциклопедией русской жизни. Романтические поэмы А.С. Пушкина «Медный всадник» (1833), «Бахчисарайский фонтан», «Цыганы» открыли эпоху русского романтизма. Многие поэты и писатели считали А. С. Пушкина своим учителем и продолжали заложенные им традиции создания литературных произведений. Одним из таких поэтов был М.Ю. Лермонтов. Известны его романтическая поэма «Мцыри», стихотворная повесть «Демон», множество романтических стихотворений. Интересно, что русская поэзия 19 века была тесно связана с общественно политической жизнью страны. Поэты пытались осмыслить идею своего особого предназначения. Поэт в России считался проводником божественной истины, пророком. Поэты призывали власть прислушаться к их словам. Яркими примерами осмысления роли поэта и влияния на политическую жизнь страны являются стихотворения А.С. Пушкина «Пророк», ода «Вольность», «Поэт и толпа», стихотворение М.Ю. Лермонтова «На смерть поэта» и многие другие.
Прозаики начала века находились под влиянием английских исторических романов В. Скотта, переводы которых пользовались огромной популярностью. Развитие русской прозы 19 века началось с прозаических произведений А.С. Пушкина и Н.В. Гоголя. Пушкин под влиянием английских исторических романов создает повесть «Капитанская дочка», где действия разворачивается на фоне грандиозных исторических событий: во времена Пугачевского бунта. А.С. Пушкин произвел колоссальную работу, исследуя этот исторический период . Это произведение носило во многом политический характер и было направлено к власть имущим.
А.С. Пушкин и Н.В. Гоголь обозначили основные художественные типы , которые будут разрабатываться писателями на всем протяжении 19 века. Это художественный тип «лишнего человека», образцом которого является Евгений Онегин в романе А.С. Пушкина, и так называемый тип «маленького человека», который показан Н.В. Гоголем в его повести «Шинель», а также А.С. Пушкиным в повести «Станционный смотритель».
Литература унаследовала от 18 века свою публицистичность и сатирический характер. В прозаической поэме Н.В. Гоголя «Мертвые души» писатель в острой сатирической манере показывает мошенника, который скупает мертвые души, различные типы помещиков, которые являются воплощением различных человеческих пороков (сказывается влияние классицизма). В этом же плане выдержана комедия «Ревизор». Полны сатирических образов и произведения А. С. Пушкина. Литература продолжает сатирически изображать российскую действительность.Тенденция изображения пороков и недостатков российского общества – характерная черта всей русской классической литературы . Она прослеживается в произведениях практически всех писателей 19 века. При этом многие писатели реализуют сатирическую тенденцию в гротескной форме. Примерами гротескной сатиры являются произведения Н. В. Гоголя «Нос», М.Е. Салтыкова-Щедрина «Господа Головлевы», «История одного города».
С середины XIX века происходит становление русской реалистической литературы, которая создается на фоне напряженной социально-политической обстановки, сложившейся в России во время правления Николая I. Назревает кризис крепостнической системы, сильны противоречия между властью и простым народом. Назрела необходимость создания реалистической литературы, остро реагирующей на общественно-политическую ситуацию в стране. Литературный критик В.Г. Белинский обозначает новое реалистическое направление в литературе. Его позицию развивают Н.А. Добролюбов, Н.Г. Чернышевский. Возникает спор между западниками и славянофилами о путях исторического развития России.
Литераторы обращаются к общественно-политическим проблемам российской действительности. Развивается жанр реалистического романа. Свои произведения создают И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И.А. Гончаров. Преобладает общественно-политическая, философская проблематика. Литературу отличает особый психологизм.
народа.
Литературный процесс конца 19 века открыл имена Н. С. Лескова, А.Н. Островского А.П. Чехова. Последний проявил себя мастером малого литературного жанра – рассказа, а также прекрасным драматургом. Конкурентом А.П. Чехова был Максим Горький.
Завершение 19 века проходило под знаком становления предреволюционных настроений. Реалистическая традиция начинала угасать. Ей на смену пришла так называемая декадентская литература, отличительными чертами которой были мистицизм, религиозность, а также предчувствие перемен в общественно-политической жизни страны. Впоследствии декадентство переросло в символизм. С этого открывается новая страница в истории русской литературы.

7. Литературная ситуация конца Х1Х века.

Реализм

2-я половина XIX века характеризуется безраздельным господством реалистического направления в русской литературе. Основой реализма как художественного метода является социально-исторический и психологический детерминизм. Личность и судьба изображаемого человека предстает как результат взаимодействия его характера (или, глубже - универсальной человеческой природы) с обстоятельствами и законами общественной жизни (или, шире - истории, культуры - как это можно наблюдать в творчестве А.С. Пушкина).

Реализм 2-ой половины XIX в. часто называют критическим, или социально-обличительным. В последнее время в современном литературоведении все чаще наблюдаются попытки отказаться от подобного определения. Оно является одновременно и слишком широким, и слишком узким; оно нивелирует индивидуальные особенности творчества писателей. Основоположником критического реализма часто называют Н.В. Гоголя, однако в творчестве Гоголя общественная жизнь, история человеческой души часто соотносится с такими категориями, как вечность, высшая справедливость, провиденциальная миссия России, царство Божие на земле. Гоголевскую традицию в той или иной степени во 2-ой половине XIX в. подхватили Л. Толстой, Ф. Достоевский, отчасти Н.С. Лесков - не случайно в их творчестве (особенно позднем) обнаруживается тяга к таким дореалистическим формам постижения действительности, как проповедь, религиозно-философская утопия, миф, житие. Недаром М. Горький высказал мысль о синтетической природе русского классического реализма, о его неотграниченности от романтического направления. В конце XIX - начале XX в. реализм русской литературы не только противостоит, но и по-своему взаимодействуют с нарождающимся символизмом. Реализм русской классики универсален, он не ограничивается воспроизведением эмпирической реальности, он включает в себя общечеловеческое содержание, «мистериальный план», что сближает реалистов с исканиями романтиков и символистов.

Социально-обличительный пафос в чистом виде выступает наиболее в творчестве писателей второго ряда - Ф.М. Решетникова, В.А. Слепцова, Г.И. Успенского; даже Н.А. Некрасов и М.Е. Салтыков-Щедрин при всей близости к эстетике революционной демократии не ограничиваются в своем творчестве постановкой сугубо социальных, злободневных вопросов. Тем не менее критическая направленность по отношению к любым формам социального и духовного порабощения человека объединяет всех писателей-реалистов 2-ой половины XIX в.

XIX век выявил основные эстетические принципы и типологические свойства реализма . В русской литературе 2-ой половины XIX в. условно можно выделить несколько направлений в рамках реализма.

1. Творчество писателей-реалистов, которые стремятся к художественному воссозданию жизни в «формах самой жизни». Изображение обретает нередко такую степень достоверности, что о литературных героях говорят как о живых людях . К этому направлению принадлежат И.С. Тургенев, И.А. Гончаров, отчасти Н.А. Некрасов, А.Н. Островский, отчасти Л.Н. Толстой, А.П. Чехов.

2. В 60-70-е годы ярко обрисовывается философско-религиозное, этико-психологическое направление в русской литературе (Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский). У Достоевского и Толстого потрясающие картины социальной действительности, изображены в «формах самой жизни». Но при этом писатели всегда отталкиваются от определенных религиозно-философских доктрин.

3. Сатирический, гротесковый реализм (в 1 половине XIX века он отчасти представлен в творчестве Н.В. Гоголя, в 60-70-е годы во всю мощь развернулся в прозе М.Е. Салтыкова-Щедрина). Гротеск выступает не как гипербола или фантастика, он характеризует метод писателя; он соединяет в образах, типах, сюжетах то, что противоестественно, и в жизни отсутствует, но возможно в мире, созданном творческой фантазией художника ; подобные гротесковые, гиперболические образы подчеркивают определенные закономерности, господствующие в жизни.

4. Совершенно уникальный реализм, «осердеченный» (слово Белинского) гуманистической мыслью, представлен в творчестве А.И. Герцена. Белинский отмечал «вольтеровский» склад его дарования: «талант ушел в ум», который оказывается генератором образов, деталей, сюжетов, биографий личности.

Наряду с господствующим реалистическим направлением в русской литературе 2-ой половины XIX в. развивалось и направление так называемого «чистого искусства» - оно и романтическое, и реалистическое. Его представители сторонились «проклятых вопросов» (Что делать? Кто виноват?), но не реальной действительности, под которой они подразумевали мир природы и субъективного чувства человека, жизнь его сердца. Их волновала красота самого бытия, судьбы мира. А.А. Фет и Ф.И. Тютчев напрямую могут быть сопоставимы с И.С. Тургеневым, Л.Н. Толстым и Ф.М. Достоевским. Поэзия Фета и Тютчева оказывала непосредственное влияние на творчество Толстого эпохи «Анны Карениной». Неслучайно, что Некрасов открыл русской публике Ф.И.Тютчева как большого поэта в 1850 г.

Проблематика и поэтика

Русская проза, при всем расцвете поэзии и драматургии (А.Н.Островский) занимает центральное место в литературном процессе 2-ой половины XIX в. Она развивается в русле реалистического направления, подготавливая в многообразии жанровых исканий русских писателей художественный синтез - роман, вершину мирового литературного развития XIX в.

Поиски новых художественных приемов изображения человека в его связях с миром проявились не только в жанрах рассказа, повести или романа (И.С. Тургенев, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А.Ф. Писемский, М.Е. Салтыков-Щедрин, Д.Григорович). Стремление к точному воссозданию жизни в литературе конца 40-50-х годов начинает искать выход в мемуарно-автобиографических жанрах , с их установкой на документальность. В это время начинают работать над созданием своих автобиографических книг А.И. Герцен и С.Т. Аксаков; к этой жанровой традиции отчасти примыкает и трилогия Л.Н. Толстого («Детство», «Отрочество», «Юность»).

Другой документальный жанр восходит к эстетике «натуральной школы», это - очерк . В своем самом чистом виде он представлен в творчестве писателей-демократов Н.В. Успенского, В.А. Слепцова, А.И. Левитова, Н.Г. Помяловского («Очерки бурсы»); в переработанном и в значительной степени трансформированном - в «Записках охотника» Тургенева и «Губернских очерках» Салтыкова-Щедрина, «Записках из Мертвого Дома» Достоевского . Здесь наблюдается сложное взаимопроникновение художественных и документальных элементов, создаются принципиально новые формы повествовательной прозы, совмещающие признаки романа, очерка, автобиографических записок.

Стремление к эпичности - характерная черта русского литературного процесса 1860-х годов; она захватывает и поэзию (Н. Некрасов), и драматургию (А.Н. Островский).

Эпическая картина мира в качестве глубокого подтекста ощущается в романах И.А. Гончарова (1812-1891) «Обломов» и «Обрыв». Так, в романе «Обломов» обрисовка типических черт характера и уклада неуловимо переходит в изображение универсального содержания жизни, ее извечных состояний, коллизий, ситуаций . Показывая губительность «всероссийского застоя», того, что прочно вошло в русское общественное сознание под именем «обломовщина», Гончаров противопоставляет ему проповедь дела (образ русского немца Андрея Штольца) - и одновременно показывает ограниченность этой проповеди. Обломовская инертность предстает в единстве с подлинной человечностью. В состав «обломовщины» входит также поэзия дворянской усадьбы, щедрость русского хлебосольства, трогательность русских праздников, красота среднерусской природы - у Гончарова прослеживается исконная связь дворянской культуры, дворянского сознания с народной почвой. Сама инертность обломовского существования уходит корнями в глубь веков, в дальние закоулки нашей национальной памяти. Илья Обломов в чем-то сродни Илье Муромцу, сиднем просидевшем 30 лет на печи или сказочному простаку Емеле, который достигал своих целей без приложения собственных усилий - «по щучьему велению, по моему хотению». «Обломовщина» - феномен не просто дворянской, но русской национальной культуры и в качестве таковой она Гончаровым вовсе не идеализируется - художник исследует и ее сильные, и слабые черты. Точно так же сильные и слабые черты обнаруживает противопоставленная русской обломовщине чисто европейская прагматичность. В романе на философском уровне раскрывается неполноценность, недостаточность обеих противоположностей и невозможность их гармонического соединения.

В литературе 1870-х годов господствуют те же прозаические жанры, что и в литературе предшествующего столетия, но в них проявляются новые тенденции. Ослабевают эпические тенденции в повествовательной литературе, намечается отлив литературных сил от романа, к малым жанрам - повести, очерку, рассказу. Неудовлетворенность традиционным романом была характерным явлением в литературе и критике 1870-х годов. Было бы неправильным, однако, считать, что жанр романа вступил в эти годы в полосу кризиса. Творчество Толстого, Достоевского, Салтыкова-Щедрина служит красноречивым опровержением этого мнения. Однако роман в 70-е годы переживает внутреннюю перестройку: резко усиливается трагическое начало; эта тенденция связана с обостренным интересом к духовным проблемам личности и ее внутренним коллизиям. Романисты уделяют особое внимание личности, достигшей своего полного развития, но поставленной один на один с коренными проблемами бытия, лишенной опоры, переживающей глубокий разлад с людьми и самой собой («Анна Каренина» Л. Толстого, «Бесы» и «Братья Карамазовы» Достоевского).

В малой прозе 1870-х годов обнаруживается тяга к аллегорическим и притчевым формам. Особенно показательна в этом отношении проза Н.С.Лескова , расцвет творчества которого приходится как раз на это десятилетие. Он выступил как художник-новатор, соединивший в единое целое принципы реалистического письма с условностью традиционных народно-поэтических приемов, с обращением к слогу и жанрам древнерусской книжности. Мастерство Лескова сравнивали с иконописью и древним зодчеством, писателя именовали «изографом» - и недаром. Написанную Лесковым галерею самобытных народных типов Горький назвал «иконостасом праведников и святых» России. Лесков ввел в сферу художественного изображения такие пласты народной жизни, которые до него почти не затрагивались в русской литературе (быт духовенства, мещанства, старообрядчества и других слоев русской провинции). В изображении различных социальных слоев Лесков мастерски использовал формы сказа, причудливо смешивающие авторскую и народную точки зрения.

Введение

Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе

Заключение

Введение

«Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни России начала ХIХ века, связанные с двумя значительными событиями - Отечественной войной 1812 года и движением декабристов - обусловили основные доминанты русской культуры этого периода». На свет появляются произведения реалистические, в которых писатели исследуют проблему взаимоотношений личности и общества на более высоком уровне. Теперь их интересует уже не личность, стремящаяся быть свободной от общества. Предмет исследования художников слова - «влияние общества на личность, самоценность человеческой личности, ее право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей».

Так зарождалась и развивалась одна из тем классической русской литературы - тема «лишнего человека».

Целью настоящей работы является изучение образа лишнего человека в русской литературе.

Для реализации указанной темы решим следующие задачи работы:

1)исследуем вопросы зарождения и развития темы «лишнего человека» в русской литературе;

2)проанализируем подробно образ «лишнего человека» на примере произведения М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени».

1. Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе

лишний человек русский литература

На рубеже XVIII-ХIХ веков решающее влияние на развитие литературы, в частности, на зарождение темы «лишнего человека», оказали исторические события эпохи. В 1801 году к власти в России пришел царь Александр I. Начало XIX века ощущалось всеми как новый период в истории страны. Позднее Пушкин написал в стихах: «Дней Александровых прекрасное начало». Действительно, оно многое и многих обнадеживало и показалось прекрасным. Был снят ряд ограничений в сфере книгоизданий, принят либеральный цензурный Устав и смягчена цензура. Открывались новые учебные заведения: гимназии, университеты, ряд лицеев, в частности Царскосельский Лицей (1811), сыгравший большую роль в истории русской культуры и государственности: именно из его стен вышли самый великий поэт России - Пушкин и самый выдающийся ее государственный деятель XIX века - будущий канцлер князь А. Горчаков. Учреждалась новая принятая в Европе более рациональная система государственных учреждений - министерств, в частности и Министерство народного просвещения. Появились десятки новых журналов. Особенно характерен журнал «Вестник Европы» (1802-1830). Его создавал и поначалу издавал замечательный деятель русской культуры Н.М. Карамзин. Журнал задумывался как проводник новых идей и явлений европейской жизни. Следовал им Карамзин и в своей писательской деятельности, утверждая такое направление, как сентиментализм (повесть «Бедная Лиза»), с его идеей равенства людей, правда, только в сфере чувств: «и крестьянки любить умеют». В то же время именно Карамзин уже с 1803 года начинает работу над «Историей государства Российского», уясняющей особую роль России как исторически развившегося организма. Не случаен тот энтузиазм, с которым принимались тома этой истории по их выходе. Уяснению такой роли России очень помогли открытия начала XIX века в истории русской культуры (было найдено и в 1800 году напечатано «Слово о полку Игореве») и русского народного творчества (изданы «Песни Кирши Данилова» - 1804).

Громадную роль в жизни России и в осознании ею своего места в мире сыграла война 1812 года, названная Отечественной. «1812 год был великою эпохою в жизни России», - писал великий критик и мыслитель В.Г. Белинский. И дело не только во внешних победах, закончившихся вступлением русских войск в Париж, а именно во внутреннем осознании себя Россией, нашедшем выражение, прежде всего, в литературе.

«Тебя, как первую любовь, России сердце не забудет!..». Немало сказано за более чем полтора с лишним века замечательных слов о Пушкине-человеке и о Пушкине-поэте. Но так поэтически задушевно и так психологически точно, как Тютчев в этих строках, не сказал, пожалуй, никто. И вместе с тем выраженное в них языком поэзии полностью соответствует истине, подтверждено временем, строгим судом истории.

Первый русский национальный поэт, родоначальник всей последующей русской литературы, начало всех начал ее - таково признанное место и значение Пушкина в развитии отечественного искусства слова. Но к этому следует добавить еще одно и весьма существенное. Пушкин смог добиться всего этого потому, что впервые - на достигнутом им высочайшем эстетическом уровне - подымал свои творения на уровень «просвещения века» - европейской духовной жизни XIX столетия и тем самым полноправно вводил литературу русскую в качестве еще одной и значительнейшей национально-самобытной литературы в семью наиболее развитых к тому времени литератур мира.

В конце романа герой приходит к ужасающему выводу: он всю жизнь был «чужой для всех…». В чем причина этого? Ответ - сам роман. С первых его страниц Пушкин анализирует процесс формирования личности Онегина. Герой получает типичное для своего времени воспитание под руководством иностранного гувернера, он отделен от национальной среды, недаром даже русскую природу он знает по прогулкам в Летнем саду. Онегин в совершенстве изучил «науку страсти нежной», но она постепенно заменяет в нем способность глубоко чувствовать. Описывая жизнь Онегина в Петербурге, Пушкин употребляет слова «лицемерить», «казаться», «являться». Да, действительно, Евгений очень рано понял разницу между умением казаться и быть на самом деле. Если бы герой Пушкина был человеком пустым, возможно, он остался бы доволен тем, что провел свою жизнь в театрах, клубах и на балах, но Онегин - человек мыслящий, его быстро перестают удовлетворять светские победы и «вседневные наслаждения». Им овладевает «русская хандра». Онегин не приучен к труду, «томясь душевной пустотой», он пытается найти развлечение в чтении, но не находит в книгах того, что могло бы открыть ему смысл жизни. По воле судьбы Онегин оказывается в деревне, но эти перемены также ничего не меняют в его жизни.

«Кто жил и мыслил, тот не может в душе не презирать людей», - к такому горькому выводу приводит нас Пушкин. Конечно, беда не в том, что Онегин мыслит, а в том, что он живет в такое время, когда мыслящий человек неизбежно обречен на одиночество, оказывается «лишним человеком». Ему не интересно то, чем живут люди посредственные, но и найти применения своим силам он не может, да и не всегда знает, зачем. Как результат - полное одиночество героя. Но одинок Онегин не только потому, что разочаровался в свете, но и потому, что постепенно он утратил возможность видеть истинный смысл в дружбе, любви, близости человеческих душ.

Лишний в обществе человек, «чужой для всех», Онегин тяготится своим существованием. Для него, гордого в своем равнодушии, не было дела, он «ничем заняться не умел». В отсутствии какой-либо цели или труда, делающих жизнь осмысленной, - одна из причин внутренней опустошенности и тоски Онегина, с таким блеском раскрытой в его размышлениях о своей судьбе в отрывках из «Путешествия»:

«Зачем я пулей в грудь не ранен?

Зачем не хилый я старик,

Как этот бедный откупщик?

Зачем, как тульский заседатель,

Я не лежу в параличе?

Зачем не чувствую в плече

Хоть ревматизма? - ах, Создатель!

Я молод, жизнь во мне крепка;

Чего мне ждать? тоска, тоска!».

В романе «Обломов» И.А. Гончаров (1812-1891) представил два типа жизни: жизнь - в движении и жизнь - в состоянии покоя, сна. Мне кажется, первый тип жизни характерен для людей с сильным характером, энергичных и целеустремленных. А второй тип - для натур спокойных, ленивых, беспомощных перед жизненными трудностями. Конечно, автор, чтобы точнее изобразить эти два типа жизни, немного преувеличивает черты характера и поведения героев, но основные направления жизни указаны верно. Я считаю, что в каждом человеке живет и Обломов, и Штольц, но какой-то из этих двух типов характеров все-таки преобладает над другим.

По мнению Гончарова, жизнь любого человека зависит от его воспитания и от его наследственности. Обломов воспитывался в дворянской семье с патриархальными традициями. Его родители, как и деды, жили ленивой, беззаботной и беспечной жизнью. Им не нужно было зарабатывать себе на жизнь, они ничего не делали: за них работали крепостные крестьяне. При такой жизни человек погружается в непробудный сон: он не живет, а существует. Ведь в семье Обломова все сводилось к одному: поесть и поспать. Особенности жизни семьи Обломова повлияли и на него самого. И хотя Илюшенька был живым ребенком, постоянная опека матери, избавляющая его от возникших перед ним трудностей, слабохарактерный отец, постоянный сон в Обломовке - все это не могло не сказаться на его характере. И Обломов вырос таким же сонным, апатичным и не приспособленным к жизни, как и отцы и деды. Что касается наследственности, то автор точно уловил характер русского человека с его леностью, небрежным отношением к жизни.

Штольц же, напротив, вышел из семьи, принадлежащей к наиболее бойкому и расторопному классу. Отец был управляющим богатого имения, а мать - обедневшей дворянкой. Поэтому Штольц обладал большой практической смекалкой и трудолюбием вследствие немецкого воспитания, а от матери он получил богатое духовное наследство: любовь к музыке, поэзии, литературе. Отец научил его, что в жизни главное - деньги, строгость и аккуратность. И Штольц не был бы сыном своего отца, если бы не достиг богатства и уважения в обществе. В отличие от русских людей, для немцев характерна чрезвычайная практичность и аккуратность, что постоянно проявляется в Штольце.

Так в самом начале жизни для главных героев была заложена программа: прозябание, сон - для «лишнего человека» Обломова, энергия и жизнедеятельность - для Штольца.

Черты «лишнего человека» проявляются и у некоторых героев Л.Н. Толстого (1828 - 1910). Здесь нужно учитывать, что Толстой по-своему «строит действие на духовных переломах, драматизме, диалогах, спорах». Уместно вспомнить рассуждение Анны Зегерс: «Толстой задолго до мастеров модернистского психологизма умел передавать во всей непосредственности поток смутных, полуосознанных мыслей героя, но у него это шло не в ущерб цельности картины: он воссоздавал душевный хаос, овладевающий тем или иным персонажем в те или иные остро драматические моменты жизни, но сам не поддавался этому хаосу».

Толстой - мастер изображения «диалектики души». Он показывает, каким резким может быть открытие человеком самого себя («Смерть Ивана Ильича», «Посмертные записки старца Федора Кузмича»). С точки зрения Льва Толстого эгоизм - не только зло для самого эгоиста и окружающих, но ложь и безобразие. Вот сюжет повести «Смерть Ивана Ильича». Этот сюжет как бы развертывает весь спектр неизбежных последствий и свойств эгоистической жизни. Показана обезличенность героя, пустота его существования, равнодушная жестокость к ближним и, наконец, несовместимость эгоизма с разумом. «Эгоизм - сумасшествие». Эта мысль, сформулированная Толстым в Дневнике, одна из основных в повести и ярко проявилась, когда Иван Ильич понял, что умирает.

Герои Л. Толстого всегда взаимодействуют, оказывают влияние друг на друга, иногда решающее, изменяются: нравственные усилия - высшая реальность в мире автора «Смерти Ивана Ильича». Человек живет истинной жизнью тогда, когда совершает их. Непонимание, разделяющее людей, рассматривается Толстым как аномалия, как главная причина обеднения жизни.

Толстой - убежденный противник индивидуализма. Он изображал и оценивал в своих произведениях частное бытие человека, никак не связанное с миром всеобщего, как ущербное. Мысль о необходимости подавления человеком животного начала у Толстого после кризиса была одной из основных и в публицистике, и в художественном творчестве. Эгоистический путь человека, направляющего все усилия на достижение личного благополучия, в глазах автора «Смерти Ивана Ильича» глубоко ошибочный, совершенно безнадежный, никогда, ни при каких условиях не достигающий цели. Это одна из тех проблем, над которыми Толстой размышлял на протяжении многих лет с поражающим упорством и настойчивостью. «Считать свою жизнь центром жизни есть для человека безумие, сумасшествие, аберрация». Убеждение в недостижимости личного счастья отдельным человеком лежит в основе книги «О жизни».

Разрешение глубоко личного переживания неизбежности смерти совершается героем в этико-социальном поступке, что стало главной особенностью произведений Толстого последнего периода. «Записки сумасшедшего» не случайно остались незаконченными. Есть все основания предполагать, что рассказ не удовлетворял писателя самим замыслом. Предпосылкой кризиса героя послужили особые качества его личности, проявившиеся еще в раннем детстве, когда он необычайно остро воспринимал проявления несправедливости, зла, жестокости. Герой - особенный человек, не такой, как все, лишний для общества. И внезапный страх смерти, переживаемый им, тридцатипятилетним здоровым человеком, оценивается окружающими как простое отклонение от нормы. Необычность героя так или иначе приводила к мысли и об исключительности его судьбы. Идея рассказа теряла общезначимость. Исключительность героя стала тем изъяном, благодаря которому читатель уходил из кольца доводов писателя.

У Толстого герои поглощены прежде всего поиском личного счастья, и они приходят к проблемам мировым, общим только в том случае, если к ним приводит их логика исканий личной гармонии, как это было с Левиным или Нехлюдовым. Но, как писал в Дневнике Толстой, «жить для себя одного нельзя. Это смерть». Толстой раскрывает несостоятельность эгоистического существования как ложь, безобразие и зло. И это придает его критике особую силу убедительности. «...Если деятельность человека освящена истиной, - записал он 27 декабря 1889 года в своем Дневнике, - то последствия такой деятельности добро (добро и себе и другим); проявление же добра всегда прекрасно».

Образ «лишнего человека» в романе М.Ю. Лермонтова «Герой нашего времени»

Яркий образ лишнего человека создан М.Ю. Лермонтовым (1814-1841) в романе «Герой нашего времени». Лермонтов является первооткрывателем психологической прозы. Его «Герой нашего времени» - это первый прозаический социально-психологический и философский роман в русской литературе. «Герой нашего времени» впитал в себя традиции, заложенные Грибоедовым («Горе от ума») и Пушкиным («Евгений Онегин»).

Лермонтов определяет болезнь своего времени - существование вне прошлого и будущего, отсутствие связей между людьми, духовная раздробленность человека. Автор собирает целый «скорбный дом» в романе, как в буквальном, так и в символическом смысле. Так, Мэри от чего-то лечится на водах, Грушницкий и Вернер хромы, девушка-контрабандистка ведет себя как душевнобольная… И среди них Печорин поневоле становится «нравственным калекой», не способным на обыкновенные человеческие чувства и порывы. Мир Печорина имеет типично романтическое расхождение на две сферы: главного героя и всего, что находится вне его и ему противостоит. В образе Печорина выразилось отношение Лермонтова к современному ему поколению, которое автор считал бездействующим, существующим без цели в то время, когда надо было преобразовывать общество. Печорин - незаурядная личность, выделяющаяся из окружающей среды; в то же время в его характере Лермонтов отмечает типические черты светского человека: опустошенность, душевную черствость, тщеславие.

В образе Печорина воплотились как художественно-философские раздумья Лермонтова над этими проблемами, так и конкретно-историческое содержание. В Печорине запечатлен процесс развития общественного и личного самосознания в России 30-х годов ХIХ века. Ограничения, наложенные последекабрьской реакцией на общественную деятельность, способствовали определенному самоуглублению личности, повороту от социальных проблем к философским. Однако в условиях отчуждения от активной общественной самореализации этот процесс углубления и усложнения оказывался зачастую опасным для личности. Болезненный индивидуализм, гипертрофированная рефлексия, нравственная расколотость - вот следствия нарушенного равновесия между внутренними и внешними возможностями человека, между созерцанием и деятельностью. Нравственная расколотость, рефлексия, индивидуализм - все эти черты, характеризующие тип «лишнего человека», тип, к которому относят Печорина.

Гордомv уму Печорина все время открывается какая-то темная, ускользающая от его понимания глубина. Конечно, многое дается ему в процессе самопознания. Но при всем этом Печорин остается не разгаданным до конца не только Максимом Максимычем, но и самим собой. Лермонтов раскрывает в романе одну из коренных болезней людей своего поколения, имеющую чисто духовный источник. «Любомудрие» 1830-х годов таило в себе опасность «любоначалия» ума, гордыни человеческого разума. Когда читаешь роман внимательно, невольно замечаешь, что существенная часть душевного мира Печорина все время «убегает» от его самопознания, разум не вполне справляется с его чувствами. И чем самоувереннее претензии героя на полное знание себя и людей, тем острее столкновение его с тайной, царящей как в мире вокруг так и в его душе.

В минуту последнего объяснения с княжной Мери самодовольный разум подсказывает Печорину, что никаких сердечных чувств к своей жертве он как будто бы не питает: «мысли были спокойны, голова холодна». Но в процессе объяснения прилив непознанных неподконтрольных разуму чувств расшатывает внутренний мир Печорина. «Это становилось невыносимо, еще минута и я бы упал к ногам ее. Итак, вы сами видите, - сказал я сколько мог твердым голосом и с принужденной усмешкой, - вы сами видите, что я не могу на вас жениться».

Разум Печорина не в силах познать всю глубину ускользающих от него чувств. И чем интенсивнее, чем дерзновеннее самовластные претензии разума, тем необратимее оказывается процесс душевного опустошения героя. Есть некий существенный изъян в самом качестве ума Печорина. В уме Печорина воцарилась мудрость мирская, ум его гордый, самолюбивый и подчас завистливый. Сплетая сеть интриг вокруг княжны Мери, вступая с нею в продуманную любовную игру, Печорин говорит: «А ведь есть необъятное наслаждение в обладании молодой, едва распустившейся души! Она как цветок, которого лучший аромат испаряется навстречу первому лучу солнца, его надо сорвать в эту минуту и, подышав им досыта, бросить на дороге: авось кто-нибудь поднимет. Я чувствую в себе эту ненасытную жадность, поглощающую все, что встречается на пути, я смотрю на страдания и радости других только в отношении к себе, как на пищу, поддерживающую мои душевные силы».

Интеллект Печорина, как видим, перенасыщен энергией разрушительного, любоначального разума. Такой разум далеко не бескорыстен. Печорин не мыслит познания без эгоистического обладания познаваемым предметом. А потому его интеллектуальные игры с людьми приносят им лишь несчастья и горе. Страдает Вера, оскорблена в лучших чувствах княжна Мери, убит на дуэли Грушницкий. Такой исход «игр» не может не озадачить Печорина: «Неужели, думал я, мое единственное назначение на земле - разрушать чужие надежды? С тех пор как я живу и действую, судьба как-то всегда приводила меня к развязке чужих драм, как будто без меня никто не мог бы ни умереть, ни прийти в отчаяние. Я был необходимое лицо пятого акта, невольно я разыгрывал жалкую роль палача или предателя. Какую цель имела на это судьба?».

Не случайно миросозерцание людей «древних и премудрых» не оставляет Печорина в покое, тревожит его гордый ум и опустошенное сердце. Вспомнив о «людях премудрых», посмеявшись над их верой в то, что «светила небесные принимают участие» в человеческих делах, Печорин все-таки замечает: «Но зато какую силу воли придавала им уверенность, что целое небо с своими бесчисленными жителями на них смотрит с участием, хотя немым, но неизменным!.. А мы, их жалкие потомки, скитающиеся по земле без убеждений и гордости, без наслаждения и страха, кроме той невольной боязни, сжимающей сердце при мысли о неизбежном конце, мы неспособны более к великим жертвам ни для блага человечества, ни даже для собственного нашего счастья, потому что знаем его невозможность и равнодушно переходим от сомнения к сомнению, как наши предки бросались от одного заблуждения к другому, не имея, как они, ни надежды, ни даже того неопределенного, хотя истинного наслаждения, которое встречает душа во всякой борьбе с людьми или с судьбою».

Здесь Лермонтов подходит к объяснению самых глубоких мировоззренческих истоков, питающих индивидуализм и эгоизм Печорина: они заключены в его безверии. Именно оно является конечной причиной кризиса переживаемого печоринским гуманизмом. Печорин - это человек, предоставленный самому себе, возомнивший себя творцом своей собственной судьбы. «Я» для него - единственный бог, которому можно служить и который невольно становится по ту сторону добра и зла. В судьбе Печорина показана трагедия современного гуманиста, возомнившего себя «самозаконодателем» нравственности и любви. Но, попадая в плен к противоречивой, помраченной природе своей, такой «гуманизм» сеет вокруг горе и разрушение, а свою душу приводит к опустошению и самоиспепелению. Придавая конфликту романа в «Фаталисте» философско-религиозный смысл, Лермонтов протягивает руку Достоевскому, герои которого через искушение абсолютной свободой и своеволием приходят страдальческим путем к открытию вечной истины: «Если Бога нет - то все позволено». Печорин как раз и привлекает читателя тем, что горькие истины, открываемые им в процессе испытания возможностей своего гордого, любоначального разума, приносят герою не успокоение, не самодовольство, а жгучее страдание, которое все более и более нарастает по мере движения романа к финалу.

Примечательно, что в финале романа Печорин решает проверить правоту своих мыслей мнением Максима Максимыча. Тот, как русский человек, «не любит метафизических прений» и заявляет по поводу фатализма, что это, конечно, «штука довольно мудреная». Случайно ли словами Максима Максимыча открывается и завершается роман? Что дает возможность Лермонтову отделить себя от Печорина и посмотреть на него со стороны? Какие животворные силы русской жизни остались чужды Печорину, но Лермонтову - интимно близки?

По философии Лермонтова, люди всегда уподобляются месту жительства. Не случайны его постоянные сравнения (как кошка, как дикая серна, как реки), однако мир образов писателя всеобъемлющ, поэтому все его люди, да и сам роман, схожи с «устройством» Земли (сначала поверхность и лишь потом лава, ядро и ядрышко). Что же «лежит» на поверхности произведения? Несомненно, весь роман определяют три слова, составляющие название («Герой нашего времени»). Причем Лермонтов, как блестящий филолог, обыгрывает их во всех возможных значениях. «Герой» для него и «выдающийся своей храбростью, доблестью, самоотверженностью человек» (а разве не таков Печорин? Разве не смел он, выкрадывающий Бэлу, борющийся с контрабандистами... да и просто-напросто бросающий вызов судьбе? Разве не доблестен, не зря же Бэла примечает его единственного среди всех «встречных и поперечных» на свадьбе? А разве не самоотвержен? Уж как он жаждет исполнения своих прихотей, как «саможертвует» ради самого себя).

Герой - «главное действующее лицо драматического произведения» (уже в первом предисловии Печорин сравнивается с «трагическими и романтическими злодеями», что рождает ассоциативную связь с драмой, которая на протяжении всего романа приобретает все большее и большее значение; так, мотив драпировки и переодевания пронизывает все произведение (Печорин «наряжается» для большего психологического эффекта расставания с Бэлой, Грушницкий «облачается» в серую шинель, дабы лучше играть свою роль, княжна Мери и ее мать одеты по моде: «ничего лишнего...»), причем костюм всегда символизирует у Лермонтова внутреннее состояние человека в определенный момент, не случайно о ножке Мери, перетянутой у щиколотки, сказано «так мило», и это описание перекликается с ее последующими «легкими» и «прелестными» движениями); важен также и мотив маски и игры, причем Лермонтов вновь обыгрывает его во всех значениях, начиная с карточной, любовной, жизненной и заканчивая игрой с судьбой, сам же Печорин и есть режиссер столь многоуровневого действа («Завязка есть! - восклицает он. - О развязке этой комедии мы похлопочем»).

Интересно, что даже пять повестей напоминают пять актов драмы, да и само повествование полностью построено на действии и диалоге, все герои сразу же появляются на сцене, причем необычна концепция системы персонажей (главный герой появляется как внесценический, однако действующий на сцене, и лишь во второй повести становится реальным, и то лишь в воспоминаниях, остальные и вовсе ни разу не появляются, кроме Максима Максимыча, разумеется, а возникают лишь из слов повествователей). Даже пейзаж, не меняющийся на протяжении одной повести, напоминает театральные декорации. И наконец, герой для писателя - «это лицо, воплощающее в себе характерные черты эпохи…».

Получается, что время разделено на две сферы (внешнюю и внутреннюю), но при этом возникает вопрос: в какой же из этих сфер Лермонтов рассуждает о «своем времени», то есть о взаимоотношении людей в свою эпоху, ведь это и есть главный вопрос романа. Несомненно, время, «действующее» в книге, внутреннее; внешнего вообще как такового нет (прошлое, настоящее и будущее перепутаны и, кажется, вовсе не соблюдены). Обратим внимание на времена глаголов (кстати, это еще одна «ипостась» слова в произведении): при описаниях глаголы употреблены в прошедшем времени (я «ехал», «солнце уж начинало», «я внутренне хохотал», «сцена повторялась»), но как только повествование приобретает диалогический характер, наше осознание происходящего переносится из прошлого в настоящее («ты знаешь», «я хочу»), особенно странно «настоящее» Печорина после смерти. Возможно, что даже прошлое и будущее в романе - это настоящее, в философском плане, конечно, ведь в вечности нет времени, поэтому-то и время в романе клубится и не «разворачивается» линейно.

Таким образом, получается, что уже в названии намечена не только главная тема (современности), но и в целом определен сюжет и назначение героя.

Хронологически повести расставлены неправильно. Согласно тому периоду жизни Печорина, который представлен в романе, правильнее было бы расположить их так: «Тамань» - «Княжна Мери» - «Бэла» или «Фаталист» - «Максим Максимыч». Однако, в жизни Печорина существуют моменты, когда время его пропадает и сам герой исчезает в пространстве. Да и вообще относительно своего субъективного времени в «Бэле» Печорин значительно моложе, чем, например, в «Тамани». Да кстати, не странно ли, что, уезжая на Кавказ, Печорин покупает бурку в Петербурге да еще и неизвестно от кого получает в подарок кинжал. Получается, что «путаная» хронология зачем-то нужна Лермонтову. Возникает не последовательность жизни Печорина, а последовательность событий в жизни повествователя (странствующего офицера). Так в центре романа оказывается Печорин (символ современности и времени даже и как философского понятия, ибо он тоже разделен на «внутреннего» и «внешнего человека, тоже и объективен, реален и субъективен).

Итак, как же Лермонтов раскрывает свою задачу, поставленную еще в предисловии (показать болезнь своего поколения)? Печорин да и другие персонажи показаны в привычной для писателя концепции изображения человека (мнение о нем других - портрет - мысли и внутренний мир), именно так мы узнаем о Печорине сначала из уст Максима Максимыча (это он становится повествователем «Бэлы»), затем видим его глазами странствующего офицера и, наконец, читаем его собственные мысли и чувства, погружаемся в самые страшные круги его души. Также появляются Азамат (Максим Максимыч рассказывает о нем, затем дан его портрет, и лишь после этого он раскрывает свои «чувства» при разговоре с Казбичем), Бэла (мысли о ней Максима Максимыча - портрет - ее мысли и действия), Казбич, княжна Мери, Вернер... Однако даже при таком детальном рассмотрении героев все же невозможно проникнуть в самое «ядрышко» их души, полностью их понять. Поэтому Печорин вовсе не становится понятным даже в конце романа, возникает интересная пропорциональная зависимость в раскрытии его образа (чем ближе к сердцевине, к внутреннему миру, тем непонятнее).

Вообще композиция и не направлена на то, чтобы пояснить героя. Печорин показан сразу в нескольких ракурсах; одновременно сосуществуют разные грани его души. Такая двойная композиция и «двойные» герои «делают» главным литературным приемом произведения антитезу. Несомненно, она как нельзя больше соответствует размышлениям как Печорина, странствующего офицера, так и самого Лермонтова. Первая же строчка в книге («предисловие есть первая и вместе с тем последняя вещь») начинает цепь антитез как смысловых, так и интонационных и фонетических. Антитеза Лермонтова расщепляет все явления на два противоположных понятия и вместе с тем как бы соединяет их в одно целое, преобразует «несовместимости» в «совместное», то есть уже само значение антитезы неоднозначно (разделять и соединять в одно и то же время). Именно согласно этому принципу построена система персонажей в романе. С одной стороны, они все герои-двойники Печорина, причем как относительно внутреннего восприятия мира, так и относительно внешности (особенно это проявляется в портретных антитезах персонажей), с другой - самостоятельны, ибо несут в романе определенную смысловую нагрузку. Эта раздвоенность и есть болезнь времени, по Лермонтову. Герои его противоречивы как в действии, во внешнем облике, так и в мыслях, поэтому не имеют внутреннего стержня.

Заметим, что в душе Печорина не нашлось места тому строю мыслей и чувств, который отразился в лермонтовских «Бородине» и «Родине», «Песне про купца Калашникова...» и «Казачьей колыбельной», «Молитве» и «Ветке Палестины». Входит ли этот мотив трагического отчуждения Печорина от коренных, православных устоев русской жизни в текст романа? Безусловно входит, и связан он именно с образом Максима Максимыча. Обычно роль простодушного штабс-капитана сводят к тому, что этот герой, не понимая глубины печоринского характера, призван дать ему первую, самую приблизительную характеристику. Думается, однако, что значение Максима Максимыча в системе образов романа более весомо и значительно. Еще Белинский увидел в нем воплощение русской натуры. Это тип «чисто русский». Своей сердечной, христианской любовью к ближнему Максим Максимыч рельефно оттеняет изломанность и болезненную раздвоенность характера Печорина, а вместе с тем и всего «водяного общества». «Картина выходит особенно яркой благодаря архитектонике романа, - обращал на это внимание А.С. Долинин. - Максим Максимыч нарисован раньше, и когда потом проходят действующие лица из "Дневника Печорина", то им все время противостоит его великолепная фигура во всей своей чистоте, неосознанном героизме и смиренномудрии - с теми чертами, которые нашли свое дальнейшее углубление у Толстого в Платоне Каратаеве, у Достоевского в смиренных образах из "Идиота", "Подростка", "Братьев Карамазовых"». Русский интеллектуальный герой второй половины XIX века откроет в этих «смиренных» людях религиозную глубину и ресурсы для своего обновления. Лермонтовский Печорин - «лишний человек» - встретился с таким человеком и - прошел мимо.

Значение творчества Лермонтова в истории русской литературы огромно. В своей лирике он открыл простор для самоанализа, самоуглубления, для диалектики души. Этими открытиями воспользуется потом русская поэзия и проза. Именно Лермонтов решил проблему «поэзии мысли», которую с таким трудом осваивали «любомудры» и поэты кружка Станкевича. В своей лирике он открыл путь к прямому, личностно окрашенному слову и мысли, поставив это слово и мысль в конкретную жизненную ситуацию и в прямую зависимость от духовного и душевного состояния поэта в каждую данную минуту. Поэзия Лермонтова сбросила с себя бремя готовых поэтических формул школы гармонической точности, исчерпавших себя к 1830-м годам. Подобно Пушкину, но только в сфере самоанализа, рефлексии, психологизма, Лермонтов открыл путь прямому предметному слову, точно передающему состояние души в той или иной драматической ситуации.

В романе «Герой нашего времени» Лермонтов достиг большого успеха в дальнейшем развитии и совершенствовании языка русской прозы. Развивая художественные достижения прозы Пушкина, Лермонтов не отбросил и творческих открытий романтизма, которые помогли ему в поиске средств психологического изображения человека. Отказываясь от назойливой метафоризации языка, Лермонтов все же использует в прозе слова и выражения в переносном, метафорическом смысле, помогающие ему передать настроение персонажа.

Наконец, роман Герой нашего времени» открыл путь русскому психологическому и идеологическому роману 1860-х годов от Достоевского и Толстого до Гончарова и Тургенева. Развивая пушкинскую традицию в изображении «лишнего человека». Лермонтов не только усложнил психологический анализ в обрисовки его характера, но и придал роману идеологическую глубину, философское звучание.

Заключение

Вся русская литература XIX века - о любви и о смысле жизни. Эти две темы мучают каждого писателя, и каждый ищет способ понять и объяснить их. В начале ХIХ века на свет появляются реалистические литературные произведения, в которых писатели исследуют проблему взаимоотношений личности и общества на более высоком уровне. Самое пристальное внимание в произведениях писателей ХIХ века уделяется внутреннему миру человека. Грибоедов и Пушкин, Лермонтов и Толстой - они и многие другие великие русские поэты и писатели размышляли о смысле жизни человека. И при всех индивидуальных особенностях своего творчества, они стремились показать, что человек является активной силой, которая решающим образом влияет на социальное развитие. Подлинный смысл жизни состоит в содействии назревшим задачам общественного развития, в созидательном труде и социально преобразующей деятельности.

Для русской литературы ХIХ века характерно создание портрета, основанного на проникновенном познании психологии индивидуума, диалектике души, сложной, подчас трудноуловимой жизни его внутреннего «я». Ведь человек в художественной литературе всегда мыслится в единстве личной и общественной жизни. Рано или поздно каждый человек, хотя бы в отдельные моменты жизни начинает задумываться над смыслом своего существования и духовного развития. Русские писатели ярко показали, что духовность человека не является чем-то внешним, ее нельзя приобрести путем образования или подражания даже лучшим примерам.

Герои Грибоедова, Пушкина, Лермонтова при всех своих положительных качествах оказываются не востребованы обществом, чуждыми ему и лишними в нем. Болезнь общества того времени - отсутствие связей между людьми, духовная раздробленность человека. «Лишний человек» находится вне этого общества и ему противостоит.

Конечно, попытки делить людей на «нужных» и «лишних» порочны по самой сути, ибо их реализация неминуемо порождает произвол, ведущий к деградации и человека, и общества. Ценность человеческой личности в определенном смысле выше всего того, что делает или говорит данный человек. Ее нельзя свести к труду или творчеству, к признанию со стороны общества или группы людей. Вместе с тем, человек, хотя и живет в историческом, а не природном мире, лишен возможности сознательно решать общие проблемы - государственные и общественные: ведь история развивается по неведомым человеку законам, по воле провидения. Отсюда с неизбежностью следует отказ от нравственной оценки деятельности государства, социальных явлений и исторических событий. Именно в этом смысле и нужно понимать образ «лишнего человека» - человека, ищущего и не находящего своего места в обществе, в котором он живет.

Список использованной литературы

1)Берковский И.Я. О мировом значении русской литературы. - Л., 1975.

)Бушмин А.С. Преемственность в развитии литературы. - Л., 1975.

3)Виноградов И.И. По живому следу: духовные искания русской классики. Литературно-критические статьи. - М., 1987.

)Гинзбург Л. Я. О литературном герое. - Л., 1979.

5)Гончаров И.А. Обломов. - М., 1972.

6)Грибоедов А.С. Горе от ума. - М., 1978.

)Измайлов Н.В. Очерки творчества Пушкина. - Л., 1975.

8)Лермонтов М.Ю. Собр. соч. В. 4 т. - М., 1987.

9)Линков В.Я. Мир и человек в творчестве Л. Толстого и И. Бунина. - М., 1989.

)Литературоведческий словарь. - М., 1987.

)Пушкин А.С. Собр. соч. В. 10 т. - М., 1977.

)Развитие реализма в русской литературе: В 3 т. - М., 1974.

13)Скафтымов А.П. Нравственные искания русских писателей. - М., 1972.

)Тарасов Б.Н. Анализ буржуазного сознания в повести Л.Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича» // Вопросы литературы. - 1982. - № 3.

Руководитель: Мальцева Галина Сергеевна.

МАОУ «СОШ № 109» г.Пермь.

Выражение «лишний человек» вошло во всеобщее употребление после «Дневника лишнего человека». Так кто же он? руководитель: Мальцева Галина Сергеевна.

Ведение.

Выражение «лишний человек» вошло во всеобщее употребление после «Дневника лишнего человека» (1850г.) И.С.Тургенева. Так написано в «Литературном энциклопедическом словаре» (1987г.).
Но первый эпитет «лишний» применил Пушкин к Онегину, герою романа «Евгений Онегин», в одном из черновых набросков. Почти одновременно с Пушкиным в 1831 году Лермонтов в драме «Странный человек» вкладывает в уста Владимира Арбенина то же определение: «Теперь я свободен! Никто…никто…ровно, положительно никто не дорожит мною на земле… я лишний!..» Это слова В.Мануйлова в книге «Роман М.Ю.Лермонтова «Герой нашего времени».Комментарий» (1975г.).

В «Литературном словаре» сказано, что «лишний человек» — это социально-психологический тип, запечатленный в русской литературе первой половины 19 века. Почему так случилось, что умные и жаждущие деятельности люди были обречены на вынужденное бездействие, стали жертвами своего времени?

У выдающегося историка В.О.Ключевского есть статья на эту тему, она называется «Евгений Онегин и его предки», в которой он объясняет причины, сделавшие людей, получивших европейское образование, «лишним в своей стране». «Культурно-психологический курьез» заключается в том, что, давая своим детям европейское образование, предки предлагали застывшую в рабстве страну, поэтому «в Европе видели в нем переодетого по-европейски татарина, а в глазах своих он казался родившимся в России французом».

Хотя слова Ключевского сказаны по поводу Онегина, но к Чацкому они подходят не меньше. Драма Чацкого именно в том, что его раздирает контракт между цивилизацией и рабством, неразвитостью общественной жизни в России.

Чацкий никак не мог допустить, что Софья в их просвещенный век все еще находится на той низкой ступени нравственного развития, на которой пребывал Фамусов и его окружение. Ее представление о доблести и чести ничем не отличается от взглядов окружающих: «Уступчив, скромен, тих в лице ни тени беспокойства…»

А уже Фамусов преподносит целую программу успешной жизни в обществе этому «блудному сыну», но сущность успеха очень проста:

Когда же надо подслужиться,
И он сгибался вперегиб…

Эта «нравственная» позиция выверена практикой, удобна, надежна. С удивлением констатирует горькую истину образованный и умный Чацкий: «Молчалины блаженствуют на свете». А ему здесь нет места: «Пойду искать по свету, где оскорбленному есть чувству уголок». Чацкий пред нами одинок. И этим много сказано. Декабристов и продекабристки настроенных людей было много, но чувство социального одиночества было достаточно знакомо едва ли не каждому из передовых людей того времени.

Общественное и литературное развитие России было столь стремительно, что образ Чацкого не удовлетворял ни Пушкина, ни Белинского.

Пушкина не устраивает в Чацком традиционный подход к изображению героя, при котором главное действующее лицо превращается в рупор авторских идей. Пушкин начинает работу над романом «Евгений Онегин», создавая нового героя. Белинский отмечает: «Прежде всего, в Онегине мы видим поэтически воспроизведенную картину русского общества, взятого в одном из интереснейших моментов его развития». Вследствие реформы Петра Великого в России должно было образоваться общество, совершенно отделенное от массы народа по своему образу жизни.

Тем не менее Пушкин задает самый главный вопрос: «Но был ли счастлив мой Евгений?» Оказывается, его не удовлетворяет многих людей света. Онегин не сразу примиряется с горьким своим разочарованием, с ощущением своей ненужности:

Онегин дома заперся,
Зевая за перо взялся,
Хотел писать,-но труд упорный
Ему был тошен…

В Онегине живы ум, совесть, мечтания, но у него нет способности действовать. Онегину ничего не надо, у него нет цели, нет идеала – в этом его трагедия.

Если Чацкому и Онегину была дана историческая возможность выйти на Сенатскую площадь в 1825 году вместе с самыми образованными представителями своего класса, которые надеялись одним порывистым натиском сдвинуть с места скалу, стоявшую на пути цивилизации, то у Печорина, героя романа Лермонтова, не было такой возможности. Он появился позднее и этого оказалось достаточно, чтобы между ними образовался некий психологический и нравственный барьер. Критики, сравнивая Печорина с Онегиным, говорили: «Если Онегин скучает, то Печорин глубоко страдает». Это объясняется тем, что «герой нашего времени» живет во время жестоких гонений всего передового, которые наступили после разгрома декабристов. Лермонтов в предисловии прямо сказал, что дает «портрет, составленный из пороков нашего поколения, в полном их развитии». Печорин ушел в себя, как ушла в себя вся наиболее образованная Россия после страшных потрясений, связанных с подавлением восстания декабристов.

В трагической своей жизни Лермонтов нашел для себя задачу – понять и объяснить своим современникам их самих, ничего не скрывая и не приукрашивая. Роман «Герой нашего времени», выйдя в свет, вызвал противоречивые суждения среди читателей. В романе содержатся тенденции к осуждению, как общества, так и героя. Признавая вину общества в том, что оно породило Печорина, автор, тем не менее, не считает, что герой прав. Центральная задача романа – раскрыть глубину образа Печорина. Центральная задача романа – раскрыть глубину образа Печорина. Уже из самой композиции романа нам становится видна бесцельность его жизни, мелочность и непоследовательность его действий. Помещая героя в разные условия, в разное окружение, Лермонтов хочет показать, что Печорину они чужды, что ему нет места в жизни, в какой бы обстановке он ни оказался.

Тема «лишнего человека» характерна для творчества Лермонтова. Например, таким же «лишним человеком» является герой драмы «Странный человек» — Владимир Арбенин. Вся его жизнь – это вызов обществу.
В 1856 году в журнале «Современник» был опубликован роман Тургенева «Рудин». В образе Рудина Тургенев показывает, что передовые люди 40-х годов, получившие горькое, но по-своему справедливое имя «лишних людей», пытались спасти от разлада с социальными условиями жизни посредством ухода в философию и искусство. В личности Рудина Тургенев собрал как положительные, так и отрицательные особенности этого поколения. Сам, пройдя сложный путь душевных исканий, не может свести весь смысл человеческой жизни к деловитости, не одухотворенной высшей идеей. И с точки зрения исторического прогресса Рудины, по мнению Тургенева, — истинные герои эпохи, так как являются почитателями идеалов, хранителями культуры, служат прогрессу общества.

Заключение.

В нашей литературе сложился тип людей, чье бытие носит сугубо внутренний характер. Они не стремятся добиться богатства, славы, положения в обществе, не ставят перед собой ни политических, ни социальных, ни житейских целей.

«Лишние люди» отечественной литературы ищут счастье не во вне, а внутри себя. Изначально в них «заложен» тот высокий идеал, который обрекает их на вечную неудовлетворенность действительностью, на вечные поиски жизненной цели. Их души, как лермонтовский парус, мятежны, «ищут бури».

Список используемой литературы.

1. В.О.Ключевский «Евгений Онегин и его предки» (в книге «Литературные портреты» 1991 г.)
2. В.Ю. Проскурина «Диалоги с Чацким» (в книге «Столетия не сотрут…» Русские классики и их читатели, 1988 г.)
3. Н.Г. Долина «Почитаем Онегина вместе»
4. Н.Г. Долина «Печорин и наше время»
5. П.Г.Паустовский «И.Тургенев – художник слова»
6. И.К.Кузмичев «Литература и нравственное воспитание личности».
7. Л.Урбан «Сокровенный Платонов». Статья «Перечитывая заново».

«Лишний человек» это социально-психологический тип, запечатленный в русской литературе первой половины 19 века; его главные черты: отчуждение от официальной России, от родной среды (обычно дворянской), чувство интеллектуального и нравственного превосходства над ней и в то же время - душевная усталость, глубокий скептицизм, разлад слова и дела. Наименование «Лишний человек» вошло во всеобщее употребление после «Дневника лишнего человека» (1850) И.С.Тургенева, сам же тип сложился раньше: первое яркое воплощение - Онегин («Евгений Онегин», 1823-31, А.С.Пушкина), затем Печорин («Герой нашего времени», 1839-40, М.Ю.Лермонтова), Бельтов («Кто виноват?», 1845 А.И.Герцена), тургеневские персонажи - Рудин («Рудин», 1856), Лаврецкий («Дворянское гнездо», 1859) и др. Черты духовного облика «Лишнего человека» (подчас в усложненном и измененном виде) прослеживаются в литературе второй половины 19 - начала 20 века. В западноевропейской литературе «Лишний человек» в известной мере близок герой, разочарованный в социальном прогрессе («Адольф», 1816, Б.Констана; « сына века», 1836, А.де Мюссе). Однако в России противоречия общественной ситуации, контраст цивилизации и рабства, гнет реакции выдвинули «Лишнего человека» на более видное место, обусловили повышенный драматизм и интенсивность его переживаний.

На рубеже 1850-60х критика (Н.А.Добролюбов), ведя наступление на либеральную интеллигенцию, заостряла слабые стороны «Лишнего человека» - половинчатость, неспособность к активному вмешательству в жизнь, однако при этом тема «Лишнего человека» неправомерно сводилась к теме либерализма, а его историческая основа - к барству и «обломовщине». Не принималось во внимание также соотношение типологии «Лишнего человека» как культурологической проблемы с художественным текстом, в котором - в наиболее сложных случаях - устойчивость психологического комплекса характера оказывалась проблематичной: так, душевная усталость и индифферентность Онегина сменялась в заключительной главе пушкинского романа юношеской страстностью и увлеченностью. В общем, более широком, контексте литературного движения тип «Лишний человек», возникнув как переосмысление романтического героя, развивался под знаком более разносторонней и подвижной характерологии. Существенным в теме «Лишнего человека» был и отказ от просветительских, морализаторских установок во имя максимально полного и беспристрастного анализа, отражения диалектики жизни. Важно было и утверждение ценности отдельного человека, личности, интерес к «истории души человеческой» (Лермонтов), что создавало почву для плодотворного психологического анализа и подготовляло будущие завоевания русского реализма и постреалистических художественных течений.

"Лишний человек" в русской литературе (сочинение). «Лишние люди» в литературе. Тема «лишнего человека» в русской литературе

Введение

Зарождение и развитие темы «лишнего человека» в русской литературе