Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов:
- космогонические мифы - мифы о происхождении мира и вселенной
- антропологические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества,
- мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ,
- эсхатологические мифы - мифы о "конце света", конце времен.
Космогонические мифы , как правило делятся на две группы:
1. Мифы развития
В мифах развития происхождении мира и Вселенной объясняется эволюцией, превращением некоего бесформенного первоначального состояния, предшествующего миру и Вселенной. Это могут быть хаос (древнегреческая мифология), небытие (древнеегипетская,скандинавская и др. мифология)." ...Все было в состоянии неизвестности, все холодное, все в молчании: все неподвижное, тихое, и пространство неба было пусто..." - из мифов Центральной Америки.
В мифах творения акцент делается на утверждении о том, что мир сотворен из каких-то первоначальных элементов (огня,воды,воздуха,земли) сверхъестественным существом -богом, колдуном, творцом (творец может иметь облик человека или животного-гагары,вороны,койота). Самый известный пример мифов творения - библейский рассказ о семи днях творения: "И сказал Бог: Да будет свет... и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму - ночью..."
Очень часто эти мотивы сочетаются в одном мифе: подробное описание первоначального состояния завершается подробным рассказом об обстоятельствах творения Вселенной.
Антропологические мифы являются составной частью мифов космогонических.
Согласно многим мифам, человек створяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).
Мифы о культурных героях повествую о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага. Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе - "мыслящий прежде", "предвидящий") наделил разумом людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.
Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии "конца света" и наступлении "конца времен". Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском "Апокалипсисе": грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит "конец времен", и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.
Мифы можно классифицировать в соответствии с доминирующей темой, которую они изображают.
1. Как начались вещи (космогонические мифы).
Обычно это самый важный миф в культуре, миф, который становится моделью для всех остальных мифов. Он повествует о том, как начал существовать весь мир. В некоторых повествованиях (в первой главе Книги Бытия) сотворение мира происходит из ничего. Мифы египтян, австралийцев, греков и майя также говорят о сотворении из ничего. Во многих случаях божество в этих мифах всемогуще.
Полинезийский миф сообщает о творении, происшедшем из скорлупы кокосового ореха. В Африке, Китае, Индии, южном Тихом Океане, Греции и Японии сотворение мира символизировано как прорыв из плодородного яйца мира. Яйцо - это потенциал всей жизни, и иногда, как, например, в мифе южноафриканского народа догон, нем говорится как о “плаценте мира”.
Еще один вид космогонического мифа - миф о родителях мира. В вавилонской истории о творении “Энума элиш” родители мира Апсу и Тиамат рождают потомство, которое позже оказывается противостоящим собственным родителям. Потомство побеждает родителей в битве, и из жертвенного тела создается мир.
2. Конец всех вещей (эсхатологические мифы).
Существуют мифы, которые описывают конец света или приход смерти в мир. Мифы о конце света предлагают его сотворение нравственно божественным существом, которое в конце разрушает свое творение. В это время каждое человеческое существо судят по его делам и готовят к существованию в раю или к одной из вечных мук. Такие мифы присутствуют среди еврейских, христианских, мусульманских и зороастрийских.
Вселенский пожар и последняя битва богов - это часть индо-европейской мифологии, наиболее полно описанные в германских ветвях мифологии. В мифологии ацтеков до сотворения мира людей богами было создано и разрушено несколько миров.
Мифы о происхождении смерти описывают, как смерть вошла в мир. В этих мифах смерть долгое время не присутствует в мире, но входит в него из-за несчастного случая или из-за того, что кто-то просто забывает послание богов, касающееся человеческой жизни. В книге Бытия смерть приходит, когда люди преступают надлежащие границы своего знания.
3. Мифы о героях культуры.
Такие мифы описывают действия и характер существ, ответственных за открытие определенного культурного объекта или процесса. В греческой мифологии Прометей, укравший огонь у богов, является прототипом фигуры такого рода. В культуре догон Прометею подобен кузнец, который крадет из житницы богов семена для человеческого сообщества. В Гераме, Индонезия, Хайнувеле также присутствует такая фигура. Она снабжает сообщество множеством необходимых и роскошных вещей из отверстий своего тела.
4. Мифы о рождении и возрождении.
Обычно связанные с ритуалами инициации, мифы о рождении и возрождении рассказывают о том, как жизнь может быть обновлена, время повернуто вспять, а люди трансформированы в новые существа, - как в реинкарнации.
5. Мессия.
В мифах о приходе идеального общества (тысячелетние мифы) или Спасителя (мессианские мифы) эсхатологические темы сочетаются с темами возрождения и обновления. Тысячелетние и мессианские мифы обнаружены в племенных культурах Африки, Южной Америки и Меланезии, а также в мировых религиях иудаизма, христианства и ислама.
Мифы о Мессии, Помазаннике, Христе встречаются в теологии. “Мессия” - еврейское имя обещанного избавителя человеческого рода, приписываемое Иисусу и данное ему христианами, хотя вера евреев утверждает, что Мессия еще только должен прийти.
Изначально используемый в теологии термин “Мессия” стал применяться более свободно для обозначения любого ожидаемого освободителя страны или народа или предполагаемого спасителя в любой нехристианской религии.
6. Предопределение и судьба.
В некоторых мифах божественная власть отмечена господством бога над роком.
7. Воспоминание и забывчивость.
Мифы о памяти могут принимать форму коллективных воспоминаний. Решающая часть праздника христианского причащения - воспоминание.
8. Высшие существа и небесные боги.
Небо везде считается священным и соотносится или идентифицируется с высшими богами.
9. Короли и святые.
Мифы о королях можно найти только в традициях, которые знают форму освященной королевской власти. Считалось, что короли имеют союз с богинями. Это был “священный брак”.
10. Трансформация.
Эти мифы включают в себя ритуалы инициации и “ритуалы превращения” (рождение, достижение зрелости, брак, смерть), а также космическую трансформацию. Крещение - это трансформация ритуала превращения.
Другие известные мифы включают в себя истории о Райском саде, о Потопе, об ангелах-хранителях, Змее как соблазнителе, древе познания и древе вечной жизни, о радуге, о Валькириях. В последующих частях многие из мифов и легенд, описанных здесь, мы рассмотрим детально, когда будут привлечены их психологические предположения.
Использование сновидений, мифов и легенд в консультировании
Хотелось бы, чтобы существовали определенные правила использования сновидений, мифов и легенд, но их не существует. Позднее я займусь широкими принципами работы с образами в консультировании, но мифы и легенды заслуживают предварительного упоминания.
Общий принцип: слушайте то, что выражает клиент и пытайтесь связать это с историей. Например, клиентку, которая рассказывает, что чувствует себя потерянной, можно ввести в историю Ариадны и в воображении начать сматывать клубок из ниток, чтобы вернуться к исходному месту. Клиента, который чувствует себя обремененным, можно ввести в историю Атланта, а затем побудить его определить, каково его бремя.
Хотя возможны и обычные интерпретации сновидений, не следует подходить к сновидениям механически, как бы открывая их значение в соннике. В работе с любым образом, который возникает из бессознательного, всегда мудро спросить самого себя: “Что это могло бы означать?” Во-первых, что это означает для вас, консультанта? Затем, что это могло бы означать для клиента? Если клиент поставлен в тупик, следующего вопроса - “Что вам это напоминает?” - может быть достаточно, чтобы направить клиента в путешествие по дороге к открытию. Второй вопрос поможет сосредоточиться: “Какие вы испытываете чувства, когда смотрите на это? Какие слова вы связываете с этим?” Дальше в книге мы применим общие принципы этой части к работе с клиентами.
Алхимия, хотя ее редко изучают сегодня как науку, играет важную роль в общем понимании символов и символизма. Юнг и его ученики дополнили основу, предоставленную древними. Этапы алхимического процесса - это символы этапов личного роста и развития индивидуальности.
Юнг и Фрейд смотрели на символы по-разному. Фрейд использовал намного более структурированную модель; Юнг был менее жестким и делал акцент на влиянии коллективного бессознательного на личное значение символа. Сновидения используют символы, и существенно признавать, что часто одни и те же символы используются в сновидениях как разные формы образов.
Мифы, волшебные сказки и легенды занимают центральное место в коллективном бессознательном, а также в личном сознании. Так что изучение мифов - это в действительности изучение символов, которые спустились к нам из многих веков.
Не всегда легко и просто вспомнить миф или легенду, хотя вы можете инстинктивно знать, что он может быть уместным или был бы подходящим именно в это время. Однако, если вы сознаете, что в работе используются символы, этого часто бывает достаточно, чтобы побудить и вас, и клиента продолжать работу.
Имеется допущение, что вы достаточно знакомы с некоторыми мифами, чтобы быть способным войти в них. Второе допущение: история клиента пробудит в вас нечто, что вызовет определенный миф. Третье допущение: вы интересуетесь использованием образов. Я мог бы допустить, что раз вы уже читаете книгу, значит, у вас есть такой интерес. Этот том не может содержать все богатство материала, доступного вам. Я надеюсь, что будет открыта дверь к тому, что является очень широким и волнующим ландшафтом.
Я уверен в одном: когда вы начнете работать с образами и использовать мифы, волшебные сказки и легенды, вы изменитесь. Потому что, работая с клиентами и помогая им открывать мифы в них, вы также будете открывать мифы в самом себе. Путешествия, которые вы совершаете с каждым клиентом, превратятся в путешествия, где вы откроете себя, и ваше содействие открытию клиента будет основываться на общности, поскольку ваши путешествия станут связанными. Мы не можем помогать клиентам открывать нечто, касающееся их самих, если мы не готовы к возможности открыть то же самое или что-то подобное в самих себе.
Столь многое можно вобрать в себя, изучая мифы и легенды, что на это потребовалась бы вся жизнь. Однако, читая разные части этой книги, вы будете медленно погружаться в язык и атмосферу. То, что поначалу может казаться странным, медленно начнет работать в вашем коллективном бессознательном, и вы станете устанавливать связи между вашим собственным внутренним миром и тем, что читаете.
Билет 1. Художественный образ как древнейший коммуникатор. Тотемизм.
Образ – самый древний коммуникатор человеческого сообщества. Образ – начало, лежит в основе всего. Животным движут инстинкты, человеком – нет, но раньше, безусловнобыли именно они. Человек жил так, как жили животное, а точнее он подрожал им (мимесис), подражание лежало у истоков антропогенеза (часть биологической эволюции, которая привела к появлению человека разумного – homo sapiens). Со временем люди лишились такой жизни, что помогло им встать на путь развития культуры: если животное создает жилище, оно делает это, опираясь на инстинкты. Например – муравьи или пчёлы. Человеку же сначала нужно представить дом в своем воображении, т.е. он действует, исходя из своих представлений. Самой ранней формой мифологического сознания является тотемизм (термин введён Лонгом в 1791 году). В основе тотемизма лежит фантастическое представление о сверхъестественном родстве между определенной группой людей и его сакральным покровителем – животным, птицей, земноводным, растением или явлением природы, которые рассматриваются как прародитель этой группы людей. Первоначально тотемными животными и растениями становились именно те, что составляли основу питания этой группы людей, ведь имен от наличия еды зависело выживание рода. Боги – покровители рода имели не небесное, а земное происхождение. Тотем – прародитель, заботившийся о связанных с ним людях, оказывавший им покровительство, защиту, выручавший их в беде, но одновременно требующий исполнения ритуалов и обрядов. Именем тотема обычно называют связанный с ним род. Тотемизм положил начало развитию всей материальной и духовной культуры, в том числе и религиозной. Тотемические представления играли очень важную роль как средство идентификации и классификации мира. Тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного предка, с культом своих в противовес чужим, с системой запретов-табу, оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности – родовой общины. Тотемизм стал основой для формирования человеческого языка и сознания. Тотемизм был основой для одомашнивания животных и культивации растений. Люди связывали себя с животными и растениями. Тотемистическая культура восходит к каменному веку и сохраняется в нашем сознании.
Билет 2. Роль огня в культурогенезе
Культурогенез - один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в создании новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы. Культурогенез заключается в процессе постоянного самообновления культуры, как посредством обновления и взаимодополнения уже существующих форм культуры, так и через создание новых, отвечающим культурной динамике времени направлений и феноменов. Огонь как первоэлемент Вселенной. Наряду с субстанциями трех других стихий - Земли, Воды и Воздуха, огонь выступает как первоэлемент Вселенной, непосредственно задействованный в акте космогонического творения. Первооснова огня связана с раскаленным огненным Солнцем, олицетворяющим жизнь. Использование огня является одним из элементов адаптации человека к природной среде. В процессе культурогенеза развивались и совершенствовались способы его применения, огонь превратился в неотъемлемую часть культуры. Применение огня на самых ранних этапах развития культуры стало важной частью социокультурной практики и оказало влияние на антропогенез. Огромную роль в развитии человека сыграло овладение огнем. С помощью огня люди обрабатывали пищу, которая стала лучше усваиваться. Кроме того, огонь согревал их, позволял изготовить более совершенные орудия труда. Благодаря целенаправленному использованию огня человек сделал гигантский шаг вперед, уходя из-под абсолютной власти природы к сознательному контролю над своей жизнью.
Билет 3. Особенности мифологической культуры и мифологического мышления. Виды мифов
Мифология соответствует первобытному человеку. Мифология - система представлений древнего человека об окружающем его мире, в терминах которого человек выражал себя и то, как он понимает мироздание. Это, прежде всего, античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, а также рассказы о деяниях древних, по преимуществу греческих и римских, богов и героев – поэтическе, наивные, нередко причудливые. Мифология выступает как наиболее ранняя, соответствующая древнему, особенно первобытному обществу, форма мировосприятия, понимания мира и самого себяпервобытным человеком, как «…природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией», как первоначальная форма духовной культуры человечества. Миф – повествование, совокупность фантастически изображающих действительность «рассказов», но это не жанр словесности, а определённое представление о мире, которое лишь чаще всего принимает форму повествование; мифологическое мироощущение выражается в действии, танце, песне и т.д.
Отличительная черта мифа - зримость, стремление к созданию зримого образа. Разрушительное и комическое начала. Серьезное и шутовское с самого начала шли параллельно. Герои мифов не были единичными, они передавали сущность рода.
Ранняя стадия мифов: мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Поздее: создаются мифы, разные по происхождению, мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развёрнутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы.
Свойства мифологической культуры:
1) Миф строился на особых представлениях о времени, мире и пространстве. Пространство не имело границ.
2) Природа и человеческие существа неразделимы, понимание единства мира человека и животного мира.
3) В мифе часто используется система повторений. Древний человек постоянно создает подобия. Структура мифа обладает "слоистым" характером.
4) Миф - устная культура, нужны были структуры, позволяющие запоминать и передавать информацию.
5) Соединенность мифа с ритуалом, обрядом.
6) Генетизм мифа. Для мифа весьма характерна замена причинно-следовательных связей прецедентом – происхождение предмета выдаётся за его сущеность.
Свойства мифологического мышления:
1) Этиологизм – попытка объяснить какое-то реальное явление в окружающей человека среде.
2) Мифологическое событие отделено от «настоящего» времени каким-то большим промежутком времени.
3) Синкретизм мифа - тотальный, нерасчлененный характер.
4) Слабое развитие абстрактных понятий. Мифология не знала понятийного мышления.
5) Логика мифа - логика оппозиции, между оппозиционными вещами возникали посредники, которые связывали эти оппозиции. То есть: безрахличие к противоречиям.
6) Мифология бессознательна, чувственна, стихийно-образна.
Виды мифов:
1. Этиологические (букв. «причинные», т. е. объяснительные) - это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. В принципе, этиологическая функция присуща большинству мифов и специфична для мифа как такового. Практически под этиологическими мифами понимаются рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, видов хозяйственной деятельности, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия. В случае эзотеричности культового мифа, он может быть сильно сакрализован.
2. Космогонические мифы (большей частью менее архаические и более сакрализованные, чем этиологические) повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. В них непосредственно отражаются космологические представления о структуре космоса (обычно трёхчастной вертикально и четырёхчастной горизонтально), описывается его вегетативная (мировое древо), зооморфная или антропоморфная модель. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека. Мир может возникнуть из первоэлемента, например, из мирового яйца или из антропоморфного первосущества-великана. Различные космические объекты могут быть найдены, даже похищены и перенесены культурными героями (см. ниже), порождены биологически богами или их волей, их магическим словом. Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические - о происхождении человека, первых людей, или племенных первопредков (племя в мифах часто отождествляется с «настоящими людьми», с человечеством). Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.). Первый человек в ряде мифов трактуется как первый смертный, ибо уже существовавшие ранее боги или духи были бессмертны. К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные , отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях. Мифы астральные - о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). Расположение звёзд на небе может трактоваться и как символическая сцена, своеобразная иллюстрация к тому или иному мифу. По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил. Представление о воздействии движения небесных светил на судьбу отдельных людей и всего мира создало мифологические предпосылки для астрологии. Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце - положительно. Они представляют оппозицию и двух тотемных «половин» племени, ночи и дня, женского и мужского начала и т. д. В более архаических лунарных мифах месяц представляется чаще в виде мужского начала, а в более развитых - женского (зооморфного или антропоморфного). Небесному существованию Луны и Солнца (как и в случае со звёздами) иногда предшествуют земные приключения пары мифологических героев. Некоторые специально лунарные мифы объясняют происхождение пятен на Луне («Лунный человек»). Собственно солярные мифы лучше представлены в развитых мифологиях, в архаических - популярны мифы о происхождении Солнца или об уничтожении лишних солнц из первоначального их множества. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони, с борьбой против хтонических чудовищ или богом грозы. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества. Уход и приход могут быть перенесены с суток на сезоны. Универсальный характер имеет миф о дочери солнца.
3. Близнечные - о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. Наиболее ранний пласт близнечных представлений наблюдается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих родство между животными н близнецами. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных начал (см. выше мифы солярные). Есть мифы о близнецах брате и сестре, но встречаются и усложнённые варианты, где в кровосмесительных браках брата и сестры предпочитается наличие нескольких братьев. Особенностью многих африканских близнечных мифов является совмещение обоих рядов мифологических противоположностей в одном мифологическом образе (т. е. близнечные существа - двуполые).
4. Тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного. В наиболее типичном виде тотемические мифы известны у австралийцев и африканских народов. Тотемические черты ясно видны в образах богов и культурных героев в мифологии народов Центральной и Южной Америки (таковы Уицилопочтли, Кецалькоатль, Кукулькан). Остатки тотемизма сохранились в египетской мифологии, и в греческих мифах о племени мирмидонян, и в часто встречающемся мотиве превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
5. Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (ср. мифы об Осирисе, Таммузе, Балу, Адонисе, Ammuce, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника. Структура календарных мифов имеет много общего с композицией мифов, связанных с ритуалами инициации или интронизации царя-жреца. В свою очередь они оказали влияние на некоторые героические мифы и эпические предания, на мифы о сменяющих друг друга мировых эпохах, на мифы эсхатологические.
6. Героические мифы фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Биографическое начало в героическом мифе в принципе аналогично космическому началу в мифе космогоническом; только здесь упорядочивание хаоса отнесено к формированию личности героя, способного в дальнейшем поддержать своими силами космический порядок. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (проглатывание и выплёвывание чудовищем; смерть и воскрешение-инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или дядя героя, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, например бог-Солнце, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, в частности, инцестом (кровосмешением с сестрой или женой отца, дяди), также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. В Греции имел место культ умерших героев. Героический миф - важнейший источник формирования, как героического эпоса, так и сказки.
7. Эсхатологические мифы о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно поздно и опираются на модели мифов календарных, мифов о смене эпох, мифов космогонических. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении - гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Трудно отделить мифы о катастрофах, сопровождавших смену эпох (о гибели великанов или старшего поколения богов, живших до появления человека, о периодических катастрофах и обновлении мира), от мифов о конечной гибели мира. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.
8. Культовые мифы. Многие мифы служати как бы разъяснением религиозных обрядов. Исполнитель обряда воспроизводит в лицах рассказанные в мифе события – миф представляет собой своего рода либретто исполняемого драматического действия. Обряд всегда составляет самую устойчивую часть религии, связанные же с ними мифологические представления изменчивы, нестойки, нередко вовсе забываются, на смену им сочиняются новые, долженствующие объяснить всё тот же обряд, первоначальный смысл которого давно утрачен. Миф и обряд в древних культурах в принципе составляют известное единство – мировоззренческое, функциональное, структурное, являют как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический». Культовый миф всегда является священным, он окружён глубокой тайной, составляет «эсотерическую» (внутреннюю) сторону религиозной мифологии. Другая группа таких мифов – «экзотерическая» (внешняя) стороны. Это нарочно придуманные мифы для запугивания непосвящённых. Обе группы мифов обычно располагаются вокруг какого-либо явления. Мифология не связана с религией, но уже на ранних стадиях своего развития мифология органически связывается с религиозно-магическими обрядами, входит существенной частью в состав религиозных верований.
Конаминация мифов – смешение мифологических сюжетов и мотивов, сами персонажи вступают друг с другом в сложные отношения.
Http://nimestel.blogspot.ru/2013/05/blog-post_5181.html
Н.М. МЫШЬЯКОВА
МИФОЛОГИЯ
Программные материалы к спецкурсу
(ГСЭ.Р.00 – национально-региональный (вузовский) компонент)
(протокол № 4 от 15 июня 2004 г. заседания Президиума совета по специальностям педагогического образования)
Оренбург
Издательство ОГПУ
УДК 930.85: 7.046 (075.8)
Рецензенты
Н.Д.Садомская , кандидат филологических наук,
доцент, зав. кафедрой мировой литературы ОГПУ
Н.Н.Башатова , кандидат филологических наук, доцент кафедры русской
классической литературы ОГПУ
Мышьякова Н.М.
М96 Мифология : Программные материалы к спецкурсу / Н.М.Мышьякова. –
Оренбург: Издательство ОГПУ, 2004. – 52 с.
Программа предназначена для студентов гуманитарных факультетов высших учебных заведений.
УДК 930.85: 046 (075.8)
Мышьякова Н.М., 2004
Издательство ОГПУ, 2004
Данная программа предназначена для студентов гуманитарных факультетов высших учебных заведений и предполагает углубленное изучение мифологии как системы, что может быть осуществлено в рамках специальных, факультативных курсов или при изучении культурологии как основной специальности.
Задача курса – рассмотреть мифологию в её универсальных структурных характеристиках. Материал разделён на несколько разделов и предполагает расширение и дополнение его конкретно-историческими и этнокультурными фактами. В качестве основного учебного пособия, на которое ориентированы студенты, избрана двухтомная энциклопедия «Мифы народов мира».
В квадратных скобках дан справочный и иллюстративный материал. В круглых скобках курсивом указаны цитируемые авторы, многие из которых являются авторами названной энциклопедии. В этой связи названные в тексте фамилии исследователей могут отсутствовать в списке рекомендованной литературы.
I. Понятие мифа.
II. Классификация мифов.
III. Мифопоэтическая модель мира.
IV. Состояния и стихии мира.
V. Мифопоэтическое пространство.
VI. Мифологическое время.
VII. Числа. Геометрические символы.
VIII. Металлы и минералы.
IX. Растения.
XI. Мифопоэтические персонажи.
XII. Низшая мифология.
Литература
I. ПОНЯТИЕ МИФА
Миф как первая форма рационального постижения мира. Мифология как «идеологическая доминанта первобытной синкретической культуры» (Е. М. Мелетинский ). Особенности магического мышления. Миф как «совершенно необходимая категория мысли и жизни» (А. Ф. Лосев ). Символизм, генетизм, зтиологизм мифа. История изучения мифа. Понятие мифа в работах А. Ф. Лосева. Миф как знаковая система. Миф в ряду других видов языковых высказываний. Миф как «рассказанная история», как «язык, работающий на самом высоком уровне, на котором смыслу удаётся отделиться от языковой основы, на которой он сложился» (К. Леви-Стросс ). «Миф сегодня» в работах Ролана Барта. Миф как «вторичная семиологическая система» (Р. Барт ).
Миф и обряды . Мифологическая и эволюционистская позиции в изучении связей обряда и мифа [Я. Гримм, А Н. Афанасьев, Э. Тайлор, Г. Спенсер и др.]. Ритуальная теория мифа и ее критика [Ю. П. Францев, Е. М. Мелетинский, К. Леви-Cтpocc]. Аграрная мифология [Дж. Фрейзер]. Эзотерическая и экзотерическая мифология. Обряд как регулятор социального поведения на основе «обменных» принципов (Е. Новик ). Структурно-семантическое тождество обряда и мифа, их диалогическая основа. Метафоричность мифа и метонимичность обряда.
Связь ритуала и мифа в мифологии австралийских аборигенов, в египетской и греческой мифологиях. Взаимодействие обрядности и мифологии в Ветхом Завете. Мифологизация ритуалов в текстах Нового Завета. Народные и церковные обряды как инсценировки евангельских повествований.
Обряды инициации . Миф - составная часть инициации. Трёхчастная структура инициационных обрядов. Инициационные мотивы в сюжетах героических мифов и волшебных сказок. Инициационные и инкарнационные сюжеты. Инициация как возможная основа любого повествовательного текста (Г. А. Левинтон ).
Мифы и заговоры . Логика «партиципации» (Л. Леви-Брюль ). «Чёрные» заговоры и «теневые» мифы. Сюжеты, топика и система персонажей в заговорах и мифах. Конструирующая способность заговора. Связь заговора с фольклорной традицией и религиозной системой.
Мифы и религия . Вопрос о соотношении религии и мифологии с точки зрения мифологической и эволюционистской школ. Социально-нормативная функция мифа. Самостоятельность мифологии и религии. Роль мифологии в истории религий. Постоянное «воспроизводство в культуре мифов и религий» (Б. Губман ).
Мифы и история . Характерные черты космогонических мифов и раннеисторических текстов. Мифы и «исторические» предания [Б. Малиновский, Э. Сепир]. Две пары признаков при определении соотношений мифа, сказки, исторического предания и священной истории: «сказочный - несказочный», «сакральный - несакральный» (В.Н. Топоров ). Предания «свои» и «чужие». Формирование истории как науки. Особенности раннеисторических текстов. Понимание времени и пространства в раннеисторических описаниях. Десакрализация мифов. Формирование понятия причинности. Включение фольклорного и фантастического материала в «истории». Роль иудаистической и христианской мифологии в эмансипации истории от мифа.
Мифы и предания . Европейское и русское понимание термина «предание». Предание и Священное Писание. Предание как способ передачи религиозного учения. Предание как фольклорный текст. «Жанровые формы» преданий: мифологические, исторические, семейные предания; «этиологические рассказы»; предания «с коллективным героем» (Г. А. Левинтон ). Предание и исторический анекдот.
Мифы и легенды . Легенда и предание. Термин «легенда» вне противопоставления преданию. Легенда в сопоставлении с мифом, сказкой, эпосом. Генетическая зависимость легенды от мифа. Легенда и предание в культурах христианства и ислама. Неканоничность легенды в христианской мифологии. Легенда и апокриф. Особенности христианских легенд. Социально-утопические легенды.
Мифы и сказки . Происхождение сказки из мифа. Демифологизация времени и места действия сказки. Вытеснение этиологического смысла мифа моралью и стилистическими формулами. Демифологизация и антропоморфизация героя волшебной и волшебно-героической сказки. Превращение конкретно-этнографической фантазии в обобщённо-поэтическую (Е.М. Мелетинский ). Господство социального кода в сказочной семантике. Общая морфологическая структура мифа и сказки (цепь потерь и приобретений). Традиционные сказочные формулы - важнейшие жанровые показатели классической волшебной сказки.
Эпос и мифы . Миф как «зерно повествования». Мифологические черты архаического эпоса: дуальная система враждующих племён, «хтоничность» врагов; мифологическая фигура «матери» или «хозяйки»; черты культурного героя-демиурга в героях архаического эпоса (Е.М. Мелетинский ). Система мифологических функций и их воспроизведение в архаических и классических формах эпоса. Миф и героический эпос в противопоставлении сказке. Специфика романического эпоса.
Мифы и литература . Многообразие форм взаимодействия мифов и литературы [ритуалы, народные празднества, религиозные мистерии]. Фольклор как культурный посредник во взаимодействии мифов и литературы. Мифологическое [континуально-циклическое, изоморфное] сознание дописьменной эпохи и дискретное логико-словесное мышление периода письменных культур. Совмещение принципа историко-бытовой нарративности и постоянное воспроизводство мифологических структур. Конкретно-исторический характер осознания соотношения искусства и мифологии (Ю. М. Лотман ). Использование и переработка мифов в античной культуре. Соотношение мифов с философским осмыслением истории, с религиозной проблематикой, предвосхищение христианских мифологем [Вергилий, Овидий].
Языческая мифология «варварских» народов и христианская мифология как почва литературы средних веков. Преобладающее влияние христианства. «Снижение» понятия «миф». Формирование сложного «диффузного мифологического континуума» (Е. М. Мелетинский ).
Увеличение роли нехристианских компонентов в культуре Возрождения. Народная карнавальная культура как промежуточное звено между первобытной мифологией и художественной культурой. Канонизация и демифологизация античной мифологии в культуре классицизма. Формализация приёмов использования мифов. Формирование национально-языческой мифологии в культуре романтизма. Открытие скандинавской, восточной, славянской мифологий. Интерес к низшей мифологии. Романтическое мифотворчество. Демифологизация культуры XIX века. Мифологизирование как литературный приём. Неомифологические тенденции в культуре конца XIX - начала XX вв. [Вагнер, Ницше]. Неомифологизм и панэстетизм. Возникновение новых жанров [роман-миф, поэмы-мифы, симфонии и др.]. Разрушение мифологического европоцентризма. Установка на создание «авторских мифов». Различные типы литературного мифологизирования в культуре XX века: мифологизация житейской прозы, мифологема умирающего и воскресающего человека, поэтика повторности, мифологизированное историческое предание, антимифы и т. д.
Языковая функция мифа. Идея «полифонического» мира. Поэтика неомифологизма: повторность, «вечное возвращение» (Ф. Ницше ), символизм, цитаты-мифологемы, «полимифологизм» и т. д.
Тенденция «ремифологизации» (Ю. М. Лотман ) в современной культуре. Проблема «искусство и миф» в философии, эстетике, культурологии, искусствознании [мифологическая школа, романтическая эстетика, Ф. Ницше, К. Юнг, Дж. Фрейзер, К. Леви-Стросс, Р. Барт, А. Ф. Лосев, О. М. Фрейденберг, Е. М. Мелетинский, В. В. Иванов, В. Н. Топоров и др.].
Два аспекта рассмотрения соотношения мифа и литературы. Эволюционистский аспект: миф - стадия сознания; реликтовые формы мифа. Типологический аспект: мифология и литература - различные способы ви дения и описания мира; специфика мифологического сознания; принцип изоморфизма.
Мифология и изобразительное искусство . Изобразительное искусство как источник информации о мифологическом сознании. Связь изобразительного искусства с ритуалом. Возникновение отдельных знаковых систем из единого универсального знакового комплекса. Искусство феургии [богоделания] как «материнское лоно всех наук и всех искусств» (П.А. Флоренский ). Противоречивость связи изобразительного искусства с мифопоэтической системой.
Графический символизм верхнепалеолитической эпохи. Этапы развития палеолитического искусства: неизобразительный характер произведений искусства, изображения на произведениях «мобильного» искусства, стенная живопись пещер, палеолитические «Венеры» и др. Особая структура живописного пространства: негомогенность пространства, наличие различных зон и определённый выбор изображений, «внешняя» композиция «картин» (В. Н. Топоров ).
Изобразительное искусство мезолита и неолита. Постепенное включение композиции и сюжетов в семиотическую сферу искусства. Ослабление мифопоэтического начала. Создание предпосылок для выделения изобразительного искусства из единого мифопоэтического комплекса. Появление изобразительных мифопоэтических «стандартов» (В. Н. Топоров ).
Разрушение композиционной схемы «мирового древа» в эпоху Проторенессанса. «Угасание» ритуального значения изображения.
«Мифостроительный потенциал» (В. Н. Топоров ) христианского искусства. Динамичность и полицентричность европейского искусства. Мифотворческая функция изобразительного искусства.
Графические элементы в мифопоэтических системах: идеограммы, клинописные знаки, буквы и т. д. Понятие «письмена». Письмена как знак. Письмена и предметное письмо [бирки, узелковое письмо, жезлы вестников и др.]. Письмена и рисуночное письмо [пиктограммы и идеограммы]. Сакральные письмена. Образ бога-писца. Связь между письменами и звуками. Говорение как творческое начало. Звук, слово как первопричина Вселенной. Звук как «таинство» (М. М. Маковский ). Алфавит как классификационная система, «сжатая» Вселенная. Идея звукобуквенного изоморфизма. Слово как эманация человеческого существа. Буква и число. «Буквенная алхимия» (М. М. Маковский ). Письмена и образы растительного кода. Языковые мотивировки понятия чтения.
II. КЛАССИФИКАЦИЯ МИФОВ
Возможность и условность классификации мифов.
Тотемические мифы . Понятие «тотем» [«его род»]. Тотемические мифы как зародышевая форма культовых мифов (С. Токарев ). Относительная простота тотемических мифов. Следы тотемизма в развитых мифопоэтических системах [греческая, римская, христианская мифологии].
Культовые мифы . Миф как мотивировка и существенный элемент обряда. Ритуальная теория мифа [Дж. Фрейзер]. Культовые мифы как эзотерические и экзотерические знания. Культовые мифы и христианское вероучение.
Дуалистические мифы . Предпосылки возникновения, социальный и культурно-исторический контекст дуалистических мифов. Примеры систематизации дуалистической мифологии в виде учения о двух полярных силах, действующих в космосе [древнеиндийские мифы, «Авеста», египетская мифология, китайские дуалистические мифы]. Мотивы дуалистической мифологии в евангелической литературе, в средневековых ересях. Символика дуалистических мифов в позднейшей европейской литературной традиции [Гёте, Т. Манн, М. Булгаков].
Этиологические мифы . Широкое и узкое понимание термина. Тематика мифов: космогонические, морфология животных, социальные, культовые. Этиологические мифы и сказки.
Космогонические мифы . Синхронический и диахронический аспекты описания космоса. Сфера космологического и космогонического в мифопоэтическом сознании. Архаичные мифы творения. Связь космогонических мифов и космологических представлений с пространственно-временны ми координатами [«центр мира», «время творения», понятия «начала» и «конца»]. Космологические представления и ритуал. Космологические коды и классификаторы. Персонификация классификаторов [отец - небо, мать - земля]. Положительный и отрицательный варианты темы тождества. Однородность космологических представлений в мифопоэтических традициях. Характерные приёмы описания космоса: хаос, серия «негативных положений» и «утверждений» (В.Н. Топоров ), перечисление «строительных материалов». Основные космогонические акты. Мотив сакрального инцеста . Числовые показатели порядка творения. Сюжетно-композиционная схема космогонических мифов. Мотивы творения: метаморфозы «усталых» предков, словесное называние, похищение у начальных хранителей, демиургический акт и др. Образ мирового яйца . Природа и образ творца.
Астральные мифы . Зооморфизм ранних астральных мифов. Наличие нескольких космических персонажей. Системы соответствий созвездий животным [знаки Зодиака]. Шумеро-аккадская традиция, её влияние на культуру других народов. Характерные мотивы: мотив звезды как цепной собаки, мотив звёздной колесницы, метаморфозы персонажей, «трассы» героев и т. д. Этрусские астральные мифы как источник сведений об архаичной преднауке. Отражение в мифах формирующихся астрологических знаний [старовавилонские, ассирийские, средневековые европейские, арабские памятники]. Мифологема звезды в поздних культурах. Колесо , колесница как астральные символы. Праздник сжигания колеса. Священные изображения колесниц.
Солярные мифы . Архаичные формы солярных мифов. Универсальные мотивы солярных мифов. Мотив слепоты солнца. Образ глаза . Культ бога солнца. Символика колеса. Солнце и священный царь-правитель. Солнце и культ металлов. Мифологема солнца в последующих культурах.
Лунарные мифы . Связь с солярными и дуалистическими мифами. Основные мотивы: брак месяца и солнца; мотив чудовища, пожирающего месяц; антитеза луны и солнца; символика мужского и женского начал; мотив сгорания и т. д. Мифологема лука в поздних культурах.
Эсхатологические мифы . Мотивы конца света и мировых катастроф. Жанр пророчества. Связь эсхатологических мифов с мифами о смерти и загробном мире. Влияние иранской эсхатологии на иудаистическую и христианскую мифологии. Христианская апокалиптика. Эсхатологические мотивы в философии [О. Шпенглер, Н. Бердяев]. Эсхатологическое мифотворчество XX в.
Антропогонические мифы . Антропогонические мифы как часть космогонической мифологии. Антропоморфность Вселенной. «Материалы» и «технологии» создания людей. Мужская и женская природа. Двуполые существа [андрогины]. Мотивы бесполости. Теории происхождения андрогинной идеи: обрядовый трансвестизм, реальные факты гермафродитизма, бисексуальность, «объяснение от противного» (С. Токарев ) и др. Первичные пары существ. Первочеловек как антропоморфизированная модель мира. Изоморфность микро- и макрокосма. Образы «пассивного» демиурга (В. Н. Топоров ). Мотивы расчленения первотела [магическая анатомия]. Отражение мотивов разъятия в клятвах. Образы первочеловека и космического тела как основа религиозно-метафизических и философских учений [три тела Будды]. Образы совершенного человека. Концепции мировой души. Мифологема первочеловека и язык. Поэтика заговора и заклинания, основанная на мифопоэтической семантике частей тела. Смерть первочеловека и идея конца мифического времени. Антропогонические мифы тотемического характера [зооморфные и растительные мотивы]. Мотивы мирового яйца и мирового древа. Телесная оболочка и душа. Образы «гротескного тела» в народной карнавальной культуре (М. М. Бахтин ).
Близнечные мифы . Разновидности близнечных мифов: мифы о близнецах-братьях; о близнецах брате и сестре; близнецах андрогинах; зооморфные близнечные мифы. Характерные мотивы: «возлюбленные» близнецы, мотивы вражды, кровосмешения. Идеи неестественности близнечного рождения. Сакрализация близнечных обрядов. Культ близнецов и символика плодородия. Оппозиция левый -правый . Мифологема двойника в последующей культуре.
Мифология в другом смысле этого слова - это наука о мифах и мифологических системах. Перед мифологией как наукой, изучающей систему бытования, развития и распространения мифов, стояла задача систематизироватьих.
Поскольку все народы прошли этап мифотворчества, то в мифах разных народах встречаются похожие сюжеты, герои, одинаково объясняется происхождение вещей, явлений, принципов мироустройства, и в то же время, историческое своеобразие каждого народа, его географическое положение, климат, самобытность мифологического мышления отличают их друг от друга. Исходя из этого мифы различаются по своей принадлежности к тому или иному народу (этносу).
Самые древние мифы - архаические - повествуют о наиболее ранних представлениях людей о происхождении человека и животных. В них, например, можно найти подтверждение тому, что человек верил в свое происхождение от животного. Такая группа архаических мифов названазоотропоморфными. Зоотропоморфные мифы отражают представления древних людей о происхождении и жизни животных.
Этиологические мифы (гр.aitiaпричина +...логия), то есть «причинные», указывают на причины тех или иных событий, связанных прежде всего с сотворением мира природы и людей. Этиологические функции присущи и другим категориям мифов. Но особенностью этиологических мифов является то, что, повествуя о происшедшем в глубокой древности, они не вскрывают причину, не объясняют, откуда произошли, предположим, горы, море, светила, а рассказывают о том, что были боги, герои и они создали все окружающее.
Как особая разновидность этой категории выделяются культовые мифы, которые объясняют происхождение обряда или культового действия. Благодаря этой разновидности мифов человечество в какой-то степени смогло иметь представление о сакральных действах наших предков.
Космогонические мифы - центральная группа мифов, которые повествуют о происхождении космоса и его частей, связанных в единую систему. Для мифологии вообще очень характерны сюжеты сотворения мира, а превращение хаоса в космос - центральный сюжет многих мифологических картин мира.
Такие мифы по-своему отвечают на вопросы о происхождении солнца и луны, земли и звезд. Космогонические мифы передают древние представления о строении Вселенной, борьбе хаоса с космосом, структуре космоса. Наиболее распространенным было представление о трехчастном вертикальном и четырехчастном горизонтальном построении мирового пространства. Вселенная могла быть представлена как вегетативная (растительная), зооморфная или антропоморфная модель. Многие космогонические мифы повествовали об отделении неба от земли, о появлении земной тверди, о зарождении на ней растительной и животной жизни. В систему космогонических мифов включены повествования о разъединении стихий: огня, воды, земли, воздуха.
Издревле человек стремился к гармонии с Космосом, и это отражено в космогонических мифах.
Объясняя происхождение мира как деяния богов, древний человек учился сотворчеству. Сам он не мог создать горы, реки, леса и землю, небесные светила, значит, в таких мифах отразилась вера в сверхъестественные силы, которые участвовали в создании Вселенной. Началом всего сущего мог быть первоэлемент, например, мировое яйцо или антропоморфный великан, а также воля богов или их магическое слово. Могущественные создатели мира не могли быть полностью похожи на человека. Поэтому для многих мифологий характерны: гигантизм, многоголовость, многорукость, многоглазость.
Самостоятельной частью космогонических мифов являются антропогоничсские (с греческогоanthropos+genosчеловек + рождение) мифы - повествования о происхождении самого первого человека, который стал первопредком всех существующих людей. Как правило, человек появляется чудесным образом: из земли, глины, животного, дерева. Например, из головы древнегреческого бога Зевса рождается его дочь Афина Паллада. Первый человек во многих мифах трактуется и как первый смертный, ибо боги и духи бессмертны.
К космогоническим мифам примыкают мифы астральные (с латинскогоastralis- звездный), которые рассказываю-то происхождении звезд и планет. В них созвездия и отдельные звезды предстают обычно в виде животных (например, медведицы). В астральных мифах небесные животные могут легко перемещаться с неба на землю, превращаясь в обычных животных или людей, потом могли вновь возвращаться на небо. С развитием мифологии и расширением человеческих представлений о мире возникали картины движения небесных светил. В более поздних мифах каждая звезда «прикрепляется» к определенному богу и отождествляется с ним. В развитых мифологиях имеются боги Солнца, Луны и пр. (например, солнечный бог древних славян - Дажьбог). Кроме того, считалось, что звезды влияют на судьбу человека, на события в мире, на исход войн и пр.
Мифы солярные (с латинскогоsol- солнце) илунарные являются разновидностью астральных. Солярные и лунарные мифы описывают происхождение Солнца и Луны, картиныих жизни. В этой группе мифов Солнце и Луна выступают родственной парой - мужа и жены, брата и сестры, реже - родителя и ребенка. Солнце и Луна - типично дуалистические (с латинскогоdualis- двойственный) персонажи. Солнце изображается, как правило, главным, царствующим, всевидящим божеством. Луна (Месяц) большей частью маркируется отрицательно. Солнце ассоциируется с днем, Луна - с ночью. Солнце - мужское начало, а Луна - женское. Хотя в архаических лунарных мифах Месяц представал мужским началом и лишь потом трансформировался в женское.
Мифы близнечные связаны с чудесными существами, чаще всего это близнецы. Они выступают в качестве родоначальников племени или культовых героев. Близнецы могли выступать в качестве соперников или в качестве союзников. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы выступают как антагонистические начала.
Мифы тотемические составляют непременную часть верований в родство чудесное, сверхъестественное, фантастическое родство между людьми и тотемами (животными и растениями). В таких мифах люди и тотемы имеют общие свойства, т.е. люди наделяются чертами животных и растений и наоборот.
Календарные мифы тесно связаны с хозяйственной деятельностью людей. Смена времен года породила мифы о плодоносящей силе земли, об ее умирании и воскрешении. У всех народов существовали календарные циклы обрядов, связанные с аграрной магией. Распространен календарный миф об умирающем и воскресающем боге, об уходящем и возвращающемся герое. Часто в мифологии используется сюжет борьбы героя с демоном или другим мифологическим существом. При этом герой погибает (или ему наносится физический урон), но затем его мать (жена, сестра, сын) ищет героя, находит, воскрешает и тот побеждает своего противника. Структура календарных мифов у некоторых народов мира связана с обрядом инициации (посвящения).
Мифологическая смена дня и ночи, зимы и лета в календарных мифах, как считают исследователи, повлияла на многочисленные сюжеты героических и эсхатологических мифов, рассказывающих о сменах мировых эпох.
Героические мифы живописуют о важнейших моментах жизненного цикла. В них рассказывается о судьбе героя, раскрывается его биография, в них может включаться его чудесное рождение. Героические мифы связаны с формированием личности. Жизненные перипетии: поиски жены и брачные испытания, борьба с чудовищем, смерть героя как бы призваны распространить порядок, космос на формирование человека. Пройдя все жизненные испытания, герой способен собственными силами поддерживать установившиеся отношения в мире и противостоять их краху. Именно героические мифы легли в основу эпоса, а впоследствии - сказки.
Эсхатонические (с греческогоeschatos+locos- последний +учение) мифы повествуют о конце мира. В них поднимаются темы катастроф и возмездия богов. Эта категория мифов возникла сравнительно поздно. Попрание и нарушение человеком норм морали, закона, а также преступления и распри людей приводят их гибели. Мир погибает в огне, космических катаклизмах, от голода и земных катастроф.