Описание презентации Былинный эпос Древней Руси Древняя Русь по слайдам
Обычно былины разделяют по месту действия: киевские и новгородские. Классифи кация былин Так же, по богатырям: старые (Святогор и др.), новые (Добрыня и др.).
Киевские былины В киевский цикл относят былины, события которых происходят при дворе князя Владимира. Воинскую мощь Древней Руси олицетворяли богатыри. На первое место выдвигаются Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Эти основные защитники Руси — выходцы из трех сословий: крестьянского, княжеского и поповского. Былины стремились представить Русь единой в борьбе с врагами.
Илья Муромец Образ не имеет определенного исторического и географического приурочения. Илья — богатырь общерусский, глава других богатырей, прототипами которых могли служить отдельные выдающиеся деятели эпохи. Илья — защитник трудового народа, «вдов и сирот» , идеальный воин-патриот, непоколебимый страж границ Русской земли, блюститель ее единства и мощи. В этом бессмертном образе русский народ типически обобщил и художественно воссоздал свои лучшие духовные и физические черты.
Добрыня Никитич Второй по популярности после Ильи Муромца богатырь русского народного эпоса. Он часто изображается служилым богатырём при князе Владимире. Жена - Настасья, дочь Микулы Селяниновича. Былины нередко говорят о его долгой придворной службе. Часто князь даёт ему поручения: собрать и перевезти дань, выручить княжую племянницу и прочее; часто и сам Добрыня вызывается исполнять поручение, от которого отказываются другие богатыри. Добрыня - самый близкий к князю и его семье богатырь, исполняющий их личные поручения и отличающийся не только храбростью, но и дипломатическими способностями.
Алёша Попович В былинах Алёша не описывается богатырем с необычайной силой. Скорее наоборот – он слаб, прихрамывает. Зато Бог одарил его смекалкой, хитростью, сообразительностью. Алеша Попович хорошо играл на гуслях. Он мог обмануть, мог хвастаться и делать что-то исподтишка. Шутки у него могли быть веселыми, а могли быть злыми. В целом Алеша Попович очень противоречивый персонаж: иногда коварный и наглый, иногда добрый и милосердный.
Роль киевского цикла былин Былины киевского цикла в образах Ильи Муромца и Добрыни Никитича показывают могучую, несокрушимую силу и мощь всего русского народа, его способность противостоять чужеземцам, защитить землю русскую от набегов кочевников. Не случайно именно Илья и Добрыня так любимы в народе. Ведь для них служение Отечеству, людям русским есть наивысшая ценность в жизни.
Новгородские былины В русском эпосе особняком стоит новгородский цикл былин. Основой сюжетов этих сказаний стали не ратные подвиги и политические события государства, а случаи из жизни обитателей большого торгового города – Великого Новгорода. Причины понятны: город и образовавшаяся вокруг него вечевая республика всегда занимали отдельное место в жизни, значит, и в культуре Руси. Самые известные былинные герои: Садко, Ставр Годинович и Василий Бусаев.
Садко Самый известный герой новгородский сказаний – Садко. Вышедший из небогатой среды (то ли гусляр, то ли простой купец, то ли просто добрый молодец) он становится весьма состоятельным. Такой сюжет не мог не привлекать увлечённых идеей обогащения жителей торгового центра. В сюжетах былин о Садко можно выделить три линии: о его обогащении, о состязании с новгородцами, и о Царе Морском. Большое внимание уделялось обычным бытовым сценам новгородской реальности, ярко рисовалась купеческая среда. По сути, все легенды о Садке прославляют богатство самого господина Великого Новгорода.
Ставр Голинович Апогеем расцвета новгородского стремления к получению капиталов становится былина о Ставре. Повествует она о знатном новгородском боярине-капиталисте, занимающемся барышничеством и ростовщичеством. Былинного Ставра заключает в темницу князь Владимир – здесь можно увидеть столкновение и соперничество Киева и Новгорода, а прототипом служит сотский, заточённый Владимиром Мономахом. Но все симпатии сказителя явно на стороне новгородского боярина.
Василий Буслаев Любимцем новгородских жителей был Васька Буслаев – разудалый молодец, герой Новгородского ушкуйничества, лихих грабежей в новгородских колониях, любитель покуражиться и попировать. В отличие от других былинных героев, ходивших по Руси, новгородский Буслаев славится не воинским героизмом, а удалью во внутренних поединках и конфликтах беспокойной республики.
РОЛЬ НОВГОРОДСК ОГО ЦИКЛА БЫЛИН Новгород представлял собой богатейший торговый центр, открытый культурным влияниям Запада и Востока. При этом он всегда напоминал некий растревоженный острой борьбой социальных групп улей. Самим своим характером он формировал культ богатства, роскоши и заморских путешествий.
Собирательство былин Первый сборник русских былин был издан в Москве в 1804 году. Первое издание пользовалось большой популярностью в русском обществе, и уже через несколько лет первичный сборник был значительно дополнен новыми былинами и несколько раз переиздан.
Когда-то, я наткнулся в букинисте на старую книгу нашего черноземного издательства. Невзрачная книга открыла мне новый мир, мир старого, во многом забытого, а ныне сильно фальсифицированного русского богатырского эпоса. Автор этой книги Ф.И. Буслаев. Я не собираюсь пересказывать его книгу (к чему это бесполезное занятие), а всего лишь по пунктам укажу на некоторые вещи в нашем эпосе, что ушли от внимания наших современников, либо были скрыты целенаправленно.
Принято считать, кстати, несмотря на многие свидетельства летописцев, что наша история идёт . И в этом вопросе есть две крайности: первая крайность, типично западно-нормандского толка, её учат в школе; вторая стала модна с появлением эзотерических учений и представители её пытаются связать культуру славян и с атлантами, и с лемурийцами, и ещё бог знает с кем. Обе мне чужды. Во всем я стараюсь видеть лишь то, что трезво оценивается и взвешивается, особенно этот подход нужен в истории, хотя жутким рационалистом не был никогда, но – увы – время заставляет прийти к скептицизму.
Все моменты нашей истории разбирать очень тяжело, это титанический труд, и я всегда уважал тех, кто смог докопаться до сути в этих делах, а разберем лишь нехристианские моменты в героическом русском эпосе.
Дон, Дунай, Днепр: в некоторых учебниках по истории России говорится, что некие грекоязычные путники шли, изнывая от жажды, но вдруг, на пути им предстала река, они пили её воду и кричали: «Дон, дон», – что означает «вода». Однако в эпосе существует упоминание о богатырях раннего цикла (к коим относится Святогор), Доне и Непре (Днепре) Королевишне. Согласно эпосу, это были супруги, оба владевшие богатырской силой. При этом жена Дона, Непра, отлично владела луком. Тогда решено было провести состязания, в ходе которых она выиграла у своего мужа. Завидуя, Дон убивает её. Но после смерти Непры оказывается, что носила она в своем чреве чудесно младенца. Узнав про это, Дон убивает и себя. А из их крови берут свое начало реки Днепр и Дон.
Что касается Дуная, то это слово обозначает вообще «реки».
Илья Муромец : наш любимый и всем известный витязь, столь же просто нрава, сколько и происхождения. Сейчас модно стало причислять его к монахам-воинам. Эта параноидальная мысль, наверное, пришла в голову нашим идеологам одновременно с мыслью, что в монастырях русских занимались боевыми искусствами и что масленица – православный праздник.
Муромец начинает своё шествие в эпосе наших пращуров со времен ещё языческих.
Вообще, существует, по крайней мере, три варианта описания жизни Ильи. Общепринятый, в котором Муромец встает с печи и пашет поля, вырывает коренья, а потом отправляется на ратные подвиги. Другое предание гласит, что получил Илья свои знания тайно, а потом уже, подобно Тору, покорил гору, где и стала видна его сила. В легендах говорится, что именно Муромец изменил русло Оки.
Есть еще несколько вариантов, объединить их можно в повествования о Святогоре и Муромце. Одно из них я укажу здесь. Согласно легендам, они встретились, начали мериться силами, но поняли, что это пустая трата времени, после чего оправились в путь вместе. При этом Святогор нёс на себе палаты, в которых была его супруга. Однажды ночью она попыталась соблазнить Муромца, но тот не поддался и рассказал всё Святогору. После этого Святогор убивает свою жену, а с Муромцем братается.
Дальше, сюжет нам известен: Святогор обучает Муромца военному делу, с ним странствует, а потом в одних источниках превращается в гору, в других попадает в саркофаг, из которого не может выбраться.
Вольга Волхв Сеславич : По преданиям он сын змея. Его рождение ознаменовало собой природные катаклизмы и переворот на всей земле. Этот богатырь был провидцем и оборотнем. Что интересно, многим это неизвестно, услышав про все вышеуказанные сведения, не принимают их за новомодные веяния в нашей истории.
Змей Горыныч : Его арийским прототипов являются Баргавасы, дети Баргу, одного из первобытных людей, созданных самим Брамой (праджапатис). А Баргу, переводится как «гора» или как «берег».
Следуя древнеарийским преданиям, северная мифология признает Тора, который соответствует нашему Перуну , сыном горы, так как его мать была Фиоргини (гора).
Дива и Дева: от индоевропейских народов идет сказание о поклонении Небу и Свету, что соответствует слову «див», с санскрита означающее «свет». «Дева» – небесное божество в санскрите. Согласно сербскому эпосу, последних див убивает их национальный герой Иован. В русском эпосе они упоминаются в «Слове о полку Игореве». В тексте появляется некий див, который сидит на дереве, и велит послушать земли незнаемой.
Где-то вдали, особенно сегодня, нам кажется богатое и во многом героическое прошлое наших предков. Но, когда я вижу разного рода учения, о которых говорил выше, у меня внутри все наполняется отвращением к современным псевдоисторикам, которые не лучше того же Миллера, что всячески пытался уничтожить русскую историю.
Глубина народной памяти поразительна. Расшифровка значения образов древнерусского фольклора уводит исследователя в глубину тысячелетий, во времена неолита. Во всяком случае, академик Б.А.Рыбаков интерпретировал сказочный сюжет смертельного боя между героем и чудовищем на "калиновом мосту" как отголосок охоты наших предков за мамонтом. Но фольклор зафиксировал не только хронологическую, но и географическую память об исторических событиях. Для древнерусского фольклора характерен широкий исторический кругозор. Русские былины зафиксировали знакомство средневековых русичей не только с соседями - Ордой, Литвой, Турцией, но и с Каспием ("Хвалынское море и Сокол-корабль"), Иерусалимом ("Святой землей"), Италией ("Земля Тальянская"), Арабским Востоком ("Сарацинская земля"). Чем древнее былинный сюжет, тем более отдаленный пласт исторической географии он открывает. Например, в цикле об Илье Муромце рассказывается о борьбе Руси с печенегами и половцами, сюжет о богатыре-нахвальщике истолковывается как воспоминание о столкновении с Хазарским каганатом ("Земля Жидовская и богатырь Жидовин"), а сказка о Царь-девице - как рассказ о борьбе с сарматами ("Девичье царство, Подсолнечное царство"). И это всего лишь три пласта, относящиеся к одному географическому региону Причерноморских степей.
Возникает вопрос: насколько глубоко простирается географическая память древнерусской фольклорной традиции, и насколько точно мы можем определить историко-географические реалии по дошедшим до нас поэтическим описаниям. Ведь очень часто древний поэтический сюжет включался в новую традицию и накладывался на новые хронологические и географические реалии. Так, старый казак Илья Муромец борется то с половцами, то с Золотой Ордой, то с Литвой или вообще отправляется истреблять Идолище поганое в Константинополь. Без сомнения, древнейшие сюжеты должны быть зафиксированы в былинах о "старых" богатырях: Волхе (Волхве) Всеславиче, Святогоре и Михайло Потоке, которые составляли троицу героев "докиевского" былинного цикла. Позже их сменили Алеша Попович, Илья Муромец и Добрыня Никитич.
Былина о Волхе Всеславиче рассказывает о завоевании царства Индийского. Главный герой, родившейся от колдовства ("волхования") и имеющий дар оборотничества, собирает дружину и выступает в поход против угрожавшего Руси Индийского царства ("со всею дружиною хоробрую ко славному царству Индейскому тут же с ними в поход пошел").
Сразу бросается в глаза, что врагом Руси поименована ни Орда, ни Литва, а далекая Индия. Это может указывать на то, что данный сюжет дошел до нас в наименее искаженном виде, и описывает переселение арийских племен в Арьявату в 1800-1500 гг. до н.э. В пользу этого говорит и слишком уж твердая географическая привязка конечного пункта похода, и то, что Волх Всеславич с дружиной поселяются в Индийском царстве после истребления местного населения. Следует, однако, заметить, что зафиксирован второй вариант того же былинного сюжета, в котором главный герой называется не Волхом, а Вольгой, и Индийское царство заменено на Турецкую землю. Но это является примером того, как древний сюжет привязывается к новому врагу и к новым историческим реалиям. В самом тексте былины о Вольге и "царе Турец-сантале" встречается анахронизм: главному герою вместе с царем-турком противостоит царица Панталовна, а это имя ассоциируется не с Турцией, а с династией Пандавов в Индии.
В походе Волх (Вольга) Всеславич, пользуясь своими способностями оборотня, обувает-одевает, кормит дружину, ведет разведку против Индийского царства и побеждает индийского царя. В этом случае он напоминает другого древнего героя - греческого бога Диониса. Дионис по преданиям тоже совершил поход в Индию с войском вакханок, и чудесным образом кормил свое войско в пути. Однако при этом необходимо отметить, что образ Волха гораздо архаичнее образа Диониса. Последнего можно считать древним "культурным героем" первобытных земледельцев, ставшим божеством урожая. Волх Всеславич - это образ бога охоты и рыболовства. Он не просто оборачивается зверем и птицею, но и избивает животных на прокорм дружине, так что "и волку и медведю спуску нет". Это наблюдение доказывает, что рассматриваемый сюжет, во-первых, очень древен, и, во-вторых, не подвергался серьезным переделкам. Для того чтобы захватить Индийское царство врасплох, князь-оборотень превращает свою дружину в муравьев. Этот образ также поддается истолкованию: войска ариев, вторгшиеся в Индию были бесчисленны, как муравьи. Преодолев непреступную каменную стену, которая может быть истолкована как образ Гималайского хребта, муравьи снова превращаются в людей. Войско Волха Всеславича истребляет все население страны, оставив для себя только семь тысяч красных девиц. Но так же вели себя в исторической реальности переселенцы арии, частично истребив, частично ассимилировав местное дравидское население Северного Индостана.
Возникает вопрос, откуда начал свой поход Волх Всеславич. По былинному сюжету, князь оборотень начинает свой поход из Киева. Это можно было бы объяснить тем, что былинный сюжет был довольно искусственно привязан сказителями к киевскому былинному циклу, если бы не одно "но". После того, как О.Шрадер высказал гипотезу о происхождении индоевропейцев из района Северного Причерноморья, эта идея стала довольно популярной среди ученых. Ряд отечественных археологов, например Ю.А.Шилов и Л.С.Клейн утверждают, что предками индоариев следует считать племена катакомбной археологической культуры, жившие в Поднепровье и Северном Причерноморье. Так что Волх Всеславович мог родиться на Днепре, но не во времена великих киевских князей, а на два с половиной - три тысячелетия раньше. (См. Карту 1. Схема возможного маршрута переселения Ариев в Индию. )
Можно высказать еще одно предположение о подлинном месте рождения Волха Всеславича, связанное с архаичностью этого образа оборотня-охотника. Но мы рассмотрим его ниже, в выводах данной статьи.
Былинный сюжет о Михайле Потоке (вариант прозвища - Потык) лишен точной географической привязки. Страна царя Вахрамея Вахрамеича, куда отправляется богатырь Михайла с дипломатическим поручением, находится у "корбы темныи, грязи черныи". Корба - это ложбина поросшая дремучим лесом, а грязь - это болото; так что царство Вахрамея расположено где-то между пересеченной лесистой местностью и обширным болотом.
Правда, есть еще одно указание, позволяющее привязать рассматриваемый сюжет к реальной истории. Это мотивы змееборчества: Михайло Поток идет вслед за умершей женой Марьей Лебедью Белой в подземное царство, бьется там с подземной змеей и воскрешает Марью. "В благодарность" Марья пытается извести супруга. Это позволило исследователю Д.М.Балашову отнести корни данного сюжета к временам борьбы праславян со скифами и сарматами, "где брачный союз славян со степью таит в себе опасность гибели - поглощения главного героя".
Савроматы-сарматы жили первоначально в Поволжье и Южном Приуралье, но потом переселились в степи Причерноморья, вытеснив родственных им скифов.
Сарматы создали принципиально новую тяжеловооруженную конницу, которой вынуждена была уступить легкая скифская кавалерия. Это позволило им не только подчинить окрестные скотоводческие племена, но и богатое Боспорское царство, основанное греческими колонистами в 480 г. до н.э. на берегах Керченского пролива (Босфора Киммерийского). После прихода сарматов Боспорское царство превращается в Греко-Сарматское государство.
Сарматизация Босфора Киммерийского выразилась в распространении элементов сарматской культуры: сероглинистой лощеной керамики, зеркал сарматского образца, погребений по сарматскому обряду, со скрещенными ногами. В подобном случае стоит предположить, что рассмотренный Б.А.Рыбаковым сказочный сюжет о Девичьем царстве относится к Боспорскому царству времен сарматов. Тогда и Михайла Поток едет поиграть в "тавлеи золотые" к царю Вахрамею именно туда, в боспорский Пантикапей или в Танаис, где в то время (III в. н.э.) жила сарматская знать.
Тогда "грязь черная" и "корбы темныя" получают свое истолкование. Боспорское царство занимало территорию Керченского полуострова, Таманского полуострова, низовья реки Кубань, восточное Приазовье и устье реки Дон. Но в древности на месте современного Азовского моря существовало гигантское болото, названное греками Меотидскими топями. В настоящее время от этого болота остался Сиваш, Гнилое море. Во времена Боспорского царства участки открытой воды, пробитые течением Кубани и Дона, чередовались с заросшими камышом болотами. Это и есть "грязи черные", а под "корбами темными" именовались заросшие лесом лощины Керченского полуострова. Будущая жена Михайлы - Марья Лебедь Белая имеет дар оборотничества, и, обернувшись птицей, летает "по тихим заводям, а по тым зеленым по затресьям". Это соответствует описанию в древнегреческих "периплах" - лоциях для мореплавателей - западной оконечности Таманского полуострова. Тогда на его месте существовали отдельные острова - Киммерия, Фанагория, Синдика. Они были отделены от материка дельтой Гипаниса - современной Кубани - которая впадала в древности не только в Азовское, но и в Черное море. В дельте существовало много островов и лиманов, покрытых тростником. (См. Карту 2. Северное Причерноморье во времена Боспорского царства. )
Но самые интересные наблюдения по исторической географии древнерусского эпоса можно сделать на примере сюжетов о Святогоре, центральной фигуре древнейшей былинной богатырской троицы. Недаром Святогор-богатырь выступает прямым предшественником Ильи Муромца и передает ему часть своей непомерной мощи.
Прежде всего, как явствует из текстов былин, Святогор был связан с Кавказом, или, точнее, с территорией древних Армении и Урарту:
"Тут садился Святогор на добра коня
И поехал по чисту полю
Он ко тым горам Араратским...
И поехал он да по Святым горам,
По Святым горам да Араратским".
При этом Святогор - богатырь отнюдь не русский, а в его речи Святые горы противопоставляются Святой Руси:
"Мне не придано тут ездить на Святую Русь
Мне позволено тут ездить
По горам да по высоким
Да по щелейкам по толстым".
Примечательна сцена встречи двух богатырей. Встретив Илью Муромца, Святогор выясняет: "Ты коей земли, да ты коей орды", и узнав, что Илья - "богатырь святорусский" - вызывает его на поединок. Однако, это не свидетельство враждебности. Скорее, Святогор только русских богатырей считает равными себе. Выслушав учтивую и уважительную речь Ильи Муромца, Святогор отказывается от поединка и предлагает: "А поездим ко со мной да по Святым горам".
"И поехали оне да не в чисто поле
А поехали оне да по Святым горам
По святым горам да Араратским,
Прискакали на гору Елеонскую".
Елеонская гора, или гора маслин, Масличная, расположена к востоку от Иерусалима, и отделена от города Кедронской долиной. Она играла важную роль в священной истории, описанной в Библии. Впервые она упоминается при рассказе о бегстве царя Давида во время восстания его сына Авессалома. Здесь же Иисус Христос молился о чаше в Гефсинманском саду. Для нас же важно, что в сознании былинных сказителей два места библейской истории - Арарат и Елеонская гора - сливаются воедино. Ниже будет показано, что это не случайно.
Именно на Елеонской горе подстерегает Святогора его судьба:
"На горы на Елеонския
Как стоит тута дубовый гроб;
Как богатыри с коней спустилиси
Они ко гробу этому да наклонилиси".
Продолжение общеизвестно и не нуждается в подробном пересказе... Так кто такой Святогор? Какой древний народ, какое государство он представляет? Можно предположить, во первых, что этот народ много старше славян, раз Илья Муромец при Святогоре находится на положении младшего брата; во вторых, что речь все же идет о родственниках славян, индоевропейцах. А географическая привязка к святым Араратским горам наводит на мысль, что Святогор может быть ваном (Ванское царство, Виатна - самоназвание Урарту) или неситом (самоназвание хеттов, по имени их первой столицы), поскольку Хеттская держава располагалась рядом с Араратом, на Анатолийском нагорье Малой Азии. Оба указанных государства существовали в описанном в былине географическом районе, имели силы бороться с могущественнейшими державами своего времени - Ассирией и Египтом и прекратили свое существование из-за агрессии более диких кочевых народов. Это сочетается с образом Святогора - бесполезной силы запертой в горах и погибшей совершенно напрасно:
"Схоронил он Святогора да богатыря
На той горы на Елеонскии.
Да тут Святогору и славу поют,
А Ильи Муромцу да хвалу дают".
Интересно следующее наблюдение за текстом былины: путь Святогора и Ильи Муромца от Арарата к Елеонской горе лежит точно на юг. Но именно сюда, в район восточного побережья Средиземного моря совершали свои походы хетты в эпоху Нового Хеттского царства (1450-1200 гг. до н.э.). Именно здесь произошла между хеттами и египтянами битва при Кадеше в 1284 году до н.э. И, наконец, после развала Хеттской державы некоторые группы хеттов ушли на юг, на территорию современной Сирии, и образовали там новые города-государства, например, Кархемиш. Именно поэтому археологи XIX века долгое время не могли обнаружить центр хеттской цивилизации: следуя указаниям Библии, они упорно искали его в Северной Сирии. Так что не даром былинный Святогор находит свою смерть на Святой земле, у Иерусалима. (См. Карту 3. Области расселения хеттов. )
Даже то, что в былине рядом с горой Елионской не упоминается город Иерусалим, исторически обосновано. Во времена хеттов и Рамзеса II такого города еще не существовало. На горе Сион стояла крепость Иевус ханаанского племени иевусеев. Это племя покорил только царь Давид, после чего заложил Иерусалим.
Былины донесли до нас еще один интересный эпизод о приключениях Святогора, а именно, историю его женитьбы. Начинается сюжет с того, что Святогор едет в "Сиверные", то есть Северные горы, где стоит кузня чудесного кузнеца, кующего человеческую судьбу. Можно предположить, что это образ Кавказского хребта, который по отношению к Армении и Анатолии действительно расположен на севере. В рассматриваемую историческую эпоху Кавказ был важнейшим центром металлургической промышленности, и от торговых отношений с ним зависели судьбы многих стран и народов. Чудесный кузнец объявляет Святогору:
"А твоя невеста в царстве Поморском,
В престольном городе
Тридцать лет лежит в гноище".
Чтобы избежать несчастливой судьбы, Святогор решает убить невесту и сухопутным путем отправляется в царство Поморское, в престольный город. Найдя девицу, лежащую в гноище, он бьет ее ножом в грудь, и откупается от убийства, оставив на столе пятьсот рублей.
Но девица не погибает от удара ножа. Наоборот, после ухода Святогора с ней происходит чудесное исцеление: с кожи спадает короста. А на оставленные богатырем деньги она начинает большую морскую торговлю, быстро богатеет, строит флот, и по Синему морю едет торговать в "город великий на Святых горах", где воссоединяется со своим женихом - Святогором.
В этом сюжете, прежде всего, бросаются в глаза параллели с рассмотренным ранее сюжетом встречи Святогора с Ильей Муромцем. Илья Муромец "сидел сиднем" тридцать три года, невеста Святогора лежала "во гноище" тридцать лет. Оба получают чудесное исцеление. Встретив Илью, Святогор сначала вызывает его на поединок, а потом называет младшим братом. Во втором сюжете Святогор сначала решает зарезать свою суженую, но потом женится на ней. В обоих случаях мы имеем дело с по разному переработанным древним поэтическим сюжетом, иносказательно повествующем о заключении союза между двумя древними народами или государствами. При этом одно из них, по былине - более молодое, находится в плачевном состоянии, и нуждается в военной (меч) и экономической (деньги) помощи.
Где же расположено Поморское царство? Святогор отправляется в это место сухопутным путем от Северных (Кавказских) гор. Богатая невеста снаряжает, в свою очередь, флот для поездки в город Святогора. Это дает нам основание предполагать, что оба города находятся на одном полуострове, при этом один - на побережье, а другой - поблизости от побережья. Остается вспомнить, какой город на побережье Малой Азии был центром транзитной морской торговли, страдал от военных набегов и нуждался в помощи сильного соседа. Итак, следует считать престольным городом Поморского царства Трою-Иллион. В былине он выступает в образе богатой невесты могучего жениха. В таком сказочном виде до нас дошли сведения о заключении союзного договора между Иллионом и Хаттусой - столицей Хеттской державы. Не является ли тогда упоминание о тридцатилетней болезни невесты иносказанием о многолетней осаде Трои?
Гуларян А.Б.
кандидат исторических наук
доцент
кафедры истории
Орловского аграрного университета
Былинный эпос сохранился для нас по преимуществу в своем севернорусском обличье. Правда, сибирские и среднерусские былинные тексты (в отличие от казачьих - южнорусских и уральских) в принципе близки к севернорусским и дают тот же тип эпических песен. Но сибирская и среднерусская традиция сохранилась неизмеримо хуже, представлена беднее и получает свое истолкование лишь в свете традиции севернорусской. Хронологические границы этой традиции - XVII-XX вв. Они совпадают с хронологией наших реальных знаний русского эпоса. Здесь источник многих проблем, сложностей, загадок, неразрешимых препятствий. Вспомним, однако, что в аналогичном (а чаще всего - куда в более тяжелом) положении находится научный учет эпической традиции любого другого народа. Мы не знаем таких случаев, когда эпическая традиция фиксировалась бы на протяжении многовекового ее развития, в виде сменявшихся этапов. Эпос любого народа достается нам как нечто давно сложившееся, как результат или, точнее сказать, как один из моментов его исторического развития.
Как правило, литература или наука открывали эпос, когда за ним уже стояла долгая и сложная история, и, как правило, страницы этой истории необходимо было восстанавливать, реконструировать, просто прочесть их оказывалось недоступным. Былины, в том их состоянии, как они были открыты на Русском Севере, являли собой образец живого эпического наследия. Время продуктивного развития эпической традиции было уже позади; народное творчество в познании и в изображении действительности и в выражении владевших народом идеалов ушло вперед. Среда, продолжавшая хранить и передавать из поколения в поколение былинную поэзию, воспринимала и трактовала ее как память о далеком прошлом, как историю «иного» времени, преемственно связанного с временем нынешним, но качественно отличавшегося от него. При всем том былины в общем составе русского фольклорного репертуара не были художественным анахронизмом. Они вполне естественно и гармонично укладывались в этот состав, обнаруживая многообразные - иногда лежавшие на поверхности, иногда глубоко скрытые - связи с другими традиционными жанрами народной поэзии и с другими видами народного искусства.
Былины воспринимались как наследие более остро и непосредственно не только по их архаическому содержанию, по «удаленности» от воспевавшихся в них времен, но и по специфическому их положению в функциональной системе фольклорных жанров. За былинами не было закреплено устойчивой бытовой функции, подобно обрядовым песням, и они не принадлежали к жанрам массового и повседневного бытования. Однако вряд ли может быть оспорен тот факт, что былины могли жить и храниться на Севере только в окружении богатой и разнообразной поэтической традиции и что классический русский фольклор здесь был во многих отношениях единым и судьбы отдельных жанров были взаимосвязаны. Науке еще предстоит многое сделать для уяснения общих художественных процессов, происходивших в севернорусском фольклоре. До сих пор, на наш взгляд, в этой работе недостаточно принимались во внимание сила и прочность художественных традиций, определявших характер и пути развития отдельных жанров, недостаточно учитывалось то обстоятельство, что не только былины, а и такие жанры, как волшебная сказка и сказка о животных, календарные песни и песни свадебные, лирические протяжные, заговоры, загадки (и, может быть, некоторые другие), были у н а с л е д о в а н ы северным крестьянством в сложившемся (с точки зрения жанровых особенностей, жанровой структуры) виде, в установившихся художественных типах, в определенном сюжетном составе.
Предыстория этих жанров нам известна так же плохо, как и предыстория былин. Но зато гораздо полнее и разнообразнее представлен сравнительный материал из других районов России, позволяющий говорить о различиях между фольклором севернорусским и фольклором центра и юга страны. Остается открытым вопрос об истоках этих различий и о времени, когда эти различия выявились: должны ли мы признать их поздними, обусловленными особенностями народной жизни в разных районах страны, либо они характеризуют уже русский фольклор древней Руси? Давно установлено, что северные сказители не внесли почти ничего нового в сюжетный состав русского эпоса. «Новообразования», известные науке, немногочисленны и в одном отношении характерны: «материалом» для них служили, как правило, не события действительности, не факты истории, а сказки, книжные предания, т. е. тот же фольклор, но иной художественной системы. Былинное творчество в этом смысле не одиноко: есть целый ряд жанров, которые, широко обращаясь на Севере, почти не знают северных новообразований, либо знают такие, что несомненно восходят к фольклору или литературе (например, сказки, пришедшие из лубка, песни литературного происхождения и т. д.). Севернорусский фольклор имел в своем составе жанры, продолжавшие продуктивно развиваться, т. е. порождавшие новые произведения (например, причитания, предания, исторические песни), и жанры, в основном закончившие продуктивное развитие, творческая жизнь которых протекала специфическим образом, в рамках установившейся и постепенно затухавшей традиции.
К этим последним принадлежали и былины. Два вопроса, тесно между собой связанных, представляют особенный интерес:) в каком отношении к предшествующей традиции находятся известные нам севернорусские былины?;) в чем сущность процессов, происходивших в севернорусском эпосе в последние примерно сто лет? Начну со второго. По-видимому, достаточно убедительно опровергнуты крайние точки зрения на судьбу былин в XIX- XX вв. Согласно одной из них, которая с особенной резкостью высказывалась в свое время виднейшими представителями исторической школы (В. Миллер, С. Шамбинаго), былины в устах поколений северных сказителей последовательно разрушались, портились и искажались. Согласно другой, высказанной некоторыми современными исследователями, северные сказители творчески переработали древнерусскую эпическую поэзию, отразили в былинах современность - не только окружающую обстановку, природу, материальные условия и быт, но и социальные коллизии эпохи. «В былинах, если брать их целиком, получил полное отражение комплекс местной жизни - социально-экономические отношения, материальная культура, быт и воззрения».
Неизмеримо более обоснованной и соответствующей реальности представляется нам концепция, согласно которой судьбу русского эпоса на Севере определило диалектическое взаимодействие трех начал: сохранение традиции, ее затухание, ее творческое развитие. Собиратели XIX-XX вв. накопили значительный эмпирический материал, обобщение которого позволило вполне конкретно увидеть, как сохранялся эпос на Севере, какие жизненные обстоятельства поддерживали его жизнь, какие внутренние условия определяли характер жизни традиции и как шел процесс постепенного и неуклонного ее угасания. Для уяснения же собственно творческих процессов, происходивших в эпосе, понадобились специальные монографические исследования, анализ огромного числа записей, специальное изучение сказительского искусства. Наиболее значительные и убедительные результаты в этой области связаны с трудами А. М. Астаховой. Сама исследовательница признает, что ее работа, полемически заостренная против теории затухания эпоса в среде крестьянства, содержала и некоторые преувеличения, и некоторую односторонность. А. М. Астахова с большой точностью установила весьма важные особенности творческой работы сказителей над былинами, подчеркнув при этом преемственность их творчества по отношению к традиции.
Односторонность, собственно, проявилась не в том, что творческая сторона выдвинулась на первый план, как бы заслонив процесс деградации, а в том, что творческий процесс предстал отделенным от этого последнего, противостоящим ему и мало с ним связанным. Творчеству сказителей (особенно хороших, талантливых) придавалась некая самодовлеющая роль, их работа недостаточно объективизировалась, не получала вполне ясного освещения с точки зрения судеб эпического искусства как искусства со своими особыми закономерностями. Я думаю, что продолжить и углубить сделанное А. М. Астаховой можно на основе изучения севернорусской былины как целостной художественной системы, подвергавшейся переменам не только в отдельных слагаемых, но именно в системе в целом. Может быть, есть смысл в методических целях освободиться от «магии» личности сказителя и попытаться взглянуть на былины с точки зрения идейных и структурных закономерностей, свойственных эпосу. После известной работы А. Скафтымова, которая как раз мало учитывала объективные закономерности и наделяла былины внеисторическими «эффектами», определявшими якобы их архитектонику, к проблемам художественной структуры русского эпоса наука обращалась мало.
А между тем накоплен значительный материал, в рамках эпического творчества разных народов, позволяющий выявить отдельные слагаемые былинной структуры в их историческом развитии и тем самым приблизиться к уяснению структуры в целом, тоже, разумеется, в ее динамике. Однако, на мой взгляд, изучать севернорусскую былину в любом из аспектов, не определив хотя бы в предварительном, рабочем плане ее отношения к древнерусскому эпосу, крайне затруднительно, если не сказать бесплодно. Ученый не может не решить для себя, с чем он имеет дело: с обломками былого целого? с естественным (преемственным) его продолжением и развитием? с новым художественным явлением, возникшим на основе переработки старого эпоса? От этого, в частности, зависит наш взгляд на возможности, границы и эффективность взаимодействия северных былин с действительностью, на самый характер их жизни. Итак, вернемся к первому вопросу, поставленному выше: в каком отношении к предшествующей традиции находятся известные нам севернорусские былины? Кажущееся многообразие взглядов по этому вопросу, впрочем, не всегда выраженных достаточно четко и проведенных достаточно последовательно, может быть сведено к нескольким принципиальным концепциям.
Одна из них сложилась в недрах исторической школы и составила, можно сказать, методологическую основу большинства конкретных исследований, выполненных представителями этой школы. К каким бы различным выводам о времени и месте возникновения русского эпоса в целом и отдельных его циклов или об исторических приурочениях былинных сюжетов и персонажей ни приходили исследователи, как бы они ни представляли себе сложную историю эпоса, в одном, кажется, они были единодушны: ими руководило убеждение, что севернорусские былины хотя и восходят к древнерусским «былинам» («основным», «первоначальным», «первого типа» и т. д.), но качественно отличаются от них своим содержанием, характером историзма. С точки зрения В. Ф. Миллера, «первообразы былин» и «современные былины» могут быть схожи лишь в «поэтической форме». «Формы, склад, обороты языка вообще консервативнее, чем содержание, подвергающееся в течение веков разным наслоениям и даже коренной переработке».
«Первые редакции» основывались на исторических преданиях и представляли собой исторические эпические песни, «саги», в которых «исторический элемент естественно должен был... быть гораздо значительнее», либо «хвалебные исторические песни», слагавшиеся в честь князей; они слагались княжескими и дружинными певцами и были проникнуты политическими интересами времени; в песнях этих «исторические факты перерабатывались под влиянием фантазии», в их сюжетике была значительная доля «бродячего» фольклорного и литературного материала. Историческая школа признавала, что уже в продуктивный период жизни эпоса, т. е. в условиях древней Руси, в нем происходили значительные перемены, «напластования», «замещения», сюжетные «приурочения». Значительная роль в преобразовании эпоса придавалась скоморохам. Считалось также, что уже в древности эпические песни могли доходить до «низшего слоя народа» и здесь «искажаться», «подобно тому как искажаются в олонецком и архангельском простонародье современные былины, попавшие к нему из среды профессиональных петарей».
Севернорусские былины представляют собой результат, с одной стороны, длительных и многократных творческих переработок эпоса в сменягшихся исторических, географических, культурнобытовых условиях, а с другой - «порчи» и искажений в среде крестьянства. По меткому выражению В. Я. Проппа, для В. Ф. Миллера «былина - испорченное повествование о действительном событии», былины - это «запутанные, забытые и испорченные в крестьянской среде исторические песни». В результате, согласно В. Ф. Миллеру, севернорусский эпос сохранил от древнерусского эпоса лишь следы, главным образом в виде элементов поэтической формы, имен, личных и географических, разрозненных бытовых подробностей и отдельных сюжетных мотивов. Впрочем, по вопросу о границах и объеме этих следов единодушия между исследователями не было. В их взглядах можно усмотреть и известные противоречия. Например, В. Миллер считал необходимым подчеркнуть «значительную прочность сюжетов, богатырских типов» как свидетельство «в пользу замечательной прочности традиции». Опираясь на это положение, он никогда не упускал возможности увидеть в подробностях того или иного сюжета отражение фактов, зафиксированных летописью. Хорошо известно, к каким натяжкам он при этом прибегал.
В то же время В. Миллер не раз повторял, что севернорусские былины сохранили от древности имена, но не фабулы. «Имена в нашем эпосе, как и в других народных устных произведениях, древнее фабул, к ним прикрепленных». Поэтому В. Миллер отказывался - на основании севернорусского материала - от попыток восстановления содержания «первоначальных» былин и делал это лишь тогда, когда располагал литературными данными времени древней Руси. Скептицизм относительно степени сохранности живого эпоса позволял представителям исторической школы строить любые предположения и домыслы по поводу исторического содержания «первоначальных» былин: несоответствие этого содержания характеру северного эпоса относилось всякий раз на счет непрочности былинных фабул. В исторической школе (впрочем, и шире - в русской академической науке конца XIX-начала XX в., а затем, в несколько трансформированном виде, и в советской науке --х годов) господствовали представления, согласно которым русский эпос проделал длительную и сложную эволюцию от эпоса собственно исторического к эпосу, сохранившему лишь разрозненные и глухие следы былого историзма, и заключительным этапом эволюции, более всего удалившим наш эпос от его исторических основ, явился северный период его жизни.
Правда, нередко такие суждения не мешали ученым высоко ценить художественное и историческое значение живого эпоса. Так, Ю. М. Соколов писал, что «эти древние песни очень ярко и полно отразили в себе разнообразнейшие стороны исторической и бытовой жизни русского народа». Вместе с тем это не мешало ему считать, что «самые разнообразные изменения как в содержании, так и в. . . форме», которым подвергались былины, «носили не внешний характер, а создавали глубокую органическую переработку». Основываясь на результатах работы исторической школы, Ю. М. Соколов прикреплял отдельные былины к определенной эпохе, «хотя бы по своему зарождению». Но относительно других былин (например, об Илье Муромце) он считал, что они «дошли до нас в настолько сильно переработанном виде, что добраться до их истоков. . . почти невозможно». Впрочем, внутреннюю переработку эпоса Ю. М. Соколов относил ко времени, предшествовавшему периоду его северной жизни, и подчеркивал национальное значение дела северных сказителей, сохранивших старинное художественное наследие.
Характерна в этом отношении также позиция М. Сперанского, который считал, что наиболее решительное влияние на былину оказал XVI век. «Отслоения XVI в. часто настолько густы, что из-под них с трудом можно рассмотреть старшую основу былины». Отслоения позднейшие невелики и «без труда снимаются», так что «весь круг бытовых представлений, общественных отношений в большинстве былин не выходит в общем за пределы XVI в. или, общее, старого миросозерцания времени Московского царства». Два исходных методологических тезиса поддерживали в нашей науке взгляд на северную былину как на принципиально иную стадию истории русского эпоса: теория аристократического происхождения эпоса и идея о возникновении былин на основе единичных конкретных фактов, о создании образов былинных героев на основе реальных прототипов. Естественно, что когда теория аристократического происхождения эпоса была отвергнута как несостоятельная, в нашей науке был обоснован взгляд на северных сказителей как законных и естественных преемников многовековой народной эпической традиции.
Самые хронологические границы северной сказительской культуры были отодвинуты вглубь - в соответствии с данными о колонизации Севера. Вместе с тем накопился материал, обобщение которого позволило более конкретно установить, что собой представлял русский эпос к концу его продуктивного периода (XVI-XVII вв.). Для нас очень важным является итоговое заключение о соотношении былин продуктивного периода и северного периода, сделанное совсем недавно А. М. Астаховой и основанное на тщательном сравнительном анализе текстов тех и других. А. М. Астахова устанавливает между былинами двух периодов, т. е. между эпосом средневековым (в его оформившемся к концу средневековья виде) и эпосом севернорусским (и шире - эпосом XVIII-XX вв. вообще) принципиальную общность в жанровом типе, жанровой специфике, сюжетном составе, структуре и характере сюжетики, в характере вариантов, в наличии мотивов не только героико-патриотических, но и социальных, сатирических, в обрисовке героев и характеристиках главных богатырей.
Так под давлением фактов начинает разрушаться стена между древнерусской («первоначальной») и севернорусской былиной, воздвигнутая усилиями исторической школы. Так мы приближаемся - на новых фактических и методологических основах - к уяснению той, не новой в сущности, истины, что и по своему содержанию, и по жанровой структуре, и по характеру историзма севернорусская былина не является чем-то принципиально, качественно новым, иным и что древнерусская былина в своем возникновении и развитии оставалась былиной, а не исторической эпической песней. Вопрос о соотношении былины севернорусской (или шире - крестьянской былины XVIII-XX вв.) с древнерусской вновь приобрел в последние годы остроту в связи с возродившейся дискуссией об историзме русского эпоса. Для представителей неоисторической школы характерна тенденция к тому, чтобы согласовать тезис о первоначальном конкретно-историческом содержании эпоса с признанием высокого художественного и исторического же значения былин XVIII-XX вв. На практике это неизбежно приводит исследователей к труднопримиримым противоречиям.
Так, в книге Б. А. Рыбакова подчеркивается, что «народные былины драгоценны для нас не только своей поэтичностью, торжественной напевностью, но и своей исторической правдой, передаваемой от поколения к поколению на протяжении целой тысячи лет». «История тысячелетней давности дожила в устной передаче как народный учебник родного прошлого, в котором отобрано главное в героической истории народа». Но «историческая правда», обнаруживаемая исследователем в ходе анализа отдельных сюжетов, предстает в виде сложных ребусов, зашифрованных загадок; выясняется, что позднейший эпос не сохранил нам исторически точным почти ни одного имени или географического названия, трансформировал канву событий и переосмыслил характер конфликтов и что вообще он - «не о том». Одно из двух: либо если «первоначальные» былины были историчны в том смысле, в каком это понимает Б. А. Рыбаков, то былины, известные нам по позднейшим записям, никак нельзя считать дожившей до нас «историей тысячелетней давности»; либо, если признать за ними это историческое значение, надо пересмотреть взгляд на летописно-исторический характер древнего эпоса. Взгляды исторической школы были отчасти пересмотрены, отчасти поддержаны и развиты в работах Д. С. Лихачева. С его точки зрения, былина - «не остаток прошлого, а историческое произведение о прошлом». «Историческое содержание былин передается сказителями сознательно».
В эпосе сохранилось «исторически ценное»: не только имена, события, но и «частично... самые социальные отношения глубокой древности». Эпос раскрывает прошлое в рамках единого эпического времени, которое идентифицируется со временем Киевской- Руси. Историческое прошлое в эпосе не искажается, а художественно обобщается. Д. С. Лихачева можно понять так, что былины сохраняют именно «исторически ценное», «историческую основу» в виде прямых отражений и художественных обобщений. В остальном же - в сюжетике, языке поэтической форме - за время с X по XVII в. произошли значительные изменения. К этим вопросам Д. С. Лихачев вернулся в недавней своей статье, развернув и углубив некоторые из ранее высказанных соображений. Особенное внимание он обращает на отношение самих носителей былевого эпоса к исторической сути исполняемых ими произведений. «Для сказителя и его слушателей былина рассказывает прежде всего правду. Художественность, разумеется, не противоречит этой правде, а позволяет ее лучше выявить». Этот тезис обосновывается многочисленными фактами, почерпнутыми у собирателей и убедительно свидетельствующими о том, что сказители (и их аудитория) верят «в действительность рассказываемых в былине событий».
Верящий сказитель «видит в былине „единичный исторический факт" и конкретные исторические имена». То же самое видели в былине и люди средневековья - в том числе и летописцы, не сомневавшиеся, что «былина рассказывает о действительно имевших место событиях и о действительно существовавших лицах». На этом основании Д. С. Лихачев отказывается рассматривать былину как художественный вымысел и предлагает следующую схему: «Художественное обобщение в былине, как и в русской средневековой литературе, шло от единичного исторического факта, от конкретного исторического лица и конкретного исторического события. Эпическое произведение сперва рассказывало только о том, что было. Это могло быть историческое предание, историческая песнь, слава герою, плач по герое и т. д. Уже в этих первых исторических произведениях была доля художественного обобщения и осмысления истории. .. Затем с течением времени события и исторические лица все больше трансформировались, все больше обрастали вымыслом. Произведение переходило в другой жанр с другой степенью и с другим качеством художественного обобщения. Появлялась былина. Но и былина осознавалась все же как „правда". Народ стремился бережно сохранить имена, географические названия, историческую канву рассказа».
Я привел эту большую выдержку, чтобы показать, во-первых, как понимается Д. С. Лихачевым дистанция между «первоначальной» былиной и былиной нам известной, а во-вторых, как ему удается устранить (правда, лишь по видимости) непреодолимый барьер между эпосом древним, с якобы присущим ему открытым, конкретным историзмом, и эпосом поздним, сохранившим лишь сомнительные следы такого историзма. Однако единственный серьезный фактический аргумент, который привлекается Д. С. Лихачевым, - «вера» сказителей, на наш взгляд, служит не в поддержку, а в опровержение основного тезиса статьи. Замечу прежде всего, что сказители, хранившие эпос, верили в действительность, если угодно - в историчность эпического мира в целом, со всеми его персонажами, типовыми ситуациями, отношениями, с происходившей в нем борьбой различных сил, с господствующей в нем фантастикой, чудесной или бытовой и психологической недостоверностью. Думать, что сказители верили в этот мир, поскольку он художественно обобщал действительные факты, т. е. поскольку он возводим к летописной истории и этой последней может быть объяснен, у нас нет решительно никаких оснований. Сами сказители не думали, что за этим эпическим миром стоит какая-то иная, «настоящая» история; для них существовала и была реальностью именно эта эпическая история, необыкновенность и неправдоподобность которой снималась в их сознании удаленностью от их времени и их опыта.
Вслед за исторической школой Д. С. Лихачев утверждает, что «народ стремился бережно сохранить имена, географические названия, историческую канву рассказа». Но разве в этом суть былин? Разве «исторической канвой рассказа» ценны былины «Илья и Соловей Разбойник», «Илья и Идолище», «Михайло Потык», «Садко и царь морской» и десятки других? И так ли уж бережно сохранены имена, если для идентификации былинных персонажей в наши дни приходится мобилизовать данные ряда исторических дисциплин? И чего стоит сохранность иных географических названий, если сказители помещают соответствующие города, реки и даже страны на эпической карте, которая и в средние века была бы признана фантастической? Сказители бережно относились к эпосу в целом (хотя это и не значит, что они его не изменяли), так как совершенно одинаково верили в реальность всех составляющих его элементов. Но в этом смысле былины неодиноки. Среда, хранившая эпос, верила в реальность и других явлений народной поэзии, дохристианской мифологии, доставшихся ей в наследство. Вряд ли, однако, станем мы за этими явлениями искать «единичные факты». Скорее мы постараемся объяснить их исходя из общих процессов жизни народа и его сознания. Почему же нельзя сделать этого и по отношению к былинам?
«Вера» - это органическое и своеобразное свойство эпической среды, но не объективная функция самого эпоса. Иначе мы должны были бы признать, что и мифология, в которой также немало «историчного», выросла как обобщение «единичных фактов». По Д. С. Лихачеву получается, что до определенного момента вымысел в фольклоре возможен лишь как результат эволюции эмпирических (в былинах - летописных) фактов. При этом он ссылается в качестве аналогии на древнюю русскую литературу. Но законы литературы не могут по аналогии применяться к фольклору. Не забудем, что промежуточной основой и материаломпосредником» для отражения в фольклоре действительности служила фольклорная традиция, которая подвергалась в соответствующих условиях переработке, трансформации. Фольклор, в частности фольклор исторический, прошел длительный путь развития, прежде чем конкретный факт стал исходным для содержания эпических песен, конструктивным ядром их сюжетики. Новейшие сравнительно-исторические исследования показали, что общий генеральный путь эпического творчества идет от эпоса мифологического через богатырскую сказку к эпосу героическому в его различных типовых формах и что историзм как художественное определяющее качество постепенно, через ряд этапов формируется в эпосе.
Конкретный историзм есть завоевание народного эпоса на сравнительно поздних этапах его развития. Эпос к нему приходит, а не с него начинается. Применительно к русскому эпосу это означает, что он не открывался историческими песнями, а завершался ими. Былинный эпос представляет собой один из закономерных этапов в движении народного творчества к подлинной истории, а не проявлением отхода от нее. Для уяснения отношений севернорусской былины к былине древнерусской мне представляется существенным обратить внимание на следующие принципиальные моменты, связанные с самой структурой, с художественной сущностью того былинного эпоса, который известен нам по записям XVIII-XX вв. . Изучение эпоса в сравнительно-историческом плане открывает нам в северных былинах значительные и многообразные связи с архаической (догосударственной) эпической традицией. Эти связи вполне органичны и пронизывают былинный эпос - его сюжетику, образность, характер героизма, изображение внешнего мира, поэтическую структуру. Эти связи определенным образом характеризуют эпическое сознание творцов русских былин, т. е. заключенный в них комплекс представлений о действительности. Если поверить, что былины, известные нам по записям начиная с XVIII (и даже с XVII в.), сложились в результате эволюции исторических песен, то придется допустить, что эпическая архаика носит вторичный характер.
Но откуда и как могла она появиться, как могла она сложиться в виде целостной системы? Она, конечно же, не могла быть воспроизведена заново, повторена, сфантазирована. Ее - в таком виде и в такой целостности - не могли принести ни сказки, ни международная сюжетика. Она могла явиться лишь одним путем - в результате естественного и закономерного усвоения, переработки и отрицания предшествующей эпической системы догосударственного эпоса. Северная былина соотносится с догосударственным эпосом не прямо, не непосредственно; она представляет собой уже достаточно далекое продолжение архаической традиции на почве героического («государственного») эпоса. Между архаической эпикой в ее «чистом» виде и архаическими элементами былин есть несомненная преемственность, но есть и немалая дистанция, в продолжение которой совершилось рождение и шло развитие русского героического («государственного») эпоса. Успешные результаты сравнительно-исторического изучения народной эпики, достигнутые на основе применения методики историко-типологического анализа, позволяют вполне обоснованно представить - хотя бы принципиально - характер архаических связей древнерусского эпоса и их постепенную эволюцию к известным нам формам северной былины. В частности, значительный материал в этом отношении дает исследование В. Я. Проппа.
Преемственная связь севернорусских былин с архаической эпической традицией с особенной очевидностью обнаруживает себя в сюжетике. «Сюжетные линии меняются сильнее и быстрее, чем имена и названия. Это и есть одна из специфических особенностей былинного творчества», - этими словами Д. С. Лихачев солидаризируется с одним из положений исторической школы. Современные сравнительно-исторические исследования показали, что основной состав былинных сюжетов может быть соотнесен по принципу типологической преемственности с сюжетикой, типичной для архаических эпосов. Все основные сюжетные темы, которые складываются в недрах догосударственной эпики, известны - в формах уже эпики «государственной» - нашим былинам: змееборство и борьба героя с чудовищами, героическое сватовство, конфликт богатырских поколений, драматические встречи родственников, не знающих о своем родстве, сражения с внешними врагами, захватчиками.
Здесь же мы находим типовые эпические ситуации и мотивы, ведущие свое начало от архаической эпики: чудесное рождение, чудесный рост и чудесная смерть героя; представления об «иных» мирах; чудесные превращения, волшебство, возможность предугадывать и предсказывать события, богатырские поединки и т. д. Важно подчеркнуть, что типологическая преемственность проявляется не просто в общности или сходстве тем, мотивов, представлений и т. д., но в конкретной их разработке, в конкретном художественном выражении. Непосредственный анализ соответствующего материала приводит к убеждению, что вероятность простых совпадений, случайных повторений здесь исключена. Перед нами ц е л о с т н а я система, которая не могла сложиться путем изменения прежних сюжетных линий, т. е., как считают представители исторической и неоисторической школы, «первоначальных» песен, построенных на конкретно-исторической канве. Эта система могла сложиться только в результате переработки - на новых исторических основах - сюжетики догосударственного эпоса и многовекового развития новой сюжетики эпоса «государственного».
Сюжеты древнерусских былин обязаны своим возникновением и оформлением не единичным летописным фактам, а столкновению архаического эпического сознания с новой для народа исторической действительностью, с новым сознанием и новыми идеалами. В этом смысле они вымышлены. Д. С. Лихачев неверно толкует наше понимание эпического вымысла как некоего сознательного творческого акта, как откровенной установки. По его мнению, в эпосе не могло быть ничего такого, чего не было бы уже в эмпирической действительности. «Народ не знал современных форм художественного вымысла, как не знали их и средневековые книжники». Все дело в том, что народ знал другие, сложившиеся в недрах первобытного фольклора формы вымысла, которые им самим как вымысел не осознавались, но тем не менее объективно были таковыми. Сюжетика древнерусского эпоса, основанная на трансформации архаической сюжетики, являлась по отношению к действительности, конечно же, вымыслом, поскольку она не повторяла ее эмпирически. Эпический мир, построенный на основе реального опыта, идеальных представлений, иллюзий и художественной традиции, был вымышленным, хотя создатели его верили в его реальность.
Вымысел в эпосе не противостоит истории, но он не подчиняется летописной эмпирике и не исходит из нее. Таким образом, на мой взгляд, сюжетное содержание былин - с характерными для него типовыми особенностями и глубокой традиционностью - является не «другим жанром, с другой степенью и с другим качеством художественного обобщения» (по отношению к древнерусским «первоначальным» песням), а естественным и органическим продолжением древнерусской эпической сюжетики. Задача состоит в том, чтобы по возможности полнее и определеннее выявить динамику развития в эпической сюжетике с того времени, когда она стала приобретать исторический характер, до того времени, когда живой процесс оказался завершенным. . В былинах мы сталкиваемся со своеобразным миром, в котором все необычно - не только с точки зрения северного певца, но и с точки зрения историка, причем необычность эта не того рода и масштаба, чтобы от нее можно было бы отмахнуться, пренебречь ею хотя бы на время, отнести ее на счет позднейшей фантазии, «обрастания вымыслом». Здесь необычно все - географическая и политическая картина мира, пространственные и временные понятия, общественные отношения, социальные институты, человеческие возможности, сами люди, наконец.
Необычное слито с обычным, свободно взаимодействуя. Историческая школа неоднократно пыталась вычленить в поздних былинах эмпирическое начало, но неизменно терпела неудачи, так как механически подходила к взаимоотношению реальной истории и вымысла в эпосе. В своих работах Д. С. Лихачев попытался расширить круг традиционных исторических сопоставлений в былинах. Он пришел к заключению, что былины не только отражают «отдельные исторические события или отдельных исторических лиц», но и «частично воспроизводят самые социальные отношения глубокой древности, переносят их в обстановку Киевской Руси». Однако в фактической аргументации этого своего утверждения Д. С. Лихачев неправ. В частности, нет достаточных оснований видеть в отношениях между князем и богатырями в былинах отношения князя и дружины в истории. Несовпадения эпоса с эмпирической историей изначальны и органичны, и они получают свое объяснение в свете современных научных представлений о типологии эпического творчества. Нет никаких оснований отрицать значение «единичных фактов» для эпоса.
Но они должны быть поняты в общей системе эпоса, в системе эпического историзма, который в своем развитии прошел закономерные этапы и эволюция которого характеризуется не ослаблением, а, напротив, усилением конкретно-исторического начала. Эпический мир (былинный мир) возник и динамически развивался как сложное целое. Сравнительно-исторический анализ позволяет с известной определенностью выявить в нем «первоначальное», наиболее архаичное и проследить его эволюцию. В былинах, известных нам по записям XVIII-XX вв., несомненно отразился процесс размывания красок, которые характеризовали древнерусский эпос. Размыванию подверглось историческое содержание его, но не в том смысле, как это думала историческая школа. Эволюционировал и менялся эпический историзм, эволюционировали представления об эпическом мире и господствующих в нем отношениях. Вот эту-то эволюцию в ее конкретных и многообразных представлениях всего важнее выявить для понимания севернорусской былины. . Эпическому творчеству свойственны свои художественные законы, которые в совокупности составляют сложную и относительно цельную систему.
Эпический мир, о котором выше говорилось, создан по этим законам, он есть проявление художественной системы эпоса. К эпическому творчеству в особенной степени применимы слова Д. С. Лихачева о том, что «внутренний мир художественного произведения имеет еще свои собственные взаимосвязанные закономерности, собственные измерения и собственный смысл, как система». В особенной степени потому, что эпос, искусство по своей природе дореалистическое и уходящее корнями в первобытность, связан с закономерностями коллективного, безличного творчества и спецификой коллективного мышления сравнительно ранних исторических эпох. Эпос как явление искусства обладает загадочностью, которая проистекает из его несоответствия реальному миру и реальным отношениям в нем, из его художественной многомерности. Эстетическая система эпоса обнаруживает себя в единстве эпического мира и художественной структуры, поэтики, жанровой специфики эпоса. Изучение былин показывает, что им свойственны определенные структурные особенности, определенные жанровые признаки, поэтические качества. Историческая школа чисто механически понимала эпическую форму и потому, декларируя коренные изменения в содержании былин, одновременно допускала сохранение их формы.
Между тем эпос развивался и видоизменялся как система. Северные сказители унаследовали именно систему, хотя, вероятно, как показывают некоторые предварительные наблюдения, отдельные элементы ее эволюционировали не синхронно и не одинаково. Эпическая система соответствовала сознанию среды, творившей эпос, и в известной степени развивалась вместе с развитием этого сознания. Говорю «в известной степени», потому что художественная система обладает внутренней прочностью и опирается на мощную традицию; думать, что эпос легко менялся в зависимости от поворотов истории и от идеологических исканий народных масс, нет достаточных оснований. Северные крестьяне уже не были творцами эпоса в собственном смысле, они были его хранителями. Сознание певцов находилось в сложном взаимодействии с эпическим сознанием, доминировавшим в унаследованном эпосе. Здесь было и известное равновесие, определявшееся в первую очередь глубокой верой сказителя в достоверность эпического мира. Но здесь несомненно имели место и нарушения такого равновесия, обусловленные все увеличивавшейся дистанцией между временем, когда жили северные сказители, и эпохой, когда эпос создавался в своих основах. Сказители наследовали п хранили эпос, но не механически, а соответственно своим понятиям о нем.
Предстоит исследовать севернорусскую былину с точки зрения эволюции жанровой структуры эпоса в таких ее наиболее существенных слагаемых, как сюжетосложение, композиционные принципы, категории пространства и времени, структура образов эпических героев, стилистика, структура былины как песенно-импровизационного жанра. Вопреки утверждениям исторической и неоисторической школы мы с полным правом рассматриваем севернорусскую былину как заключительный и закономерный этап в многовековом, вполне органичном и естественном, процессе русского эпического творчества. Северная былина ни в каких принципиальных отношениях не является результатом качественных жанровых трансформаций древнерусского эпоса (хотя в рамках системы могли совершаться серьезные изменения) - она его продолжает и завершает. Принципиальные особенности русского эпоса как жанра - с характерными для него сюжетикой, историзмом, героикой и идеалами, кругом персонажей, «эпическим миром» - были унаследованы Севером в их известном, исторически сложившемся многообразии и в их динамике. Эпос как система здесь, на Севере, сохранялся, менялся и постепенно разрушался.
Эти три динамические качества определяют (в их единстве) характер и всего севернорусского былинного наследия в целом, и отдельных сюжетов или сюжетных циклов, и единичных текстов. Методическую основу для изучения севернорусских былин в их отношении к древнерусскому эпосу должен составить сравнительный анализ, обусловленный открытыми современной наукой закономерностями исторической типологии народного эпоса и опирающийся на обширные данные, которые выразительно характеризуют тот или иной тип эпоса в его динамическом состоянии. Один из выводов, подсказываемый современными исследованиями и имеющий немаловажное методическое значение, состоит в том, что процесс эпического творчества в принципе необратим: системы, возникающие на определенных этапах и характеризующиеся типологической определенностью, могли поддерживаться, сохраняться, постепенно распадаться или трансформироваться в новые системы, но они не могут быть, естественно, созданы вторично, заново; эдическое творчество не может возвращаться к пройденным типологически этапам; архаика невосстановима в естественном течении эпического творчества. Другой вывод заключается в том, что различные элементы системы живут не в едином темпе, их развитие происходит неравномерно. В одних сферах архаика может задерживаться сильнее, в других преодолеваться быстрее и органичнее. Севернорусская былина не представляет собой чего-то единого на всех ее уровнях. Это, конечно, осложняет анализ, но это же позволяет надеяться получить выводы, которые смогут в какой-то мере отразить всю сложность реальных процессов в русском эпосе.
С самого начала своего открытия эпос считался чисто книжным, а не фольклорным жанром. Фактически исследователи относились к нему как к дошедшей до нас фиксации каких-то древних исторических событий: изучение, скажем, гомеровского эпоса всегда ориентировалось на находки в нем бытовых исторических реалий.
«Гомеровский эпос воспринимался как некоторая история Древней Греции в определенный период ее времени. Собственно, последующее открытие эпоса европейского — это и «Песнь о Нибелунгах», и «Песнь о моем Сиде», — изучалось похожим образом. Не как фольклор и только как некоторая книжная культура».
Никита Петров
Открытие устного, так называемого живого эпоса случилось лишь в XIX веке — в том числе и в России. В середине XIX века ссыльный этнограф Павел Николаевич Рыбников оказался на Русском Севере — в районе берегов Онежского озера. Там он записал порядка сотни сюжетов, в которых действуют странные персонажи — князь Владимир, Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич, Васька Буслаев, Васька Пьяница и другие.
«Это было настолько удивительно, что этот регион сразу обозвали Исландией русского эпоса, поскольку тогда сравнительно недавно перевели на русский язык исландские саги. Но поскольку исландские саги — это все-таки больше история, нежели фольклор, то и былины воспринимались похожим образом».
Никита Петров
Чтобы определить с точки зрения фольклористики жанр этой находки, следует понимать несколько вещей. Во-первых, это достаточно большая эпопея, порядка тысячи строк, которую нужно удерживать в голове. Во-вторых, текст не рассказывается, а поется. И третий немаловажный аспект — это аудитория. Вся аудитория сказителя знала сюжет эпической песни и воспринимала его как достоверное событие. Именно этот аспект — аудитория и установка на достоверность — и обусловил дальнейшие тенденции в изучении жанра, сложившиеся в так называемую историческую школу.
У последователей этой школы был довольно оригинальный подход при исследовании былин: они пытались увидеть в них отголоски древней истории, обращали внимание на совпадения топонимов, географических названий и имен.
«Никто не станет отрицать, что в былинах действительно есть какой-то Киев. В этом Киеве есть улочки и переулочки. Когда Илья Муромец побивает силу неверную, он берет палицу либо дуб и кладет эту самую силу. Но кладет ее — улочками и переулочками. Понимание того, что эпос создавался не в крестьянской среде, а в городской, тоже обусловило изучение былины как исторического жанра».
Никита Петров
Один из примеров ошибочного метода исторической школы — попытка соотнести сюжет про смерть богатыря-великана Святогора с погребальным ритуалом славян, а его имя — с конкретным местом захоронения какого-то конкретного воина, который когда-то существовал.
«В огромную гробницу ложится Святогор, и тут оказывается, что гроб —именно для него. Сверху откуда ни возьмись появляется крышка, которая захлопывается. Илья Муромец пытается вытащить своего нового побратима, но ничего не получается — вокруг гроба опоясываются железные обручи. Нам важно, что Святогор умер в гробу, предназначенном для него. Ученые исторической школы, конечно же, ищут в этом сюжете нужные детали, они обращаются к данным археологии — и выясняется, что в Х веке на Руси действительно был очень популярен вот такой тип срубных гробниц. И вполне закономерным с точки зрения историка, владеющего археологическими навыками и знаниями, является предположение, что данный сюжет есть не что иное, как обобщенное отражение обряда погребения русов в Х веке.
Некоторые идут еще дальше. Они берут деталь, такую как крест Святогоров, и обнаруживают буквальные совпадения. То есть в одной из гробниц действительно есть скелет, конь и нательный крестик. И говорят, что именно вот это одно конкретное событие попало в былину. Но здесь возникает, конечно, ряд вопросов. Не очень понятно, каким образом это могло происходить? Почему другие конкретные погребения не попадали в эпос?»
Никита Петров
Сравнительная фольклористика совсем иначе трактует сюжет и находит совершенно другие совпадения. Когда сравниваются разные эпические традиции, идея с буквальным соотнесением сюжета и какого-то определенного исторического события отпадает. На самом деле у подобных совпадений существует более глубокая связь, находящаяся скорее на уровне проэпоса. К примеру, сюжет о великане, легшем в предназначенную для него гробницу, есть и у других народов.
«Есть гипотеза, что у индоевропейцев существовали некоторые проэпические формы. Либо это общая тенденция — так развивался эпический жанр. Если есть великан, значит, он обязательно положит героя в карман».
Никита Петров
Конспект
Отношения русского эпоса с историческим процессом сложны и неоднозначны. Невозможно отделить одно от другого. Но и соотносить сюжеты былин с реальными историческими событиями было бы неверно. Былина выхватывает из истории только те фрагменты реальности, которые соответствуют ее эпической схеме. Это могут быть имена или отголоски реальных событий. Но этого недостаточно, чтобы говорить об историчности былины.
«Как вы помните из исторических источников, князь Владимир сделал довольно много, но былина ничего не говорит о его заслугах — только о том, как он ходит по горнице в Киеве, устраивает пиры, потряхивает желтыми кудрями и принатряхивает перстнями. И в этом случае былина схватывает из исторической действительности лишь имя Владимир, которое потом позволяет соотносить былину с историей».
Никита Петров
Cуществует сюжет о Добрыне и Змее, который довольно сильно выделяется среди остальных былинных сюжетов. После вполне обычного зачина начинается странное: сражаясь со Змеем, который напал на Добрыню в реке, герой находит на берегу шапку земли греческой и бросает ею в змея. Тот с воем убегает, обещает больше ничего не грабить, на Русь не летать и так далее. Если сопоставить имена и детали этой былины с историей Крещения Руси, вырисовывается очень интересная вещь. В былине упомянут Добрыня — так же в летописях зовут дядю князя Владимира, действительно крестившего Русь вместе со своим племянником. Есть река — деталь тоже немаловажная, так как крещение всегда происходит в воде. Есть змей — символическое воплощение языческого врага. И наконец, самая странная и непонятная деталь — шапка земли греческой, с помощью которой этот самый змей-язычник и оказывается побежден.
«И вот эти аналогии наводят на крамольную мысль: а вдруг в былине действительно есть что-то историческое? Самый надежный способ это проверить — обратиться к типологическим параллелям. Если мы посмотрим на фольклоры народов мира, мы увидим, что мотив змееборчества есть практически во всех традициях».
Никита Петров
Возникает закономерный вопрос: былина ли отражает историческую реальность, отображенную в летописях, или, наоборот, летописец собирает все известные сюжеты, факты и слухи и соединяет их в некоторый летописный свод? Скорее всего, именно летопись заимствует детали и фрагменты из более древних эпических сюжетов, отбирая их по принципу исторической достоверности. Если же говорить об историческом подходе в изучении эпоса, следует упомянуть известного археолога и историка Бориса Рыбакова. Именно он привил исторической школе в русском фольклоре внимание к деталям, приблизив былины в сознании людей к реальному ходу истории.
«Рыбаков взял все былинные сюжеты и все летописные события и отождествил одно с другим. В итоге в умах не то что среднего школьника, но и человека, имеющего гуманитарное образование, происходит четкое отождествление эпоса с реальной историей, которая на самом деле никак с эпосом не соотносится».
Никита Петров
Конспект
Важно понимать, что фольклор и отчасти эпос бытуют в особой, отдельной от остальной литературы форме. Писатель может создать несколько вариантов своего произведения, но всегда существует конечная редакция; в фольклоре такое, разумеется, невозможно. Не существует какой-то одной модели, на которую эпос ориентирован, каждый сюжет уникален. В момент передачи сюжета из уст в уста какие-то детали остаются в памяти сказителя, другие исчезают навсегда, так и не дойдя до следующего рассказчика.
«Например, если сказитель побывал на Украине, он может включить в былину что-то украинское, но былина это отвергнет. Это называется . Фольклор не усвоит все, он не будет пожирать любые детали. Он усвоит только то, что соответствует духу этого жанра либо нарративной схеме конкретного эпоса».
Никита Петров
Иногда в русском эпосе можно встретить упоминания исторических событий и географических реалий, но интересно, что и чувства древнерусского человека, его любовные отношения находят свое отражение в былинах того времени.
Любовь в былине всегда трагическая. Разумеется, существует множество разных мотивов, но один из них можно назвать особенно примечательным. Этот мотив в эпосоведении получил название «Три науки молодецкие»: былинные персонажи расправляются с неверными женами и невестами определенным способом. Главный герой задает вопрос: «А ты с неверным руками обнималась?» Женщина отвечает: «Обнималась». «Ногами обжималась?» — «Обжималась». «Губами целовалась?» — «Целовалась». Тогда он берет нож и отрезает ей последовательно руки, ноги, а затем и губы.
«Но сердце богатырское разъярилось, делать нечего, и Дунай Иванович убивает свою жену. И выпарывает из ее чрева ребенка, у которого ручки в серебре, а ножки в золоте. И тот ему еще и говорит: „Если бы ты подождал немножко, то через два-три дня родился бы твой сын, то есть я, который был бы самый сильный и могучий богатырь на Руси“.
Дунай Иванович кончает жизнь самоубийством, падает на кинжал, и от его крови протекает река Дунай. Вот такой сюжет. Как вы понимаете, ничего общего с историей он, скорее всего, не имеет — это такой явно мифологически красивый сюжет с этиологическим финалом, когда происходит событие, связанное с каким-то ландшафтом. В данном случае — с рекой».
Никита Петров
Очевидно, что никакого четкого соответствия с реальной историей жизни русских крестьян, тем более с историей их любовных отношений, у былин нет. В большинстве сюжетов богатырю и вовсе не удается счастливо жениться.
Существует версия, что популярность мотива «Три науки молодецкие» связана с книжной церковной культурой Руси, где женщина описывалась как сосуд дьявола, который всегда вводит мужчину во искушение. И за это ее, конечно, всегда следует наказывать.
«Здесь возникает та самая любовная коллизия, которую мы с вами рассматриваем. Когда Добрыня превращается обратно в богатыря, Маринка жалуется ему: „А теперь кто меня в жены возьмет?“ Добрыня отвечает: „Ну хорошо, я возьму“. Берет ее в жены, и дальше начинается мотив „Три науки молодецкие“. Он отрезает ей губы, руки и ноги. И еще иногда привязывает к хвостам двух коней и раздергивает. Ну, такой вполне себе степной обычай.
Таким образом и кончается, не начавшись, трагическая любовь в эпосе. Не очень понятно, почему так происходит. Количество сюжетов, где герой — богатырь, персонаж былины — не может иметь счастливый брак с женщиной, действительно очень велико. Гораздо больше, чем тех, в которых есть счастливый брак».
Никита Петров
Конспект
Былине как жанру свойственно выбирать из истории только те факты, которым соответствует некоторая сюжетная былинная схема. Почти всегда былины строятся по простому принципу оппозиции: герои делятся на своих и чужих. Главный герой всегда выступает на стороне добра, творит правое дело, защищает землю Русскую, противник же несет только разрушения, являясь по сути полной противоположностью чистому добру. Это очевидное разграничение помогает построению образа главного персонажа и его популяризации в культуре .
«Оппозиция „свой — чужой“ плюс патриотическая героика — так конструируется образ персонажа в фольклоре и вообще в массовой культуре».
Никита Петров
Один из частых вариантов композиции сюжета в былинах — это его построение вокруг одного персонажа. Эта циклизация вокруг отдельного героя называется у эпосоведов биографической. Мы видим практически полную биографию эпического персонажа.
Возьмем, к примеру, Илью Муромца. Один из главных персонажей русских былин — есть множество сюжетов, посвященных его жизнеописанию, — со временем становится полноценным историческим лицом. Не будучи при этом реальным героем, он входит в историю. Именно эта циклизация и позволила Илье Муромцу войти в так называемый медийный мир, в другое культурное пространство, в современную нам действительность.
«В 1914 году именем Ильи Муромца называют самолет-бомбардировщик Игоря Сикорского. Чуть позже — бронепоезд, а до этого — парусный фрегат. Как вы знаете, корабли и самолеты называют именами реальных людей. История с Ильей Муромцем показывает, как циклизация сюжета вокруг одного персонажа позволяет сделать его историчным и тем самым вписать в контекст истории. И конечно же, большинство детей в современных школах верят в то, что Илья Муромец существовал, не говоря уже о православных людях, для которых он канонизирован».
Никита Петров
Былина стремится к историчности, но одновременно и в былинах начинают видеть историю. Это смешение приводит к тому, что подчас образ былинного героя может сильно повлиять на формирование других образов в русской культуре. Былина, с одной стороны, берет то, что ей нужно, и, с другой стороны, сама встраивается в историческую действительность, придумывая, конструируя нового персонажа.
«В 1643 году было канонизировано более50 разных святых, и в том числе Илья Муромец. И как строится его житие? Ну, конечно же, исключительно по былинным эпизодам. Так происходит канонизация персонажа, который не имеет реального прототипа. То есть действительно в Киево-Печерской лавре есть какие-то мощи, про которые ходили легенды или, скорее, даже предания о том, что это был некий богатырь Чоботок. В результате образ святого Илии Печерского построен исключительно на биографии эпического персонажа».
Никита Петров
Конспект
В начале XX века былины все еще были довольно популярным жанром. Cказители выступали в Москве и Санкт-Петербурге и собирали огромные залы. Этот феномен не остался без внимания советской власти: фольклористов обязали ехать по деревням и записывать не только традиционный фольклор, но и песни о новых, советских героях.
Так как советского фольклора не существовало, его необходимо было создать. Так появился псевдофольклорный, так называемый «фейклорный» жанр — новины. В них воспевались подвиги и события героического советского настоящего. Специально обученные фольклористы ездили к деревенским исполнителям, показывали им фильмы, проводили политработу. Сказители перерабатывали этот материал и создавали новые произведения — те самые новины.
«Там, где сосны шумят исполины,
Где могучие реки текут,
Там о Сталине мудром былины
У костров лесорубы поют».Карельская песня о Сталине
Таким образом власть пыталась легитимизировать себя и свои небывалые подвиги с помощью фольклорной традиции. Подобную деятельность в начале XX века можно смело назвать пропагандой.
«Предполагалось, что этот эпос будет воспевать подвиги советской промышленности, жизнь вождей и если не заменит, то станет рядом с былинами. Но так не получилось, и жанр умер в 60-е годы. Никаких фольклорных признаков у него не было — это было разовое исполнение, мало кто перенимал дальше эти тексты. Но само явление очень любопытное».
Никита Петров
Несмотря на старания фольклористов (новины не только навязывались, но и активно печатались), новые сказания не прижились. «Былинам» о Сталине пришли на смену песни другого жанра и формата. Жанр сам себя изжил, так как в него вошла идеология, не свойственная ни эпосу, ни фольклору.
«Эпос — это жанр, который аккумулирует псевдоисторические события, выдавая их за исторические. Героика и пафос эпоса могут быть использованы не носителями фольклорной традиции, а, например, государством — с другими, может быть, более важными целями. Кроме того, эпос позволяет консолидировать то, что можно назвать русскостью. Известно, что во время Великой Отечественной войны новины, которые писали сказительницы солдатам на фронт, помогали им идти в бой. То есть они пели новины и шли воевать».
Никита Петров