آنسلم کانتربری کلمه خطاب به خودش را خواند. اثبات وجود خدا در مفهوم آنسلم کانتربری. تاریخ فلسفه باستان

انسان همواره برای تبیین عقلانی ایمان خود تلاش کرده است. این امر بسیاری از تلاش های شناخته شده در تاریخ فلسفه را برای ساختن نظام های کلامی- فلسفی توضیح می دهد. اما در فرآيند تعقل در مورد خدا و هستي او، مهمتر از همه اين است كه تعقل ما خودبسنده نشود، يعنى. مبادا عقل، نسبت ما، جای خدا را در استدلال ما بگیرد. بنابراین، تمام استدلال در مورد اثبات وجود خداوند، همیشه نسبی است و در دوراهی ایمان و عقل، ایمان باید اولین و تعیین کننده باشد. "زیرا من به دنبال درک نیستم تا باور کنم، بلکه ایمان دارم تا بفهمم." آنسلم کانتربری در آغاز رساله Proslogion خود چنین رویکردی را که برای همه متفکران مسیحی غیرقابل انکار است، در صورتی که منظور از متفکران مسیحی افراد واقعاً مؤمن باشد، غیرقابل انکار است.

آنسلم کانتربری در سال 1033 در آئوستا (شمال ایتالیا) در خانواده ای از اشراف محلی به دنیا آمد. پس از مرگ مادرش در سن 15 سالگی، او خانه را ترک کرد، چندین سال در فرانسه سرگردان شد و از مدرسه به مدرسه رفت تا اینکه خود را در نرماندی در صومعه بک با معلم لانفرانک دید. Lanfranc سخنور و معلمی عالی بود. پس از سرگردانی طولانی، او در یک صومعه فقیر Beksky مستقر شد و تصمیم گرفت با غرور خود مبارزه کند. با گذشت زمان، مدرسه او شهرت یافت، از جمله شاگردان لانفرانک، ایوو چارترز، آنسلم از باجو، پاپ آینده الکساندر دوم بودند. در این زمان، آنسلم اولین آثار فلسفی خود را "درباره سواد"، "مونولوژی"، "پروسلوژیون"، "درباره حقیقت"، "درباره سقوط شیطان"، "در مورد آزادی انتخاب" نوشت. قرن آنسلم با رویدادهای تاریخی مهمی که او در آنها شرکت داشت مشخص شد. ویلیام فاتح، دوک نرماندی، خرد لانفرانک را می دانست و بسیار قدردانی می کرد. بنابراین، هنگامی که در سال 1066، به برکت پاپ الکساندر دوم، لشکرکشی موفقیت آمیز به انگلستان انجام داد و در سال 1070 با تقویت متصرفات جدید، لانفرانک را اسقف اعظم کانتربری منصوب کرد. پس از مرگ ویلیام و لانفرانک، پسر دوم ویلیام فاتح، ویلهلم سرخ، قدرت سکولار را در انگلستان به ارث برد و آنسلم، پسر معنوی لانفرانک، به میل مشترک دوک و اسقف ها قدرت معنوی را به دست گرفت. آنسلم با داشتن رویکردی واقعاً مسیحی برای درک وظیفه شبانی خود، از یک سو، با تواضع خود، هرگز برای چماق شبانی نجنگید، و از سوی دیگر، که از جانب خداوند برای دفاع از منافع کلیسا اعطا شده بود، همیشه قاطعانه مقاومت می کرد. تجاوزات مقامات سکولار جهت اصلی فعالیت او، به عنوان یک کشیش، مبارزه با سرمایه گذاری بود که با حمایت پاپ گریگوری هفتم و اوربان انجام شد.

آنسلم از اقتدار زیادی در کلیسا برخوردار بود. بنابراین، در شورای باری در سال 1098، که به پرسش‌های مربوط به «تفسیر دقیق ایمان» اختصاص داشت، پاپ اوربان در لحظه‌ای حساس از بحث فریاد زد: «آنسلم، پدر و معلم، کجایی؟» - و آنسلم سخنرانی کرد که تحت عنوان «درباره هبوط روح القدس، کتابی علیه یونانیان» به ما رسیده است. آنسلم محصور در محبت و احترام به دوستانش و ایجاد ترس و احترام برای دشمنانش، در سال 1109، در شانزدهمین سال سلطنت خود، در سن 76 سالگی، در خداوند آرام گرفت. زندگی و فعالیت‌های او، که کاملاً مطابق با اعتقادات او انجام شده است، که در نوشته‌های الهیات متعددی بیان شده است، توسط کلیسای کاتولیک به عنوان زندگی یک قدیس رتبه‌بندی می‌شود.

پس ادله وجود خدا را می توان به چند دسته تقسیم کرد. مانند آن، کیهان شناختی، غایت شناختی، هستی شناختی، روان شناختی، اخلاقی و تاریخی. از این میان، برهان هستی‌شناختی جداست، زیرا همه براهین دیگر از توجه به پدیده‌ها یا ویژگی‌های جهان و انسان ناشی می‌شوند، یعنی. آفرینش ها، و با استقرا از جزئی به عام صعود می کنند، یعنی. ایجاد کننده. برهان هستی شناختی، حداقل همانطور که توسط آنسلم کانتربری بیان شد، خودبسنده است، یعنی. هیچ چیز برای اثبات وجود مطلق استفاده نمی شود، مگر مفهوم این مطلق. بنابراین، این برهان قابل اعتمادترین است، زیرا به کمترین پیش نیازها نیاز دارد، در حالی که هر مقدمه ای که در بحث مبدأ یا علت اول وجود وارد می شود، می تواند بسیار مشکوک باشد، زیرا کل جهان موجودی نسبی به منبع دارد. از بودن.

بنابراین، آنسلم کانتربری خود را موظف به اثبات عقلانی ایمان خود بدون دخالت دادن مفاهیم و پدیده های این جهان آفریده کرد. طبق افسانه، او برای مدت طولانی دعا کرد که خداوند به او درک بدهد و یک بار در طول برگزاری مراسم دعای الهی از بالا به او روشنایی داده شد. خود آنسلم برهان را این گونه بیان می کند: «و البته چیزی بزرگتر از آن که نمی توان تصور کرد، نمی تواند فقط در ذهن باشد. زیرا اگر از قبل وجود داشته باشد، حداقل فقط در ذهن، می توان تصور کرد که در واقعیت نیز وجود دارد، که بزرگتر است. بنابراین، اگر آنچه بزرگ‌تر تصور نمی‌شود، فقط در ذهن وجود دارد، آن‌گاه چیزی که بزرگ‌تر تصور نمی‌شود همان چیزی است که می‌توان بزرگ‌تر تصور کرد. اما این، البته، نمی تواند باشد. پس بدون شک چیزی بزرگتر از آن که نمی توان تصور کرد هم در ذهن و هم در واقعیت وجود دارد.» «به این معناست که چیزی بزرگ‌تر از چیزی که نمی‌توان تصور کرد، چنان اصیل وجود دارد که تصور آن غیرممکن است. و این تو هستی ای خداوند خدای ما. این بدان معناست که تو چنان واقعا وجود داری، خداوندا، خدای من، که تصور نبودنت غیرممکن است.»

فرمولی که برهان آنسلم بر اساس آن ساخته می‌شود، «آن چیزی است که نمی‌توان بزرگ‌تر از» _ «id quo maius cogitari nequit» تصور کرد. با هر آنچه در عالم خلقت وجود دارد ربط ندارد، در چارچوب برهان آنسلم به عنوان یکی از نام های خداوند پذیرفته شده است. توماس آکویناس چنین سیر اثباتی را قانع کننده نمی داند، یعنی. اشتقاق از جوهر ذهنی امر واقعی، اگرچه کتاب مقدس دقیقاً در مورد واقعیت نام خدا و به طور کلی فقط نام خدا به ما می آموزد. «خداوند به موسی گفت: من همانی هستم که هستم. و گفت: «پس به بنی اسرائیل بگو: خداوند مرا نزد شما فرستاده است.»

زیبایی و کامل بودن برهان آنسلم بلافاصله تحسین و اعتراض متکلمان و فیلسوفان را برانگیخت که تا امروز ادامه دارد. اولین کسی که از آنسلم کانتربری انتقاد کرد، شاگرد او گاونیلو از مارموتیه بود. واقعیت این است که در برهان آنسلم واقعاً یک عمل متعادل کننده فلسفی خاص در آستانه بازی با کلمات وجود دارد. و به کار بردن روش آنسلم بر هر مفهومی غیر از مفهوم خدا، همانطور که از اختلافات بعدی مشخص خواهد شد، منطقاً غیر قابل قبول است. بنابراین، گاونیلو، به عنوان نمونه ای از انتقاد خود، جزیره ای کامل از گنج های فراموش شده را مثال می زند. او به این اعتراض که این جزیره وجود ندارد، استدلال می‌کند که چون کامل‌ترین است، پس باید باشد. و اینکه می گویند از این طریق می توانید وجود هر چیزی را ثابت کنید. آنسلم پاسخ می دهد: "اگر کسی در واقعیت یا فقط در تخیل برای من بیابد، غیر از "آنچه بیشتر نمی توان تصور کرد"، مسیر این اثبات من چه خواهد شد، آنگاه جزیره گمشده را خواهم یافت و به او می دهم. تا دیگر گم نشود.» بنابراین، انتقاد گاونیلو، و نیز تمام نقدهای بعدی در طول قرن‌ها اثبات هستی‌شناختی، در تلاش است به چیز دیگری بسط یابد، غیر از «آنچه بزرگ‌تر تصور نمی‌شود».

№18 مجادله رئالیست در مقابل نومینالیست بر سر یونیورسال ها

№19 فلسفه پانتئیستی نیکلاس کوزا

نیکلاس کوزا (1401-1464) معاصر بسیاری از اومانیست های ایتالیایی، یکی از عمیق ترین فیلسوفان رنسانس است.

مفهوم خدا در کوسان را باید به پانته ایستی تعبیر کرد. پانتئیسم تفسیر شخصی- متعالی خدا را تضعیف می کند و بر غیرشخصی بودن و همه جا حضور او پافشاری می کند. هیچ مرز سخت و غیرقابل عبوری بین خداباوری و پانتئیسم وجود ندارد. همچنین باید در نظر داشت که خداباوری و پانتئیسم (و همچنین دئیسم) در ایده موجودی خاص و کاملاً روحانی - خدای اولیه، در ارتباط با انسان که بدون چنین موجودی نمی تواند وجود داشته باشد، مشترک است.

نیکلاس کوزا فهمید که نامتناهی ترین و در نهایت یکپارچه ترین خدا نه تنها موضوع این یا آن دین مثبت - مسیحی، مسلمان یا یهودی است، بلکه مفهومی بین مذهبی است که در ایمان هر قوم ذاتی است، بلکه نام های مختلفی است. خداوند، به ویژه مشرکان، نه آنقدر با صفات خالق که با صفات مخلوقات او تعیین می کند.

موضوع اصلی مسئله‌شناسی هستی‌شناختی که توسط کوزانز توسعه داده شده است، از یک سو، مسئله رابطه بین چیزها و پدیده‌های فردی بی‌شمار جهان طبیعی و انسانی و مطلق الهی است و از سوی دیگر، مسئله خداوند به عنوان نهائی موجود روحانی، مخالف جهان جسمانی متناهی است، زیرا اگر خدا از خلقت حذف شود، به نیستی و نیستی تبدیل می شود. اما این ایده آفرینش گرای دوگانه سنتی در نیکولای دائماً با ایده وحدت خدای نامتناهی و جهان چیزهای متناهی قطع می شود. «وجود خدا در جهان چیزی جز وجود جهان در خدا نیست». بخش دوم این بیانیه گواه به پانتهئیسم عرفانی (که گاهی به آن پانتهئیسم گفته می شود) و بخش اول به پانتهئیسم طبیعت گرایانه گواهی می دهد. به موجب اولی اشیا و پدیده ها فقط نماد خدا هستند و به موجب دومی کاملاً پایدار و مورد توجه خود هستند. علاوه بر این، غالباً همان صورت‌بندی‌ها را می‌توان هم در جنبه اول و هم در جنبه دوم در نظر گرفت، برای مثال، تعبیر جهان به عنوان «خدای نفسانی». برای کوزانتز، به عنوان یک فیلسوف رنسانس، که تولد علوم طبیعی ریاضی را پیش بینی می کرد، تأکید بر حضور در جهان نسبت های اندازه، عدد و وزن اهمیت ویژه ای پیدا کرد. با توجه به اینکه هنر الهی در زمان آفرینش جهان عمدتاً شامل هندسه، حساب و موسیقی بود، و اعلام کرد که "نخستین تصویر از چیزها در ذهن خالق یک عدد است"، که بدون آن هیچ چیز قابل درک یا خلق نیست، نیکلاس از یک افلاطونی، به عنوان یک فیثاغورثی، به دنبال جایگزینی ایده ها با اعداد است، و چنین دیدگاهی را قبلاً به آگوستین و بوئتیوس نسبت می دهد.

به گفته کوزانز، ریاضیات حتی در مسائل الهیات، در الهیات اثباتی، به عنوان مثال، هنگام تشبیه «تثلیث مبارک» به مثلثی که دارای سه زاویه قائمه است و در نتیجه نامحدود است، قابل استفاده است. به همین ترتیب، خود خدا را می توان به یک دایره بی پایان تشبیه کرد. اما فیثاغورثی بودن نیکلاس نه تنها و نه حتی در ریاضیات گمانه زنی های الهیاتی بیان شد. او با ادعای کمک عظیم ریاضیات در درک «حقایق مختلف الهی»، نه تنها علوم طبیعی ریاضی را پیش بینی کرد، بلکه در مقاله «تجربه با ترازو» گامی قطعی در این راستا برداشت.

№20 انسان محوری در فلسفه رنسانس

شکل بیان جهان بینی جدید، اومانیسم انسان محور است (این دیدگاه که انسان مرکز و عالی ترین هدف جهان است، به رسمیت شناختن ارزش شخصی فرد در جهان، حق بشر برای توسعه آزاد). ایده آل در مفهوم جدید، شخصی است که در سرنوشت زمینی خود با امور زمینی خود قرار دارد. شاعران و متفکران بزرگ دانته آلیگیری (1285-1321)، ف. پترارک (1304-1374) در خاستگاه های جهان بینی جدید ایستاده اند. آنها اولین کسانی هستند که کرامت و برتری انسان را تأیید می کنند، از این ایده دفاع می کنند که شخص نه برای وجود غم انگیز، بلکه برای خلقت و اثبات خود در اعمالش به دنیا آمده است. موضوع فلسفه زندگی زمینی انسان، فعالیت اوست. وظیفه فلسفه رویارویی با معنویات و مادیات نیست، بلکه آشکار ساختن وحدت انسانی آنهاست. محل درگیری توسط جستجوی توافق اشغال شده است. این هم در مورد ماهیت انسان و هم در مورد موقعیت انسان در دنیای اطراف او - جهان طبیعت و جامعه - صدق می کند. اومانیسم ارزش های جهان زمینی را با ارزش های قرون وسطی مخالف می کند. پیروی از طبیعت یک پیش نیاز اعلام شده است. آرمان زاهدانه به عنوان ریا تلقی می شود، حالتی که برای طبیعت انسان غیرطبیعی است. اخلاق جدیدی در حال شکل گیری است که مبتنی بر وحدت روح و جسم، برابری روح و جسم است. مراقبت از روح به تنهایی پوچ است، زیرا از طبیعت بدن پیروی می کند و بدون آن نمی تواند کار کند. آنچه در انسان انسان است، فقط امکانی است که خداوند در او قرار داده است. برای اجرای آن، نیاز به تلاش قابل توجهی از یک فرد، فعالیت فرهنگی و خلاق است. در روند زندگی، طبیعت با فرهنگ تکمیل می شود. یگانگی طبیعت و فرهنگ، پیش نیازهای اعتلای به کسی را که در تصویر و شباهت او آفریده شده است، فراهم می کند. فعالیت خلاق انسان ادامه و تکمیل خلقت الهی است. به لطف خلاقیت، یک فرد می تواند به ارتفاعات بلند صعود کند، به یک خدای زمینی تبدیل شود. جهان و انسان مخلوق خداست. جهان بینی دینی توسط پدیدآورندگان رنسانس انکار نشد، فقط در جهت شناخت سرنوشت انسان تغییر کرد. نه در بهره مندی منفعلانه از اعمال الهی، بلکه در فعالیت زندگی خلاق، سرنوشت واقعی انسان است. تنها در یک عمل خلاقانه است که فرد فرصت لذت بردن از این دنیا را به دست می آورد. ایده آل رنسانس یک شخصیت جهانی است که هیچ مرزی را به رسمیت نمی شناسد. خلاقیت چنین شخصی به علم یا هنر محدود نمی شود، بلکه شخصیتی جامع پیدا می کند و به موقعیتی از آفرینش زندگی جهانی تبدیل می شود. این دوره به تایتان ها نیاز داشت و تایتان ها را به دنیا آورد. توسعه عمومی اومانیسم، فلسفه طبیعی و علوم طبیعی جدید را آماده کرد. در این دوره تغییر تدریجی در نگرش جهان بینی رخ می دهد. این دنیا برای آدم مهم می شود. و فرد مستقل، جهانی و خودکفا است.

№21 فلسفه فرانسیس بیکن

کار اصلی فیلسوف، نقد دانش سنتی و منطق روشی جدید برای درک ماهیت اشیا است. او متفکران گذشته را سرزنش می کند که صدای خود طبیعت را که آفریدگار آفریدگار در آثارشان است نشنیده اند.

روش ها و فنون علم باید با اهداف واقعی آن - برای تضمین رفاه و کرامت انسان - مطابقت داشته باشد. این نیز شاهدی بر ظهور بشر در راه حقیقت پس از سرگردانی طولانی و بی حاصل در جستجوی خرد است. برخورداری از حقیقت دقیقاً در رشد قدرت عملی انسان خود را نشان می دهد. "دانش قدرت است" - این ریسمان راهنما در روشن شدن وظایف و اهداف خود فلسفه است.

آموزش بیکن یک کار دو جانبه را حل می کند - به طور انتقادی منابع خطای خرد سنتی را که خود را توجیه نکرده است روشن می کند و به روش های صحیح تسلط بر حقیقت اشاره می کند. بخش مهمی از برنامه بیکن مسئول شکل گیری رشته روش شناختی ذهن علمی است. بخش مثبت آن نیز چشمگیر است، اما به گفته هاروی بزرگ، پزشک شخصی بیکن، «به شیوه لرد صدراعظم» نوشته شده است.

پیروی از روش های نامناسب شناخت جهان، به گفته بیکن، ناشی از تسلط به اصطلاح «بت ها» بر آگاهی مردم است. او چهار نوع اصلی را شناسایی می کند: بت های طایفه، غار، بازار و تئاتر. بنابراین منابع معمولی توهمات انسانی توسط فیلسوف به صورت مجازی ارائه شده است.

«بت‌های نژاد» تعصبات ذهنی ما هستند که از اشتباه گرفتن طبیعت خودمان با ماهیت چیزها ناشی می‌شوند.

«بت‌های غار» تعصب‌هایی هستند که ذهن را از منبعی مانند موقعیت فردی (و تصادفی) ما در جهان پر می‌کنند. برای رهایی از قدرت آنها، باید از مواضع مختلف و در شرایط مختلف در ادراک طبیعت به توافق رسید. در غیر این صورت، توهمات و فریب های ادراک مانع شناخت خواهد شد.

«بت های بازار» هذیان های ناشی از نیاز به استفاده از واژه هایی با معانی آماده است که ما آن را غیرانتقادی می پذیریم.

و بالاخره «بت های تئاتر» هذیان هایی هستند که از تسلیم بی قید و شرط در برابر اقتدار ناشی می شوند. اما یک دانشمند باید حقیقت را در چیزها جستجو کند، نه در گفته های بزرگان.

مبارزه با تفکر استبدادی یکی از دغدغه های اصلی بیکن است. فقط یک مقام باید بدون قید و شرط به رسمیت شناخته شود، اقتدار کتاب مقدس در مسائل ایمانی، اما در شناخت طبیعت، ذهن باید تنها بر تجربه ای تکیه کند که در آن طبیعت بر او آشکار می شود. پرورش دو حقیقت - الهی و انسانی - به بیکن اجازه داد تا جهت گیری های مختلف دانش را که بر اساس تجربیات دینی و علمی رشد می کنند، آشتی دهد تا استقلال و خود قانونی بودن علم و فعالیت علمی را تقویت کند.

ذهنی بی‌طرف، رها از انواع پیش‌داوری‌ها، گشوده به طبیعت و گوش دادن به تجربه - این موضع آغازین فلسفه باکونی است. برای تسلط بر حقیقت چیزها، باید به روش صحیح کار با تجربه متوسل شد. بیکن به دو راه ممکن برای جستجو و کشف حقیقت اشاره می کند که باید از بین آنها بهترین را انتخاب کنیم و موفقیت خود را تضمین کنیم. اولی ما را از احساس و موارد خاص «بلافاصله به بدیهیات با ویژگی‌های عام می‌برد، و سپس به قضاوت‌هایی بر اساس این اصول که قبلاً در مصون‌ناپذیری آنها ثابت شده‌اند، جای می‌دهد تا بدیهیات میانی را از آنها استخراج کنیم. متداول ترین راه - از احساس و خاص به بدیهیات منتهی می شود، به تدریج و پیوسته از پله های نردبان تعمیم بالا می رود تا به بدیهیاتی با کلی ترین ماهیت منتهی شود؛ این مطمئن ترین راه است، هرچند هنوز از آن عبور نکرده است. توسط مردم راه دوم، روش اندیشیده شده و استقرا کامل شده است. بیکن با تکمیل آن با تعدادی تکنیک خاص، به دنبال تبدیل استقرا به هنر پرسش از طبیعت است که منجر به موفقیت حتمی در مسیر دانش می شود. در این مسیر مدون شده، بر نقش شانس و شانس محض در یافتن حقیقت و نیز تفاوت‌های بینش فکری که بین افراد وجود دارد، غلبه می‌شود.

بیکن که فلسفه خود را بر مفهوم تجربه استوار کرد و حس را تنها منبع همه دانش ما تفسیر کرد، بدین وسیله پایه های تجربه گرایی، یکی از سنت های فلسفی پیشرو در فلسفه مدرن اروپا را بنا نهاد.

№22 متافیزیک موضوع در فلسفه آر. دکارت .

که در استدلالحاوی اطلاعات بسیار کمی در مورد روش است، به جز توصیه به این که هیچ چیزی را تا زمانی که ثابت نشود، به عنوان حقیقت نپذیرید، هر مشکلی را تا حد امکان به بخش های مختلف تقسیم کنید، افکار را به ترتیب معینی ترتیب دهید، از ساده شروع کنید و به ادامه مطلب بروید. پیچیده است، و این کار را در همه جا انجام دهید که لیست ها آنقدر کامل هستند و بررسی ها آنقدر جامع هستند که می توانید مطمئن باشید چیزی از دست نمی رود. دکارت قصد داشت در رساله شرح مفصل تری از روش ارائه دهد قوانینی برای هدایت ذهن، که نیمه تمام ماند (دکارت در 1628-1629 روی آن کار کرد) و تنها پس از مرگ فیلسوف منتشر شد.

فلسفه دکارت که معمولاً به آن دکارت می گویند، در خلاصه شده است استدلال، به شکل کاملتر - در تأملاتی در فلسفه اولو از دیدگاه کمی متفاوت خاستگاه های فلسفه.

تجربه حسی قادر به ارائه دانش قابل اعتماد نیست، زیرا ما اغلب با توهمات و توهمات مواجه می شویم و دنیایی که با کمک حواس ما درک می کنیم ممکن است تبدیل به یک رویا شود. همچنین استدلال ما قطعی نیست، زیرا ما از خطا مبرا نیستیم. علاوه بر این، استدلال نتیجه گیری از مقدمات است، و تا زمانی که ما مقدمات قابل اعتماد نداریم، نمی توانیم روی پایایی نتیجه گیری حساب کنیم.

شک و تردید البته قبل از دکارت وجود داشت و این استدلال ها قبلاً برای یونانیان شناخته شده بود. همچنین پاسخ های مختلفی به اعتراض های شبهه آمیز وجود داشت. با این حال، دکارت اولین کسی بود که استفاده از شک گرایی را به عنوان ابزار تحقیق پیشنهاد کرد. تردید او یک آموزه نیست، بلکه یک روش است. پس از دکارت، در میان فیلسوفان، دانشمندان و مورخان، نگرش محتاطانه نسبت به ایده هایی که به اندازه کافی اثبات نشده بودند، رواج یافت، صرف نظر از اینکه آنها چه منبعی داشته باشند: سنت، اقتدار، یا ویژگی های شخصی شخصی که آنها را بیان می کند.

بدين ترتيب شك و ترديد روش شناختي تنها قدم اول را تشكيل مي دهد. دکارت معتقد بود که اگر اصول اولیه را کاملاً مشخص بدانیم، می‌توانیم همه دانش‌های دیگر را از آنها استخراج کنیم. از این رو جستجوی معرفت موثق مرحله دوم فلسفه اوست. دکارت تنها در شناخت وجود خود یقین پیدا می کند: cogito، ergo sum («من فکر می کنم، پس هستم»). دکارت استدلال می کند: من هیچ اطلاع قابل اعتمادی از وجود بدن خود ندارم، زیرا می توانم حیوان یا روحی باشم که از بدن خارج شده و در خواب ببیند که یک انسان است. با این حال، دلیل من، تجربه من، بدون شک و قابل اعتماد وجود دارد. محتوای افکار یا عقاید ممکن است نادرست و حتی پوچ باشد. با این حال، خود حقیقت اندیشیدن و باور داشتن مسلم است. اما اگر به آنچه فکر می‌کنم شک کنم، حداقل چیزی که در آن شک دارم مسلم است.

تز دکارت مبنی بر اینکه ما دانش کاملاً قابل اعتمادی از وجود آگاهی خود داریم، توسط همه متفکران عصر جدید به رسمیت شناخته شد (اگرچه مسئله قابل اعتماد بودن دانش در مورد گذشته ما مطرح شد). با این حال، یک سوال دشوار مطرح شد: آیا می‌توانیم مطمئن باشیم که هر چیز دیگری که آشکارا با آن روبرو می‌شویم، صرفاً محصول ذهن ما نیست؟ دور باطل solipsism ("من" فقط می توانم خودش را بشناسم) منطقاً اجتناب ناپذیر بود و ما با به اصطلاح روبرو هستیم. مشکل خود محوری این مسئله با رشد و نمو فلسفه تجربه گرایی و رسیدن به اوج خود در فلسفه کانت بیشتر و بیشتر می شود.

برخلاف انتظار، دکارت از تز معتبر خود به عنوان پیش فرض بزرگ استنتاج قیاسی و به دست آوردن نتایج جدید استفاده نمی کند. او به این تز نیاز دارد که بگوید چون ما این حقیقت را از طریق حواس یا با استنتاج از حقایق دیگر به دست نیاورده ایم، باید روشی وجود داشته باشد که ما را قادر به دستیابی به آن کرده باشد. دکارت می گوید که این روش ایده های روشن و متمایز است. آنچه ما به وضوح و مشخص فکر می کنیم باید درست باشد. دکارت معنای «وضوح» و «تمایز» را در آن توضیح می دهد اصول اول(قسمت 1، بند 45): «من آنچه را که به وضوح برای ذهن آگاه آشکار می شود، واضح می نامم، همانطور که می گوییم اشیایی را به وضوح می بینیم که به اندازه کافی برای نگاه ما قابل توجه هستند و بر چشمان ما تأثیر می گذارند. آنچه من متمایز می نامم، چیزی است که به شدت از هر چیز دیگری جدا است، که مطلقاً چیزی در خود ندارد که برای کسانی که آن را به درستی در نظر می گیرند، آشکارا دیده نشود. بنابراین، از نظر دکارت، دانش به شهود و همچنین به احساسات و عقل بستگی دارد. در تکیه بر شهود (که خود دکارت آن را فهمیده است) این خطر وجود دارد: اعلام دانش شهودی (ایده ای روشن و متمایز)، در واقع می توانیم با تعصب و ایده ای مبهم برخورد کنیم. در این مرحله، دکارت می ایستد تا به شکافی در استدلال خود اشاره کند و سعی کند آن را پر کند. آیا ما اشتباه نمی کنیم که آنچه را که یک موجود قدرتمند اما شرور (جنیوس malignus) به ما ارائه می دهد که از گمراه کردن ما لذت می برد، واضح و مشخص می نامیم؟ شاید همینطور باشد؛ و با این حال ما در مورد وجود خود اشتباه نمی کنیم، در این مورد حتی "فریبنده قادر مطلق" نیز ما را فریب نخواهد داد. اما دو موجود قادر مطلق نمی توانند وجود داشته باشند و بنابراین در صورت وجود خدای قادر مطلق و خیر، امکان فریب منتفی است.

و دکارت به اثبات وجود خدا می پردازد بدون اینکه در اینجا ایده های اصیلی ارائه دهد. برهان هستی‌شناختی کاملاً سنتی است: از همان ایده یک چیز کامل چنین برمی‌آید که این چیز واقعاً وجود دارد، زیرا یک موجود کامل باید در میان بی‌نهایت کمالات دیگر، کمال وجود را داشته باشد. بر اساس شکل دیگری از برهان هستی شناختی (که به درستی می توان آن را برهان کیهانی نامید)، خود، موجودی متناهی، نمی تواند ایده کمال را داشته باشد، که (از آنجایی که بزرگ نمی تواند کوچک را به عنوان علت آن داشته باشد) نمی تواند با تجربه ما که در آن ما فقط با موجودات ناقص ملاقات می کنیم، ایجاد شود، و نمی تواند توسط ما، موجودات ناقص اختراع شده باشد، بلکه مستقیماً توسط خدا بر روی ما سرمایه گذاری شده است، ظاهراً به همان شکلی که یک صنعتگر نشان خود را بر آن می گذارد. محصولاتی که او می سازد شاهد دیگر بحث کیهانی است که خدا باید علت وجود ما باشد. این واقعیت که من وجود دارم را نمی توان با این واقعیت توضیح داد که من توسط پدر و مادرم به دنیا آمده ام. اول، آنها این کار را از طریق بدن خود انجام دادند، اما ذهن من یا خود من را به سختی می توان اثر علل جسمانی در نظر گرفت. ثانیاً تبیین وجودم از طریق پدر و مادرم مشکل اساسی آخرین علت را که فقط خود خدا می تواند باشد حل نمی کند.

وجود خدای خوب فرضیه یک فریبکار قادر مطلق را رد می کند و بنابراین ما می توانیم به توانایی ها و تلاش های خود برای رسیدن به حقیقت اعتماد کنیم، اگر به درستی اعمال شود. قبل از رفتن به مرحله بعدی تفکر مطابق با دکارت، اجازه دهید به مفهوم نور طبیعی (lumen naturalis یا lumiere naturelle)، شهود بپردازیم. برای او از قوانین طبیعت مستثنی نیست. بلکه جزئی از طبیعت است. گرچه دکارت در هیچ کجا توضیحی برای این مفهوم نمی دهد، اما بر اساس فرض او، خداوند که جهان را ایجاد می کند، نقشه خاصی داشته است که به طور کامل در جهان به عنوان یک کل و تا حدی در بخش های جداگانه آن تجسم یافته است. این صفحه در ذهن انسان نیز تعبیه شده است، به طوری که ذهن قادر به شناخت طبیعت و حتی شناخت پیشینی از طبیعت است، زیرا هم ذهن و هم طبیعت موجود عینی انعکاسی از همان نقشه الهی هستند.

بنابراین، اجازه دهید ادامه دهیم: هنگامی که مطمئن شدیم که می توانیم به توانایی های خود اعتماد کنیم، متوجه می شویم که ماده وجود دارد زیرا ایده های ما در مورد آن واضح و متمایز است. ماده بسط می یابد، در فضا اتفاق می افتد، حرکت می کند یا حرکت می کند، در این فضا. اینها خصوصیات اساسی ماده هستند. تمام خواص دیگر ثانویه هستند. به همین ترتیب، جوهر ذهن تفکر است، نه گسترش، بنابراین ذهن و ماده کاملاً متفاوت هستند. بنابراین، جهان دوگانه است، یعنی. از دو ماده تشکیل شده است که شبیه یکدیگر نیستند: روحی و جسمی.

فلسفه دوگانه با سه مشکل هستی شناختی، کیهانی و معرفت شناختی مواجه است. همه آنها توسط متفکرانی که ایده های دکارت را توسعه دادند مورد بحث قرار گرفتند.

قبل از هر چیز، دانش مستلزم ایجاد هویت در تنوع ظاهری است; بنابراین، فرض یک دوگانگی اساساً غیرقابل حذف ضربه ای به روح فلسفه وارد کرد. تلاش هایی برای تقلیل ثنویت به مونیسم، یعنی. انکار یکی از دو جوهر یا اعتراف به وجود جوهر واحد که هم ذهن باشد و هم ماده. بنابراین، گاه گرایان استدلال می کردند که چون ذهن و بدن ذاتاً قادر به تأثیرگذاری بر یکدیگر نیستند، «علل» آشکاری که در طبیعت مشاهده می کنیم، نتیجه مداخله مستقیم خداوند است. این موضع نتیجه منطقی خود را در سیستم اسپینوزا دریافت کرد. دشوار است که خدا را چیزی جز ذهن برتر بدانیم. بنابراین، یا خدا و ماده به طور دوگانه از هم جدا می مانند، یا ماده به ایده های خود خدا تقلیل می یابد (مانند برکلی). مسئله مونیسم و ​​ثنویت جایگاهی مرکزی در فلسفه قرن هفدهم و هجدهم به خود اختصاص داد.

وجود ماده به عنوان جوهری مستقل و مستقل از روح منجر به این فرض می شود که قوانین آن را می توان به طور کامل از نظر مکان و زمان صورت بندی کرد. این فرض که در علم فیزیکی رایج است، برای توسعه آن مفید است، اما در نهایت منجر به تناقض می شود. اگر طبق این فرضیه، سیستم فضا-زمان-ماده خودکفا باشد و قوانین خودش کاملاً رفتار آن را تعیین کند، فروپاشی کیهان حاوی چیزی غیر از ماده که همراه با ماده در یک کل وابسته به هم وجود دارد، اجتناب ناپذیر است. بنابراین، اگر ذهن عامل حرکت ماده باشد، انرژی تولید می کند و در نتیجه اصل بقای انرژی را نقض می کند. اگر برای پرهیز از این نتیجه بگوییم که ذهن نمی تواند حرکت جوهری را ایجاد کند، بلکه حرکت خود را در یک مسیر خاص هدایت می کند، در این صورت اصل کنش و واکنش نقض می شود. و اگر از این هم فراتر برویم و فرض کنیم که روح روی ماده عمل می‌کند، فقط انرژی فیزیکی را آزاد می‌کند، اما آن را ایجاد نمی‌کند و کنترلش نمی‌کند، به نقض این فرض اساسی می‌رسیم که علل آزاد شدن انرژی فیزیکی فقط می‌توانند فیزیکی باشد

دکارتیسم تأثیر بسزایی در توسعه علم داشت، اما در عین حال شکافی بین علم فیزیکی و روانشناسی ایجاد کرد که تا به امروز از آن پر نشده است. ایده وجود چنین شکافی در ماتریالیسم J. La Mettrie (1709-1751) نیز بیان شده است که بر اساس آن شخص چیزی بیش از یک امر پیچیده سازمان یافته نیست و در مفهوم اپی پدینومنالیسم، مطابق با که آگاهی محصول جانبی بدن است که بر رفتار آن تأثیر نمی گذارد. این دیدگاه ها در میان دانشمندان علوم طبیعی رایج بود. در عین حال، فرض بر این بود که باور به توانایی ذهن برای اینکه عامل پدیده های مادی باشد، یک تعصب است، مشابه اعتقاد به ارواح و قهوه ای ها. این تصور به طور جدی بررسی تعدادی از پدیده های مهم در علم روانشناسی، زیست شناسی و پزشکی را به تاخیر انداخت.

در مورد جنبه های فلسفی مسئله، دکارت از شر آنها خلاص شد و اعلام کرد که خدای متعال دستور داده که روح و ماده با هم تعامل داشته باشند. این فعل و انفعال در غده صنوبری در قاعده مغز، جایگاه روح صورت می گیرد. گاه گرایان بر این باور بودند که خداوند ماده و آگاهی را نه با کمک یک قاعده جهانی کنش متقابل، بلکه با مداخله در هر مورد خاص و کنترل یک و طرف دیگر رویداد کنترل می کند. با این حال، اگر خداوند عقل است، قدرت او بر ماده را بیش از تعاملی که با فرض فوق توضیح داده می شود، نمی توانیم درک کنیم. اگر خدا حواسش نباشد، ما نمی‌توانیم بفهمیم که او چگونه رویدادهای ذهنی را کنترل می‌کند. اسپینوزا و لایب نیتس (دومی با اندکی ملاحظات) سعی کردند با در نظر گرفتن روح و ماده به عنوان دو جنبه از یک جوهر، این مشکل را حل کنند. با این حال، این تلاش، هر قدر هم که شایستگی هستی‌شناختی داشته باشد، وقتی به کیهان‌شناسی می‌رسیم کاملاً بی‌فایده است، زیرا فکر کردن به اینکه چگونه یک «ویژگی» یا «جنبه» ذهنی بر یک ویژگی فیزیکی تأثیر می‌گذارد، به همان اندازه دشوار است که فکر کنیم چگونه جوهر معنوی بر ویژگی‌های جسمانی تأثیر می‌گذارد. ماده جسمانی

آخرین مشکل مربوط به معرفت شناسی است: شناخت جهان خارج چگونه ممکن است؟ دکارت نیز به یکی از صورت‌بندی‌های این پرسش پرداخته است. او استدلال می کرد که اگر وجود خدا را ثابت کنیم و به لطف او به عنوان تضمین حقیقت معرفت اتکا کنیم، می توانیم از «مسئله خود محوری» اجتناب کنیم. با این حال، مشکل دیگری وجود دارد: اگر یک ایده واقعی یک کپی از شی باشد (طبق نظریه مطابقت صدق که توسط دکارت به اشتراک گذاشته شد) و اگر ایده ها و اشیاء فیزیکی کاملاً با یکدیگر متفاوت باشند، آنگاه هر ایده می تواند فقط شبیه یک ایده دیگر و ایده یک ایده دیگر باشید. سپس دنیای بیرون باید مجموعه ای از ایده ها در ذهن خدا باشد (موقعیت برکلی). بعلاوه، اگر دکارت در این فرض که تنها معرفت صحیح و اولیه ما از ماده، علم بسط آن است، حق داشته باشد، ما نه تنها به اصطلاح را کنار می گذاریم. کیفیات ثانویه به عنوان عینی، اما امکان شناخت خود جوهر را نیز منتفی می کند. پیامدهای این رویکرد در آثار برکلی، هیوم و کانت بیان شد.

№23 فلسفه پانتئیستی بندیکت اسپینوزا.

فلسفه پانتئیستی اسپینوزا بیان عینی این واقعیت است که او وحدت جهان را ادعا می کند. دنیا یکی است (مونیسم). دوگانگی وجود ندارد.

او با تأکید بر وحدت جهان، مشکل رابطه بین یکی و کثیر را مطرح می کند. این مشکل با تمام فلسفه قدیم قابل حل نبود. او هم نتوانست کاری برای این مشکل انجام دهد. او نمی تواند عقلاً از شناخت یک جوهر به انبوهی از چیزها حرکت کند. برعکس، یک پل منطقی، یک تعمیم وجود دارد. تنها یکی وجود دارد، چگونه می توان یک مجموعه عقلانی را استخراج کرد؟

فرض می‌کند که یک ماده دارای ویژگی‌هایی است، ویژگی‌های کیفی تعریف شده این ماده. مسئله یک - چند به مسئله بینهایت - متناهی تبدیل می شود. جوهر نامتناهی است، کثرت متناهی اشیا است. مفهوم صفت به عنوان پلی از نامتناهی به متناهی عمل می کند.

صفت یک ویژگی جدایی ناپذیر یک جوهر است، چیزی که ماهیت یک جوهر را در یک ویژگی کیفی تعریف شده بیان می کند و یقین به معنای محدود بودن است، تعریف نفی است. یک صفت یک یقین است و بنابراین یک متناهی است.

ماده دارای بی نهایت صفت است. گام بعدی در دشواری ها این است که حداقل تا حدی آنها را برشماریم: ما فقط می توانیم دو ویژگی بشناسیم، گسترش و اندیشه. دکارت دارای دو جوهر با صفات بسط و تفکر است. اسپینوزا به همین ماده اشاره دارد. این موضع پانتئیستی را تأیید می کند - هم خدا و هم طبیعت (تفکر و جوهر گسترده). ما فقط می توانیم این را بدانیم.

مشکل دیگر با دوگانگی معرفتی مرتبط است: جوهر به شهود فکری داده می شود، می توان آن را از طریق قضاوت تحلیلی تعیین کرد. اسپینوزا به صفات جوهر اشاره می کند که در دانش تجربی به ما داده می شود - cogito ergo sum، طبیعت نیز به حواس داده می شود. مشکلات عرفانی و هستی شناختی در هم تنیده شده اند.

صفات چیزهایی هستند که برای بازنمایی آنها به چیزی جز خودشان نیاز نداریم.

حالت ها چیزی هستند که ما به چیز دیگری برای نشان دادن نیاز داریم. حالت ها حالت های خاصی از یک ماده هستند. صفات حالتهای جوهری نیستند. دولت ممکن است باشد یا نباشد. ویژگی را نمی توان از دست داد.

حالت های بی نهایت و متناهی وجود دارد. حالت های بی نهایت - حرکت و استراحت. یکی از نقاط ضعف فلسفه اسپینوزا این است که حرکت یک صفت نیست، از کجا آمده است؟

نحوه حرکت و صفت امتداد - برای نشان دادن حرکت، باید صفت امتداد را بگیریم. ما خود طول را نشان می دهیم.

حرکت فقط یک حالت است، اما یک حالت نامتناهی، یکی از حالات همه چیز در جهان است. جایی که؟ تصادفی: شاید، شاید نه. برای وجودش نیاز به یک علت خارجی دارد.

در نتیجه، جوهر تغییر ناپذیر، بی حرکت است، حرکت به عنوان صفت ندارد.

حرکت - استراحت - مسئله ای مقطعی از فلسفه باستان.

یکی از خبرنگاران اسپینوزا در این مورد از او پرسید. اسپینوزا پاسخ داد: باید پذیرفت که باید علت خارجی وجود داشته باشد، در حالی که جوهر یکی است، هیچ چیز خارجی وجود ندارد. او متهم به عدم تفکر کافی در فلسفه خود برای این نکته خواهد شد (تولند، ماتریالیست انگلیسی).

حالت‌های پایانی نیز حالت‌های جوهر، قطعاتی از یک ماده واحد هستند. حالت متناهی به این دلیل وجود دارد که توسط یک علت خارجی ایجاد می شود، این حالت محصول حالت دیگری است، آن هم متناهی. بین آنها رابطه علّی وجود دارد (علت یک معلول تولید می کند).

رابطه علّی با ضرورت مشخص می شود و بین اشیاء یا بخشهایی از جهان فقط یک رابطه علّی و فقط یک ارتباط ضروری انجام می شود. همه چیز لزوماً با یک زنجیره از علل (رواق گرایی، تصویری سرنوشت ساز از جهان) به هم مرتبط است.

№24 نظریه معرفت در فلسفه جی لاک.

لاک همیشه محتاط است و همیشه از روی میل منطق را قربانی می کند تا اینکه متناقض شود. او اصول کلی را اعلام می کند، که، همانطور که خواننده به راحتی می تواند تصور کند، می تواند منجر به عواقب عجیبی شود. اما هر زمان که چنین پیامدهای عجیبی ظاهر می شود، لاک با درایت از استخراج آنها خودداری می کند. این منطق آزاردهنده است، اما برای افراد عملی به عنوان دلیلی بر قضاوت صحیح عمل می کند. از آنجا که جهان همان است که هست، روشن است که استنباط صحیح از مقدمات واقعی نمی تواند منجر به خطا شود. اما مقدمات ممکن است به همان اندازه که از نظر نظری لازم است به حقیقت نزدیک باشند، و در عین حال ممکن است به پیامدهای عملاً پوچ منجر شوند. بنابراین، توجیهی برای عقل سلیم در فلسفه وجود دارد، اما فقط تا آنجا که نشان می‌دهد گزاره‌های نظری ما نمی‌توانند کاملاً درست باشند، تا زمانی که پیامدهای آنها توسط عقل سلیم تأیید شود، که غیرقابل مقاومت است. نظریه پرداز ممکن است اعتراض کند که عقل سلیم خطاناپذیرتر از منطق نیست. اما این اعتراض که توسط برکلی و هیوم مطرح شد، کاملاً با شخصیت فکری لاک بیگانه بود.

ویژگی بارز لاک، که به کل جریان لیبرال گسترش می یابد، فقدان جزم گرایی است. اعتقاد به وجود خود ما، وجود خدا، و حقیقت ریاضیات معدود حقایق غیرقابل انکاری است که لاک از پیشینیان خود به ارث برده است. اما هر چقدر هم که نظریه او با نظریات پیشینیانش متفاوت باشد، در آن به این نتیجه می رسد که داشتن حقیقت دشوار است و یک فرد معقول به نظرات خود پایبند خواهد بود و مقدار معینی از تردید را حفظ می کند. این طرز تفکر آشکارا با تساهل مذهبی، با موفقیت دموکراسی پارلمانی، با آزادسازی و با کل سیستم نگرش های لیبرالی مرتبط است. اگرچه لاک فردی عمیقاً مذهبی است، صادقانه به مسیحیت اعتقاد دارد و وحی را به عنوان منبع معرفت می پذیرد، با این حال وحی را تحت کنترل عقل قرار می دهد. در یک مورد می فرماید: «فقط دلیل وحی بالاترین یقین است»، اما در مورد دیگر اشاره می کند: «عقل باید بر وحی حکم کند». پس در نهایت ذهن بالاتر است.

فصل «در باب شوق» در این رابطه گویاست. «شوق» در آن زمان به معنای آن چیزی نبود که اکنون انجام می دهد: به معنای ایمان به مکاشفه شخصی رهبران مذهبی یا پیروان آنها بود. این ویژگی مشخصه فرقه هایی است که در دوران بازسازی شکست خوردند. هنگامی که بسیاری از این مکاشفات شخصی وجود دارد که هر یک با دیگری ناسازگار است، حقیقت یا آنچه به عنوان چنین تلقی می شود، صرفا فردی می شود و ویژگی اجتماعی خود را از دست می دهد. عشق به حقیقت، که لاک آن را ضروری می داند، با عشق به برخی نظریه های خاص که به عنوان حقیقت در نظر گرفته شده اند، بسیار متفاوت است. او می‌گوید که نشانه غیرقابل انکار عشق به حقیقت این است که «از هیچ گزاره‌ای با قطعیت بیشتر از آن چیزی که شواهدی که بر اساس آن ساخته شده است حمایت نکنیم». او می گوید که تمایل به تجویز، عدم امکان دوست داشتن حقیقت را نشان می دهد. شوق، از بین برنده عقل، بدون کمک او به دنبال برقراری وحی است، اما در واقع، عقل و وحی را همزمان حذف می کند و خیالات بی اساس تخیلات انسان را به جای آنها می گذارد. افرادی که از مالیخولیا یا غرور رنج می برند، احتمالاً «متقاعد به ارتباط مستقیم با الهی هستند». از این رو معلوم می‌شود که متنوع‌ترین اعمال و دیدگاه‌ها مورد تأیید الهی قرار می‌گیرند که «تنبلی، جهل و بطالت انسان» را تشویق می‌کند. او فصل را با عبارتی که قبلاً نقل شد، پایان می‌دهد که «عقل باید وحی را قضاوت کند».

منظور لاک از کلمه «عقل» تنها بر اساس کل کتاب او قابل اثبات است. درست است، فصلی به نام «درباره ذهن» وجود دارد، اما عمدتاً به اثبات این موضوع اختصاص دارد که ذهن متشکل از استدلال قیاسی نیست و معنای کل فصل در این جمله خلاصه می شود: «خداوند خداوند چنین نبود. از مردم بخیل است که آنها را فقط موجودات دو پا بسازد و بگذارد ارسطو آنها را باهوش کند." عقل در فهم لاک دارای دو بخش است: اولی، تثبیت آنچه در مورد چیزهایی که ما نسبت به آنها علم یقینی داریم، صدق می کند. دوم مطالعه گزاره هایی است که پذیرفتن آنها در عمل عاقلانه است، هر چند فقط محتمل و نامطمئن باشند. او می گوید: «دو مبنای احتمال وجود دارد، توافق با تجربه خودمان یا تأیید تجربه دیگران». او خاطرنشان می کند که پادشاه سیامی، وقتی اروپایی ها به یخ اشاره کردند، دیگر باور نکرد.

او در فصل «درباره درجات توافق» می‌گوید که میزان توافق بر هر گزاره به دلایل احتمالی به نفع آن بستگی دارد. وی پس از اشاره به این که غالباً باید بر اساس احتمال که نزدیک به یقین است عمل کنیم، می‌گوید که استفاده صحیح از این ملاحظات «در رحمت و اغماض نسبت به یکدیگر است. ناگزیر به عقاید مختلف و بدون شواهد مطمئن و غیرقابل شک بر صحت آنها پایبند باشند - و بلافاصله پس از ارائه استدلالی که امکان اعتراض فوری به آن و نشان دادن نارسایی آن غیرممکن است، از عقاید سابق خود کناره گیری کنند، به معنای تحمیل اتهامات بسیار سنگین به جهل و بیهودگی است. یا حماقت - به نظر من با اختلاف نظر، همه مردم باید صلح و صفا را حفظ کنند و وظیفه مشترک انسانیت و دوستی را انجام دهند. بالاخره انتظار اینکه کسی با میل و اجبار نظر خود را رها کند و ما را بپذیرد غیر منطقی است. عقیده با اقتدار اطاعت کورکورانه، که با این حال، ذهن آن را تشخیص نمی دهد، زیرا ذهن هر قدر هم که اغلب اشتباه کند، نمی تواند با چیزی غیر از استدلال خود هدایت شود و نمی تواند کورکورانه از اراده و دستور دیگران اطاعت کند. اگر شخصی که می‌خواهید نظر خود را متقاعد کنید از جمله کسانی است که ابتدا موضوع را مطالعه می‌کند و سپس موافقت می‌کند، باید به او فرصت دهید تا در اوقات فراغت خود همه چیز را مرور کند تا او با یادآوری آنچه از ذهنش ناپدید شده است، تمام جزئیات را مطالعه کرد تا ببیند کدام طرف مزیت دارد. و اگر این شخص دلایل ما را به اندازه کافی سنگین تشخیص ندهد که دوباره خود را درگیر چنین کارهایی کند، خود ما اغلب در چنین مواردی چنین می کنیم. ما خودمان آزرده می‌شویم اگر دیگران به ذهنشان خطور کنند که چه سؤالاتی را برای ما تجویز کنند. و اگر انسان در مورد ایمان نظری داشته باشد، چگونه می توان تصور کرد که از عقایدی که زمان و عادت آنچنان در ذهن او تثبیت کرده است دست بردارد و آنها را به عنوان یقینی بدیهی و غیرقابل انکار تلقی کند یا در آنها تأثیراتی را ببیند که از خود دریافت کرده است. خدا یا از سوی مردمی که برایشان فرستاده شده است؟ تکرار می‌کنم چگونه می‌توان انتظار داشت که نظراتی که به این ترتیب تأیید می‌شوند، در برابر استدلال‌ها یا اختیارات یک فرد خارجی یا دشمن تعظیم کنند، به‌ویژه زمانی که سوء ظن به علاقه یا غرض وجود دارد، همانطور که همیشه زمانی اتفاق می‌افتد که مردم فکر می‌کنند با آنها بدرفتاری می‌شود؟ خوب است که نسبت به جهل خود سهل انگاریم و با روشنگری ملایم و مؤدبانه سعی در رفع آن کنیم و فوراً با دیگران به عنوان لجوج و فاسق بد رفتاری نکنیم زیرا آنها حاضر نیستند عقاید خود را کنار بگذارند و نظرات ما یا حداقل آن نظرات را بپذیرند. ما می خواهیم به آنها تحمیل کنیم، در حالی که به احتمال زیاد ما در پذیرش برخی از نظرات آنها کم لجباز نیستیم. زیرا کجاست مردی که شواهد غیرقابل انکار حقیقت تمام آنچه را که محکوم می کند در اختیار دارد؟ چه کسی می تواند بگوید که او تمام نظرات خود و دیگران را به طور کامل مطالعه کرده است؟ با بی ثباتی در اعمال و با نابینایی ما، نیاز به باور بدون دانش، اغلب حتی در زمینه های بسیار ضعیف، باید ما را وادار کند که بیشتر برای روشنگری خودمان فعال و کوشا باشیم تا مجبور کردن دیگران. ... و دلیلی وجود دارد که فکر کنیم اگر مردم خودشان تحصیلات بیشتری داشتند، کمتر مداخله می کردند» (15).

تا کنون فقط به آخرین فصول مقاله پرداخته ام که در آن لاک نظراتی را درباره اخلاق برگرفته از تحقیقات نظری قبلی خود در مورد ماهیت و حدود دانش بشری بیان می کند. حال باید بررسی کرد که او در مورد این پرسش صرفاً فلسفی چه می‌خواست بگوید.

لاک عموما متافیزیکدانان را تحقیر می کند. در مورد برخی از حدس و گمان های لایب نیتس، او به دوست خود چنین می نویسد: "هم شما و هم من به اندازه کافی از این نوع ریزه کاری ها داشتیم." مفهوم جوهر را که در زمان او در متافیزیک غالب بوده، مبهم و بی فایده می داند، اما جرأت رد کامل آن را ندارد. لاک به اعتبار براهین متافیزیکی برای وجود خدا اعتراف می کند، اما در آنها معطل نمی شود و به نظر می رسد که از صحبت در مورد آنها به نحوی ناراحت است. هر گاه لاک ایده های جدیدی را بیان می کند و نه صرفاً عقاید سنتی را تکرار می کند، اندیشه او در محدوده موضوعات خاص باقی می ماند و به انتزاعات گسترده متوسل نمی شود. فلسفه او به تدریج، مانند یک اثر علمی، آشکار می‌شود، و مانند سیستم‌های قاره‌ای بزرگ قرن هفدهم، بنای یادبودی نیست.

لاک را می توان بنیانگذار تجربه گرایی دانست، این آموزه که تمام دانش ما (شاید به استثنای منطق و ریاضیات) از تجربه ناشی می شود. بر این اساس، کتاب اول «تجربه»، برخلاف افلاطون، دکارت و علمای مکتب، استدلال کرده است که هیچ ایده و اصول فطری وجود ندارد. در کتاب دوم او سعی می کند به تفصیل نشان دهد که چگونه انواع مختلف ایده ها از تجربه ناشی می شوند. او با رد عقاید فطری می‌گوید: «فرض کنید که ذهن، به اصطلاح، کاغذ سفیدی است بدون هیچ نشانه و ایده، اما چگونه آنها را به دست می‌آورد؟ در یک کلمه پاسخ دهید: از تجربه، همه دانش ما مبتنی بر تجربه است، در نهایت از آن حاصل می شود»(16).

ایده های ما از دو منبع نشأت می گیرند: الف) احساسات و ب) ادراک از کنش ذهن خودمان که می توان آن را "حس درونی" نامید. از آنجایی که ما فقط می توانیم بر اساس ایده ها فکر کنیم و از آنجا که همه ایده ها از تجربه ناشی می شوند، بدیهی است که هیچ شناختی از ما نمی تواند بر تجربه مقدم باشد.

او می گوید که ادراک "اولین گام به سوی دانش است، مسیری که همه مواد به آن می رسند." برای یک فرد مدرن، این جمله ممکن است تقریباً واقعی به نظر برسد، زیرا حداقل در کشورهای انگلیسی زبان وارد گوشت و خون یک فرد تحصیل کرده شده است. اما در آن زمان اعتقاد بر این بود که ذهن همه چیز را به طور پیشینی می داند و نظریه لاک در مورد وابستگی کامل دانش به ادراک جدید و انقلابی بود. افلاطون در Theaetetus سعی کرد هویت دانش و ادراک را رد کند و از زمان او تقریباً همه فیلسوفان از جمله دکارت و لایب نیتس تعلیم داده اند که بسیاری از ارزشمندترین دانش ما برگرفته از تجربه نیست. بنابراین تجربه گرایی فراگیر لاک یک نوآوری جسورانه بود.

کتاب سوم «تجربه» به بررسی واژه ها می پردازد و اساساً در پی آن است که نشان دهد آنچه متافیزیکدانان به عنوان دانش جهان مطرح می کنند، دانش کلامی محض است. در فصل سوم، درباره اصطلاحات عمومی، لاک موضعی بسیار اسمی در مورد مسئله کلیات اتخاذ می کند. همه چیزهایی که وجود دارند مفرد هستند، اما می‌توانیم یک ایده کلی شکل دهیم، مانند «انسان» که در مورد بسیاری از چیزهای مفرد صدق می‌کند و می‌توانیم برای این ایده‌های کلی نام بگذاریم. خصوصیت کلی آنها صرفاً در این است که آنها را به کار می گیرند یا می توان آنها را در مورد چیزهای مختلف به کار برد. به خودی خود به عنوان ایده هایی در ذهن ما، آنها به اندازه تمام آنچه وجود دارد منحصر به فرد هستند.

هدف فصل ششم کتاب سوم، در باب اسماء مواد، رد آموزه مکتبی ذات است. اشیا ممکن است جوهری واقعی داشته باشند، که سازمان فیزیکی آنهاست، اما این برای ما تا حد زیادی ناشناخته است و «جوهر»ی نیست که اهل علم از آن صحبت می کنند. جوهر، همانطور که می توانیم بدانیم، صرفاً لفظی است، به سادگی در تعریف یک اصطلاح کلی است. مثلاً بحث در مورد اینکه ذات بدن فقط امتداد است یا امتداد بعلاوه تراکم، دعوای الفاظ است: ما می‌توانیم کلمه «جسم» را به هر نحوی تعریف کنیم و تا زمانی که ضرری از آن وارد نمی‌شود. به تعریف خود پایبند باشید گونه های مجزا یک واقعیت طبیعت نیستند، بلکه واقعیت زبان هستند. آنها "مجموعه ای جداگانه از ایده ها هستند که نام های جداگانه ای برای آنها گذاشته شده است." درست است، چیزهای مختلفی در طبیعت وجود دارد، اما تفاوت ها به شکل درجه بندی های پیوسته ظاهر می شوند:

«مرزهای گونه‌ها، که مردم آن‌ها را از هم متمایز می‌کنند، توسط مردم ایجاد می‌شوند». او نمونه‌هایی از آدم‌های عجیب و غریب می‌آورد که در مورد انسان بودن یا نبودن آنها تردید وجود دارد. این دیدگاه به طور کلی پذیرفته نشد تا اینکه داروین با ایجاد نظریه تکامل، مردم را متقاعد کرد که تغییرات تدریجی وجود دارد. فقط کسانی که از آموزه‌های علما راضی نبودند، می‌توانستند بفهمند که این نظریه چقدر آشغال‌های متافیزیکی را از بین برده است.

هم تجربه گرایی و هم ایده آلیسم با مشکلی مواجه بودند که فلسفه هنوز راه حل رضایت بخشی برای آن پیدا نکرده است. این مشکل برای نشان دادن این است که چگونه چیزهایی غیر از خودمان را می دانیم و عملکرد ذهن خودمان چیست. لاک به این مشکل می پردازد، اما آنچه او می گوید کاملاً رضایت بخش نیست. در جايي مي گويد: «از آنجا كه ذهن در تمام انديشه ها و انديشه هاي خود، جز انديشه هاي خود را كه در نظر مي گيرد يا مي تواند در نظر بگيرد، موضوع بلافصل ندارد، معلوم است كه علم ما فقط مربوط به آنهاست» (17). و باز: «علم ادراک مطابقت یا ناسازگاری دو اندیشه است» (18). از این به نظر می رسد بلافاصله نتیجه می گیرد که ما نمی توانیم از وجود افراد دیگر یا جهان فیزیکی بدانیم، زیرا اینها، اگر وجود داشته باشند، صرفاً ایده هایی در ذهن من نیستند. بنابراین، هر یک از ما، تا آنجا که به دانش مربوط می‌شود، باید در درون خود عقب نشینی کرده و از هرگونه تماس با جهان خارج چشم بپوشیم.

با این حال، این یک پارادوکس است و لاک پارادوکس ها را تشخیص نمی دهد. بر این اساس، در فصلی دیگر، نظریه ای متفاوت و کاملاً ناسازگار با نظریه قبلی مطرح می کند. او می گوید ما سه نوع معرفت به وجود واقعی داریم. علم ما به وجود خودمان شهودی است، علم ما به وجود خدا برهانی است و علم ما به چیزهایی که به حواس داده شده است حسی است (19).

در فصل بعدی، او کم و بیش ناسازگاری آنها را درک می کند. او معتقد است که می توان گفت: "اگر دانش واقعاً فقط در درک مطابقت یا ناسازگاری ایده های خودمان باشد، در آن صورت بینش های یک مشتاق و استدلال یک مرد سالم به همان اندازه قابل اعتماد خواهد بود." و او پاسخ می دهد: "این اتفاق نمی افتد که ایده ها با چیزها مطابقت داشته باشند." او در ادامه استدلال می‌کند که همه ایده‌های ساده باید با چیزها مطابقت داشته باشند، زیرا ذهن، با توجه به موارد فوق، خود نمی‌تواند ایده‌های ساده‌ای را تشکیل دهد: همه آنها «محصول چیزهایی هستند که بر ذهن عمل می‌کنند». و در مورد ایده‌های پیچیده جوهرها، «همه ایده‌های پیچیده ما از آنها باید چنین باشد، و فقط چنین باشد که از ایده‌های ساده‌ای تشکیل شده باشد که در طبیعت آشکار شده است». و با این حال، جز 1) از طریق شهود، 2) از طریق استدلال، بررسی مطابقت یا ناسازگاری دو تصور، 3) و از طریق احساس که وجود چیزهای جداگانه را درک می کند، نمی توانیم به علم دست یابیم (20).

در تمام این موارد، لاک فرض می‌کند که معلوم است برخی از پدیده‌های ذهنی، که او آن‌ها را حس می‌نامد، ناشی از علل بیرونی هستند، و این علل، دست‌کم تا حدی و از برخی جهات، شبیه به حواس هستند که نتایج آنهاست. اما این امر چگونه با تکیه بر اصول تجربه گرایی مشخص می شود؟ ما احساسات را تجربه می کنیم، اما نه علل آنها. عمل حواس دقیقاً به همان صورت خواهد بود که اگر احساسات ما خود به خود بوجود آمده باشند. این باور که احساسات عللی دارند، و حتی بیشتر از آن شبیه به علل خود هستند، اعتقادی است که اگر وجود داشته باشد، باید بر مبنایی کاملاً مستقل از تجربه باشد. این دیدگاه که «دانش عبارت است از ادراک مطابقت یا ناسازگاری دو اندیشه» به لاک نسبت داده می شود; او برای اجتناب از تناقضاتی که این دیدگاه به وجود می آورد، تنها می تواند به ابزارهای بسیار متناقضی متوسل شود که تنها پایبندی بی قید و شرط لاک به عقل سلیم به او اجازه داد تا چشمان خود را بر این امر ببندد.

این دشواری تا به امروز تجربه گرایان را دچار مشکل کرده است. هیوم با کنار گذاشتن این فرض که محسوسات «دلایل بیرونی دارند» بر آن غلبه کرد، اما حتی او این فرض را حفظ کرد هر زمان که اصل خود را فراموش کرد، که اغلب اتفاق می افتاد. علت خارجی، که خود کلمه «تأثیر» ناگزیر آن را القا می کند.

هیچ کس هنوز موفق به ایجاد فلسفه ای نشده است که هم معتبر و هم سازگار باشد. لاک برای اعتبار تلاش کرد و به قیمت ثبات به آن دست یافت. اکثر فیلسوفان بزرگ برعکس عمل کردند. فلسفه‌ای که سازگار نیست نمی‌تواند کاملاً درست باشد، اما فلسفه‌ای که سازگار باشد به راحتی می‌تواند کاملاً نادرست باشد. پربارترین نظام‌های فلسفی حاوی آشکارترین تضادها بودند، اما به همین دلیل تا حدی درست بودند. هیچ دلیلی وجود ندارد که باور کنیم یک سیستم منسجم حاوی حقیقت بیشتری نسبت به سیستمی است که مانند لاک، آشکارا کم و بیش اشتباه است.

نظریه‌های اخلاقی لاک تا حدی به خودی خود جالب هستند، تا حدی به عنوان پیش‌بینی بنتام. وقتی از نظریه‌های اخلاقی او صحبت می‌کنم، منظورم تمایل اخلاقی او به عنوان یک عمل نیست، بلکه نظریات کلی او در مورد اینکه مردم چگونه عمل می‌کنند و چگونه باید عمل کنند. لاک نیز مانند بنتام مردی بسیار خیرخواه بود و معتقد بود که هر فردی (از جمله خودش) باید فقط با میل به خوشبختی یا لذت خود انگیزه عمل داشته باشد. چند نقل این نکته را روشن می کند:

"چیزها فقط از منظر لذت و درد خوب و بد هستند. آنچه را که می تواند لذت را افزایش دهد و درد را کاهش دهد خوب می نامیم." "چه چیزی میل را تحریک می کند؟ من پاسخ خواهم داد - شادی و فقط آن." "خوشبختی در حد کامل خود بالاترین لذت است، ما قادر به دومی هستیم."

"نیاز به دنبال خوشبختی واقعی پایه و اساس همه آزادی است."

«ترجیح رذیلت بر فضیلت، یک مغالطه آشکار است».

«کنترل امیال خود، رشد واقعی آزادی است» (21).

ظاهراً آخرين اين گزاره ها به نظريه ثواب و كيفر در جهان آخرت بستگي دارد. خداوند احکام اخلاقی خاصی را نازل کرده است. کسانی که از آنها پیروی می کنند به بهشت ​​می روند و کسانی که جرات شکستن آنها را دارند در خطر جهنم هستند. بنابراین فردی که لذت را عاقلانه به کار می برد، نیکوکار خواهد بود. با کاهش این باور که گناه منجر به جهنم می شود، ارائه استدلال های صرفا خودخواهانه به نفع یک زندگی با فضیلت دشوارتر شده است. بنتام که آزاد اندیش بود، قانونگذار انسانی را به جای خداوند قرار داد: ایجاد هماهنگی بین منافع عمومی و خصوصی به امر قوانین و نهادهای اجتماعی تبدیل شد تا هر فردی در تلاش برای سعادت خود مجبور شود. برای کمک به شادی عمومی اما این کمتر از مصالحه منافع عمومی و خصوصی است که به طور مشترک به وسیله بهشت ​​و جهنم انجام می شود، زیرا قانونگذاران همیشه عاقل و نیکوکار نیستند و حکومت های بشری دانای کل نیستند.

لاک مجبور است به این امر بدیهی اعتراف کند که مردم همیشه به گونه‌ای عمل نمی‌کنند که با محاسبه معقول، حداکثر لذت را به آنها بدهد. ما لذت های حال را بیشتر از لذت های آینده و لذت های آینده نزدیک را بیشتر از لذت های آینده دور می دانیم. می توان گفت (این لاک نمی گوید) که درجه علاقه معیار کمی برای کاهش ارزش کلی لذت های آینده است. اگر دورنمای خرج کردن هزار پوند در سال آینده به اندازه فکر خرج کردن آن امروز لذت بخش بود، نیازی نیست که از به تاخیر انداختن لذت خود پشیمان باشم. لاک اعتراف کرد که ایمانداران خداپسند اغلب مرتکب گناهانی می شوند که خودشان معتقدند خطر انداختن به جهنم را تهدید می کند. همه ما افرادی را می شناسیم که رفتن به دندانپزشکی را بیشتر از زمانی که به طور هوشمندانه به دنبال لذت بودند به تعویق می انداختند. بنابراین، حتی اگر لذت یا میل به دوری از درد، انگیزه ما را هدایت کند، باید اضافه کرد که لذت ها جاذبه خود را از دست می دهند و درد به تناسب دوری خود از زمان حال، شدت خود را از دست می دهد.

از آنجایی که به گفته لاک، علایق خودخواهانه و مشترک تنها در تحلیل نهایی با هم منطبق هستند، مهم است که مردم تا آنجا که ممکن است بر اساس منافع محدود خود هدایت شوند. به عبارت دیگر مردم باید منطقی باشند. احتیاط تنها فضیلتی است که باید موعظه شود، زیرا هر گناهی در برابر فضیلت، فقدان احتیاط است. تأکید بر احتیاط از ویژگی های لیبرالیسم است. این به دلیل ظهور سرمایه داری است، زیرا افراد عاقل ثروتمند شدند در حالی که افراد بی تدبیر فقیر شدند یا فقیر ماندند. این همچنین با اشکال خاصی از تقوای پروتستانی مرتبط است: فضیلت با چشم به آسمان از نظر روانی بسیار شبیه به صرفه جویی با چشم به بانک تجاری است.

اعتقاد به هماهنگی بین منافع خصوصی و اجتماعی یکی از ویژگی‌های لیبرالیسم است و مدت‌هاست که از پایه‌های الهیاتی که در لاک بر آن استوار بود گذشته است.

لاک استدلال می کند که آزادی بر اساس نیاز به دستیابی به خوشبختی واقعی و کنترل احساسات ما است. او این دیدگاه را از نظریه خود به دست آورد که منافع شخصی و اجتماعی در نهایت با هم مطابقت دارند، البته نه لزوماً در هر دوره. از این نظریه چنین برمی‌آید که جامعه معینی از شهروندان، خواه باتقوا و عاقل، با آزادی عمل می‌کنند تا به نفع عمومی دست یابند. نیازی به محدود شدن آنها با قوانین انسانی نخواهد بود، زیرا قوانین الهی کافی است. تا به حال انسان نیکوکاری که متقاعد می شود دزد شود با خود می گوید: من از قضاوت بشری فرار کردم اما از عذاب از دست قاضی الهی نجات پیدا نکردم. بر این اساس، او از نقشه های شیطانی خود دست می کشد و چنان با فضیلت زندگی می کند که گویی مطمئن است می تواند توسط پلیس دستگیر شود. بنابراین آزادی قانونی تنها در جایی امکان پذیر است که احتیاط و تقوا منطبق باشند و جهانی باشند; در جای دیگر، محدودیت های اعمال شده توسط قانون جزا ضروری است.

لاک بارها ادعا می کند که اخلاق قابل توجیه است، اما او این ایده را آنطور که می خواهد به طور کامل توسعه نمی دهد. در اینجا مهمترین قسمت در این زمینه آورده شده است:

«اخلاق با استدلال قابل اثبات است.

معقول، با وضوحی که این عقاید در بین ما متفاوت است، به نظر من، اگر به درستی مورد توجه و پیروی قرار گیرد، می‌تواند وظایف و قواعد رفتاری ما را پایه‌هایی قرار دهد که بتواند اخلاق را در مجموعه‌ای از علوم قابل اثبات قرار دهد. و من شک ندارم که در آن صورت می‌توان معیار خوبی و بدی را از گزاره‌های بدیهی، با استنتاج‌هایی که ضروری و غیرقابل انکار هستند، به‌عنوان نتیجه‌گیری در ریاضیات، برای هر کسی که اخلاق را با همان روش مطالعه می‌کند، تعیین کرد. بی طرفی و توجه، که با آن به علوم ریاضی می پردازد. رابطه حالت های دیگر را می توان با همان قطعیتی که رابطه حالت های تعداد و گسترش درک کرد. و من نمی‌دانم که اگر به روش‌های مناسبی برای بررسی و ردیابی مطابقت یا ناسازگاری آنها فکر می‌کردیم، دیگر حالت‌ها قابل اثبات نیستند. گزاره «هرجا ملکی نباشد، بی عدالتی هم نیست» به همان اندازه قطعی است که در اقلیدس هر برهانی وجود دارد: زیرا اگر ایده مالکیت حقی بر چیزی باشد، و تصوری که نام «بی عدالتی» به آن تعلق می گیرد. با توجه به اینکه تجاوزی به این حق یا نقض آن صورت گرفته است، واضح است که به محض این که این عقاید به این شکل تثبیت شد و با نام های ذکر شده مرتبط شد، می توانم به صحت این گزاره به یقین بدانم که سه زوایای یک مثلث برابر با دو زاویه قائمه است. مثال دیگر: "هیچ دولتی آزادی کامل نخواهد داد." اگر ایده دولت، سازماندهی جامعه بر اساس قواعد یا قوانین خاصی است که رعایت آنها را ایجاب می کند، و ایده آزادی کامل این است که هر کس هر کاری را که می خواهد انجام دهد، می توانم مطمئن باشم. صدق این گزاره کمتر از صدق هیچ گزاره ای در ریاضیات نیست» (22).

این قطعه گیج کننده است زیرا از یک سو به نظر می رسد احکام اخلاقی را وابسته به مقاصد الهی می کند، از سوی دیگر مثال هایی را که بیان می کند بیانگر تحلیلی بودن قواعد اخلاقی است. من معتقدم که در واقع لاک فکر می کرد که بخشی از اخلاق تحلیلی و بخشی دیگر وابسته به اهداف الهی است. اما چیز دیگری نیز گیج کننده است و آن این است که مثال های ارائه شده به هیچ وجه شبیه پیشنهادهای اخلاقی نیستند.

مشکل دیگری وجود دارد که ممکن است کسی بخواهد در نظر بگیرد. متکلمان عموماً معتقدند که اهداف خدا دلبخواهی نیست، بلکه از نیکی و حکمت او الهام گرفته شده است. این مستلزم آن است که قبل از اهداف خدا، تصوری از خیر وجود داشته باشد، تصوری که خدا را به انجام آن و هیچ هدف دیگری سوق داد. این مفهوم بر اساس لاک چه می تواند باشد، آشکار کردن آن غیرممکن است. آنچه می فرماید این است که انسان عاقل چنین و چنان می کند وگرنه خداوند عذابش می کند. اما او ما را کاملاً در تاریکی رها می کند که چرا باید برای برخی از اعمال مجازات اعمال شود و برای برخی دیگر نه.

البته نظریه اخلاقی لاک، نمی تواندتوجیه شود. علاوه بر این واقعیت که چیزی ناخوشایند در سیستمی وجود دارد که احتیاط را تنها فضیلت می‌داند، مخالفت‌های کمتر احساسی دیگری نیز به نظریه او وجود دارد.

اولاً، اینکه می گوییم مردم فقط لذت می خواهند، این است که گاری را جلوتر از اسب قرار دهیم. هر چه برایم آرزو شود، از ارضای خواسته ام لذت خواهم برد. اما لذت مبتنی بر میل است، نه میل بر لذت. ممکن است، همانطور که در مورد مازوخیست‌ها اتفاق می‌افتد، به رنج بخواهیم. در این صورت در ارضای خواسته ها همچنان لذت وجود دارد، اما با مخالف خود آمیخته است. حتی بر اساس نظریه خود لاک، لذت به خودی خود مطلوب نیست، زیرا لذت آنی مطلوبتر از لذت دور است. اگر بخواهیم اخلاق را از روانشناسی میل استخراج کنیم، همانطور که لاک و شاگردانش تلاش می کنند، پس هیچ دلیلی برای اعتراض به غفلت از لذت های دور و یا تبلیغ احتیاط به عنوان یک وظیفه اخلاقی وجود نخواهد داشت. استدلال او را می‌توان چنین خلاصه کرد: «ما فقط لذت می‌خواهیم. اما در واقع، بسیاری از مردم لذت را به این شکل نمی خواهند، بلکه لذت آنی را می خواهند. این بر خلاف نظریه ما است که آنها به این شکل لذت می‌برند، بنابراین غیراخلاقی است.» اگر این نظریه درست بود، ممکن بود اتفاق بیفتد و نظریه لاک نمونه‌ای از این دست است.

№25 Monadology G.V. لایب نیتس.

دیالکتیک به عنوان دکترین توسعه، حرکت مداوم و تغییر توسط فیلسوفان ایده آلیست توسعه یافت و سهم بزرگی در آن توسط G.V. لایب نیتس (1646-1716)، فیلسوف و دانشمند برجسته آلمانی.

از دیدگاه لایب نیتس اساس جهان خدا و ذهن آفریده اوست. ماده محتوا و منبع رشد خود را از ذهن خدا می گیرد. جهان از کوچکترین عناصر تشکیل شده است - مونادها، مواد ساده خاص که بخشی از مواد پیچیده هستند. مونادها امتداد شکلی ندارند، نمی توانند به طور طبیعی به وجود بیایند یا از بین بروند. لایب نیتس به مونادها اصل نیرو و فعالیت می بخشد. اما فعالیت آنها از نظر غایت شناختی (از دیدگاه تبعیت جهانی از هدف نهایی) و از نظر الهیات تبیین می شود. خداوند نه تنها جهان را به دنیا آورد، بلکه دائماً آن را به شکل های کامل تر و غنی تر هدایت می کند.

در آموزه موناد به عنوان ذره ای که با وحدت با جهان نامتناهی مرتبط است. لایب نیتس ایده دیالکتیکی را از آن زمان فرموله کرد در طبیعت، همه چیز با همه چیز مرتبط است، زیرا موناد نشان دهنده جهان است. این نشان دهنده ارتباط ماده فردی با همه چیز است. جهان.

مونادها مواد ساده ای هستند. هیچ چیز در جهان جز موناد وجود ندارد. وجود مونادها را می توان از وجود چیزهای پیچیده استنباط کرد که از تجربه معلوم است. اما پیچیده باید از ساده تشکیل شود. مونادها اجزایی ندارند، غیر مادی هستند و لایب نیتس آن را «اتم های معنوی» می نامند. سادگی مونادها به این معنی است که آنها نمی توانند پوسیده شوند و به طور طبیعی وجود ندارند. مونادها «پنجره ندارند»، یعنی منزوی هستند و نمی توانند واقعاً بر مونادهای دیگر تأثیر بگذارند و همچنین تحت تأثیر آنها قرار گیرند. درست است که این حکم در مورد خداوند به عنوان بالاترین موناد صدق نمی کند و به همه مونادهای دیگر وجود می بخشد و حالات درونی آنها را با یکدیگر هماهنگ می کند. به موجب "هماهنگی از پیش تعیین شده" بین مونادها، هر یک از آنها "آینه زنده جهان" است. سادگی مونادها به این معنا نیست که آنها ساختار درونی و کثرت ایالت ندارند. حالات یا ادراکات مونادها، بر خلاف اجزای یک چیز پیچیده، به خودی خود وجود ندارند و بنابراین سادگی جوهر را خنثی نمی کنند. حالات مونادها آگاهانه و ناخودآگاه هستند و به دلیل «کوچک بودن» تحقق نمی یابند. با این حال، آگاهی برای همه مونادها در دسترس نیست. لایب نیتس با بحث در مورد این موضوع در زمینه انسان شناختی، احتمال تأثیر ایده های ناخودآگاه بر اعمال افراد را پذیرفت. لایب نیتس همچنین بیان کرد که حالت های مونادها دستخوش تغییرات دائمی می شوند. این تغییرات تنها می تواند ناشی از فعالیت داخلی مونادها باشد. علیرغم این واقعیت که لایب نیتس عمدتاً در نتیجه تأمل در ماهیت فعل و انفعالات فیزیکی به سیستم مونادولوژی آمد، مدل موناد برای او مفهوم روح انسانی است. در عین حال، ارواح بشری به عنوان چنین، تنها یکی از مراتب دنیای مونادها را اشغال می کنند.

«مفاد اصلی این نظریه (مونادولوژی)به شرح زیر:

کل جهان متشکل از تعداد زیادی از مواد است که ماهیت دوگانه ای (دوگانه مانند دکارت و اسپینوزا) ندارند، بلکه ماهیت واحدی دارند.

این مواد نامیده می شوند مونادها(ترجمه شده از یونانی - "تک"، "واحد")؛

موناد ساده است، تقسیم ناپذیر است، امتداد ندارد، یک شکل مادی-مادی نیست.

موناد دارای چهار ویژگی است: آرزو، جاذبه، ادراک، بازنمایی.

در اصل، موناد یک فعالیت است، یک حالت واحد و پیوسته در حال تغییر.

موناد به واسطه تداوم وجود خود، از خود آگاه است.

مونادها کاملاً بسته و مستقل از یکدیگر هستند (به گفته لایب نیتس: "آنها هیچ پنجره ای ندارند که از طریق آن چیزی بتواند وارد و خارج شود"). لایب نیتس همه مونادهای موجود را به دو دسته تقسیم می کند چهار کلاس:

"مونادهای برهنه" - زیربنای طبیعت غیر آلی (سنگ ها، زمین، مواد معدنی) هستند.

مونادهای حیوانی - دارای احساسات، اما خودآگاهی توسعه نیافته هستند.

مونادهای یک شخص (روح) - هوشیاری، حافظه، توانایی منحصر به فرد ذهن برای فکر کردن دارند.

بالاترین موناد خداست.

بالاتر از آنها، ارواح حیوانی هستند که دارای احساس، حافظه، تخیل و مشابهی از ذهن هستند که ماهیت آنها انتظار موارد مشابه است. قدم بعدی در دنیای مونادها روح انسان است. علاوه بر توانایی های ذکر شده در بالا، یک فرد دارای آگاهی یا "تصور" نیز می باشد. ادراک همچنین با سایر توانایی های بالاتر، عقل و عقل مرتبط است که به فرد امکان می دهد به وضوح چیزها را درک کند و حوزه حقایق ابدی و قوانین اخلاقی را برای او باز کند. لایب نیتس مطمئن بود که همه مونادها به جز خدا با بدن همراه هستند. مرگ بدن را از بین نمی برد، بلکه فقط "انعقاد" آن است، همانطور که تولد "انبساط" است. بدن حالت مونادهایی است که روح حاکم ایده آل آن است. در عین حال، لایب نیتس وجود واقعی جوهر جسمانی، یعنی ماده را انکار می کند.

هر چه طبقه موناد بالاتر باشد، هوش و درجه آزادی آن بیشتر است. روش لایب‌نیتس فردی‌سازی و استقلال را در سراسر جهان، به دورافتاده‌ترین گوشه‌های آن گسترش می‌دهد. مانند شخصیت های مختلف انسان، جوهرها فردی و غیرقابل تقلید هستند، هر یک از آنها اصالت خاص خود را دارند، تغییر می کنند و به شیوه خاص خود رشد می کنند، اگرچه رشد همه آنها در نهایت در یک جهت صورت می گیرد.

№26 ایده آلیسم ذهنی جی. برکلی

برکلی استدلال می کند که به ما فقط احساسات و ایده های حسی داده می شود. اگر آنها را از آگاهی خود حذف کنیم، چیزی از جمله جوهر مادی در آن باقی نمی ماند. برکلی ماده را یک «پشتیبانی» غیرضروری و بی‌معنی برای احساسات ما اعلام می‌کند که باید به خاطر صرفه‌جویی در فکر از شر آن خلاص شویم. فلسفه برکلی نمونه ای از فلسفه غیر مادی است، یعنی. آموزه ای که وجود ماده را در جهان کاملاً انکار می کند.

برکلی بیان می کند که وجود اشیا به درک ما از آنها بستگی دارد و این تز را مطرح می کند که برای اشیا "وجود باید درک شود". همه اشیا تا زمانی وجود دارند که کسی آنها را درک کند. شیئی که هیچ کس آن را درک نمی کند، یا کسی درباره آن فکر نمی کند، وجود ندارد. سوژه فقط زمانی وجود دارد که چیزی را درک کند. بودن برای او درک کردن است. همه اینها نشان دهنده نزدیکی موضع برکلی به شکل افراطی ایده آلیسم سوبژکتیو - solipsism است که در آن فقط سوژه شناخت به عنوان یک واقعیت غیرقابل شک اعلام می شود و هر چیز دیگری فقط در ذهن او وجود دارد. با این حال، موضع تنهایی گرایی سازگار با دیدگاه های مذهبی سنتی سازگار نبود. برکلی که می‌خواهد از اتهام‌های تک‌نفری و مؤمن بودن خودداری کند، وجود دیگر سوژه‌های ادراک کننده (ارواح) و خدا را به عنوان سوژه برتر می‌شناسد. برکلی فرض می کند که جهان به عنوان یک شی تا زمانی وجود دارد که توسط خدا درک شود.

برکلی در دیدگاه های خود به نام گرایی پایبند بود. او در تلاش برای تبیین منشأ چیزی که ما آن را مشترک می نامیم، به اصطلاح نظریه نمایندگی گرایی را ایجاد کرد. از نظر برکلی، کلی برای ما، نشان دهنده هر شیء خاص از یک مجموعه معین است، یعنی هیچ کلی به عنوان آن وجود ندارد. بنابراین، در کلمه "معلم" شما تصویری از یک مدرس یا رهبر سمینار خاص دارید که به عنوان نماینده ایفای نقش می کند و همه معلمان را در ذهن شما نمایندگی می کند، بدون اینکه به طور کلی تبدیل شود. این احتمال وجود دارد که توسعه نمایندگی گرایی برکلی تحت تأثیر رویه چند صد ساله پارلمانتاریسم انگلیسی باشد.

برکلی کیفیات سوبژکتیو، ثانویه، اولیه را می شناسد، زیرا کیفیت های بسط، شکل و غیره. همچنین به موقعیت سوژه ای که آنها را درک می کند بستگی دارد. برکلی نیز تعلق کیفیات اولیه به فاعل را دلیلی بر عدم جوهر مادی می داند. به گفته برکلی، کیفیت های ثانویه حتی مقدم بر کیفیت های اولیه هستند. او معتقد بود که ابتدا احساس خاصی وجود دارد و سپس شکل آن را درک می کنیم. به اعتقاد برکلی، معیار صدق، روشنایی ادراکات حسی و همزمانی وجود ادراکات مشابه در بسیاری از موضوعات است.

№27 فلسفه استعلایی-انتقادی امانوئل کانت.

مفهوم کانت: اشیاء به خودی خود وجود دارند، بر حواس عمل می کنند و باعث ایجاد احساسات می شوند که بر اساس اشکال پیش تجربی حساسیت (مکان، زمان) مرتب می شوند و به عنوان مدت زمان ثابت می شوند. ادراکات به دست آمده بر اساس اشکال تفکر جهانی و ضروری است.

اشیاء از طریق حواس به مالکیت آگاهی تبدیل می شوند، یعنی. موضوع هستند. ظاهر آنها را می توان شناخت، اما ماهیت آنها، رابطه آنها در خارج از آگاهی را نمی توان شناخت. بنابراین، برای انسان، اشیاء فی نفسه معلوم و آشکار نیستند: «اشیاء فی نفسه». کانت بر این اساس نتیجه‌گیری می‌کند: فقط جهان تجربه برای اشکال حساسیت و عقل یک فرد قابل دسترسی است، هر چیز دیگری فقط برای ذهن قابل دسترسی است که ذهن را هدایت می‌کند و هدف خود را تعیین می‌کند. عقل با ایده ها عمل می کند - این ایده ای از هدفی است که دانش برای آن تلاش می کند و وظایفی که تعیین می کند.

ذهن بیدار، عقل فراتر از تجربه است. ایده‌های ذهن نمی‌توانند با یک شی واقعی مطابقت داشته باشند، زیرا تضادهای ذهن وجود دارد (موقعیت متضاد و متقابل انحصاری). تضادها در جایی اتفاق می‌افتند که با کمک عقل محدود انسانی، نه در مورد جهان تجربه، بلکه در مورد جهان اشیا در خود نتیجه‌گیری می‌شود. پس عالم اشیا برای محسوس است و بر عقل نظری بسته است.

انسان از نظر کانت- ساکن دو عالم حسی ادراک شده و قابل فهم. او جهان طبیعت را به درک حسی، به معقول - آزادی، استقلال، هر چیزی که علل ادراک حسی را تعیین می کند، مرتبط می کند.

این دلیل نظری و عملی نیست که در حوزه آزادی عمل می کند که اعمال یک فرد را تعیین می کند. نیروی محرکه تفکر (ذهن) نیست، بلکه اراده است. اراده مستقل است، نه با ضرورت طبیعی یا اراده الهی، بلکه توسط قانون فردی فرد تعیین می شود. بنابراین کانت قوانین عقل عملی را به قوانین اخلاقی ارجاع می دهد که در اصل معرف معرفت عالم معقول است. اینها الزامات خاصی برای یک فرد است که چگونه در این دنیا رفتار کند. از این جا او یک امر قاطع را استخراج کرد: با یک شخص همانطور رفتار کن که دوست داری با تو رفتار کند. کانت مفهوم جدیدی از موضوع مطرح کرد. او با کمک آن، هستی را به جهان طبیعت و جهان انسان تقسیم کرد که طبق قوانین خود رشد می کنند و با یکدیگر در تضاد هستند.

سوژه می تواند جهان را بشناسد، اما نمی تواند بین پدیده ها در سطح ذاتی ارتباط برقرار کند، زیرا چیزها به خودی خود وجود دارند

کانت در نظریه معرفت جایگاه بزرگی به دیالکتیک می دهد. او استدلال می کند که تضاد لحظه ضروری دانش است. اما دیالکتیک برای او تنها یک اصل معرفتی است. در عین حال، ذهنی است، زیرا تناقضات خود چیزها را منعکس نمی کند، بلکه فقط تضاد فعالیت ذهنی را منعکس می کند. دیالکتیک یک لحظه ذهنی دارد، همه چیز به شخص بستگی دارد.

در کل، فلسفه کانت عاری از مصالحه است. او می کوشد تا با کمک فعالیت ذهنی انسان در علم و دین تلاش کند. او به این ترتیب سعی کرد حوزه معرفتی را محدود کند و برای موضوع ماورایی جا باز کند. پس از انجام این کار، او در فلسفه خود مفهوم موضوع متعالی و مفهوم را به عنوان یک کل جدا کرد.

№28 فلسفه عملی I. Kant

اساس فلسفه عملی کانت آموزه قانون اخلاقی به عنوان «واقعیت عقل محض» است. اخلاق با وظیفه بی قید و شرط همراه است. کانت معتقد است که این بدان معناست که قوانین آن از توانایی تفکر غیرشرطی، یعنی از عقل سرچشمه می‌گیرد. از آنجایی که این نسخه های جهانی اراده عمل را تعیین می کنند، می توان آنها را عملی نامید. جهانی بودن، امکان تحقق خود را بدون توجه به شرایط حسی پیش‌فرض می‌گیرند و بنابراین، «آزادی متعالی» اراده انسان را پیش‌فرض می‌گیرند. اراده انسان به طور خودکار از دستورات اخلاقی پیروی نمی کند («مقدس» نیست)، همانطور که اشیا از قوانین طبیعت پیروی می کنند. این نسخه‌ها برای او به‌عنوان «الزامات مقوله‌ای»، یعنی الزامات بی‌قید و شرط عمل می‌کنند. محتوای امر مقوله ای با فرمول "انجام دهید تا حداکثر اراده شما اصل قانون گذاری جهانی باشد" آشکار می شود. یکی دیگر از فرمول های کانتی نیز شناخته شده است: "هرگز با یک شخص فقط به عنوان یک وسیله، بلکه همیشه به عنوان یک هدف رفتار نکنید." رهنمودهای اخلاقی انضمامی از طریق حس اخلاقی به انسان داده می شود، تنها حسی که به قول کانت کاملاً پیشینی آن را می شناسیم. این احساس از سرکوب تمایلات نفسانی توسط عقل عملی ناشی می شود. اما لذت خالص در انجام وظیفه، انگیزه ای برای انجام کار خیر نیست. آنها بی علاقه هستند (برخلاف اعمال "قانونی" مشابه ظاهری)، اگرچه با امید به دریافت پاداش در قالب شادی همراه هستند. وحدت فضیلت و سعادت را کانت «بالاترین خیر» می نامد. انسان باید به عالی ترین خیر کمک کند. کانت طبیعی بودن میل فرد به خوشبختی را که از نظر او به عنوان مجموع لذت ها درک می شود انکار نمی کند، اما معتقد است که رفتار اخلاقی باید شرط خوشبختی باشد. یکی از صورت‌بندی‌های امر قطعی، دعوت به سعادت است. با این حال، رفتار با فضیلت به خودی خود نمی تواند شادی ایجاد کند، که نه به قوانین اخلاق، بلکه به قوانین طبیعت بستگی دارد. بنابراین انسان با اخلاق به وجود آفریدگار حکیم دنیا امیدوار است که بتواند سعادت و فضیلت را در آخرت انسان آشتی دهد، ایمانی که به آن نشات گرفته از نیاز به کمال روح است که می تواند تا ابد ادامه یابد.

[لات. Anselmus] (1033، آئوستا، ایتالیای شمالی - 21.04. 1109، کانتربری، انگلستان؛ بزرگداشت در کلیسای کاتولیک - 21 آوریل)، کاتولیک. سنت، اسقف اعظم کانتربری، الهی‌دان، «پدر» این اپلیکیشن در نظر گرفته می‌شود. دانش آموز از یک خانواده زمین دار. الف در سال 1056 پس از مرگ مادرش خانه والدین خود را ترک کرد و به بورگوندی و فرانسه رفت. در سال 1059 وارد مدرسه مونت ره بک در نرماندی شد و در آنجا شاگرد لانفرانک شد. در سال 1060، الف نذر رهبانی کرد و در سال 1063 به عنوان پیشوای صومعه بک انتخاب شد. در اینجا او اولین آثار خود را نوشت. پس از وفات ابی در سال 1078، آقای الف به جای ایشان انتخاب شد. در دوران صومعه خود، او یک بار از انگلستان دیدن کرد، جایی که با لانفرانک، که در آن زمان اسقف اعظم کانتربری شده بود، ملاقات کرد. در سال 1093، انگلیسی ها. جعبه ویلهلم دوم از A. دعوت کرد تا جای لانفرانک را که در آن زمان مرده بود، بگیرد. دسامبر در همان سال A. اسقف اعظم کانتربری تقدیم شد. به زودی درگیری بین A. و پادشاه بر سر زمین ها و جمعیت اسقف نشینی آغاز شد که با موضوع به رسمیت شناختن توسط پاپ اوربان دوم و حق اسقف اعظم برای تشکیل شوراها پیچیده شد. در سال 1098، آقای A. برای مشاوره به پاپ به رم رفت. اکتبر 1098 A. در شورای باری حضور داشت که به اختلافات جزمی بین زاپ می پرداخت. و ووست. کلیساها در مورد مسئله راهپیمایی روح القدس. در آوریل در سال 1099 او در شورای لاتران بود و در آنجا از احکام پاپ علیه حق سرمایه گذاری مطلع شد. در آگوست 1100 ویلهلم دوم درگذشت. با بازگشت به انگلستان، A. از ادای سوگند به هسته جدید خودداری کرد. هانری اول و اسقف ها را به رسمیت می شناسند که برای آنها حکم سرمایه گذاری صادر کرد. الف از شاه خواست تا به فرامین پاپ عمل کند. بدین ترتیب درگیری دیگری بین الف و مقامات سکولار آغاز شد. در سال 1103، او دوباره به رم رفت تا از پاپ بخواهد تا از شدت دستورات به نفع هسته مرکزی بکاهد. هنری اول. هنگامی که این تلاش با شکست به پایان رسید، A. از سمت خود به عنوان تبعیدی استعفا داد. پس از اینکه پاپ و هانری اول در سال 1106 به سازش رسیدند، الف به انگلستان بازگشت. او 2 سال آخر عمر خود را وقف امور کلیسا کرد. او شورایی را در مورد مسئله تجرد روحانیون تشکیل داد و برای برتری با یورک وارد مبارزه شد. در سال 1720 مقدس شد

نام مستعار علمی A. Doctor Magnificus (دکتر شگفت انگیز) است. او مالک حدود 30 مقاله در مورد مسائل کلامی، فلسفی، منطقی. به طور مشروط امکان تشخیص 3 دوره روشن وجود دارد. فعالیت های الف: 1) فلسفی و کلامی (1070-1090)، 2) کلامی (1090-1105)، 3) فلسفی (1105-1109).

دوره 1

اولین عملیات اصلی «مونولوژیون» (یا «تفرقه» - گفتگو با خود، 1078)، که مقاله ای درباره الهیات جزمی است. کار بعدی، "Proslogion" (یا "Aloquium" - گفتگو با یک همکار، 1079)، حاوی یک اثبات هستی شناختی از وجود خدا است. به "Proslogion" به "Liber apologeticus contra insipientem" (عذرخواهی از یک دیوانه) می پیوندد، جایی که A. از شواهد خود در برابر اعتراضات Mon. گاونیلو، پیش از صومعه در مارموتیه، توری در کتابش. Liber pro insipiente (کتابی در دفاع از دیوانه) به استدلال هستی‌شناختی اعتراض می‌کند. در 1080-1085. دیالوگ های "De grammatico" (درباره باسوادان) نوشته شد. «De veritate» (درباره حقیقت) که در آن تعریف صدق ارائه شده است، رابطه انواع حقیقت با یک حقیقت واحد تحلیل شده است. "De libero arbitrio" (درباره آزادی انتخاب) که در آن A. به دنبال تعریف کامل آزادی انتخاب است و انواع مختلفی از این آزادی را ارائه می دهد. «De casu diaboli» (درباره سقوط شیطان، 1085-1090) مستقیماً به 2 دیالوگ آخر می پیوندد، جایی که A. مسئله منشأ و جوهر شر را در نظر می گیرد. این آخرین دیالوگ او در مونت ره بک است.

دوره 2

قبل از تقدیس خود به عنوان اسقف اعظم کانتربری (1093)، A. "De fide Trinitatis" (درباره ایمان به تثلیث مقدس) و "De incarnatione Verbi" (در مورد تجسم کلمه) نوشت، آنها آموزه تثلیث مقدس را توضیح می دهند. با کمک استدلال های عقلی و نکوهش اسم گرایی روسلینوس. در سال 1098، در ایتالیا، A. عملیات اصلی مسیحیت خود را به پایان رساند. "Cur Deus homo" (چرا خدا مرد شد)، جایی که کاتولیک. کلیسا به طور کلی نظریه حقوقی کفاره را به عنوان رضایت (satisfactio) برای توهین به عظمت الهی پذیرفت و همچنین به مشکلات مسیحیت پرداخت. در همان دوره، A. نوشته شد Op. "De conceptu virginali" (درباره لقاح معصوم)، "De originali peccato" بعدی (درباره گناه اصلی، 1107-1108) با آن مرتبط است، این نوشته ها به منشأ و ماهیت شر، گسترش گناه اصلی اختصاص دارد. به همه بشریت، پاکسازی از این گناه در غسل تعمید، سرنوشت نوزادان تعمید نیافته، تقدس و باکرگی همیشه مادر خدا و غیره. سخنرانی او در شورای باری (1098) که به تفسیر ایمان در برابر تعالیم ارتدکس اختصاص دارد. کلیساها 2 اثر - "De sacrificio azymi et fermentati" (درباره نان فطیر و خمیر شده در هدایای عشای ربانی) یا "De azymo et fermentato" (درباره نان فطیر و خمیر شده) و "De sacramentis ecclesiae" (درباره مقدسات کلیسا). ) - پاسخ A. به سوال بیشاپ هستند. وارلام از نائومبورگ درباره هدایای مقدس.

دوره 3

در پایان عمر، الف به مسائل فلسفی باز می گردد، چ. arr به مشکل اراده آزاد در آثار "De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio" (در مورد توافق پیش آگاهی، جبر و لطف خداوند با آزادی انتخاب)، "De voluntate" (در مورد اراده)، "De voluntate Dei" (در مورد رضای خدا) الف تلاش می کند تا مفاهیم علم پیشین و جبر الهی را با اختیار انسان هماهنگ کند. این دوره شامل 19 دعا (Orationes) و 3 Reflections یا Conversation (Meditationes, Sermones) است که با سبک اصلی و محتوای معنوی عمیق خود متمایز می شوند. این گروه همچنین شامل سرود St. مادر خدا چندین موعظه، «Tractatus asceticus» (رساله زاهدانه)، و دیگر آثار کوچک.

475 نامه A. ایده ای از شخصیت برجسته او می دهد و منبع ارزشمندی در تاریخ زاپ است. کلیساها

الهیات رابطه ایمان و عقل

دنبال کردن blj. آگوستین A. معتقد است که ایمان تنها شرط اولیه و اولیه مسیح است. زندگی از ایمان به حقایق مسیحیت باید به شناخت این حقایق صعود کرد: credo ut intelligam (من برای دانستن ایمان دارم). انسان باید ابتدا در ایمان تقویت شود و بعد از آن تلاش کند تا محتوای ایمان را موضوع معرفت قرار دهد که به نوبه خود باید به تفکر مستقیم بگذرد. A.، و همچنین blzh. آگوستین، امکان شناخت خدا را برای عقل انسان می پذیرد. این علم دو گونه است: واسطه و مستقیم. اولی معرفت خدا نه آنگونه که او در خودش است، در خواص خودش (per suam proprietatem)، بلکه فقط شناخت خدا از طریق تشبیهات مخلوق او (per similitudinem)، در درجه اول از طریق خود انسان، آفریده شده به صورت و شباهت است. از خدا علم دوم یا مستقیم به خدا از طریق نورانی شدن روح به نور عقل که خود خداوند است، رخ می دهد. تا آنجا که انسان این نور حقیقت را می بیند که به او توانایی معرفت قابل اعتماد می دهد، به همان اندازه خود خدا را می بیند و ذهنش را روشن می کند. با این حال، شناخت خدا به طور کامل در زندگی زمینی تحقق نمی یابد.

آموزش در مورد خدا

1) دلیل بر وجود خدا. الف در اکثر براهین وجود خدا از وجود عالم مخلوق و خواص آن: هستی، خیر، کمال استنباط می کند (الف این براهین را از آگوستین تبارک وام گرفته است). در واقع A. متعلق به به اصطلاح. برهان هستی‌شناختی، مبتنی بر مفهوم خدا به‌عنوان id quo nihil majus cogitari nequit (چیزی بزرگ‌تر از آن را نمی‌توان تصور کرد)، که باید حاوی وجود خدا باشد، در غیر این صورت معلوم می‌شود که خود متناقض است. معاصر A. mon. گاونیلو به او اعتراض کرد که صرفاً از مفهوم c.-l. عالی ترین شی (مثلاً یک جزیره) هنوز وجودش را دنبال نمی کند. به این A. اشاره کرد که در برهان هستی‌شناختی ما از هیچ شیء قابل تصوری صحبت نمی‌کنیم، بلکه در مورد یک شیء بدون آغاز (sine initio)، نامتناهی و بدون c.-l صحبت می‌کنیم. قطعات. بنابراین، نمی توان خدا را به عنوان «بزرگترین همه» یا «بهترین موجود در میان موجودات» یعنی همتراز قرار دادن او با چیزهای دیگر ناممکن کرد. استدلال هستی‌شناختی نیز توسط توماس آکویناس (در دوران مدرن - I. کانت) رد شد، اما توسط اکثریت دانش‌آموزان (به عنوان مثال، Bonaventure، I. Duns Scotus، در دوران مدرن - R. Descartes، G. V. Leibniz، G. V. F) پذیرفته شد. هگل). 2) آموزه ذات خداوند. خداوند به عنوان حق تعالی از طریق و از جانب خود (فی به خود) وجود دارد، در حالی که هر چیز دیگری از طریق و به لطف او وجود دارد. او دارای تمام کمالاتی است که از خداوند به عنوان کیفیات جوهری (کیفی) سخن نمی گویند، بلکه با ذات خداوند منطبق است (مذهبی). خداوند مطلقاً بسیط است و جزء ندارد، پس کثرت خواص او در واقع یکی است. خداوند به عنوان بالاترین حقیقت نه آغاز و نه پایان وجود خود را دارد. 3) سه شناسی. برای الف. خداوند یک ذات انضمامی و واحد است (substantia concreta) که در سه شخص متجلی می شود و عالی ترین و اصلی ترین تصاویر وجود او را نشان می دهد. خداوند به عنوان بالاترین موجود معنوی، همیشه خود را به یاد می آورد، می اندیشد و دوست دارد. از آنجایی که خدا کاملاً ساده است، این حافظه (Memoria)، تفکر (Intelligentia) و عشق (caritas) خود خدا هستند: حافظه خدای پدر است، فکر کردن پسر است، عشق روح القدس است. از آنجایی که محبت کردن بدون حافظه و بدون تفکر غیرممکن است، عشق خدا به یک اندازه از حافظه و از تفکر، یعنی از پدر و پسر (Filioque) ناشی می شود. علاوه بر این فرمول آگوستینی، A. از آموزه کلام خدا (Verbum Dei) پیش از نیقیه استفاده می کند. دلیل الهی (نسبت) که شامل اشکال همه چیز است، چیزی نیست جز گفتار درونی اشیا (rerum locutio) یا کلام درونی خدا (Verbum Dei) که همه چیز از طریق آن آفریده شده و حقیقت دارد. ذات (veritas essentiae) مخلوق. خدا همیشه چنین کلامی داشت: هم قبل از به وجود آمدن اشیا و هم بعد از به وجود آمدن آنها، زیرا از ازل خدا خود و مخلوق را با همان کلمه بیان می کند و بدین ترتیب شبیه هم جوهری خود را ایجاد می کند - خدای پسر.

دکترین کلیات

در قرون وسطی مناقشه در مورد ماهیت کلیات A. موضعی واقع بینانه معتدل گرفت. مفاهیم کلی فهم ما از طریق انتزاع از اشیاء محسوس به دست می‌آیند، بنابراین بعد از آنها وجود دارند و مَثَل آن‌ها می‌باشند و هر مَثَبی همیشه کمتر از آن چیزی است که به آن شباهت دارد صادق است. اما مفاهیم ما نشان دهنده وضعیت واقعی امور در جهان است، یعنی در جهان، کلیات (در دوباره) تحقق می یابند. سرانجام، قبل از به وجود آمدن اشیا، در عقل یا کلام خدا، اشکال مثالی آنها وجود داشت که بر اساس آن آفریده شدند. در نتیجه، مفاهیم کلی حتی قبل از چیزها (ante rem) وجود داشته اند.

مسیح شناسی

الف تعلیم می دهد که مسیح یک خدای کامل و یک انسان کامل است، در یک شخص (یونا پرسونا) دو طبیعت - الهی و انسانی را که حتی پس از اتحاد یکپارچه باقی می مانند و خصوصیات خود را کاملاً حفظ می کنند، و یکی به دیگری تبدیل نمی شوند و یکی می شود. هنگامی که مخلوط می شود، نوعی طبیعت سوم را تشکیل نمی دهد. این اتحاد در مسیح الوهیت و انسانیت، اتحاد دو شخص با ماهیت های متفاوت نیست. ادراک ماهیت انسان (assumptio hominis) به وحدت شخص الهی پسر خدا (در unitatem personae Dei) و نه به یک شخص مرکب جدید، خلاصه شده است. خدای کلمه (Verbum Deum) ماهیت انسانی را، مشابه طبیعت آدم، که گناه اصلی به آن سرایت کرد، به خود گرفت. با این حال، خود مسیح بدون گناه (sine peccato) بود، اگرچه او در معرض تمام ضعف های ذاتی در طبیعت انسان بود. مسیح ظاهراً نمی‌توانست بمیرد، اما او داوطلبانه درگذشت (ex sua libera potestate) و نه از روی ناچاری. به عنوان خدا، مسیح در هر لحظه از زندگی زمینی خود دارای دانایی و قدرت مطلق بود، اگرچه او آن را علنا ​​نشان نداد.

دکترین کفاره

دیدگاه الف در مورد آیین کفاره با ویژگی حقوقی یک طرفه متمایز می شود. انسان به عنوان موجودی عاقل و آزاد، آفریده خداوند و دارای همه حقوق، تنها وظیفه (debitum) را در قبال خالق خود داشت - به او عزت (عزت) بخشید، یعنی اراده خود را تابع اراده خداوند قرار دهد. انسان با زیر پا گذاشتن فرمانی که خداوند در بهشت ​​به او داده بود، خدا را خوار کرد و از آنچه که حقش بود محروم کرد و او را آزرده کرد (contumeliam fecit). این گناه اولیه بود. اکنون انسان باید بدهی خود را به خدا برگرداند و به او احترام بگذارد و بدین وسیله برای ظلمی که به او شده رضایت (satisfactio) را به خدا بیاورد. چنین رضایتی را که متناسب با شدت جنایت باشد، جز خدا نمی‌توانست به دست آورد، ولی جز انسان نباید آن را می‌آورد. در نتیجه، لازم است که هم خدا و هم انسان آن را همزمان بیاورند، یعنی خدا-انسان (Deus-homo)، عیسی مسیح.

دکترین اراده آزاد و ذات شر

الف معتقد بود که اراده آزاد یا آزادی انتخاب (liberum arbitrium) با توانایی گناه یا عدم گناه یکسان نیست. آزادی انتخاب به فرشته و انسان داده شد تا اراده‌ای را که به درستی هدایت شده از جانب خدا دریافت کرده و آن را حفظ کند. بنابراین، A. آزادی انتخاب را به عنوان توانایی (potestas) برای حفظ صحت اراده (rectitudо voluntatis) به خاطر همین درستی تعریف می کند. این توانایی همیشه در انسان وجود دارد و نمی توان از او بیگانه شد. با این حال، بدون فیض الهی، مردم اکنون نمی توانند به درستی از آزادی انتخاب خود استفاده کنند. با توجه به ماهیت شر، الف نشان می دهد که اختیار خود شر نیست. شر اخلاقی، یعنی بی عدالتی (malum injustitiae)، زمانی پدید می آید که اراده آزادانه خواستار نادرستی باشد. اولین شرارتی که شیطان مرتکب شد و انسان تحت تأثیر او بود، عدم اطاعت از اراده خود در برابر خواست خدا، میل به خودمختاری بود. در نهایت، این تلاشی بود که از طریق دزدی (در هر راپینام) برای شبیه شدن به خدا بود.

نقل قول: آنسلمی، خ. Opera Omnia. ص، 1675، 1721، 1744; PL. 158-159; [کرت. ویرایش:] Anselmi Opera Omnia: در 6 جلد. /اد. F. S. Schmitt. Edinb., 1946-1961; Anselmi، S. Opera Omnia. Stuttg., 1968; یادبودهای St. Anselm // Auctores Britannici Medii Aevi / Ed. R. W. Southern و F. S. Schmitt. L., 1969. Vol. 1 آنسلم کانتربری. Op. م.، 1995.

کتاب: شِتکل اِ. تاریخ فلسفه قرون وسطی. م.، 1912. سن پترزبورگ، 1996. صص 113-131; بارت ک. Fides quaerens intelectium. مونک، 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // کاتولیک. 1933. شماره 2. S. 1-24; سونگن جی. Die Einheit der Theologie در Anselms Proslogion. بن، 1939; کلپم A. Anselms Proslogion-Beweis. بن، 1939; سنام جی اس آنسلمو. برشا، 1946; اسپرینگر جی.ال. Argumentum Ontologicum. ون گورکوم، 1947; رویقی س.و. S. Anselmo e la Filosofia del sec. XI. Mil., 1949; جنوب R. W. St. آنسلم و شاگردانش // مطالعه قرون وسطی و رنسانس. L., 1941-1943. جلد 1 پنو آر. La Doctrina Trinitana di S. Anselmo. ر.، 1951; مک اینتایر جی. St. آنسلم و منتقدانش: تفسیری دوباره از Cur Deus Homo. Edinb., 1954; اشمیت اف.اس. La Meditatio redemptionis humanae di S. Anselmo in relazione al "Cur Deus Homo" // Benedictina. 1955. ص 197-213.

A. R. Fokin

انسان همواره برای تبیین عقلانی ایمان خود تلاش کرده است. این امر بسیاری از تلاش های شناخته شده در تاریخ فلسفه را برای ساختن نظام های کلامی- فلسفی توضیح می دهد. اما در فرآيند تعقل در مورد خدا و هستي او، مهمتر از همه اين است كه تعقل ما خودبسنده نشود، يعنى. مبادا عقل، نسبت ما، جای خدا را در استدلال ما بگیرد. بنابراین، تمام استدلال در مورد اثبات وجود خداوند، همیشه نسبی است و در دوراهی ایمان و عقل، ایمان باید اولین و تعیین کننده باشد. "زیرا من به دنبال درک نیستم تا باور کنم، بلکه ایمان دارم تا بفهمم." آنسلم کانتربری در آغاز رساله Proslogion خود چنین رویکردی را که برای همه متفکران مسیحی غیرقابل انکار است، در صورتی که منظور از متفکران مسیحی افراد واقعاً مؤمن باشد، غیرقابل انکار است.

آنسلم کانتربری در سال 1033 در آئوستا (شمال ایتالیا) در خانواده ای از اشراف محلی به دنیا آمد. پس از مرگ مادرش در سن 15 سالگی، او خانه را ترک کرد، چندین سال در فرانسه سرگردان شد و از مدرسه به مدرسه رفت تا اینکه خود را در نرماندی در صومعه بک با معلم لانفرانک دید. Lanfranc سخنور و معلمی عالی بود. پس از سرگردانی طولانی، او در یک صومعه فقیر Beksky مستقر شد و تصمیم گرفت با غرور خود مبارزه کند. با گذشت زمان، مدرسه او شهرت یافت، از جمله شاگردان لانفرانک، ایوو چارترز، آنسلم از باجو، پاپ آینده الکساندر دوم بودند. در این زمان، آنسلم اولین آثار فلسفی خود را "درباره سواد"، "مونولوژی"، "پروسلوژیون"، "درباره حقیقت"، "درباره سقوط شیطان"، "در مورد آزادی انتخاب" نوشت. قرن آنسلم با رویدادهای تاریخی مهمی که او در آنها شرکت داشت مشخص شد. ویلیام فاتح، دوک نرماندی، خرد لانفرانک را می دانست و بسیار قدردانی می کرد. بنابراین، هنگامی که در سال 1066، به برکت پاپ الکساندر دوم، لشکرکشی موفقیت آمیز به انگلستان انجام داد و در سال 1070 با تقویت متصرفات جدید، لانفرانک را اسقف اعظم کانتربری منصوب کرد. پس از مرگ ویلیام و لانفرانک، پسر دوم ویلیام فاتح، ویلهلم سرخ، قدرت سکولار را در انگلستان به ارث برد و آنسلم، پسر معنوی لانفرانک، به میل مشترک دوک و اسقف ها قدرت معنوی را به دست گرفت. آنسلم با داشتن رویکردی واقعاً مسیحی برای درک وظیفه شبانی خود، از یک سو، با تواضع خود، هرگز برای چماق شبانی نجنگید، و از سوی دیگر، که از جانب خداوند برای دفاع از منافع کلیسا اعطا شده بود، همیشه قاطعانه مقاومت می کرد. تجاوزات مقامات سکولار جهت اصلی فعالیت او، به عنوان یک کشیش، مبارزه با سرمایه گذاری بود که با حمایت پاپ گریگوری هفتم و اوربان انجام شد.

آنسلم از اقتدار زیادی در کلیسا برخوردار بود. بنابراین، در شورای باری در سال 1098، که به پرسش‌های مربوط به «تفسیر دقیق ایمان» اختصاص داشت، پاپ اوربان در لحظه‌ای حساس از بحث فریاد زد: «آنسلم، پدر و معلم، کجایی؟» - و آنسلم سخنرانی کرد که تحت عنوان «درباره هبوط روح القدس، کتابی علیه یونانیان» به ما رسیده است. آنسلم محصور در محبت و احترام به دوستانش و ایجاد ترس و احترام برای دشمنانش، در سال 1109، در شانزدهمین سال سلطنت خود، در سن 76 سالگی، در خداوند آرام گرفت. زندگی و فعالیت‌های او، که کاملاً مطابق با اعتقادات او انجام شده است، که در نوشته‌های الهیات متعددی بیان شده است، توسط کلیسای کاتولیک به عنوان زندگی یک قدیس رتبه‌بندی می‌شود.

پس ادله وجود خدا را می توان به چند دسته تقسیم کرد. مانند آن، کیهان شناختی، غایت شناختی، هستی شناختی، روان شناختی، اخلاقی و تاریخی. از این میان، برهان هستی‌شناختی جداست، زیرا همه براهین دیگر از توجه به پدیده‌ها یا ویژگی‌های جهان و انسان ناشی می‌شوند، یعنی. آفرینش ها، و با استقرا از جزئی به عام صعود می کنند، یعنی. ایجاد کننده. برهان هستی شناختی، حداقل همانطور که توسط آنسلم کانتربری بیان شد، خودبسنده است، یعنی. هیچ چیز برای اثبات وجود مطلق استفاده نمی شود، مگر مفهوم این مطلق. بنابراین، این برهان قابل اعتمادترین است، زیرا به کمترین پیش نیازها نیاز دارد، در حالی که هر مقدمه ای که در بحث مبدأ یا علت اول وجود وارد می شود، می تواند بسیار مشکوک باشد، زیرا کل جهان موجودی نسبی به منبع دارد. از بودن.

بنابراین، آنسلم کانتربری خود را موظف به اثبات عقلانی ایمان خود بدون دخالت دادن مفاهیم و پدیده های این جهان آفریده کرد. طبق افسانه، او برای مدت طولانی دعا کرد که خداوند به او درک بدهد و یک بار در طول برگزاری مراسم دعای الهی از بالا به او روشنایی داده شد. خود آنسلم برهان را این گونه بیان می کند: «و البته چیزی بزرگتر از آن که نمی توان تصور کرد، نمی تواند فقط در ذهن باشد. زیرا اگر از قبل وجود داشته باشد، حداقل فقط در ذهن، می توان تصور کرد که در واقعیت نیز وجود دارد، که بزرگتر است. بنابراین، اگر آنچه بزرگ‌تر تصور نمی‌شود، فقط در ذهن وجود دارد، آن‌گاه چیزی که بزرگ‌تر تصور نمی‌شود همان چیزی است که می‌توان بزرگ‌تر تصور کرد. اما این، البته، نمی تواند باشد. پس بدون شک چیزی بزرگتر از آن که نمی توان تصور کرد هم در ذهن و هم در واقعیت وجود دارد.» «به این معناست که چیزی بزرگ‌تر از چیزی که نمی‌توان تصور کرد، چنان اصیل وجود دارد که تصور آن غیرممکن است. و این تو هستی ای خداوند خدای ما. این بدان معناست که تو چنان واقعا وجود داری، خداوندا، خدای من، که تصور نبودنت غیرممکن است.»

فرمولی که برهان آنسلم بر اساس آن ساخته می‌شود، «آن چیزی است که نمی‌توان بزرگ‌تر از» _ «id quo maius cogitari nequit» تصور کرد. با هر آنچه در عالم خلقت وجود دارد ربط ندارد، در چارچوب برهان آنسلم به عنوان یکی از نام های خداوند پذیرفته شده است. توماس آکویناس چنین سیر اثباتی را قانع کننده نمی داند، یعنی. اشتقاق از جوهر ذهنی امر واقعی، اگرچه کتاب مقدس دقیقاً در مورد واقعیت نام خدا و به طور کلی فقط نام خدا به ما می آموزد. «خداوند به موسی گفت: من همانی هستم که هستم. و گفت: «پس به بنی اسرائیل بگو: خداوند مرا نزد شما فرستاده است.»

زیبایی و کامل بودن برهان آنسلم بلافاصله تحسین و اعتراض متکلمان و فیلسوفان را برانگیخت که تا امروز ادامه دارد. اولین کسی که از آنسلم کانتربری انتقاد کرد، شاگرد او گاونیلو از مارموتیه بود. واقعیت این است که در برهان آنسلم واقعاً یک عمل متعادل کننده فلسفی خاص در آستانه بازی با کلمات وجود دارد. و به کار بردن روش آنسلم بر هر مفهومی غیر از مفهوم خدا، همانطور که از اختلافات بعدی مشخص خواهد شد، منطقاً غیر قابل قبول است. بنابراین، گاونیلو، به عنوان نمونه ای از انتقاد خود، جزیره ای کامل از گنج های فراموش شده را مثال می زند. او به این اعتراض که این جزیره وجود ندارد، استدلال می‌کند که چون کامل‌ترین است، پس باید باشد. و اینکه می گویند از این طریق می توانید وجود هر چیزی را ثابت کنید. آنسلم پاسخ می دهد: "اگر کسی در واقعیت یا فقط در تخیل برای من بیابد، غیر از "آنچه بیشتر نمی توان تصور کرد"، مسیر این اثبات من چه خواهد شد، آنگاه جزیره گمشده را خواهم یافت و به او می دهم. تا دیگر گم نشود.» بنابراین، انتقاد گاونیلو، و نیز تمام نقدهای بعدی در طول قرن‌ها اثبات هستی‌شناختی، در تلاش است به چیز دیگری بسط یابد، غیر از «آنچه بزرگ‌تر تصور نمی‌شود».

یکی از مشهورترین فیلسوفان مکتبی قرن دهم، آنسلم کانتربری است. او در سال 1033 در شهر آئوستا در ایتالیا به دنیا آمد و در سال 1109 درگذشت. از سال 1093 مرکز کانتربری انگلستان را اشغال کرد. در میان آثار او «مونولوگ» و «پروسلوژیون» (یعنی «افزودن») که به «مونولوگ» اضافه شده است، برجسته است. از آثار کمتر شناخته شده می توان به "درباره حقیقت"، "درباره اراده آزاد"، "سقوط شیطان"، "در مورد تثلیث" و غیره اشاره کرد.

آیزلم کانتربری توسط معاصرانش چیزی کمتر از "آگوستین دوم" خوانده می شد. در واقع، بسیاری از فرمول‌بندی‌های آگوستینی در واقع آگوستین نیستند، بلکه آنسلم هستند. به عنوان مثال، "من ایمان دارم تا بفهمم"; آگوستین چنین عبارتی ندارد، مال آنسلم است. اما این قول به خوبی معنای فلسفه آگوستین را بیان می کند که بسیاری به جرأت آن را به Bl. آگوستین.

همانطور که آنسلم کانتربری گفت: "من فکر نمی کنم تا باور کنم، بلکه برای درک باور دارم." ایمان بالاتر از عقل است و عقل تنها به تقویت ایمان کمک می کند. ابزار اصلی عقل فلسفه است (در آن زمان به آن دیالکتیک می گفتند) و وظیفه اصلی آن تقویت ایمان است. و برای درک بهتر باید باور کنیم. ایمان، همانطور که آنسلم در توافق با آگوستین اشاره کرد، همیشه بر عقل مقدم است. در هر مطالعه ای، ما همیشه ابتدا چیزی را باور می کنیم و در عمل باور، حقیقت به طور کامل و کامل به ما داده می شود. اما تمام این حقیقت هنوز به طور کامل توسط یک شخص درک نشده است و برای اینکه انسان بتواند آن را بهتر درک کند و درک کند. خدا بهش دلیل داد انسان با کمک عقل، حقیقتی را که در ایمان اولیه به او داده شده است، بیان می کند.

آنسلم به پیروی از آگوستین مفهومی را توسعه داد که مفهوم رئالیسم مفهومی نامیده شد. در قرون وسطی مشکلات زیادی وجود داشت که توجه زیادی را به خود جلب می کرد. از جمله آنها اختلاف بین رئالیسم و ​​نومینالیسم بود. این اختلاف به افلاطون و ارسطو برمی گردد: آیا ایده ها واقعاً در خارج از اشیاء وجود دارند یا فقط در خود اشیا؟ اصطلاح "ایده" در قرون وسطی رایج نبود، بنابراین آنها در مورد مفاهیم کلی، کلیات صحبت می کردند. واقع‌گرایان استدلال می‌کردند که فقط ایده‌ها واقعاً وجود دارند، و اشیاء منفرد به‌طور تصادفی به دلیل دخالت در این ایده‌ها وجود دارند. بنابراین، رئالیست ها خطی را که از افلاطون و آگوستین می رود ادامه می دهند. و اسم گرایان معتقد بودند که فقط چیزهای مجرد واقعاً وجود دارند و مفاهیم فقط نام (نام) این چیزها هستند. یکی از اولین حامیان رئالیسم در عصر مکتب گرایی، آنسلم کانتربری بود که استدلال می کرد که فقط مفاهیم، ​​ایده ها واقعاً وجود دارند و چیزهای فردی به واسطه دخالت در آنها وجود دارند. در غیر این صورت، درک اکثر جزمات و مقدسات مسیحی غیرممکن است. مثلاً نمی توان نه گناه اصلی آدم را فهمید، نه راز اشتراک و نه کفاره گناهان انسان را توسط عیسی مسیح و غیره. در واقع، چگونه می توان فهمید که هر فردی مهر گناه اصلی را بر خود دارد؟ این غیرممکن است مگر اینکه تصور کنیم گناه اصیل به عنوان یک تصور مستقل و جداگانه در ذهن الهی وجود دارد و همه مردم در این اندیشه مشارکت دارند. از این گذشته، این که هر شخصی حامل آن گناه اصلی باشد که پدران ما مرتکب شده اند، پوچ است، به این معنا که این گناه به ما ارث رسیده است.

دگم کفاره گناهان ما توسط عیسی مسیح نیز درک می شود: عیسی مسیح برای گناهان همه افرادی که متولد شده اند و خواهند آمد کفاره داد، زیرا این ایده در ذهن الهی وجود دارد و برای ذهن الهی هیچ مفهومی وجود ندارد. زمان - ابدیت است که برای همه مردم صدق می کند. و در مراسم مقدس شخص به این ایده می پیوندد. نمی توان تصور کرد که هر بار در هر معبد بدن مسیح به عنوان یک شی انضمامی جداگانه حضور داشته باشد. طبیعتاً، هر بار اشتراک امکان پذیر است، زیرا نان و شراب در ایده بدن و خون عیسی مسیح دخیل می شوند.

با این حال، موضع اصلی که آنسلم کانتربری به لطف آن وارد تاریخ فلسفه مسیحی شد، تلاش او برای اثبات وجود خداست. آنسلم چندین چنین برهان را فهرست می کند و آنها را به دو نوع تقسیم می کند: پسینی (یعنی بر اساس تجربه) و پیشینی (مستقل از تجربه). در میان براهین پسینی، آنسلم مواردی را فهرست می‌کند که از زمان ارسطو و افلاطون شناخته شده‌اند و با پدران کلیسا ملاقات کرده‌اند. ماهیت آنها این است که با مشاهده طبیعت، جهان خارج، می توان به این نتیجه رسید که خدایی وجود دارد که ما او را نمی بینیم، اما وجودش ذهن ما به ما می گوید. این هم حرکت در جهان است (باید یک محرک اصلی وجود داشته باشد)، و هم وجود درجاتی از کمال (اگر چیزی کمتر کامل، کاملتر و حتی کاملتر در جهان ببینیم، پس لازم است که وجود داشته باشد. معیار کمال تاج این هرم کمالات، یعنی یک موجود کاملاً کامل. خدا).

با این حال، همه این براهین، به گفته آنسلم، انسان را راضی نمی کند، زیرا آنها از خدا بر اساس طبیعت صحبت می کنند، یعنی. گویی ایمان به خدا را تابع داده های اندام های حسی می دانند. خدا را باید مستقیم قضاوت کرد نه غیر مستقیم. بنابراین، از دیدگاه آنسلم، برهان پیشینی مهم‌تر است که بعداً نام هستی‌شناختی را به خود گرفت. معنای اثبات هستی شناختی بسیار ساده است: خداوند «طبق تعریف» کامل‌ترین موجود است و از این رو دارای تمام ویژگی‌های مثبت است. وجود یکی از خصوصیات مثبت است پس خداوند وجود دارد. غیرممکن است خدا را غیر موجود تصور کنیم، زیرا این با مفهوم خدا در تضاد است. اگر خدا را برای خود می دانیم، پس او را کامل و در نتیجه موجود می دانیم. یعنی مفهوم وجود خدا برگرفته از خود مفهوم خداست. این معروف ترین صورت بندی برهان هستی شناختی است.

در Anselm of Canterbury در زمینه کمی متفاوت ظاهر می شود. او مزمور 13 (52) را تحلیل می کند که می گوید: «احمق در دل خود گفته است: خدایی نیست». آنسلم می پرسد چرا مزمورنویس گفت "احمق"؟ چرا یک انسان منطقی معمولی نمی تواند بگوید: خدا نیست. دیوانگی چیست؟ آنسلم در پاسخ به این سؤال می گوید: دیوانگی در این است که کسی که این عبارت را می گوید با خود تناقض داشته باشد. زیرا در همین عبارت تناقضی نهفته است: خدا همیشه موجود تصور می شود. خدای عدمی از یکی از مهمترین صفات خود محروم است که محال است. بنابراین گفتن «لا اله» به معنای بیان تناقض است و هیچ تناقض منطقی نمی تواند وجود داشته باشد. بنابراین خدا وجود دارد.

اما از همان اوایل زمان آنسلم کانتربری، این شواهد زیر سوال رفت. به طور خاص، یک راهب خاص Gaunilon به آنسلم اعتراض کرد: شما می توانید به هر چیزی فکر کنید، اما این بدان معنا نیست که بلافاصله موجود می شود. بنابراین، نمی توان گفت که از ایده یک مفهوم خاص می توان بلافاصله نتیجه گرفت که چیزی که با این مفهوم مشخص می شود وجود دارد. می توان یک جزیره خیالی را تصور کرد، اما این بدان معنا نیست که واقعاً وجود خواهد داشت.

استدلال Gaunilon معقول به نظر می رسد، اما آن علامت را از دست می دهد. زیرا خود آنسلم گفته است که این نوع شواهد فقط در مورد یک موجود صدق می کند - برای خدا که دارای آن است هر کسویژگی های مثبت هیچ جزیره ای همه ویژگی ها را ندارد، بنابراین با این مثال نمی توان برهان هستی شناختی را رد کرد.

اما با این وجود، واقعاً تناقضاتی در استدلال آنسلم وجود دارد. اگر دیوانه بگوید خدا نیست، می توان خدا را عدم تصور کرد و این منافات دارد که با عدم تصور خدا یکی از این صفات را در تصور خود از خدا سلب کنیم. به این امر، در Proslogion، آنسلم توجه زیر را به عنوان اعتراض به Gaunilon اضافه می کند. اول، دو نوع تفکر وجود دارد: کافی و نمادین. یک فرد اغلب زمینه های کاربرد تفکر کافی و نمادین را اشتباه می گیرد. تفکر نمادین در واقع می تواند هر چیزی را که بخواهد تصور کند، اما تفکر کافی می تواند تفکر نمادین را تحلیل کند و تضادهایی را در آن بیابد. و اگر وجود داشته باشد، این بدان معنی است که تفکر نمادین نادرست است. بنابراین تفکر کافی حقیقت وجود یا عدم وجود شیئی را که در تفکر نمادین تصور می شد به ما نشان می دهد.

و با این حال، آنسلم به راهب Gaunilon اضافه می کند: خدا به عنوان موجود تصور می شود نه به همان صورت که هر چیز دیگری در جهان موجود تصور می شود، زیرا آنچه به عنوان موجود تصور می شود به عنوان برخاسته یا ناپدید شده تصور می شود که از نیستی به وجود می گذرد. بودن و بالعکس; اما خدا همیشه وجود دارد او را نمی توان در حال ظهور تصور کرد، بنابراین او همیشه وجود دارد و نمی توان آن را غیروجود تصور کرد.

برهان هستی شناختی ریشه در فلسفه باستانی دارد و اختراع خالص آنسلم نیست. حتی پارمنیدس استدلال کرد که بودن و تفکر یکی هستند. فلوطین از مفهوم ذهن و واحد به وجود عینی آنها رسید. استدلال مشابهی در آگوستین یافت می شود که زنجیره استدلال زیر را می سازد: "من شک دارم، پس هستم، این درست است - بنابراین، حقیقت وجود دارد، بنابراین، حقیقت خداست" از طریق ایده او می آید. شک خود را نسبت به این ایده که خدا وجود دارد. در فلسفه بعدی نیز، برهان هستی شناختی اغلب رخ می دهد. به ویژه توسط دکارت، لایب نیتس، هگل به وضوح فرموله خواهد شد.

پایان کار -

این موضوع متعلق به:

تاریخ فلسفه باستان

در سایت بخوانید: "تاریخ فلسفه باستان"

اگر به مطالب اضافی در مورد این موضوع نیاز دارید یا آنچه را که به دنبال آن بودید پیدا نکردید، توصیه می کنیم از جستجو در پایگاه داده آثار ما استفاده کنید:

با مطالب دریافتی چه خواهیم کرد:

اگر این مطالب برای شما مفید بود، می توانید آن را در صفحه خود در شبکه های اجتماعی ذخیره کنید:

تمامی موضوعات این بخش:

موضوع فلسفه
همانطور که متوجه شدید اولین سخنرانی باید مقدماتی باشد. با این حال، می تواند در کل دوره ما بسیار مهم و حتی تعیین کننده باشد. بیایید با یک تعریف شروع کنیم. پس فلسفه چیست؟

پیدایش فلسفه
در تمام کتاب های درسی دوره شوروی می توان این حکمت متعارف را یافت که فلسفه از اساطیر نشات می گیرد. از اساطیر، به گفته برخی از نویسندگان، دین نیز برخاسته است. بدین ترتیب

ادیان یونان باستان
بیایید سعی کنیم با استفاده از مثال یونان باستان، چگونگی پیدایش فلسفه را ردیابی کنیم. از دیرباز فرقه مردگان وجود داشته است. یونانیان باستان یا آن مردمانی که بعداً به یونانیان باستان تبدیل شدند

دین زئوس
دین زئوس شاید بیشتر شناخته شده باشد، البته فقط به این دلیل که اسطوره ها و مفاد اصلی این دین در کتاب های هومر و هزیود آمده است. هومر هرودوت حتی خالق دین یونانی را نیز می نامد

دین دمتر
یکی دیگر از آیین های یونانی که منشأ کمی متفاوت دارد، اما بعدها در قالب اسطوره ها با دین زئوس و آپولون ادغام و تلاقی پیدا کرد، دین دمتر است. این دین از م

دین دیونیسوس. اورفیک
دین دیونیزوس ارتباط نزدیکی با دین دمتر دارد. در قلب این دین که از شمال، از تراکیه آمده است، پرستش خدای دیونیسوس است که بعدها خدای شراب شد. او به ویژه خدای شراب شد

هفت مرد عاقل
همه شما در مورد هفت مرد خردمند می دانید. آنها در قرن 7-6 قبل از میلاد زندگی می کردند. شواهد مختلف متفکران مختلف را در بین هفت مرد خردمند رتبه بندی می کند، اما، به طور معمول، چهار مرد عاقل در همه فهرست ها یافت می شوند - این F است.

آناکسیمنس
فیلسوف بعدی که پس از آناکسیماندر می زیست، آناکسیمنس است. آکمه (یعنی اوج شکوفایی که در سن 40 سالگی رسید) آناکسیمن به سال 546 می رسد. همانطور که دیوژن لارتس اشاره می کند، او در سال های 528 تا 525 درگذشت

فیثاغورث
تقریباً همزمان با مکتب میلزی، فلسفه در جنوب ایتالیا، در انتهای دیگر هلاس بزرگ متولد شد. اولین نماینده فلسفه ایتالیا فیثاغورث است. در محل تولدش

هراکلیتوس
یکی از مرموزترین و غیرقابل درک ترین فیلسوفان دوران باستان - هراکلیتوس را در نظر بگیرید. هراکلیتوس افسوسی در شهر افسس در ایونیا به دنیا آمد. تاریخ تولد را نیز می توان از روی اکمه او محاسبه کرد که

گزنوفانس
گزنوفانس تا حدودی زودتر از هراکلیتوس زندگی می کرد، اما گزنوفانس بر مکتب الئاتیک تأثیر گذاشت، بنابراین ما فلسفه او را همراه با کل مکتب الئاتیک مطالعه می کنیم. گزنفون یک متفکر است، درست مثل

پارمنیدس
شاگرد گزنوفانس پارمنیدس است. قطعات بسیار کمتری از پارمنیدس نسبت به هراکلیتوس باقی مانده است، با این حال، از نظر میزان تأثیر پارمنیدس بر اندیشه یونانی بعدی، برای کسی نیز دشوار است که

Zeno of Elea
همانطور که از درس گذشته به یاد دارید، پارمنیدس، بنیانگذار مکتب الئاتیک، به نتایجی رسید که با عقل سلیم در تضاد بود. طبیعتاً این دیدگاه نمی توانست مخالفت هایی را برانگیزد. و اینها

امپدوکلس
بنابراین، وظیفه اصلی بسیاری از فیلسوفان پس از الیتی ها آشکار بود - اثبات اعتبار شهادت حواس. امپدوکلس اهل آکراگاس در سیسیل در این رابطه نیست

آناکساگوراس
سالهای زندگی آناکساگوراس - ج. 500-428 قبل از میلاد آناکساگوراس اولین فیلسوف آتنی است و اطلاعات زیادی در مورد زندگی او وجود دارد، فقط به این دلیل که در میان شاگردان آناکساگوراس چنین مشهور وجود داشت.

اتمیسم یونان باستان
دو متفکر لوکیپوس و دموکریتوس به مکتب اتمیسم یونان باستان تعلق دارند. لوکیپوس شاگرد زنون هلئه بود. Akme Leucippe در حدود 450، i.e. او تقریباً در همان زمان زندگی می کرد

سوفسطائیان
در زمان زندگی دموکریتوس، در قرن پنجم، احیای زندگی سیاسی، اقتصادی و دولتی در دولت شهرهای یونان مشاهده شد. سیاست ها شروع به زندگی فعال تری کردند، آقای.

مکاتب سقراطی
با شروع سخنرانی امروز، به بررسی فلسفه دوران پسا سقراط می پردازیم. به اختصار با فلسفه سقراط آشنا شدیم که سقراط با چه انقلابی در فهم فلسفه وارد کرد.

مدرسه مگارا
مکتب مگاریان توسط اقلیدس، شاگرد وفادار سقراط تأسیس شد. پس از مرگ سقراط، شاگردان در شهر مگارا که در 40 کیلومتری آتن قرار داشت پنهان شدند. اقلیدس در آنجا زندگی می کرد. افلاطون نیز

مدرسه بدبینانه
مشهورترین مکتب سقراطی، مکتب بدبینان یا به رونویسی لاتین، بدبینان است. این مدرسه نام خود را از نام منطقه نزدیک آتن - کینوسارگا، جایی که

سیرنایکا
بنیانگذار مکتب سیرنی، آریستیپوس اهل سیرنه، شهری کوچک در شمال آفریقا بود. طبق نظر آریستیپوس و مکتب او، خوشبختی تنها در سطح شخصی قابل دستیابی است. از این نظر او شبیه سینیکس هاست. هر ساعت

زندگی و آثار
اما مشهورترین شاگرد سقراط افلاطون است. نام اصلی این فیلسوف ارسطو است. "افلاطون" نام مستعار یونانی است. کلمات platus - گسترده. یکی می گوید که خود افلاطون چاق بود

دکترین ایده ها
بنابراین، ما با گفتگوی "Theaetetus" آشنا شدیم که در آن افلاطون عدم امکان شناخت حقیقت را با روش ادراک حسی اثبات کرد. متعاقباً، همین استدلال ها مورد استفاده فیلسوفان قرار خواهد گرفت

آموزش در مورد روح
نظریه معرفت و نظریه عقاید ارتباط تنگاتنگی با آموزه روح دارند. به یاد دارید که افلاطون روح را جاودانه می شناسد. علاوه بر این، او معتقد است که روح از هر دو جهت جاودانه است. روح همیشه وجود داشته است

دکترین دولت
در گفت و گوی «دولت» که افلاطون می کوشد به این پرسش که عدالت چیست پاسخ دهد، این مؤلفه های روح در تطبیق با یک حالت آرمانی و عادلانه در نظر گرفته می شوند. برو

کیهان شناسی
افلاطون آموزه خود را در مورد جهان، منشأ جهان و جهان در گفتگوی تیمائوس توضیح داد. معلوم شد که این دیالوگ تنها دیالوگی است که در قرون وسطی رایج شد و بسیاری از آنها

افلاطون و مسیحیت
من می خواهم شما را برای درک صحیح فلسفه افلاطون آماده کنم. از بسیاری جهات به مسیحیت بسیار نزدیک است. افلاطون، مانند مسیحیت، ابدیت روح، اولویت ایده آل را تأیید می کند

زندگی و آثار
ارسطو یکی از نمایندگان برجسته اندیشه فلسفی دوران باستان است. فلسفه ارسطو تأثیری بر اندیشه های بعدی داشت که با تأثیر هیچ فیلسوف دیگری قابل مقایسه نبود.

بدیهیات اساسی فلسفه
اما برای ساختن صحیح فلسفه باید به درستی شروع به فلسفه کرد و برای این امر باید آن اصل بدیهی و غیرقابل انکار را یافت. نیاز به یافتن حقیقت

دکترین علل چهارگانه
آشنایی خود را با فلسفه ارسطو ادامه دهیم. سخنرانی امروز به یک موضوع اختصاص دارد: "آموزه ارسطو از 4 دلیل." از طریق این موضوع کلی، من سعی خواهم کرد

فیزیک ارسطو
از طبقه بندی علوم ارسطویی، ما وجود فیزیک را به یاد می آوریم، فلسفه دوم، که به مطالعه موجوداتی می پردازد که به طور مستقل وجود دارند، اما حرکت می کنند. زیرا حرکت امکان پذیر است

آموزه روح ارسطو
ارسطو روح را مطابق با مفاهیمی که در مابعدالطبیعه بیان شده تعریف می کند و تعاریف متعددی از آن ارائه می دهد. «روح یک انتلکی است (هدفمندی، هدفمندی

نظریه دانش
روانشناسی ارسطو با معرفت شناسی او، با آموزه معرفتی او پیوند دارد. در کتاب سوم رساله «درباره روح» آموزه معرفت تشریح شده است، اگرچه در «مابعدالطبیعه» (1 فصل اول کتاب) آریست.

اخلاق ارسطو
اخلاق ارسطو تا حد زیادی از روانشناسی او پیروی می کند و مبتنی بر آموزه او در مورد انواع روح است. اخلاق در رساله های «اخلاق نیکوماخوسی»، «اخلاق عامدانه»، «خلق بزرگ» بیان شده است.

دکترین دولت
ارسطو در ارتباط با آموزه خانواده، دولت را به عنوان یک انتطالشی از خانواده می داند. او معتقد است که دولت زمانی به وجود می آید که چندین خانواده در یک خوابگاه با هم متحد شوند. صعود آتن

فلسفه هلنیستی
آغاز این فلسفه مصادف است با فعالیت های اسکندر مقدونی، با خروج دولت-شهرهای یونان از عرصه و با تشکیل یک امپراتوری. زندگی تغییر می کند، سرعت معمول آن مختل می شود. ظاهر شد

رواقی گری
فلسفه رواقیان از نظر جهت گیری ماتریالیستی شبیه به فلسفه اپیکور است، اما با آن تفاوت دارد. فلسفه رواقیان به 3 دوره تقسیم می شود: 1. استوای باستانی از قرن چهارم تا قرن دوم. قبل از میلاد مسیح؛

شک عتیقه
فلسفه شکاکیت باستان مدت زیادی به طول انجامید و تأثیرگذارترین گرایش در فلسفه برای قرن ها بسیار - از قرن چهارم قبل از میلاد - بود. تا 3-4 قرن پس از ر.خ.

زندگی و رساله
اگرچه فلوطین فیلسوف یونان باستان (قرن سوم پس از میلاد) به اندازه سقراط، افلاطون یا ارسطو برای مردم عادی شناخته شده نیست، اما ممکن است به خوبی با نوابغ نامبرده همتراز باشد.

رویکردی به فلسفه فلوطین
درک فلسفه فلوطین بسیار بسیار دشوار است، زیرا خود فلوطین به دنبال توضیح سیستماتیک آن نبود (همانطور که ما حق داریم از فیلسوفان قرن 17 یا 18 انتظار داشته باشیم). زیاد

جاودانگی روح
فلوطین با درک پیچیدگی این مشکل فوراً آن را حل نمی کند. اولاً او ثابت می کند که روح ما هنوز منشأ الهی دارد، متفاوت از جهان مادی. کاوش روح

از خودشناسی تا شناخت جهان
بنابراین، عالم مادی و معقول، موجودی فراگیر نیست، بلکه تنها یکی از انواع وجود است. روح غیر مادی و قابل درک نشان دهنده گونه ای کاملاً متفاوت است. ناشی می شود

یک، ذهن، روح
افلوطین اکثر رساله ها، کل انعد ششم را به شرح یکی، پنجمین را به شرح ذهن و چهارم را به شرح روح اختصاص داده است. فلوطین وحدت را گویی از دو طرف می داند.

آموزه انسان
یکی از مشکلات اصلی فلوطین مشکل وجود انسان در این جهان فاجعه بار و گستاخانه است (تعریف اخیر ترجمه شرطی کلمه یونانی tolma است که به معنای جسور است.

تئودیسه
اما چرا شر هنوز در جهان وجود دارد، چرا شر لزوماً در جهان ایجاد می شود؟ فلوطین در رساله های مختلف خود در مورد این سؤال بسیار می اندیشد و یکی از آنها چنین است: «درباره

پورفیری
پورفیری (232 - پس از 301) شاگرد فلوطین و ناشر رساله های او بود. علاوه بر این، پورفیری صاحب بسیاری از آثار اصلی است. Blzh. آگوستین در اثر اصلی خود "در شهر خدا"

پروکلوس و پایان فلسفه باستان
پروکلوس (410-485)، نماینده مکتب نوافلاطونی آتن، شاید مشهورترین و پرکارترین فیلسوفان باشد (به گفته کارشناسان، پروکلوس بیش از همه نوشته است.

فلسفه قرون وسطی
در پایان قرن دوم، کلیسای مسیحی تقویت شد و وظایف جدیدی قبل از الهیات مسیحی مطرح شد. مسیحیت نه تنها شروع به دفاع از خود در برابر بت پرستی، یهودیت و از مقامات - وجود دارد

کلمنت اسکندریه
کلمنت اسکندریه (150-215) در اسکندریه، یک استان رومی در شمال آفریقا به دنیا آمد. جالب است که او برای اولین بار سعی کرد یک فلسفه مسیحی مناسب را توسعه دهد، تا فلسفه را با هم ترکیب کند.

ترتولیان
ما رویکرد دیگری به این مشکل را در ترتولیان، یکی از معاصران جوان کلمنت اسکندریه می بینیم. ترتولیان نیز از شمال آفریقا، از کارتاژ آمد (160-220). هم به عنوان یک شخص و هم

زندگی و آثار
سعادت. آگوستین (یا لاتین: St. Aurelius Augustine) نه تنها یکی از فیلسوفان برجسته قرون وسطی، بلکه فیلسوفی است که پایه و اساس کل روش قرون وسطایی فلسفی را بنا نهاد. قبل از آگوستین

رابطه با فلسفه باستان
برای درک فلسفه آگوستین ابتدا باید نگرش او به فلسفه باستان را درک کرد. آگوستین در کتاب هفتم "شهر خدا" نگرش خود را به فلسفه یونان باستان در

ایمان و عقل
آگوستین در مونولوگ ها می گوید: "من آرزو دارم خدا و روح را بشناسم." - "و نه چیزی بیشتر"؟ آگوستین می پرسد و پاسخ می دهد: «مطمئناً هیچ، در این کلمات کلید کل است

رد شبهه. خودشناسی به عنوان نقطه آغاز فلسفه ورزی
آگوستین در برداشت خود از حقیقت از عبارت منجی نشأت می گیرد: «من راه و حقیقت و زندگی هستم». بنابراین، آگوستین مطمئن است که مشکل وجود حقیقت و معرفت است

نظریه دانش. شناخت حس
آگوستین همچنین بر این مبنا که به پیروی از فلوطین و دیگر فیلسوفان باستانی، در این نظریه مشترک است که شبیه به مانند شناخته می شود، به شناخت خدا انتقال می دهد. پس اگر خدا مادر نیست

هستی شناسی
علاوه بر این که عالم معقول الهی حقیقت است، همین جهان، به تعبیر آگوستین، هستی است. این جهان به خودی خود نیستی ندارد، جاودانه است، تغییر نمی کند، ویران نمی شود و همیشه

دکترین زمان
جهان و روح ما به مرور زمان تغییر می کند. مشکل زمان برای آگوستین یکی از مشکلات اصلی است؛ او تقریباً تمام کتاب یازدهم اعترافات را به آن اختصاص داده است. او با طرح این سوال شروع می کند:

کیهان شناسی
خداوند در کنار زمان، جهان مادی را می آفریند. جهان مادی برای آگوستین نیستی نیست، همانطور که فلوطین گفت، "جسد نقاشی شده" نیست، که اشاره ای به ریشه شناسی کلمه "kos" دارد.

آموزه انسان
اما اگر شر طبیعی وجود نداشته باشد، شر اخلاقی وجود دارد - شر در انسان، شر مانند گناه. مردی که برای آگوستین نیز یکی از مشکلات اصلی است، آگوستین به آن تعبیر می کند

منشأ شیطان. جدال با مانویان و پلاژیان. اخلاق آگوستین
همانطور که قبلاً گفتیم، بسیاری از مشکلاتی که آگوستین در زندگی خود داشت، مربوط به حل مسائل اخلاقی، یعنی منشأ در عالم شر بود. به همین دلیل است که آگوستین زمانی بود

فلسفه تاریخ
آگوستین را به درستی فیلسوفی می دانند که نخستین بار به مسائل تاریخ پرداخت. واقعیت این است که در دوران باستان هیچ ایده خطی از زمان وجود نداشت. کیهان همانطور که توسط گر نوشته شده بود ارائه شد

دیونیسیوس آرئوپاگیت
هر کسی که اعمال رسولان را خوانده باشد به خوبی از نام دیونیسیوس، اولین اسقف آتن آگاه است. تا زمان شورای قسطنطنیه از آثار او اطلاعی در دست نبود

الهیات آپوفاتیک و کاتافاتیک
مشکل اصلی دیونیسیوس آرئوپاگیت، مشکل شناخت خدا و وحدت انسان و خداست. دیونیسیوس آرئوپاگیتی دو راه ممکن برای شناخت خدا ارائه می دهد: کاتافاتیک و آپوفاتیک.

منشأ شر
دیونیسیوس که از خدا به عنوان خیر صحبت می کند، به شدت مشکل شر را مطرح می کند. از آنجا که اگر جهان را خدا آفریده است، معلوم نیست شر از کجا در جهان آمده است. به یاد داریم که این مشکل برای آگوستین نیز حاد بود. واضح است که

زندگی و آثار
جان اسکاتوس اریوجنا (یا اریگنا) در حدود سال 810 به دنیا آمد و تا حدود سال 877 زندگی کرد. او بومی ایرلند بود، همانطور که هر دو نام او نشان می دهد: اسکات، که به ایرلندی ها و اسکاتلندی ها اشاره دارد، و E.

موضوع فلسفه
از نظر اریوجنا، هیچ تناقضی بین فلسفه و دین وجود ندارد، زیرا فلسفه واقعی، دین حقیقی است. برعکس، دین واقعی، فلسفه واقعی است. بین ذهن

اسکولاستیک
اسکولاستیک به معنای واقعی کلمه، فلسفه مدرسه است. در آینده، مکتب به عنوان روش خاصی از فلسفه و الهیات، و حتی بعدها - تامل و فلسفه در مورد موضوعات شناخته شد.

برنگاریا
اجازه دهید به نمایندگان خاصی از فلسفه مکتبی بپردازیم. گاهی اوقات مکتب با جان اسکاتوس اریوجنا شروع می شود، که بار گذشته درباره او صحبت کردیم، اما اغلب - با متفکرانی که در XI زندگی می کردند.

پیتر دامیانی
موضع مخالف در مناقشه بین ایمان و عقل توسط پیتر دامیانى (1007-1072) اتخاذ شد. او معتقد بود که شناخت خدا تنها با ایمان امکان پذیر است و اگر ذهن می تواند مفید باشد، پس فقط به عنوان یک

دیگر فیلسوفان کمتر شناخته شده کاتولیک در قرن xi-xi
علاوه بر آنسلم کانتربری، باید به تعدادی دیگر از فیلسوفان معاصر او نیز اشاره کرد. به ویژه باید به پیتر لومباردی، نویسنده چهار کتاب «جملات» اشاره کرد. این کتاب ها معروف هستند

پیر آبلار
مناقشه در مورد کلیات بزرگترین بیان را در فلسفه پیتر یا پیر آبلار (1079-1142) یافت. این یک شخصیت تراژیک و متناقض بود. از یک طرف، آبلارد به دو مجازات محکوم شد

مدرسه چارتر
مکتب شارتر در سال 990 توسط فولبرت تأسیس شد که به دلیل عشقش به فلسفه باستان و به طور کلی فلسفه، «سقراط» نام داشت. با تشکر از فولبرت، صد

برنارد از کلروو
علاوه بر تلاش برای هماهنگی علم و فلسفه، جهت دیگری در مکتب غرب وجود داشت - عرفانی. نماینده اصلی عرفان غرب قرون وسطی برنارد کله است

مدرسه سنت ویکتور
نماینده اصلی مکتب سنت ویکتوریا، رهبر این صومعه، هیو سنت ویکتور (1096-1141)، معاصر جوان تر برنارد کلروو بود. هیو سنت ویکتور برنارد را معلم خود می دانست

فلسفه عربی
شناخت فلسفه کاتولیک در قرون بعدی بدون دانستن فلسفه مسلمانان عربی غیرممکن است. بنابراین، بیایید چندین قرن به عقب بازگردیم و ذهنی خود را به جهان عرب منتقل کنیم. آن ها

الکندی
فلسفه نیز در این زمان توسعه یافت، عمدتاً به عنوان کاربرد اصول ارسطویی و افلاطونی در مفاد الهیات مسلمانان. یکی از اولین فیلسوفان عرب الکندی (800).

فارابی
اندکی بعد، الکندی فیلسوف دیگری زندگی کرد که برای درک فلسفه عربی مهم بود - فارابی (870-750). او در سرزمینی که اکنون در جنوب قزاقستان است به دنیا آمد، سپس نقل مکان کرد

ابن سینا
برجسته ترین متفکر بعد از فارابی، متفکر معروف عرب ابن سینا، معروف به ابن سینا بود. نام کامل او ابوعلی حسین بن سینا به قرائت یهودی به نام آو.

غزالی
یکی از این فیلسوفان، یا بهتر است بگوییم حتی متکلمان، غزالی (1059-1111) بود. نام کامل او ابوحامد محمد بن محمد غزالی بود. او در ایران، در قلمرو کنونی به دنیا آمد و برای همیشه زندگی کرد

ابن رشد
تا قرن دوازدهم، جهان اسلام عرب به طور قابل توجهی در حال گسترش بود، در این زمان هر دو شمال آفریقا و اسپانیا قبلاً فتح شده بودند. اندیشه های متفکران مسلمان از طریق اسپانیا، ارتباط تنگاتنگی با بقیه دارد

کاتولیک در قرن سیزدهم
وقایع جدی در قرن سیزدهم در جهان کاتولیک رخ داد که منجر به تغییرات چشمگیری در طرز تفکر و الهیات و فلسفه شد. این به دلیل نفوذ است

آوروئیسم لاتین سیگر برابانت
این وضعیت به یک بحران جدی فلسفی و کلامی در جهان غرب منجر می شود. این وضعیت بیشتر به دلیل فعالیت های استاد دانشکده هنر دانشگاه پاریس بود

Bonaventure
اما قبل از پرداختن به تحلیل فلسفه توماس آکویناس، ابتدا فلسفه بوناونتور (1217-1274) معاصر سیگر برابانت و توماس آکویناس را در نظر می گیریم. متولد ایتالیا، در بدو تولد و

مبارزه کلیسای کاتولیک علیه آوروئیسم
امروز در مورد توماس آکویناس صحبت خواهیم کرد. ابتدا چند نکته مقدماتی. با تشکر از تلاش های لاتین Averroists - Siger of Brabant، Jean Zhandin و دیگران - بسیار

زندگی و آثار
با این حال، نقش تعیین کننده در جذب ایده های ارسطویی توسط کلیسای کاتولیک به یکی دیگر از راهب دومینیکن - توماس آکویناس تعلق دارد. او در سال 1225 یا 1226 به دنیا آمد و در 16 اسفند 1274 درگذشت.

موضوع فلسفه
توماس آکویناس عملاً تمام مشکلاتی را که شروع به کاوش در آنها می کند با بیان همه دیدگاه های ممکن، از جمله آنهایی که برای کلیسای کاتولیک بی طرف هستند، آغاز می کند. در این طرح

دلیل بر وجود خدا
بدین ترتیب شواهد وجود خدا به یکی از موضوعات اصلی فلسفه تبدیل می شود. توماس آکویناس پنج دلیل برای وجود خدا ارائه می کند. همه این شواهد کیهانی هستند.

متافیزیک
توماس آکویناس در مورد خدا تقریباً همان چیزهایی را می گوید که پدران کلیسا قبلی داشتند. بنابراین، به ویژه، توماس آرئوپاژیتیک ها را بسیار تکرار می کند، که ذات خدا پنهان است، نمی توان چیزی در مورد او دانست.

آموزه انسان
مشکل جدی الهیات مسیحی در تمام اعصار، مشکل انسان بوده است. پس از آنکه آگوستین فلسفه افلاطونی را در مسیحیت ادغام کرد، اعتقاد بر این بود که جوهر

معرفت شناسی
نظریه دانش توماس آکویناس نیز تا حد زیادی بر اساس نظریه دانش ارسطو بنا شده است. از آنجایی که روح صورت بدن است و انسان نه فردی، بلکه کلی را می شناسد، یعنی. شکل t چیست؟

فلسفه اجتماعی
از نظر آکویناس، دولت باید وضعیت اخلاقی یک فرد را ارتقا دهد. توماس مفاهیم مختلف دولت را بررسی می کند و شش شکل را می شمرد (مانند ارسطو) - سه شکل صحیح و سه n.

راجر بیکن
راجر بیکن (1214-1292) - معاصر بوناونتور و توماس آکویناس. با نام مستعار "دکتر شگفت انگیز". تحصیل در انگلستان، در دانشگاه آکسفورد، در یک زمان در دانشگاه پاریس تدریس کرد

جان دونس گاو
در قرن سیزدهم، یکی دیگر از راهب های فرانسیسکن برجسته می شود - جان دونس اسکاتوس، یکی از برجسته ترین فیلسوفان قرن سیزدهم. جان دانز اسکاتوس، مانند راجر بیکن، از بریتانیای کبیر، از اسکاتلند آمده است

ویلیام اوکام
متفکر فرانسیسکن بعدی ویلیام اوکهام (حدود 1300-1349/50) است. درست مانند دو فیلسوف قبلی، ویلیام اوکام در بریتانیای کبیر، نه چندان دور از لندن به دنیا آمد، تحصیل کرد و

چگونه می توان وجود خدا را از طریق مفهوم خدا استنباط کرد؟

«نظریه حقوقی کفاره» در الهیات غرب چگونه تدوین شد؟ اولین کسی که اثبات هستی شناختی وجود خدا را ارائه کرد و جوهر آن چیست؟ و چرا بر اساس مفهوم مثلاً بابانوئل نمی توان وجود این شخصیت افسانه ای را با کمک یک استدلال هستی شناختی اثبات کرد؟ نوشته ویکتور پتروویچ لگا.

اولین الهی‌دان و فیلسوف واقعاً بزرگ آن دوره معمولاً آنسلم، اسقف اعظم کانتربری نامیده می‌شود. او نه تنها به عنوان قدیس کلیسای کاتولیک، بلکه به عنوان نویسنده به اصطلاح "نظریه حقوقی کفاره" که توسط کلیسای کاتولیک و همچنین توسط برخی از متکلمان ارتدکس پذیرفته شده است، شناخته می شود.

"آگوستین دوم"

آنسلم کانتربری (1033-1109) در شهر کوچک ایتالیایی آئوستا به دنیا آمد. پس از مرگ مادرش، او زادگاهش را ترک کرد، چندین سال سرگردان شد. پس از رسیدن به شمال فرانسه، به نرماندی، در اینجا ماند و وارد صومعه بندیکتین بکسکی شد. نظم رهبانی بندیکتین در کلیسای کاتولیک به عنوان یک نظم با یک قانون نسبتاً سخت رهبانی شناخته می شود. شعار این دستور این است: «کار و دعا». بنابراین انتخاب صومعه قبلاً از تمایلات معنوی آنسلم صحبت می کند. شاید این انتخاب نیز تحت تأثیر این واقعیت بود که در اواسط قرن یازدهم، لانفرانک، که در آن زمان رهبر صومعه بود، مدرسه رهبانی معروفی را تأسیس کرد که در آن آنسلم به تحصیل علوم هفتگانه لیبرال پرداخت.

در سال 1078 ، وی به عنوان رئیس صومعه بک منصوب شد و در سال 1093 به عنوان اسقف کانتربری منصوب شد - پس از مرگ Lanfranc که بیش از 20 سال ریاست این بخش را بر عهده داشت. آنسلم با انتصاب به کانتربری مخالف بود: او زندگی آرام در صومعه را دوست داشت، جایی که می توانست در کارهای الهیاتی و فلسفی زیاده روی کند. اما مجبور شدم اطاعت کنم و به انگلیس بروم.

به هر حال، خود انتخاب آنسلم به این صندلی گواهی بر اقتدار بزرگی است که او قبلاً در آن زمان داشت. نام مستعار «آگوستین دوم» حتی به او چسبیده بود. در واقع، آنسلم از این پدر بزرگ کلیسا پیروی کرد، بدون اینکه چیز جدیدی اختراع کند، و سعی کرد حقیقت صحیح و جزمی تأیید شده را در آثار آگوستین مقدس بیابد. و همانطور که به یاد داریم، خود آگوستین تبارک اغلب شک می کرد، دیدگاه خود را تغییر می داد. اما از آنجایی که آگوستین یکی از بزرگترین پدران کلیسا و برای کلیسای غربی معتبرترین آنها بود، ایجاد نظر الهیات روشن در مورد هر موضوعی ضروری بود.

آنسلم تعدادی از آثار خود را به اراده آزاد می نویسد: "درباره آزادی انتخاب"، "در مورد توافق پیش آگاهی، تقدیر و فیض خداوند با آزادی انتخاب"، "درباره اراده"، "در مورد اراده". خداوند"؛ در میان آثار دیگر - "درباره حقیقت"، "درباره تثلیث"، و غیره. در اثر معروف "چرا خدا انسان شد" آنسلم معروف "نظریه حقوقی رستگاری" خود را ارائه می دهد. از منظر فلسفی - اگرچه، به نظر من، خود آنسلم اگر بداند که آثار و دیدگاه‌های او در طول تاریخ فلسفه مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفته است، بسیار شگفت‌زده می‌شود، اما جالب‌ترین آنها آثار "مونولوگ" ("مونولوژی") است. ) و «اضافه به مونولوگ» ( Proslogion ). این آثار آنقدر معروف هستند که اغلب عناوین آنها حتی ترجمه نمی شود. به خصوص Proslogion جالب است.

تجسم به عنوان یک عذرخواهی از خودش

چند کلمه در مورد «نظریه فقهی کفاره». بسیاری از مسیحیان آنسلم را دقیقاً به عنوان نویسنده این دیدگاه می شناسند.

معلوم می شود که خداوند در چارچوب هنجارهای تعیین شده توسط خودش قرار دارد، گویی قانون بالاتر از عشق الهی است.

سوال همانطور که در عنوان اثر مشخص شده است: چرا خدا مرد شد؟ چه نیازی به تجسم خداوند، مرگ و قیامت او بود؟ و در اینجا ما باید گناه اصلی را به یاد بیاوریم، که، همانطور که می دانید، شامل این واقعیت بود که آدم و حوا از خدا نافرمانی کردند - به قول آنسلم، "خدا را آزرده خاطر کردند." و توهین مستلزم عذرخواهی است. آنسلم با استفاده از یک مثال سکولار و روزمره، آن را اینگونه توضیح می دهد: اگر کسی چیزی را دزدید، پس «فقط بازگرداندن آنچه دزدیده شده کافی نیست: برای توهین باید بیشتر از دزدیده شده برگردانده شود. بنابراین، اگر کسی به سلامت دیگری آسیب برساند، کافی نیست که او فقط سلامتی را بازیابی کند - همچنین باید نوعی جبران برای توهینی که باعث رنج شده است وجود داشته باشد. اگر توهین به خدا شده، عذرخواهی، رضایت باید بی پایان باشد. و بنابراین وضعیت به بن بست تبدیل می شود: هیچ یک از مردم، حتی کل بشریت با هم، نمی توانند این عذرخواهی را بیاورند. اما خدا می خواهد یک نفر را ببخشد. چگونه بودن؟ چگونه می توان این عذرخواهی غیرممکن و بی پایان بشر را هنوز انجام داد؟ راه خروج این است: فقط خدا می تواند خودش را ببخشد، اما از آنجایی که بشریت نیاز به بخشش دارد، خداوند انسان می شود تا از طرف بشریت این عذرخواهی را ارائه دهد. اما او باید نه فقط یک انسان، بلکه یک خدا-انسان باشد. و بنابراین، او که خدا-انسان است، از طرف بشریت یک عذرخواهی بی پایان از خود ارائه می کند. این در واقع یک نظریه حقوقی است، زیرا در اینجا ما با اصطلاحات حقوقی عمل می کنیم: جرم - مجازات، عذرخواهی - قصاص و غیره. کسی این نظریه را دوست دارد، کسی در آن قانون گرایی بیش از حد می بیند: معلوم می شود که خداوند در چارچوب هنجارها و الزامات تعیین شده توسط خودش قرار دارد، گویی قانون بالاتر از عشق الهی است. بنابراین، اکثر متکلمان ارتدکس به این نظریه انتقاد دارند. اما این نظریه مورد قبول کاتولیک هاست و نویسنده آن آنسلم است.

"من ایمان دارم تا بفهمم"

آنسلم در ایمان شک ندارد، اما می خواهد ایمان خود را بفهمد

سؤالات فلسفی بیشتری توسط آنسلم در آثار «مونولوژیون» و «پروسلوژیون» مطرح شده است. آنها می گویند برای راهبان صومعه بک نوشته شده است که از راهبان خود خواسته اند ایمان آنها را تقویت کند تا در وجود خدا شکی نداشته باشند. و انسلم در آغاز پروسولوژیون حتی چنانکه بود از خداوند طلب آمرزش نمی کند: «خداوندا ایمان نمی جویم، زیرا نمی خواهم بفهمم تا ایمان بیاورم، بلکه ایمان دارم تا بفهمم. از این گذشته ، من همچنین معتقدم که اگر باور نکنم ، نمی فهمم ، "آنسلم یک فکر ساده را به زبانی تا حدی پیچیده بیان می کند: ایمان او قوی و بدون شک است. نباید گمان کرد که در ایمان شک دارد و سعی می کند با دلایل معقول خود را به وجود خدا متقاعد کند. نه، او معتقد است. اما او می خواهد ایمان خود را درک کند: "من برای فهمیدن ایمان دارم" یا "من برای فهمیدن معتقدم" - این فرمول اغلب فرمول کلاسیک نامیده می شود که همچنین موضع آگوستین را در مورد رابطه بین ایمان و عقل بیان می کند. ایمان اولیه است و عقل به ما کمک می کند ایمان را درک کنیم - حقیقتی که به آن اعتقاد داریم.

آنسلم در اثر "مونولوژیون" دلایل مختلفی را برای اثبات وجود خدا ارائه می دهد که قبلاً در فلسفه باستان در اندیشه پدری با آنها آشنا شده ایم - این شواهدی از مشاهده جهان مادی خارجی است. اول از همه، برهان را از درجات کمال بنامیم: ما دائماً در دنیای خود اشیایی را می بینیم که ممکن است به نظر ما کم و بیش زیبا به نظر برسند. اما اگر زیبایی یک یا شیء دیگر را با هم مقایسه کنم، به این معنی است که در ذهن من ایده ای از ایده آل زیبایی وجود دارد. همچنین، وقتی چند نفر را با توجه به درجه ذهن، مهربانی آنها مقایسه می کنم، طبیعی است که تصور کنم در ذهن من تصوری از یک ذهن ایده آل، از مهربانی ایده آل وجود دارد - اگر اینطور نبود، ما قادر به مقایسه نیست بنابراین زیبایی مطلق، خیر مطلق، هوش مطلق، حقیقت مطلق که خداست وجود دارد.

با این حال، واضح است که آنسلم از این استدلال تا حدودی خجالت زده است و برای او کاملاً قانع کننده به نظر نمی رسد. او توضیح نمی دهد که چرا - من فقط می توانم حدس بزنم: این استدلال بسیار ذهنی است. زیرا ممکن است چیزی برای کسی زشت به نظر برسد، اما به نظر من کامل است - و ما درجات مختلف کمال داریم. و شاید کسی به طور کلی شکاک باشد و ادعا کند: اصلاً زیبایی وجود ندارد، مهربانی وجود ندارد. و اگر من نابینا باشم، پس به سادگی این جهان مادی، زیبایی و نظم آن را نمی بینم. خوب، برای یک انسان شکاک، یک معلول، همه راه ها به خدا بسته است؟ - البته که نه. و آنسلم به دنبال چنین دلیلی است که برای هر شخصی مؤثر باشد.

آیا کسی که نمی تواند وجود نداشته باشد وجود ندارد؟

و هر شخصی عقل دارد، پس باید چنین استدلالی وجود داشته باشد که فقط بر اساس استدلال های ذهن است. این همان استدلالی است که بعداً کانت آن را هستی شناسانه (از کلمه «هستی شناسی» - آموزه هستی) نامید. آنسلم آن را در Proslogion خود فرموله کرد. او آن را کاملاً مختصر و با زبانی پیچیده بیان می کند، اما برای توضیح ماهیت آن کمی زمان و کلمات و زبان ساده تر از من می خواهد.

اثبات آنسلم با آیه مزمور 13 آغاز می شود: «احمق در دل خود گفته است که خدایی وجود ندارد».

آنسلم با آیه اول مزمور 13 شروع می کند: "احمق در دل خود گفته است که خدا نیست." در مزمور هیچ کلمه ای اضافی وجود ندارد. نمی گوید بگوییم فلان مرد گفت خدا نیست بلکه می گوید دیوانه گفت. اگر مزمورنویس دقیقاً از این کلمه - "دیوانه" استفاده کند، - آنسلم نتیجه می گیرد - در عبارت "خدا نیست" جنون وجود دارد و فقط یک دیوانه می تواند چنین کلماتی را بیان کند. و آن دیوانه کیست؟ ما میپرسیم. احتمالاً این شخصی است که با جدیت تمام اظهارات مزخرف می کند. فرض کنید اگر بگویم مربع گرد است و شواهدی ریاضی برای این موضوع ارائه کنم، احتمالاً نشان می‌دهد که من از ذهنم خارج شده‌ام. چون مربع نمی تواند گرد باشد. بنابراین، در همان عبارت «خدا نیست» باید همان تناقض، پوچی را پیدا کنیم.

حتی تصور عدم وجود خدا غیرممکن است: او نه تنها وجود دارد، بلکه نمی تواند وجود نداشته باشد.

کلمه «خدا بر هر شخصی آشکار است. بنابراین، در پاسخ به این سوال: "آیا خدا وجود دارد؟" - بلافاصله پاسخ می دهد: "خدا وجود ندارد." نمی پرسد خدا چیست؟ یا "خدا کیست؟" - این کلمه - "خدا" - بلافاصله برای او واضح است. این دقیقاً همان چیزی است که آنسلم بر روی وضوح یا به قولی در زبان افلاطونی می گوییم - مفهوم فطری خدا برای هر فرد تکیه می کند. آنسلم اعلام می‌کند که هر انسان از کلمه «خدا» به همین معناست: خدا چیزی است که بزرگ‌تر از آن نمی‌توان تصور کرد. اما سپس یک تناقض به وجود می آید: اگر در ذهن هر شخصی، حتی یک ملحد، مفهوم خدا وجود داشته باشد، مفهوم آن، که بزرگتر از آن چیزی نمی توان تصور کرد، اما خود خدا وجود ندارد، پس من می توانم چیزی را تصور کنم. بیشتر، یعنی وجود در کنار آن، آنچه در ذهن من است، و بعد معلوم می شود که خدایی که فقط در ذهن من است، اگر واقعاً وجود داشته باشد، می تواند بیشتر باشد. اما خدا نمی تواند بزرگتر از خودش باشد - خدا همان است که بزرگتر از آن چیزی نمی توان تصور کرد. و بنابراین آنسلم نتیجه می گیرد: "زیرا اگر آن چیزی بیش از چیزی که نمی توان تصور کرد، به عنوان چیزی که وجود ندارد تصور شود، پس نتیجه می شود که همان چیزی که بیش از آن چیزی نمی توان تصور کرد، آن چیزی نیست، بیش از که هیچ چیز قابل تصور نیست.» که تناقض آشکاری است. یعنی خدا نمی تواند وجود داشته باشد. بنابراین حتی عدم وجود او نیز قابل تصور نیست: او نه تنها وجود دارد، بلکه نمی تواند وجود داشته باشد. این معنای برهان هستی شناختی وجود خداست.

در شخصی که برای اولین بار او را ملاقات می کند، نوعی گیجی ایجاد می کند: یا این نوعی ترفند پیچیده است، یا حکمت مکتبی، یا نوعی اشتباه فاحش در اینجا پنهان شده است. اما این اثبات در واقع بسیار محبوب خواهد بود. کتاب درسی معروفی در مورد تاریخ فلسفه غرب وجود دارد که در قرن بیستم توسط ریاضی دان و فیلسوف مشهور بریتانیایی برتراند راسل نوشته شده است که او نیز به دلیل بیخدایی سرسخت مشهور است. بنابراین، در آن زمان از کلماتی که او قبل از ارائه برهان هستی شناختی نوشت، شگفت زده شدم. وی می نویسد: معلوم است که مدرکی با چنین تاریخ پرافتخاری، چه معتبر باشد و چه نباشد، قابل احترام است. راسل، به عنوان یک ملحد، متقاعد شده است که دروغ است، اما زیبایی و منطق این استدلال او را مجبور به نوشتن چنین کلماتی می کند.

این اثبات پس از آن توسط بسیاری از جمله توماس آکویناس، کانت رد خواهد شد. حامیان معروفی خواهد داشت: دکارت، اسپینوزا، لایب نیتس، هگل و حتی ریاضیدان بزرگ قرن بیستم، کرت گودل. این برهان در اندیشه الهیات روسی محبوبیت زیادی پیدا خواهد کرد: برای مثال، رئیس بخش فلسفه آکادمی الهیات مسکو، کشیش تئودور گولوبینسکی، می نویسد: «برهان حقیقت وجود خدا، برگرفته از ایده . یک موجود بی نهایت کامل، عالی تر، کامل تر از دیگران است.» چرا؟ - فکر می کنم در گفتگوهای بعدی به این موضوع خواهیم پرداخت.

چرا خدا وجود دارد، اما بابانوئل وجود ندارد

آنسلم به گاونیلو پاسخ داد که تفاوت بین دو مفهوم، دو نوع تفکر: کافی و نمادین را متوجه نمی شود - امروز ما در مورد تفکر منطقی و تخیل صحبت می کنیم: علمی، تفکر منطقی با کافی مطابقت دارد، و خیال، تخیل با نمادین مطابقت دارد. من جزایر مبارک را در ذهنم تصور کردم - فانتزی خوبی دارم، می توانم حدس بزنم که شاید چنین جزایری وجود داشته باشد. اما من نه می توانم موقعیت جغرافیایی آنها را نشان دهم و نه توضیح دهم که سعادت مردمی که آنجا زندگی می کنند دقیقاً چیست، نمی توانم. من نمی توانم بگویم که آب و هوای آنجا چگونه است، نظام سیاسی چگونه است، امید به زندگی این افراد چقدر است و غیره. بله، و هر فردی مفهوم خاص خود را از سعادت دارد. پس فانتزی است. این تفکر نمادین است.

و اثبات فقط در زمینه تفکر علمی کافی یا به قول امروزی می تواند کار کند. همه قبول دارند که خدا چیزی بزرگتر از آن است که نمی توان چیزی تصور کرد و بنابراین فقط از این تعریف (البته آنسلم می فهمد که این یک تعریف نیست، این یک توصیف است) و وجود خدا است. را دنبال می کند. یعنی این استدلال فقط برای اثبات وجود خدا معتبر است. نه برای اثبات وجود جزایر مبارک، و نه، همانطور که برخی از خداناباوران نه چندان باهوش به طعنه، وجود بابا نوئل، بابا یاگا و هر چیز دیگری را ثابت کنند - اما هرگز نمی دانید چه مفهومی در ذهنم دارم! - قابل اجرا نیست. آنسلم به صراحت توضیح می دهد: فقط برای اثبات وجود خدا مناسب است، زیرا فقط از این عبارت: «خدا همان است که بزرگتر از آن چیزی تصور نمی شود» و وجود او نتیجه می گیرد.

قبلی بعدی

همچنین ببینید

ویکتور لگا آگوستین مبارک
قسمت 3. چگونه در شبکه آزادی گرفتار نشویم
ویکتور لگا
در مورد اینکه چرا فقط خیر وجود دارد و شر ... نه. آزادی چیست - حق انتخاب، همانطور که Pelagius استدلال کرد، یا استقلال، و چرا نظم در عشق لازم است.