ТАНЦЕВ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ
Аннотация. В статье речь идет о танцах народов Поволжья, в основе которых общность происхождения, географической связи и хозяйственно- бытовые традиции.
Abstract. In this article we are talking about the dances of the peoples of the Volga region, in the basis of which a common origin, geographical ties and economic-household traditions.
Ключевые слова: танец, этнокультура, быт, обряд, костюм, музыка.
Key words: dance, ethnic culture, everyday life, ritual, costume, music
Танцы народов Поволжья своими корнями уходит в далекое прошлое, которое связаны с жизненным укладом и бытом народа. Характерной особенностью народных танцев в их тесной взаимосвязи с песней, с преданиями и обычаями. В процессе жизненного уклада и труда рождались песни и танцы и получили развитие на основе национальных обрядов и традиций.
Исследованиями в области народной хореографии занимались А.А. Борзова, Н. Заикин, Р. Каримова, М. Мурашко, Н. Надеждина, Н. Тарасова, Т. Ткаченко, В. Уральская, Т.Устинова и др.
Выдающийся знаток татарской хореографии Г.Х. Тагиров 1960 году выпускает книгу «Татарские танцы», а в 1988 году «100 татарских фольклорных танцев». Г.Х. Тагиров в своих исследованиях открывает мало разработанную проблему – разделение татарского танцевального фольклора на деревенский и городской .
В исследовательском очерке И.Н. Юркина «Чувашские национальные пляски» мы узнаем культурные особенности чувашской народной хореографии, а также приёмы исполнения чувашских народных танцевальных движений в разных районах Чувашии. В статье Л.Н. Ирниной «Чувашский танец» даются методические рекомендации по занятиям чувашского танца.
По изучению танцев народов Поволжья значительную работу проделал Г.Я. Власенко. Им были исследованы танцы заволжских народов, в которых историческая общность издревле связано в песенно-танцевальных культурах .
Главный балетмейстер государственного ансамбля танца «Марий Эл», знаток, корифей марийского народного танца – М. Мурашко внес огромный вклад в изучение марийской хореографии. За годы балетмейстерской деятельности он выпустил три книги о танцах мари: «Танцы Марий Эл», «Танцы Марийского края», «Марийские сюжетные танцы» . М. Мурашко ввел значительную творческую работу и по русскому народному танцу, подробными описаниями таких форм танца как кадриль, пляска, хоровод в своей книге «Формы русского танца» .
Танцевальный фольклор марийского народа представлен в работе О.М. Герасимова «Очерки по народной хореографии народа мари» – наблюдения во время музыкально-фольклорных экспедиций по Татарстану и Башкортостану, где проживают марийские диаспоры .
Поэт народного танца Ф.А. Гаскаров в своей книге «Башкирские танцы» раскрывает красоту башкирского танцевального искусства, основные танцевальные элементы, движения и особенности его исполнения.
Географическое расположение той или иной народности имеет огромное значение в формировании этноса, общности происхождения. На основе трудовой деятельности вырабатывались элементы культуры и быта, которая отражает выработку общих элементов в организации проведении обрядов и праздников.
Взаимопроникновение в материальную культуру народов Поволжья, мы видим в национальных костюмах, одеждах, обуви. Например, башкирская национальная одежда очень схожа с татарской (камзул, кушак, кулмэк, ичиги и др.). Марийские узоры так же перекликаются с татарскими и башкирскими традиционными узорами, общие черты находим в одежде низовых чувашей и татар и в металлических украшениях женщин и девушек. Старинные женские костюмы мари и чуваш украшены мелкой геометрической вышивкой. Если рассмотреть костюм русских женщин, то у них появляется карман, который является неотъемлемой частью женского костюма у чувашей и мордвы, а сами русские девушки в некоторых районах повязали платки «по-татарски», завязывая концы платка в узел впереди на голове.
Народы Поволжья исторически связаны между собой и вследствие длительного общения обогатили друг друга в различных областях творчества. У каждого народа есть свои праздники, неповторимые обряды, игры. Сабантуй у татар и башкир, у чуваш – Акатуй, у русских – Масленица, праздник цветов у марийцев – Пеледыш пайрам, у мордвы праздник пахоты и сева «моление плуга» – Кереметь озкс, Сабан – озкс. В дальнейшем все праздники становятся интернациональными для всех народов Поволжья.
В основу танцевальной культуры народов Поволжья лежит трудовая и социальная практика, так как трудовой процесс дает начало подражание танцевальным элементам и в дальнейшем в танцевальным движениям. Итогом этого является отражение хозяйственного уклада в мужских и женских танцах. Например, издавна производством мебели, веревок, канатов занимались чуваши и марийцы (у марийцев рождается новый танец «Веревочка», восточные мари живущие в Башкирии мастерски исполняют этот танец). Татары тоже славятся танцем под названием «Бау ишу» «Веревочка».
Общие элементы труда отразились для татарского и мордовского народа, в татарском танце «Амагачлары», а в мордовском «Умарина».
В танцах народов Поволжья особую роль играет женские танцевальные движения, которые изображают сбор урожая, прядение, сучение, наматывание ниток, вышивание, шитье и ткачество. На основе трудового процесса, исполняемой работы, рождались новые танцы, например, русский танец «Сновуха» (сновать - приготовлять пряжу, основу для тканья). Четыре пары женщин плавно и медленно двигались в различных направлениях - то приближаясь, то удаляясь. Процесс создания нитей мы видим в башкирском танце «Йон эрлэу» («Прядение») – обработка и теребление шерсти, прядение, сучение ниток, наматывание их на клубок. На основе показа вышивания платка или полотенца рождается танец «Солге чигу», в котором девушки умело вышивают народные орнаменты, применяя пластику женских рук.
Все эти трудовые процессы народов Поволжья производили одинаковыми способами. Одинаковую смысловую нагрузку несут женские руки в танце и имеют сходную характеристику:
Наматывание ниток (руки согнуты в локтях на уровне груди и исполнят вращательные движения «от себя»).
Прядение (во время этого движения, согнув левую руку в локте, поднимают вверх на третью позицию, а кисть правой руки, волнообразными движениями, опускается сверху вниз).
Полоскание (опуская кисти рук вниз, они одновременно плавно двигаются со стороны в сторону).
Во многих женских танцах народов Поволжья изображают приготовления пищи. Башкирская девушка готовит национальное блюдо: сеет муку, месит тесто, очищает от теста пальцы и очень умело показывает красивые движения рук, исполняя трудовой процесс. Например, башкирский танец «Бишбармак», «Кумысницы».
У татар есть народная песня «Каз канаты» («Гусиное перо»), которое исполняется во время помочи девушек «Каз омэсе» («Ощипывание гусей»), с наступлением холодов. Вечером, после трудового процесса, в дом хозяйки девушки собирается молодежь, на праздник. На празднике парни исполняют песни, а девушки грациозно исполняют движения, в которых взмахами рук, изображают крылья птиц.
Издавна известно в Поволжье молодежные вечера, связанные с рубкой капусты, которые назывались «Капустниками». Девушки наряжались в лучшие платья, приходили в дом, где будут рубить капусту. После рабочего процесса, их ждало угощение и веселые хороводы, где парни своими движениями изображали «рубку капусты», где одна фигура называлась «кочан». Девушки в тесном кругу толкались на месте, а парни вокруг них, подбегая, говорили: «Хватайся за листья», и девушек растаскивали по углам, а кто оставалась в центре без пар, называли «кочерыжкой».
Мужской танец «Косари», существует у русских, мари, башкир и татар. В этом танце они изображают, как точат косы, косят, загребают сено в дорожку, сгребают его, кладут в стог. В процессе труда, показывается удаль молодецкая, как они здорово трудятся на полях.
Многие игры заимствованы другими народами и обогащают друг друга. Русский танец – игра «А мы просо сеяли» соответствует марийской «Мы сеем горох» («Ме мурсатым удена»). В этом танце марийские юноши и девушки делятся на две группы и выстраиваются в две шеренги лицом друг к другу, где первые «сеятели», поют: «мы сеем горох», а вторые «разрушители» наступают со словами: «а мы его вытопчем». Игру заканчивают поимкой «разрушителя» и он переходит в другую шеренгу.
Народы Поволжья: чуваши, татары, башкиры издавна занимались скотоводчеством, коневодством. Это дало толчок в танцевальной лексике имитации бега лошади, ритмичные дроби, цокот копыт о землю, появились многие позы танцевальные движения, изображающие скачки, повадки животных. Танцевальные дроби, изображающие топот копыт «тыпырдау» у татар, а «тыпырлау» у башкир. Легкий бег, галоп, подскоки-все это создает образ всадника. И в наши дни в татарском и башкирском «Сабантуе», чувашском «Акатуе» обязательным обрядовым элементом праздника являются скачки и состязание на скакунах.
У народов Поволжья очень богатый танцевальный фольклор в изображении повадок и сцен из жизни птиц и животных. Яркой картиной представляется мордовская пляска «Медведь» – неуклюжие топанья на месте, кувырки и прыжки, переваливание с одной ноги на другую. Во время этой пляски участники окружают медведя, чтобы он оказался в центре круга, и в течение танца, он пытается схватить одну из девушек. Под ритмическим и мелодическим рисунком музыки этого танца воссоздается образ неуклюжего зверя.
В начале XX века у восточных башкир были популярны пляски-пантомимы: «Кукушка», «Голубь». Пляска «Голубь» исполнялась сольно, как правило, пожилым мужчиной. Исполнитель подражал движениям, повадкам, воркованию голубя. В русской хореографии много внимания уделяется птице лебедю. В различных областях танец с ней называется по-разному: «Лебедь», «Лебедушка», «Гуси-лебеди». В танце «Вдоль да по речке» воспевается уточка и её верный спутник селезень. Девушки – «уточки» заводят хоровод. В их танец вступают юноши – «селезни». Каждый из «селезней» старается привлечь внимание солистки – «уточки». Происходит ссора «селезней». Девушки разнимают ссорящихся. «Уточка» – солистка оказывает внимание самому скромному «селезню». В этом танце находим общие хореографические движения с башкирским и калмыцким танцами. В женском танце – это многочисленные взмахи руками, как крыльями, в мужском – это согнутые руки отводятся назад так, чтобы локти были позади туловища, а ладони выведены вперед, тыльной стороной вверх, грудь исполнителя при этом сильно выпячена.
На Волге бытует танец «Птичка», который исполняется одной или несколькими парами, танцующими обособленно. Для первой фигуры характерно своеобразное положение рук: правой рукой исполнители обнимают друг друга, а левой поддерживают локоть правой руки партнера. Во второй фигуре исполнители часто производят взмах руками, имитируя движения крыльев птиц. Танец «Колокольчик» состоит из фигур «голубок», «свадьба», «целование». В первой фигуре ясно видно подражание повадкам птицы. Юноша наклонял корпус и голову к девушке. Девушка закрывалась от него рукой. Обходя девушку, юноша широко раскрывал руки, как крылья, ухаживая за девушкой, как голубь за голубкой, после чего целовал ее в обе щеки.
В результате изучения волго-уральской хореографической лексики выявлены следующие танцевальные аналоги:
В русских и татарских танцах переменный ход, ход с каблука, «молоточки» или, по-татарски «кадак кагу» (забивание гвоздей обеими ногами), «веревочка» (по-татарски она исполняется невыворотно, по 6-й позиции), тройной притоп, присядка в шестой позиции, «елочка» («эпипа»), «змейка» («тегу»), припадание, шаг с подскоком, тройные притопы, простые дроби;
В русских и башкирских танцах - переменный шаг, дробный ход, трилистник, притопы, «качалка», «веревочка»;
В русских и мордовских танцах - тройные притопы, три быстрых переступания и удар, шаг с подскоком, припадание, «гармошка» в 6-й позиции, присядка в 6-й позиции;
В русских и марийских танцах – «гармошка», припадания, притопы, простые дроби, присядка в 6-й позиции, бегунец, припляс, ковырялка, «голубец», шаг с подскоком, галоп. В русском танце «Кировские переплясы» много общего с марийскими танцами (дроби, положения рук);
В русских и калмыцких танцах – движение «сесть-встать» (суухад-боедг) по пластике соответствует присядке;
В русских и чувашских танцах – притопы, «гармошка», присядка в 6-й позиции, шаг с подскоком;
В татарских и башкирских танцах – шаг с полупальцев (в татарских чаще всего исполняется вперед, в башкирских - назад);
В татарских и марийских танцах – одинарный «чалыштыру» в татарских танцах соответствует переступанию на полупальцах в 6-й позиции в марийских; падебаск не выворотно, хромой ход.
Танцы народов Поволжья – переплетение цветов радуги и Гай Хаджиевич Тагиров смог это передать в своей великолепной постановке «Хоровод друзей».
ЛИТЕРАТУРА
1. Власенко, Г.Я. Танцы народов Поволжья / Г.Я. Власенко. - Самара: Изд- во Самара, ун-та, 1992. – 194 с.
2. Гаскаров, Ф.А. Башкирские танцы / Ф.А. Гаскаров. – Уфа: баш. КН. Изд-во. 1960. – 240 с.: ил., ноты.
3. Герасимов, О.М. Очерки по народной хореографии: Опыт музыкально-этнографического анализа / О.М. Герасимов. – Йошкар-Ола: М-во культуры Марий-Эл, Центр нар. творчества, 2001. – 104 с.
4. Мурашко, М.П. Марийские сюжетные танцы: учебник / М.П. Мурашко. – Йошкар-Ола: М-во культуры Марий-Эл, Центр нар. творчества, 1997. – 240 с.
5. Тагиров, Г.Х. Татарские танцы / Г.Х. Тагиров. – Казань: Татр. кн. изд-во, 1984. – 256 с.: ил., ноты.
Санкт - Петербургский государственный университет
Факультет географии и геоэкологии
Кафедра страноведение и международного туризма
Курсовая работа
Вепсы: этнокультурная характеристика
студентки III курса Кочубеевой Ю.А.
Научный руководитель: Ботякова О.А.
Санкт-Петербург 2011
Введение
История, расселение с археологических времён по настоящее время
Традиционная культура вепсов
1 Традиционные хозяйственные занятия
2 Материальная культура
3 Духовная культура
Современная этнокультурная характеристика вепсов
Заключение
Список использованных источников
Приложение
Введение
Вепсы - один из коренных народов Северо-запада России. По языку они относятся к финно-угорской языковой семье, прибалтийско-финской группе (северная подгруппа) и наиболее близки к карелам, финнам, эстонцам и ижоре. Этническая территория вепсов в прошлом охватывала Межозерье - пространство между тремя крупнейшими северными озёрами - Ладожским, Онежским и Белым. Сейчас она значительно сократилась и занимает восточную часть Межозерья, на стыке Ленинградской и Вологодской областей и Республики Карелия.
Несмотря на то, что сейчас вепсы - лишь небольшая народность (численность - 8270 человек по данным переписи 2002 г.), постепенно ассимилируемая окружающим населением, весь - предки нынешних вепсов - на рубеже I и II тысячелетий играли значительную роль в русской истории и даже стояли у истоков русской государственности. Следы древней веси и сейчас можно проследить в топонимике Межозерья. Большинство водных объектов и урочищ на карте восточных районов Ленинградской области, юго-западного Прионежья и запада Вологодской области носят вепсские (прибалтийско-финские) названия: реки Оять, Паша, Капша, Сясь, Пялья, Шапша; озера Шугозеро, Мягозеро, Корбозеро, Сарозеро, Кукозеро, Шидрозеро и многие другие.
В России проживает множество малых народов, благодаря которым формируется уникальный этнокультурный ландшафт страны. В наш век всеобщей стандартизации им угрожает постепенная ассимиляция, что неизбежно приведёт к обеднению культурно-этнического разнообразия страны. Поэтому в последнее время наблюдается повышение интереса к судьбам малых народов вообще и вепсов в частности. С конца 1980-х годов инициативной общественностью проводятся мероприятия по сохранению и изучению традиционной культуры народа, развитию национального самосознания. Организуются конференции, народные праздники, в школах и университетах начинается изучение вепсского языка, создан природный парк «Вепсский лес». Эти мероприятия направлены в том числе на привлечение внимания властей и широкой общественности к культуре вепсской народности, которой угрожает постепенное исчезновение в связи с этнической ассимиляцией её носителей.
На фоне возрастающего интереса к вепсской народности возникла и моя работа, задуманная как начало большого исследования, посвященного истории и этнографии северо-западного региона России. Цель моей работы - обобщение материалов по истории и культуре вепсов. Поставленная цель достигается следующими задачами: описание истории и расселения веси и вепсов; элементов традиционной культуры (материальной и духовной); описание современного состояния культуры вепсского народа; демографической ситуации; принимаемых мер по сохранению культуры.
вепс коренной культура мифологический
Глава 1. История, расселение с археологических времён по настоящее время
При изучении истории вепсской народности исследователи используют три группы источников: письменные (летописи, описания путешественников и историков прошлого, различные административные акты), лингвистические (сравнительно-исторический анализ языка и топонимики) и археологические. К сожалению, ни один из этих источников не может дать точную и исчерпывающую информацию, поэтому они как правило используются параллельно, подтверждая данные друг друга. Так, лингвистика может быть очень полезным инструментом для получения информации об этногенезе народа, но без данных археологии, или письменных источников она слаба, так как имеет слабую географическую привязку.
Наиболее ранние упоминания веси относятся к VI в н.э. Готский писатель Иордан, перечисляя племена Севера тогдашней Европы, называет племя Vas или Vasina. О местонахождении Vasina там ничего не сказано, но племя перечисляется среди Thiudos (Чудь), Merens (Меря), Mordens (Мордва). Многочисленные упоминания о народе Вису или Ису встречаются и у арабских авторов, начиная с X в. Созвучие названия и совпадение географического размещения (Межозерье) позволяет заключить,что речь идёт именно о веси. Более подробные сведения можно найти в русских летописях. «Повесть временных лет» сообщает о местообитании веси в этнографическом введении: «В Афетове же части седять Русь, Чудь и вси языцы: Меря, Мурома, Весь, Мордва, Заволочская Чудь, Пермь…», также ПВЛ недвусмысленно указывает на участие веси наряду с другими народами в призвании варягов. О местообитании сообщено краткое: «На Беле озере седять Весь». Ранее существовала версия, что во второй половине - конце I тыс. н.э. на Белом озере формируется одна из группировок веси с центром на месте г. Белоозера. Однако археологические материалы, полученные в 1980-90х гг позволяют сделать иные выводы. Дело в том,что финских поселений с комплексом керамики IX-XI вв на Белом озере и Шексне было не так уж много, причём только 3 из них можно назвать относительно крупными, следовательно численность населения там не могла быть значительной. А согласно летописи, весь - 1 из главных участников событий, связанных со становлением Северной Руси. Поэтому нет оснований считать, что ядро веси находилось именно на Белом озере. Открытие памятников второй половины I тыс. н.э., атрибутированных как весских, на Суде позволяет сделать предположение, что основной массив расселения был локализован не на самом Белом озере, а в 70-100 км на юго-запад, на р. Суде и её правых притоках (см. приложение 2). Нельзя оставить без внимания и материалы топонимики, неизменно занимавшие центральное место в разработках по этногенезу и истории веси. Исследование Муллонен показало, что интенсивность вепсского топонимического пласта в Межозерье ослабевает с запада на восток. В Белозерье вепсская топонимика явно уступает более мощному довепсскому топонимическому субстрату, имеющему прасаамское происхождение. Так Муллонен приходит к выводу, что Белозерье - окраина вепсского ареала, где вепсское влияние не было столь мощным, чтоб перекрыть предшествующий субстрат. Это полностью соответствует картине, воссозданной по материалам археологии.
Лингвистические данные могут быть также крайне полезны при решении вопросов этногенеза веси-вепсов. Сравнительно-исторический анализ вепсского языка подтверждает мысль о принадлежности вепсов и в прошлом к прибалтийско-финской языковой общности. Причём наибольшая степень родства наблюдается с южнокарельскими диалектами, которые некоторые исследователи даже выделяют в отдельный язык, сформировавшийся при смешении вепсского и карельского. Как во всех языках прибалтийско-финской ветви, есть заимствования из летто-литовских, славянских и древне-германских языков. Изучение соотношения и доли этих заимствований позволяет сделать вывод,что этногенез веси-вепсов происходил во-первых в Прибалтике (т. к. заимствования из славянских и летто-литовских языков происходили сравнительно одновременно), во-вторых - в юго-восточной периферии зоны расселения прибалтийско-финских племён (т.к. заимствований из древне-германского гораздо меньше, чем в других прибалтийско-финских языках). В Межозерье, т.е. чуть восточнее, весь появилась в результате миграции, путь которой пролегал, вероятно, южнее Ладожского озера и по рекам Свирь и Оять. К рубежу I-II тыс. этот процесс завершился. На новом месте предки вепсов, вероятно, встретили более раннее поселение - Лопь, которую частью ассимилировали, частью - оттеснили к северу.
Дальнейшие события этнической истории веси-вепсов связаны со славянами и русским государством. Помимо факта участия веси в призвании варягов, летопись также указывает на то, что весь платила дань Руси и участвовала в некоторых военных походах на её стороне. С распадом Древнерусского государства область расселения веси стала принадлежать Новгороду, в Межозерье и на восток хлынул поток переселенцев из новгородских земель. Об этом известно из письменных источников и некоторых топонимов, имеющих либо русское происхождение, либо - весское, но связанное с новгородцами. Впрочем, никаких сведений о вражде переселенцев с аборигенами в письменных источниках нет, что можно объяснить большими пространствами при малой плотности населения и различными хозяйственными укладами. В ходе древнерусской и последующей русской земледельческой колонизации обширных пространств Межозерья большинство территориальных групп местного населения прибалтийско-финского массива постепенно утратило культурную и языковую самобытность, войдя в состав русского народа. И только вепсская народность сохранилась до наших дней, оформившись в особую этнографическую единицу. Вообще миграция и ассимиляция отдельных групп весской-вепсской народности представляет собой отдельный сюжет. Имелось два направления локальных миграций: на север и северо-восток. В первом случае вепсы смешались с менее малочисленными на той территории карелами и образовали южное ответвление карельского народа - ливвиков и людиков. В случае миграции на северо-восток (довольно ранней, кстати) образовалась Чудь,известная у скандинавов как «биармийцы» (см. приложение 3). Так же как и переселенцы северного направления, Чудь была ассимилирована, только уже не карелами, а русскими колонистами и коми. Исторические судьбы вепсов определялись во многом тем, что древнерусская колонизация Севера в значительной степени проходила по водным путям, уже освоенным вепсами, и вслед за вепсами. Это закономерно вело к ассимиляции вепсского населения, осевшего вдоль водных путей, и к вытеснению его на верховья рек и водоразделы. Таким образом только основная часть вепсского народа, проживающая на коренной территории обитания, смогла сохранить свой язык, культуру и этническую самостоятельность, в силу компактности расселения, удалённости от государственных границ и основных потоков колонизации.
В дальнейшем весь как бы сходит с исторической сцены, письменные источники сведений о ней не содержат. Предполагают, что весь вместе с другими прибалтийскими народностями на страницах летописей стала выступать под именем чудь. Впрочем, сомнений в том, что весь является предками вепсов уже нет.
Интересен тот факт, что в научной литературе история весской-вепсской народности освещена крайне неравномерно. Наряду с подробными и многочисленными исследованиями, посвященными древнему весскому периоду, история XII-XVIII веков описана крайне скупо.
Можно найти лишь, что в течение всего средневековья вепсы обитали на всё той же территории Межозерья, на что указывают данные анализа топонимов и показания писцовых книг XIV - XVII вв. Также очевидно, что развитие народности на этом этапе находилось под сильным русским влиянием.
Полных сведений о численности и расселении народности не имелось до публикации материалов первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года. По её данным, численность вепсов составляла 25, 6 тыс. человек, 7,3 тыс. из которых проживали в Прионежье, а остальная часть - южнее, в Лодейнопольском, Тихвинском и Белозерском уездах Олонецкой и Новгородской губерний. Два массива поселений - прионежский и основной - уже тогда, в конце XIX в., были разделены Вознесенской областью, заселённой русскими.
В период крепостного права прионежские, шимозерские вепсы, часть оятских были государственными крестьянами, а остальные - помещичьими. В начале XVIII. Вепсы Петрозаводского и Лодейнопольского уездов оказались приписаны к металлургическим и оружейным заводам, а также к судостроительной верфи. Работа на заводах и верфи втягивала их в экономическую жизнь края, в то время как вепсы Новгородской губернии вели жизнь гораздо более замкнутую и архаичную. Эти территории - нынешние Тихвинский и Бокситогорский районы Леобласти - на протяжении более чем ста лет служат местом изучения «живой старины» вепсов как отечественными, так и иностранными исследователями.
До середины XX в. вепсы проживали относительно однородным этническим массивом, однако затем происходит «раскол» на отдельные части. Причин тому много: равнодушие к судьбе народа со стороны властей, административное деление территории без учёта обитания там вепсов, признание многих деревень «бесперспективными», бездорожье, отсутствие транспортного сообщения между районами. Как следствие всего этого - либо массовый отток населения в города, либо вынужденное переселение целых деревень, как это случилось в 1958-59 гг. с Шимозерьем.
Таким образом, сложились три группы вепсов, каждая из которых имеет определенные различия в традиционной культуре и говорит на особом диалекте. Одна группа северных (или прионежских) вепсов живет на юго-западном побережье Онежского озера, при устьях впадающих в него небольших рек. Вторая - южнее, за рекой Свирь, в верховьях реки Ояти (оятские вепсы) и в северном Белозерье (пяжозерские и куйско-пондальские вепсы). Третья группа - южная - обитает между верховьями рек Лидь и Колпь. (см. приложение 4).
По последней переписи РФ (2002 г.) вепсов насчитывалось 8270 человек, из них в Карелии - 4870 (59%), причем городское вепсское население преобладает (3238 человек) и большинство горожан-вепсов (2715 человек) проживает в столице республики - г. Петрозаводске. В Ленинградской области и Санкт-Петербурге учтено 2319 вепсов (28%), в Вологодской области - 426 человек (5%).
Глава 2. Традиционная культура вепсов
.1 Традиционные хозяйственные занятия
К традиционным хозяйственным занятиям вепсов в первую очередь относятся земледелие. Однако ввиду не самых благоприятных физико-географических условий проживания, земледелие - малопродуктивно и «рискованно», поэтому оно традиционно дополнялось животноводством - второй основой вепсского хозяйства. Также немалую роль играли побочные промыслы: рыболовство, охота, ремёсла, отхожие промыслы.
Земледелие
В вепсских районах до 1940-х годов преобладало подсечно-огневое земледелие. При коротком лете, примитивности сельскохозяйственных орудий труда и бедности населения, это был самый рентабельный способ ведения хозяйства и сохранялся несмотря на запреты правительства (с 1779г.) . Под пашню леса сжигались на сухих высоких местах - брусничниках, а под покосы - на сырых. С первой подсеки на жирных почвах снимали четыре урожая (два - ржи, два - овса), а на худых почвах два (рожь и овес). После этого ниву бросали. На том же месте подсеку возобновляли через пятнадцать-двадцать лет. Огородничество было развито слабо, а садоводством население вообще не занималось. Из-за специфических природных условий (сильно пересеченная местность, обилие тяжелых и каменистых почв), пашни не составляли сплошной площади, а были разбросаны по отдельным полянам между озерами и болотами. Часто пашни располагались за десятки верст от деревни. На своих полях крестьяне выращивали овощи рожь, овес, ячмень, лен, горох, бобы, репу. Сельскохозяйственный инвентарь для обработки полей состоял из архаичных по форме деревянных орудий: сохи из березы и бороны из расщепленных стволов ели . Древнейшим типом вепсской сохи следует считать kaskadr, что буквально переводится как «соха для подсеки». Название отражает суть орудия: рассоха была расположена под прямым углом к оглоблям, сошники были короткими и тупыми, из-за чего вскапывать землю можно было лишь на несколько сантиметров вглубь. Однако такая конструкция вполне себя оправдывает при вспашке каменистых, плохо очищенных от корней и пней почвах. Более распространёнными и совершенными видами сохи были hamez и pöudadr, угол между рассохой и оглоблями у которых был меньше, а рассоха и сошники - длиннее. Они предназначались для вспашки постоянных полей. Расмельчали вспаханную землю, закрывали посеянные семена с помощью бороны-суковатки, чьи сучья-зубья достигали 50 см.
Сравнение конструкции этих землеобрабатывающих орудий у вепсов с подобными у народов севера европейской части России несмотря на их сходство дало основание считать их более близкими по устройству к орудиям прибалтийско-финских народов . Мучные продукты и главным образом хлеб составляли основу пищевого рациона вепсов. Его выпекали обычно из ржаной муки, с добавлением ячменной или овсяной. Своего хлеба у крестьян не хватало,его приходилось докупать на деньги, заработанные на отходничестве. Для вепсской кухни (как и для карельской и севернорусской) характерно обилие изделий из кислого и пресного теста; были распространены крупы: овсяная, ячневая, гречневая, из которых готовили похлёбки и каши, по возможности на молоке. Охотно использовали овощи, которые ели как сырыми, так и обработанными; варили супы: мясные и постные. Среди напитков обязательно присутствовали квас, на праздниках - пиво. Животноводство
Недостаток кормов не позволял развиться молочному животноводству в вепсских краях, так как стойловый период длился до 8 месяцев. Крупный рогатый скот был немногочислен - в среднем одна, реже две коровы мелкой породы и теленок на хозяйство. Держали коров преимущественно "для навоза" (удобрения), так как из-за плохих условий содержания коровы давали мало молока. Овец держали столько, сколько могли запасти кормов. Свиней раньше почти не разводили, так как считалось, что содержать их не выгодно. У крестьянской семьи среднего достатка как правило была 1 лошадь, 1-2 коровы, 2-3 овцы, несколько кур. Как и у соседних народов, был развит институт пастушества. Важная роль животных в хозяйстве, а также трудность ухода за скотом способствовала возникновению множества примет, верований, магических обрядов и запретов. . Мясо не было массовым продуктом питания, есть его могли позволить себе далеко не все, зато молоко и молочные продукты занимали значительное место в рационе. Рыболовство
Почти все озера и реки в районах расселения вепсов были рыбные. В них обитали судаки, форели, окуни, щуки, лещи, плотва, налимы, ерши. По рекам Ояти, Паше и Капше поднимался на нерест озерный лосось, а во многих озерах правобережного Приоятья обитала "бела рыба" - ряпушка. В Корвальском озере (Нурмозере) водился снеток. Некоторые рыбаки из Присвирья ездили ловить рыбу на Онежское и Ладожское озера. Несмотря на то, что рыбы было много, вепсы раньше не умели пользоваться этим богатством; рыбу ловили в основном только для пропитания семье. Впоследствии, впрочем, некоторые деревни стали полностью специализироваться на ловле рыбы и продаже её даже в Петербург. В пищу использовали все виды рыб за исключением налима, так как он считался "нечистым". По этой же причине не ловили раков. Использовались разнообразные орудия рыбной ловли: неводы, плавные и ставные сети, мережи и морды. Иногда для крупной рыбы использовался острог. Рыба, которую очень любили, играла большую роль в питании. Её вялили, жарили, варили из неё супы и начиняли ею пироги-рыбники. Охота
Промысловая охота, ранее служившая главным источником доходов населения, к концу XIX - началу XX века уже утратила свое значение. Причиной этого было сокращение или почти полное исчезновение ценного пушного зверя. В дореволюционное время, главную основу охотничьего промысла составляли: рябчики, тетерева, глухари, белки, зайцы, куницы, лисицы, выдры, волки, медведи, лоси. Практиковалась как активная, так и пассивная охота. Птицу стреляли кремневыми ружьями и ловили при помощи различных ловушек. Для ловли зверя использовали капканы. Самым лучшим место охоты на медведя в XIX веке считался район верхнего Приоятья и Шимозерье. "Медвежьими" краями у охотников считалась также округа д. Шеменичи (Юксовская волость) и деревень Кукасы и Ниргиничи (Шапшинская волость). Отходничество
Для того чтобы прокормить свою семью вепсскому крестьянину приходилось искать заработки на стороне. Почти во всех районах расселения вепсов было развито отходничество. В Прионежье значительное число отходников составляли плотники и каменотесы. (Возникновение каменотесного промысла в этих местах связано с найденными здесь месторождениями малинового кварцита.) Почти все взрослое мужское население до революции в свободный от работ на земле период было занято в лесных промыслах: рубка и сплав леса, гонка смолы и дегтя, сбор живицы - сосновой смолы. Крестьяне работали в казенных, удельных и частновладельческих лесах. Заготовка леса производилась вручную. Основными сплавными путями были реки Свирь, Оять и Паша с крупными притоками; в южновепсском районе - Колпь, Тутока. Ремесла
Вепсы - народ мастеровой. Они сами обеспечивали себя утварью, мебелью, рабочим и промысловым инвентарем. Почти в каждой деревне были крестьяне, занимающиеся бондарным, плотницким или столярным ремеслом. Широкое распространение имело изготовление утвари из прутьев, коры, сосновой и еловой щепы. Повсеместно крестьяне занимались выделкой кож, овчин и сапожным ремеслом. Одним из старейших неземледельческих промыслов на р. Оять было гончарное производство. Выделкой посуды здесь занимались в основном мужчины. Специальные гончарные мастерские с печью для обжига посуды были только у состоятельных крестьян, остальные же занимались производством гончарных изделий непосредственно в курных избах. Ассортимент выпускаемых изделий был разнообразный: горшки для приготовления пищи в печи, горшки для теста и хранения молока, миски, тарелки, кружки, рукомойники, кувшины, формы для киселя, чайники и пр. Производимая посуда находила сбыт на местном рынке - продавалась или обменивалась на зерно. Лучшие же образцы оятской поливной посуды вывозились для продажи в Петербург. В настоящее время гончарный пытаются возродить в п. Алеховщина на р.Ояти. Каждая местность имела свою специализацию. Как показали исследования этнографов 1920-х гг., широкое распространение промыслов и ремёсел (и, как следствие, участие в общих торговых ярмарках) привело к формированию на рубеже XIX-XX вв. к формированию значительных культурных связей, способствовавших консолидации вепсской народности. Даже географическая оторванность прионежских вепсов смягчалась общими торговыми связями с Вознесеньем - центром волости, разделявшей два массива расселения вепсов.
.2 Материальная культура
Поселения и жилище вепсов
Стабильная система расселения вепсов сложилась в эпоху позднего средневековья и практически сохранялась без изменений до XX века. Характерной особенностью большинства вепсских деревень являлось отсутствие какого-либо плана и порядка расположения домов. Почти каждый населенный пункт имел по два, три, а то и по четыре названия: по географической местности, по имени основателя деревни, по имени наиболее влиятельного лица и т.п. Одни названия числились в книгах, другие бытовали в народе. Традиционное жилище вепсов формировалось на протяжении многих столетий. Его внешний облик имел много общего с постройками других прибалтийских финнов и русских, населяющих северо-запад России, что объясняется схожими географическими условиями. Однако были и некоторые отличия; они проявлялись в приемах домостроительства, декоре вепсских построек. Пристройки к первоначальной избе появлялись тогда, когда увеличивалось количество членов семьи; тогда рубили еще одну избу и пристраивали ее к сеням дома. Все постройки ставились с учетом микрорельефа местности. До начала XX века в вепсских деревнях преобладали срубные "курные" избы с сильно выступающим двухскатным навесом остроконечной крыши над лицевым фасадом и подклетом - нижним помещением без окон. Подклет использовался для хранения различной утвари, сельскохозяйственных орудий и продуктов. Жилища состояли чаще всего из двух - трех камер. Крыши покрывались тесом, соломой, позже - дранкой. Самые старые постройки имели на фасаде одно - два окна; в конце XIX в. появились избы с тремя окнами по фасаду. В Прионежье дома состоятельных вепсских крестьян походили на северорусские большие избы. Они строились в два этажа с большим количеством окон на фасаде и боковых стенах. Сзади к таким избам примыкал крытый двор. Часто под крышей устраивали балкон с резными столбами-опорами и перилами. Над балконом находилась полукруглая арка-навес. Подготовка к строительству дома начиналась с выбора материала; этому вепсы придавали большое значение, так как избу строили "на века". Заготавливать лес начинали поздней осенью, либо в начале зимы. Каждый ствол специально отбирали; на подходящих для строительства деревьях делали затесы. Веками накопленный опыт позволял крестьянам делать правильный выбор: если у дерева под ногами выступала вода и кора светлая - это "малтежный" лес; его не брали - древесина рыхлая. Предпочтение отдавали "карганику" - соснам, которые росли вперемешку с елкой на берегах сухих болот, либо "кондовому", "рудовому" - боровому лесу, растущему на высоких местах да на камнях. Лучшим временем для постройки жилища считалась осень - больше свободного времени, дешевле нанять работников. Если избу ставили на своей земле, то не спрашивали согласия у соседей, а если на новом месте, то участок под строительство определялся всеми односельчанами. Обычно на строительство дома приглашали человек по восемь на день. Два - три воскресенья работы и сруб был готов. Если семья строила дом сама, то первые шесть венцов и пол укладывал сам хозяин, потом он созывал "помочь" для того, чтобы поднять избу. Собравшихся односельчан хозяин перед работой кормил обедом, а иногда и угощал пивом, специально сваренным для этого случая. "Обмастерить" избу зажиточные крестьяне всегда приглашали плотников. Они прорубали окна, делали двери, стесывали стены, устанавливали "полки", и, в завершении всей внутренней работы, делали "ошесток" - ящик у печи. Если же семья была бедная и не могла оплатить весь комплекс работ по внутренней отделке избы, то ограничивались стесыванием стен у окна, да прибиванием крупных пластов бересты к наружной стороне дверей (для тепла). Избы состоятельных крестьян украшал богатый декор. Резьбой были покрыты "косицы" - доски по краям свесов крыш, ограды балкончиков, наличники "красных" и слуховых окон, водосточные желоба, выступающие верхние бревна боковых стен. Мастера-резчики умело сочетали выемчатую, контурную и накладную фигурную резьбу. Резьбу делали по сырому материалу - "пока сок в дереве жив". Особую выразительность старинным вепсским постройкам придавали разнообразные наружные высокие крыльца с лестницами. Они были установлены на массивные столбы. Край площадки крыльца поддерживался либо одним столбом в центре, либо двумя столбами, поставленными под внешние углы крыльца. Крыльца были как открытые, так и закрытые (зашитые тесом). Они имели один или два спуска. Свесы крыши делались односкатные, либо двухскатные. Часто крыльца также как и изба украшались резными досками-причелинами и "полотенцами". Крышу на высоких крыльцах поддерживали резные столбы-опоры. Кроме вышеописанных крылец, в вепсских деревнях можно было увидеть низкие крыльца - "приступок". Это были площадки из досок перед входом в дом с навесом и перилами. Пути сообщения и средства передвижения.
Древнейшими путями сообщения в вепсских краях были реки и озера. Водными магистралями служили р. Свирь и Онежское озеро, реки Оять, Паша, Капша, Сясь и Тихвинка (Балтийский бассейн), а также р. Лидь, р.Колпь, р. Суда. Сеть сухопутных дорог сложилась гораздо позднее. Первые исторические свидетельства о проезжих дорогах в крае относятся к эпохе средневековья, ко времени "новгородского" освоения региона. Память о существовании одного из этих путей закрепилась в топониме - названии д. Залющик. "Лющик" или "Людщик"- слово, обозначавшее в средневековье большую дорогу. Наиболее интенсивно процесс формирования сети внутренних путей сообщения в вепсских краях проходил во времена массовой крестьянской колонизации земель (XV-XVI вв.). В это время возникли многие сухопутные коммуникации, связывавшие деревни с сельскохозяйственными угодьями, местами охоты, общинными и приходскими центрами. В связи с учреждением в России скорой ямской гоньбы (XV в), между вепсскими погостами были проложены дороги, за которыми должны были следить крестьяне. Однако их состояние в годы экономических кризисов и войн постоянно ухудшалось. Поэтому вплоть до XVIII в. приоритет в системе сообщения сохраняли водные коммуникации и прежде всего - Свирский и Тихвинский водные пути. Их функционирование поддерживалось государством, надзор же за сухопутными трассами был переложен на местные власти. Ремонтировать старые дороги и прокладывать новые земства стали только с начала XX века. К этому времени дороги в вепсских лесах были проложены только до волостных сел. Остальные деревни соединяли между собой лесные тропы, по которым передвигались преимущественно пешком, либо верхом. Для вепса пройти 40 - 60 километров в день с заплечным берестяным кошелем было привычным делом. Колесные средства передвижения - двуколки начали появляться на вепсских дорогах лишь в конце XIX века, а в самых глухих местах первые телеги стали использовать только в 1920-е годы. До этого времени зимой и летом ездили на санях и верхом на лошади. Если деревня стояла на берегу водоема, то население преимущественно пользовалось водными средствами передвижения. Для разных нужд, строили различные виды плавательных средств. Самым древним из них были лодки из цельного дерева. Лодки-долбленки делали из осины. Шитые лодки делали из досок. Для их изготовления использовали древесину хвойных пород. Хранили лодки на берегу водоемов на специальных "козлах", иногда - под навесами, сделанными из еловой коры, а на зиму убирали плавательные средства в сараи. В холодное время года, когда устанавливался снежный покров, в лес на работу, либо на охоту всегда шли на лыжах. Лыжи делали из древесины березы или осины, а крепления к ним - из старых гужей, для улучшения скольжения их смазывали жиром. Лыжи, подбитые мехом, использовали в основном во время охоты. Одежда
По археологическим данным можно получить общее представление об одежде веси X-XIII вв. Материалами служили лён,конопля, овечья шерсть; сукна обычно были бурого цвета, иногда - красноватого. На зимнюю одежду шел мех диких и домашних животных. Находят также остатки шёлковых тканей, что объясняется близостью важных торговых путей к местообитанию веси. Женщины носят много украшений - это браслеты, фибулы, всевозможные подвески, служащие кроме прочего, для защиты от злых духов. Мужчины также носили фибулы, скреплявшие ворот рубахи, обязательной деталью костюма был кожаный пояс и нож на правом боку. Между археологическими данными и этнографическими материалами существует многовековой разрыв и следующая информация о вепсской одежде, которой мы располагаем, относится уже ко второй половине XIX - началу XX в. К тому же во второй половине XIX в. вепсский костюм подвергся сильному русскому и городскому влиянию, в значительной степени обусловленный практиковавшимся у вепсов отходничеством. Верхняя мужская одежда вепсов (второй половины XIX - начала XX в.) представлена несколькими видами: кафтан, шуба, тулуп. Имели, как правило, халатообразный покрой. Кафтан и шуба шились без воротника и не покрывались материей. Овчинный тулуп, напротив, делался с воротником, а сверху крылся черной или синей материей. Обладателем тулупа был не каждый, поэтому старики охотно отдавали поносить свои тулупы молодым парням во время праздничной гулянки или свадьбы. Для работы в лесу, на подсеке, в поле у вепсов использовался такой вид халатообразной одежды как балахон, очень популярный в вепсской среде. Его шили из белого грубого холста, летом надевали на рубаху, а зимой - на шубу. По вепсской традиции крестьянин во время сева разбрасывал семена из подола балахона. Важной особенностью верхней одежды вепсов (мужской и женской), как и других оседлых земледельцев Восточно-Европейской равнины, являлся запах - всегда правой полою на левую. По вепсским верованиям, запахивание одежды на правую сторону характеризовало представителей иного мира, в частности, духа-«хозяина» леса. Мужскими головными уборами были в зависимости от сезона заячьи или овчинные шапки-ушанки домашнего производства, скатанные из шерсти колпаки, шапки с плюшевым конусообразным ободком, покупные фуражки. Мужчины стригли волосы «кружком», позднее эту стрижку вытеснили городские типы причесок - «полька» и «ершик». После женитьбы обязательным становилось ношение бороды. Основные виды вепсской мужской одежды, очень сходные с русскими, дополнялись мелкими деталями прибалтийско-финского происхождения, что придавало вепсскому мужскому костюму своеобразный этнический колорит. Свадебные варианты мужской одежды были такого же покроя, но гораздо богаче украшенные вышивкой, лентами, цветными вставками. В женском костюме
вытеснение традиционных форм происходило значительно медленнее. В 80-х годах XIX в. основным типом повседневной и праздничной одежды вепсских женщин был сарафанный комплекс, в который, помимо сарафана, входили рубаха, душегрейка, шугай, передник.
Основной элемент комплекса - сарафан был заимствован вепсами от русских. Праздничный сарафан шился из ярких покупных тканей - ситца, шелка, кашемира, гаруса; будничный - из домотканого холста, обычно окрашенного в синий цвет. Сарафан одевался на рубаху, состоящую из двух частей: станушки - нижней части, сшитой из четырех полотнищ домотканого грубого белого холста, и рукавов, изготовленных из фабричных тканей (ситца, кумача, ластика). Подол рубахи украшался орнаментом, размер и красочность которого зависели от возраста женщины и назначения этого вида одежды. Повседневные рубахи пожилых женщин вообще не вышивались или имели невзрачный узор. Во время праздников каждая женщина стремилась показать нарядный узор на своей рубахе, заткнув за пояс подол сарафана или юбки. В будни, напротив, вышивка скрывалась под одеждой. Вепсянки Прионежья в праздничные дни иногда надевали на себя по две рубахи и более, так, что вышитые края располагались рядами друг над другом, образуя широкое орнаментальное полотно. В вепсских деревнях вышиванием станушек и полотенец занимались преимущественно девушки. Среди северных вепсов возник интересный обычай календарного характера: ежегодно в летнее время, до Иванова дня (24.06/07.07), матери девушек устраивали «выставку» вышитых изделий своих дочерей, вывесив их на всеобщее обозрение. По увиденным рукоделиям члены общины судили о девушке и выносили мнение, от которого зависела ее дальнейшая судьба. Душегрейка - еще один элемент сарафанного комплекса, представляющий собой нагрудную одежду типа жилета, надеваемую поверх рубахи и сарафана. В более холодное время душегрейка заменялась шугаем - родом кофты из тонкого сукна, отрезной по талии. Поверх сарафана на талии повязывался передник (fartug). Расцветка передника зависела от возраста женщины. Передники молодух, как правило, были красного цвета, у пожилых женщин - черного. Для работы в лесу и на сенокосе вепсянки одевали так называемые одеяльные юбки, которые шились такой же ткани, что и половики. По мнению исследователей, одеяльная юбка - один из исконных элементов вепсской национальной одежды, предшествующая сарафану. На рубеже XIX-XX вв. женский костюм с сарафаном постепенно разрушается под давлением нового комплекса - с юбкой и кофтой. Верхняя одежда женщин во многом совпадала с мужской: кафтаны, овчинные тулупы и полушубки. Отличительной женской верхней одеждой была праздничной короткая заячья шуба (мехом внутрь) с воротником, которая сверху штофом - тяжелой шелковой или шерстяной тканью. Женской рабочей одеждой были летники из белого грубого холста, подобные мужским балахонам. Вепсские девушки расчесывали волосы на прямой пробор и заплетали их в одну косу, в которую вплеталась яркая шелковая лента. Другой яркой лентой, представляющей собой широкую полосу материи, девушки обрамляли голову, а концы ее завязывали на затылке. Существовал особый, «девичий», способ плетения косы - «наверх» или «от себя», когда пряди волос клались сверху друг на друга. Головной убор вепсской невесты представляла свадебная повязка в виде венка с твердым широким каркасом, обтянутым цветной материей, и украшенным лентами, разноцветными лоскутками, бисером или цветными стружками. Замужние женщины носили две косы, уложенные на затылке в пучок. Косы тоже заплетали иначе - «вниз» или «к себе», т.е. пряди волос подкладывались снизу (Костыгова, 1958, с.51). Сверху волосы закрывались головным убором. Женские головные уборы, в конечном счете, ожидала та же участь, что и девичьи налобные ленты: они постепенно были заменены разнообразными платками нарядных расцветок. Древневепсская женская традиция использовать в своем костюме множество различных украшений не дожила до середины XIX в. Остатком от древней поры оказалось лишь бытовавшее у южных вепсов в начале XX в. уникальное свадебное украшение невесты под названием борок, игравшее роль оберега. Борок представлял собой ожерелье из нанизанных на суровую льняную нитку деревянных и белемнитовых бусин, разделенных между собой матерчатыми розетками из разноцветных лоскутков. Он оказался аналогичен некоторым украшениям из оятских могильников XI в. . Примерно с 6-10 лет одежда детей
копировала одежду взрослых. Девочки носили сарафаны и юбки, мальчики - рубахи-косоворотки и штаны. Летнюю одежду детей более раннего возраста представляла одна рубаха.
Многие виды обуви
были одинаковы для мужчин и женщин. Очень распространена была берестяная обувь: лапти двух видов и сапоги. Носили и кожаную обувь: сапоги, башмаки и полусапожки. Развитый во многих вепсских деревнях пимокатный промысел обеспечивал народ постоянной зимней обувью - валенками.
Декоративно-прикладное искусство
Декоративное искусство вепсов в генетическом и типологическом отношении близко искусству южных карел. В орнаментах и их трактовке установлены прямые аналогии с археологическими материалами древней веси. При ряде локальных отличий декоративно-прикладное искусство вепсов всех групп объединяло тематическое единство узоров, в которых распространение получили изобразительные мотивы,а также бытовые сюжеты и образы. Женщины занимались в основном ткачеством, вязанием и вышиванием только для удовлетворения нужд своей семьи. Обучение девочек прядению и тканью начиналось с раннего возраста. К десяти годам юные мастерицы уже умели изготавливать ткани на одежду, половики, одеяла, а ко времени замужества овладевали и более сложными приемами тканья (многоремизным тканьем). Вышивали в основном девушки. Вышивкой украшали обрядовые полотенца, подзоры на кровать, подолы рубах. В конце XIX - начале XX в. вышивка выполнялась на отбеленном льняном полотне домашнего изготовления красными и белыми льняными и хлопчатобумажными нитям. Для вышивания использовали разнообразные швы; широко применялся двухсторонний шов "роспись", иногда в сочетании с "набором". Часто в вышивке использовали простой и двойной крест, тамбурный шов, контурные швы и различные варианты "строчки". Также вепсские крестьянки знали технику шитья по выдергу - "решечение", "перевить", "настил по сетке". Орнамент старинной вепсской вышивки, исполненный на полотенцах и подолах рубах, представляет собой сложные сюжетные композиции, состоящие из женских фигур, коней, птиц и стилизованных растительных узоров. В сюжетных вышивках часто встречается изображение геральдической птицы - двуглавого орла, стилизованные изображения лягушки и изредка "волков-оборотней". Все эти образы в давние времена несли смысловую нагрузку - отражали мифологические представления об устройстве мира, однако к началу XX века они уже были забыты и узоры просто копировались по старым образцам. Вязание иглой, крючком и на спицах было одним из самых доступных рукоделий. Каждая вепсская женщина умела вязать чулки, носки, рукавицы, шарфы, прошву к полотенцу, скатерти и подзор к простыне. Более опытные мастерицы вязали крючком скатерти, покрывала на кровать, накидки на комоды и подушки. Костяной иглой из толстой овечьей шерсти вязали носки и рукавицы, предназначавшиеся для повседневной носки. На спицах вязали женские чулки и "фарсовые" ажурные перчатки из льняных нитей (они входили в состав праздничного наряда девушки). Узоры для вязания брали друг у друга. Искусство резьбы и росписи по дереву было известно у вепсов издавна. Уже в археологических материалах древнего Белоозера найдены остатки деревянной посуды, украшенной долбленой резьбой, а также берестяной утвари с контурными узорами. В ХIХ-начале XX в. резьба по дереву применялась при внешнем и внутреннем оформлении жилищ, а также для украшения предметов домашнего обихода. В вепсском декоре деревянных предметов и украшений жилища видное место занимали также изобразительные мотивы: антропоморфные, зооморфные, орнитоморфные. Определенные сюжеты и формы орнаментов, украшавших детали дома, фактически повторяли сюжеты традиционных вышивок. Изобразительная резьба встречалась у средних и южных вепсов также на старинной обрядовой утвари - ковшах из капа. Мебель и другие предметы домашнего обихода обычно декорировались геометрическими узорами. Уже в начале XX в. традиция украшать эти деревянные предметы начала быстро исчезать, заменяясь кистевой полихромной росписью. Изготовление глиняной посуды и мелкой пластики имело, судя по археологическим памятникам, многовековую историю. И в XIX - в первой половине XX в. керамическое производство сохраняло у вепсов большое значение. По сравнению с другими видами народного ремесла, рассчитанными на собственные нужды, гончарная продукция шла на сельские и городские рынки северо-западного региона. Гончарство у вепсов было семейным делом, в котором мужчины занимались формовкой и обжигом сосудов, а женщины и дети - подготовительными работами, а также лепкой мелкой пластики. Гончарное производство, известное как "оятские промыслы", в XIX и в первой половине XX в. было сосредоточено в селениях Шапшинской волости Ло-дейнопольского уезда Олонецкой губернии. В послевоенный период гончарное производство в вепсских селениях посте¬пенно пошло на убыль. В 1950-1960-е годы оно сохранялось еще в отдельных населенных пунктах, в частности - в селах Ефремково и Алеховщина.
.3 Духовная культура
Религиозно-мифологические представления вепсов
Вепсы официально по вероисповеданию являются православными
. Довольно рано оказавшись вовлеченными в орбиту влияния Древнерусского государства, весь была крещена раньше большинства других финноязычных народов - ещё на рубеже X-XI вв. Введение новой религии сыграло прогрессивную роль в приобщении населения северо-восточных окраин Новгородской земли к христианской культуре и способствовало этноконсолидирующим процессам. Впрочем, процесс христианизации оказался длительным, трудным и незавершенным. Православная вера, излагаемая на службе священником, была малопонятна крестьянам. Обрядовая сторона религии усваивалась ими гораздо лучше, и к церкви вепсы относились с большим почтением. Почти в каждой вепсской деревне были часовни, которые возводились на деньги крестьянской общины и часто строились "по обету" - по случаю неурожая, гибели скота, пожара, чудесных явлений и видения. В интерьере часовни специальное место отводилось для укладывания заветов - предметов, служивших приношением Богу; в специальные деревянные ящики или на полки складывали овечью шерсть, продукты питания, а на перекладины, укрепленные под потолком, вешали заветные полотенца, одежду, ткани. Помимо часовен в вепсских краях в первой половине XX в. можно было еще увидеть придорожные деревянные кресты: кресты-часовни, памятные, обетные.
Официальное православие частью боролось с дохристианскими верованиями, частью - приспосабливалось к ним, в результате чего в основе традиционного мировоззрения жителей Межозерья сложился своеобразный православно-языческий комплекс
. .
Архаичный уклад жизни способствовал сохранению дохристианских верований
. Так в мировоззрении вепсов рядом с Богом и святыми спокойно уживались всевозможные духи. Согласно космогоническим мифам, вся нечисть появилась из дыры, которую пробил в земле дьявол, сброшенный Богом с небес. Одним из главных персонажей вепсского демонологического пантеона считался лесной хозяин - старший между лесными обитателями, служивший посредником между человеком и природой. Лесного хозяина считали строгим, но справедливым и если соблюдать правила (не вредить лесу и его обитателям без надобности, приносить хозяину символические жертвы) - ни за что не обидит. Иная ситуация была с хозяином воды - водяным и хозяином бани - банником. Эти духи считались коварными и недобрыми по отношению к человеку. Самым же добрым духом считали домового, охранявшего крестьян от вторжения нечистой силы и являвшегося хранителем очага. В представлении вепсов духи-хозяева имелись у двора, хлева, риги, гумна, поля и пр. . Важное место в древних мировосприятии и религии вепсов занимал культ огня. Он выражен прежде всего в различных табу, запрещающих как-либо осквернять эту чистую стихию: нельзя было плевать в огонь, топтать его ногами и т.д Различные виды огня (костры, горящая лучина или свеча, дым и т.п.), которым приписывались очистительные, целительные, обережные или продуцирующие свойства, широко использовались в вепсских ритуалах. Дальнейшее развитие представлений о многоликости огня у вепсов привело к персонификации некоторых форм его проявления. Так, среди северных вепсов собраны единичные сведения об олицетворении огня в образе духов «хозяина огня». В традиционном мировоззрении вепсов значительное место занимали животные, роль которых была удивительно разнообразной. Это могло быть не только связанное с анимистическими представлениями, тотемическим или промысловым культами поклонение животному, но и суеверный страх перед некоторыми из них. Наиболее ярким образом в ряду почитаемых животных у вепсов, «царем всех зверей» был медведь. Много поверий, примет и быличек было связано с птицами. Предметом иррациональных представлений были также домашние животные. Для вепсов, искони проживающих в окружении леса, характерны достаточно яркие представления, связанные с определенными видами деревьев и кустарников. Культовым деревом была берёза; почиталась ель, ольха; в качестве растений-оберегов известны рябина, чертополох, шиповник, можжевельник. Нечистым, деревом лешего считалась осина. .
Помимо веры в демонов, в вепсских деревнях было широко распространено колдовство и знахарство.
Раньше этим делом занимались в основном мужчины. В конце XIX - начале XX века вепсские колдуны - "нойды" считались самыми сильными в сельской округе. Колдуны могли наслать болезнь на людей и скот, могли и вылечить. В деревне считали, что болезнь легче предотвратить, чем лечить. Для того чтобы никакая хворь не вошла в дом в стены, под порог, над дверью втыкали предметы, обладающие "обережной" силой: железные изделия, челюсть щуки, колющиеся растения и пр.
Колдунов приглашали на свадьбу в качестве защитника свадебного действия. У колдунов просили "обход" пастухи. Нередко к колдунам обращались за помощью девушки - помочь приворожить парня, ускорить замужество. Также колдуны помогали вернуть мужа (жену). . Календарные обычаи, обряды и праздники.
Вепсский народный календарь соответствовал хозяйственно-культурному типу пашенных земледельцев лесной полосы. Если рассматривать земледельческие и скотоводческие обряды в отдельности, то доли их примерно одинаковые. Два обстоятельства откладывают значительный отпечаток на обрядовость вепсов: место проживания и характер занятий. Северная группа вепсов испытала влияние Карелы, восточная и южная - русских, средняя - смешанное воздействие. Вторая причина связана с развитием коммуникаций и долей земледелия в хозяйстве. Северные вепсы уходили на заработки, поэтому аграрный компонент их обрядов редуцировался, а социальный развился. Для средних вепсов характерно большее разнообразие обрядностей и ведущая роль местных заветных праздников. Для южной группы вепсов, находившихся в изолированном оседлом положении, характерна приверженность к архаичным аграрным ритуалам. Обрядовость носила в основном декламационный, а не музыкальный характер, так как ниша была уже занята церковными песнопениями. Наиболее ответственные действия хозяйственной жизни: начало и конец полевых работ и выпаса скота обязательно приурочивались к фиксированным датам и обставлялись ритуальными ограничениями: территориальными и календарными. Например, все ритуалы, касающиеся скотоводства, действовали только до покрова, после которого враждебные человеку силы получали над ним превосходство. Ритуалы для среды обитания человека и инородной для него существенно различались по одежде, речи, цвету ритуальных предметов. В осенне-зимний период любое значимое для вепсов занятие: молотьба, ткачество, забой скота, также сопровождались сопутствующими обрядами, которые принимали специфический характер. Молотьба - подношение хозяину риги, льнообработка - сжигание кострики, забой скота - хождение ряженых. Сочетание мифологизированного сознания вепсов и усвоенной православной традиции особенно проявлялось у них во время святок. Это время воспринималось как время активности среди враждебных сил, которая требовала ответной магической активности людей. Эти магические действия были поздними по происхождению и распространялись на социальную сферу жизни: брак, появление потомства, социальный статус. Они были схожими у всех групп вепсов и являлись этноконсолидирующим элементом. Пасха считалась у вепсов главным праздником, в основе была общехристианская обрядность, но с региональными особенностями (игры с яйцами, поминания). Весенне-летний период отмечались своеобразные заветные праздники, связанные с важными событиями местного характера, в которых сочеталось чередование христианских и языческих элементов ритуала. Главным являлось приношение к священному месту. Семья
Еще в 1920-е годы многие деревни сохраняли семейно-родовой принцип расселения. Вепсские семьи были большими. По сохранившимся сведениям одного из вепсских приходов (1787 г.), на семью в среднем приходилось 12,7 чел. В доме было иногда до трех невесток. Хозяином считался старший по возрасту мужчина. Старшего сына после женитьбы отделяли - строили ему новый дом. Последний сын оставался в отцовском доме. Женщина же не имела никаких прав: ни на собственность, ни на личную свободу. Брак у вепсов - коммерческая сделка, поэтому и девицы не особенно "наблюдают за собой", и супружеская верность также не особенно высока. Отношение к детям у вепсов было неоднозначным. Считалось грехом в браке не иметь детей или рожать мертвых. Но и рождение большого количества детей также признавалось несчастьем - наказанием от Бога. Количество родов в семьях доходило до двадцати, но из-за плохого ухода за роженицей, детских болезней и несчастных случаев выживали не все новорожденные и в среднем семья растила от шести до десяти детей. Период вынашивания ребенка и его рождение сопровождался различными обрядами, в основе которых лежали представления о необходимости защиты младенца и матери от "сглаза" и обеспечение ребенку здоровья и счастливой судьбы. Крестили детей, как правило, в церкви после двух-шести недель от рождения; но в удаленных деревнях этот обряд совершали и дома. В роли крестного отца обычно выступал брат матери, а крестной становилась сестра отца. Обряд крещения совершал священник, имена новорожденным давали по святцам. . Несмотря на сугубо рациональный подход к браку, сама свадьба всегда была большим событием, причём не только для молодых или их родни, но и для всей деревни. Выделялось несколько этапов: ухаживание, сватовство, рукобитье, хождение в гости перед свадьбой, сам свадебный обряд, включавший венчание,свадебный поезд, торжественные встречи. Всё это сопровождалось подарками жениху, невесте, родственникам, дружкам и подружкам. И - самое главное - ритуалами, направленными на защиту от сглаза и порчи, на магическое обеспечение будущеё счастливой жизни. Свадебный обряд предусматривал определённый набор предметов и строгую последовательность их применения. Ни один шаг нельзя было сделать просто, так как всё было полно глубокого значения. .
Глава 3. Современная этнокультурная характеристика вепсов
Немногочисленная вепсская интеллигенция сумела привлечь внимание общественности и органов власти к вепсской проблеме. В октябре 1988 г. в Петрозаводске было проведено межрегиональное совещание "Вепсы: проблемы развития экономики и культуры", по итогам которого были приняты постановление властей о первоочередном развитии территории проживания вепсов Карелии и Ленобласти. Однако в связи с изменившимися политическими и социально-экономическими условиями в стране, рекомендации регионального межведомственного совещания остались не выполненными. Добиться определенных успехов удалось лишь в сфере образования, особенно в той части, исполнение которой во многом зависело от усилий вепсской интеллигенции, объединившейся в Общество вепсской культуры. По инициативе Общества в 1989 году была воссоздана вепсская письменность, изданы вепсский букварь, учебники по вепсскому языку для второго и третьего классов, учебный вепсско-русский и русско-вепсский словарь, несколько художественных книг на вепсском языке.. При создании букваря, его авторы отказались от идеи заимствования недостающих слов из русского языка, дабы язык малочисленного народа не потерял своей самобытности. Слова создавались согласно законам языка, по образцам имеющихся слов. Такая аккуратность нужна ещё и затем, что грамотно составленное слово, вписывающееся в языковые закономерности, легко усваивается носителями языка. С 1994 года началось издание ежемесячной газеты "Kodima" ("Родная земля") на вепсском и русском языках. . Созданное в 1989 году Общество вепсской культуры совместно с финно-угорским филиалом Международного института перевода Библии издали в течение 1992-1996 годов переводы на вепсский язык детской Библии и четырех Евангелий. Издание учебной и художественной литературы, переводов библейских текстов, газеты на вепсском языке заложили основу для формирования литературного вепсского языка. Во многих школах вепсского региона начато преподавание вепсского языка. С 1992-1993 учебного года в Карельском государственном педагогическом институте начата подготовка преподавателей вепсского языка, а в Петрозаводском государственном университете - специалистов-филологов по вепсскому языку. Существуют старые и возникают новые вепсские песенные коллективы. На межрегиональном совещании 1988 года возникло предложение о создании вепсского автономного округа. В результате осмысления этой проблемы и реальных практических действий оказалось, что в современных условиях наиболее целесообразно решение национально-территориальных вопросов в рамках уже существующих субъектов Российской Федерации. В итоге в Вологодской области возник Куйский вепсский национальный сельский совет. В конце 1994 года были установлены границы Вепсской национальной волости, которая в 1996 г. получила статус самостоятельной административной единицы, т.е. имела право формировать выборные органы местного самоуправления, иметь закрепленную за ней территорию, право формировать свой бюджет, иметь муниципальную собственность и право контроля за распределением природных ресурсов на своей территории. Вепсская национальная волость имела гарантированное представительство в законодательных органах власти: в Палату Республики Законодательного Собрания РК избирался один депутат, работавший на постоянной основе. С 2002 г. в соответствии с новым законодательством РК представительство вепсов в Законодательном Собрании РК стало проблематичным. Волость перестала быть административно-территориальной единицей и остается национальным муниципальным образованием. . То есть надо признать, что несмотря на достигнутые успехи,главная задача - возродить полноценную жизнь в вепсских сёлах и создать условия для развития этнической культуры вепсов не была решена и ещё далека от этого. Старинный традиционный уклад жизни, сохранившийся до сих пор, на наших глазах размывается и исчезает из-за ухода его носителей.. В том числе для сохранения культуры вепсского народа создан природный парк «Вепсский лес», который декларирует своими целями во-первых, выправление социально-экономической ситуации на данной территории, во-вторых, сохранение традиционной культуры, возрождение утраченных элементов и создание условий для её воспроизводства и развития. Сюда входит пропаганда вепсской речи, местного фольклора, литературы об этом крае. Предполагается возрождение традиционных занятий и ремёсел, использующих местные природные ресурсы. Планируется развитие местной инфраструктуры, корректное по отношению к традиционной культуре. Природный парк «Вепсский лес» расположен на территории традиционного расселения вепсов - возможных потомков летописной веси. На юге и западе природного парка узкие полоски русских деревень. Остальные поселения - вепсские. Без этих действий местная культура, складывавшаяся на протяжении нескольких сотен лет, сменится или пустотой, или совершенно другой культурой. В нашем распоряжении - считанные годы.
Заключение
В ходе работы была собрана и обработана информация об истории, культуре и современном состоянии вепсского народа. В результате были сделаны следующие выводы. Вепсы являются автохтонным населением Межозерья - пространства между Ладожским, Онежским и Белым озёрами. Существуют убедительные доказательства, что их отдалённые предки - летописная весь - издавна проживали на данной территории. Представляя собой в конце I тыс. н.э. значительную политическую силу, весь активно участвует в судьбе региона и становлении русской государственности, фигурирует среди племён, призвавших варягов. На рубеже I - II тыс. н.э. начинается активная славянская колонизация земель, где проживали предки вепсов. Подобно прочим финно-угорским народностям весь оказывается вовлечённой в орбиту влияния славян, последствием чего была довольно ранняя христианизация. Впрочем, процесс христианизации так и остался незавершенным и в результате столкновения православия с местными дохристианскими верованиями, в основе традиционного мировоззрения жителей Межозерья сложился своеобразный православно-языческий комплекс. Несмотря на многовековое соседство со славянскими племенами,вепсы не подверглись русификации,сумев сохранить часть своих верований, язык, многие элементы материальной и духовной культуры. Исконным занятием являлось земледелие, которое ввиду своей малой продуктивности дополнялось животноводством, а также побочными промыслами: рыболовством, отходничеством. Тип хозяйствования полностью определял жизнь вепсов, включая не только материальную, но и духовную культуру. За прошедшие века влияние вепсов в регионе свелось к минимуму, их численность сильно упала. Уже в конце XIX в. этнографы писали о существующей возможности ассимиляции народа окружающим русским населением. Особенно активно процесс ассимиляции происходил в XX в. В последние годы вопрос о сохранении культуры, складывавшейся на данной территории в течение сотен лет, встал особенно остро. Немногочисленная вепсская интеллигенция сумела привлечь внимание общественности и органов власти к вепсской проблеме. Добиться определенных успехов удалось лишь в сфере образования. Несмотря на достигнутые успехи, главная задача - возродить полноценную жизнь в вепсских сёлах и создать условия для развития этнической культуры вепсов не была решена и ещё далека от этого. Старинный традиционный уклад жизни, сохранившийся до сих пор, на наших глазах размывается и исчезает из-за ухода его носителей.
Список литературы
1)Вепсы: история, культура и межэтнические контакты: сборник научных трудов/Под ред. И.Ю.Винокуровой. - Петрозаводск: изд-во ПетрГУ, 1999. - 189 с. )Винокурова И.Ю. Календарные обычаи, обряды и праздники вепсов (конец XIX - начало XX в.). - СПб.: изд-во «Наука», 1994. - 124 с. )Горб Д.А. Материальные компоненты вепсского свадебного обряда в конце XIX - XX в. //Население Ленинграда и Ленинградской области - Л. 1981 )Макаров Н.А., Захаров С.Д. Средневековое расселение на Белом озере. - М.: изд-во «Языки русской культуры», 2001 - 495 с. )Муллонен И. Очерки вепсской топонимики. - СПб.: изд-во «Наука», 1994. - 156 с. )Пименов В.В. Вепсы: очерк этнической истории и генезиса культуры. - М.Л.: изд-во «Наука», 1965. - 264 с. )Прибалтийско-финские народы России: сборник научных трудов/[В.А.Тишков, С.В.Чешко, Н.В.Шлыгина и др.] - М.: изд-во «Наука» 2003. - 671с. )Проблемы истории и культуры вепсской народности: сборник статей/Под ред. В.В.Пименова (отв.ред.), З.И. Строгальщиковой, Ю.Ю.Сурхаско. - Петрозаводск, 1989. - 171 с. )Рябинин Е.А. Финно-угорские племена в составе Древней Руси: К истории славяно-финских этнокультурных связей: историко-археологические очерки. - СПб.: Изд-во С.-Петербургского университета, 1997. - 260 с. ) Мы живем на одной земле: Население Петербурга и Ленингр. обл. / Сост. и науч. ред. К. В. Чистов. СПб., 1992 ) The Quasquicentennial of the Finno-Ugrian Society, edited by Jussi Ylikoski. - Helsinki, «Societe finno-ougrienne», 2009. - 271 с. Интернет-ресурсы: )Вепсский сайт #"justify">)Сайт природного парка Вепсский лес #"justify">)Этнографический музей #"justify">) коренные народы Карелии #"justify">) Kodima - вепсско-русская газета #"justify">) Официальный портал органов государственной власти республики Карелия #"justify">Приложение
)Карта-схема современного расселения вепсов (Современная территория проживания вепсов
(составлена З.И. Строгольщиковой)
Границы КАССР и областей; 2 - границы районов; 3 - районные центры; 4 - населенные пункты; 5 - пустующие деревни; 6 - территория проживания вепсской народности
2) Карта распространения финно-угорских и славяно-финских памятников Ладожско-Онежского Межозерья и Восточного Прионежья X-XIII вв. а - курганные могильники; б - поселения; в - грунтовые кладбища; г - городские центры
3) Этнокультурная ситуация в землях славяно-финского расселения конца I - начала II тыс. н.э. а - археологические регионы (1 - ареал водских и славяно-водских памятников; 2 - памятники ижоры; 3 - курганная «чудская» культура Юго-Восточного Приладожья; 4, 5 - ареал памятников веси; 6 - локальные подразделения чуди Заволочья; 7 - территория мерянского и славяно-мерянского расселения); б - границы Руси XII-XIII вв.; в - южная граница древней финно-угорской гидронимии; г - северная граница балтского гидронимического ареала; д - финно-угорские племена 5) Вепсские сохи
§ 2. Этнокультурные регионы современного мира
Географический подход в районировании был использован в наибольшей степени теми авторами, которые попытались найти территориальную привязку для всех мировых культурных пространств и подобрать топонимы, определяющие их местоположение. В современном районировании, предложенном ЮНЕСКО, принято выделять 7 крупных культурно-исторических регионов: Европейский, Арабо-мусульманский, Индийский, Дальневосточный, Тропическо-Африканский, Северо-Американский и Латиноамериканский.
Какие районы выделяют на культурной карте мира?
Выделение центров цивилизаций и культур на карте мира – чрезвычайно сложная задача. Можно вслед за А. Тойнби разделить всю историю человечества на 21 крупную цивилизацию, или, как это сделал С. Хантингтон, предложить лишь 9 современных цивилизаций (Западная, Конфуцианская, Японская, Исламская, Индуистская, Буддистская, Славяно-православная, Латиноамериканская и формирующаяся Африканская ).
Карта 1. Цивилизации мира по С. Хантингтону
Историко-культурные области – части ойкумены, у населения которых в силу общности социально-экономического развития, длительных связей и взаимного влияния складываются сходные культурно-бытовые (этнографические) особенности. Наиболее отчетливо эти особенности проявляются обычно в материальной культуре – жилище, утвари, одежде. Но в некоторых случаях отражаются и в духовной культуре, прежде всего областях, связанных с хозяйством и бытом (обычаи, обряды, устное народное творчество).
Российский социолог и экономист Н.Я. Данилевский выделял 12 культурно-исторических типов, некоторые из которых уже ушли в историю. Регионы имели достаточно четкую территориальную привязку: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, иовосемитический (или аравийский), германо-романский (или европейский), мексиканский, перуанский. Его схема, таким образом, была динамичной, она подразумевала постоянную «подвижность» культурной карты мира, исчезновение и появление различных культурно-исторических типов.
Во многом похожей и даже более простой оказалась схема О. Шпенглера, выделившего 8 великих культур, часть которых также канули в прошлое. Это египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, культура майя, магическая (византийскоарабская) и фаустовская (западноевропейская) культуры. Причем, как и Н. Данилевский, знаменитый немецкий ученый считал новым центром культурогенеза российские земли, предполагая зарождение русско-сибирской культуры.
Природно-культурно-географические комплексы
В качестве одного из подходов к районированию Л.Н. Гумилев предлагал выделять природно-культурно-географические комплексы. Границы культурных регионов мира формировались на ранних стадиях становления цивилизаций и, по сути, являются физико-географическими рубежами, в пределах которых происходило формирование культур суперэтносов (византийский, мусульманский, монгольский, русский и др.), проходящих или уже завершивших свой жизненный цикл. Ареалы распространения суперэтносов остаются стабильными, невзирая на их переселение, распространение религий, хозяйственное освоение территорий. Это, по мнению автора, связано прежде всего с тем, что к моменту преодоления физико-географических рубежей между этносами уже сложились труднопреодолимые барьеры: культурные различия, язык и образ жизни.
Какова роль территории в развитии культуры?
До сих пор ведутся споры о том, обусловлена ли культура того или иного этноса территорией или, наоборот, территория обусловлена хозяйственной культурой тех этносов, которые ее преобразуют. Крайние трактовки представляют собой географический детерминизм («все то, что есть в культуре, определяется природой») и географический нигилизм («человек – существо общественное, влияние природных факторов на него незначительно»). По мнению географа Я.Г. Машбица, в истории общественного развития выдающуюся роль играли свойства тех цивилизаций, под воздействием которых шли процессы развития человеческих культур. При этом природа была и остается решающим фактором становления человека и человечества.
Пока остается невыясненным, как соотнести между собой «территориальный» опыт культуры и «этнический» опыт народа: имеют ли они пересечения или существуют изолированно. Вероятно, не следует думать, что пространство предопределяет пути развития культуры, оно предполагает многовариантность, в противном случае территориальная дифференциация культуры была бы не нужна. Кроме того, культура пока что выступает главным гарантом многовариантности развития человечества.
Как географы разделяют геокультурное пространство?
В настоящее время географы предпринимают попытки культурно-географического районирования на различных уровнях, от глобального до локального, и на основе различных подходов (хозяйственно-культурного, историко-культурного, ландшафтно-культурного и др.). Однако наибольшую трудность для географов представляет выделение этнокультурных регионов.
Этнокультурный регион – это часть этнокультурного пространства, наполненного определенным этнокультурным содержанием. Это система культурных явлений (процессов) и объектов, сложившихся в результате их пространственной взаимосвязи, взаимодействия и взаимовлияния различных этнокультурных групп. Этнокультурный регион часто имеет в своей основе ядро древней цивилизации, сформировавшееся в ходе интенсивного общения различных этносов. Одна из задач районирования состоит в выделении таких ядер – центров формирования цивилизаций мирового значения.
Карта 2. Этнокультурные регионы мира.
Карта 3. Важнейшие объекты культурного наследия по этнокультурным регионам мира
Таблица 1
Этнокультурные регионы мира
Существует распространенное мнение о том, что духовная составляющая культуры определяется в первую очередь исповедуемой религией. Поэтому зачастую этнокультурные регионы выделяются по конфессиональному признаку. Такой подход использует и известный американский политолог С. Хантингтон и ЮНЕСКО в своем районировании. Цивилизации могут быть расположены на территории сравнительно компактно (индуистская, православная) или разбросаны (протестантская в Европе, Северной Америке, Южной Африке, Австралии и Новой Зеландии). Компактность территории усиливает связи субкультур внутри этнокультурного региона.
Таким образом, границы крупных геокультурных регионов мира есть результат взаимодействия природных, хозяйственных и историко-культурных (цивилизационных) составляющих. Видный российский географ В.В. Вольский так определил понятие «цивилизационный макрорегион» : «исторически сложившийся комплекс соседних народов, принадлежащих к одной региональной цивилизации и взаимозависимо развивающихся в определенных географических условиях», при этом выделяя 11 цивилизационных регионов: Западная и Центрально-Восточная Европа, Российско-Евразийский регион, Северная Африка и Средний Восток, Южная, Восточная и ЮгоВосточная Азия, Африка южнее Сахары, Северная Америка, Латинская Америка, Австралия и Океания.
В рамках крупных историко-географических регионов существуют историко-культурные области более низкого ранга, вплоть до местных культурных районов. Например, в пределах Западноевропейского региона можно выделить следующие историко-культурные области: Северная, Центральная, Западная (Атлантическая), Южная (Среднеземноморская) . Однако, как полагают некоторые авторы, в условиях смешения культур деление геопространства на историкокультурные миры вообще утратило всякий смысл.
Где находятся объекты всемирного наследия ЮНЕСКО?
Более половины всех объектов Всемирного культурного наследия представлены в Европе, что наглядно отражает вклад западной цивилизации, а также христианства как мировой религии, в сокровищницу человечества. В первую тройку по количеству объектов входят Италия, Испания и Китай. Около четверти всех объектов наследия находится в Азии, где формировались древние и средневековые цивилизации Востока, культурной основой которых послужили такие религии, как индуизм, буддизм, иудаизм, ислам, а также традиционные религии. Очевидно, что каждый этнос представляет определенную культурную ценность, так как внес свой вклад в общемировую «копилку» цивилизаций. Достижения внеевропейских культур не менее значимы для мирового прогресса, чем «цивилизованных европейцев».
Источники информации
1. Гладкий Ю.Н., Чистобаев А.И. Основы региональной политики. СПб., 1998.
2. Гладкий Ю.Н., Чистобаев А.И. Регионоведение. М., 2000.
3. Дугин А.Г. Основы геополитики. М., 1997.
4. Машбиц Я.Г. Основы страноведения. М., 1995.
5. Народы мира. Историко-этнографический справочник / гл. ред. Ю.В. Бромлей. М., 1988.
6. Тойнби А.Дж. Постижение истории. М., 1991.
7. Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М., 1996.
8. Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы, расы, культуры. М., 1985.
9. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. М., 1993.
10. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1997.
Вопросы и задания
1. С чем связаны различия в подходах к районированию культурной карты мира у различных авторов?
2. Какие цивилизации включают в свои границы несколько этносов? Ядром каких цивилизаций является одна этническая общность?
3. Приведите примеры, когда религия объединяла различные этносы в единую цивилизацию.
4. Пользуясь дополнительной литературой, на примере своего региона (области, республики, края) выделите историко-культурные области, расскажите об их культурном своеобразии.
Из книги Геопанорама русской культуры: Провинция и ее локальные тексты автора Белоусов А Ф Из книги Сила сострадания автора Гьяцо Тензин Из книги История диджеев автора Брюстер БиллЗарождение современного диджейства Во многих отношениях четверть столетия назад клубный диджей был не менее искусным, чем его нынешний коллега. Он далеко отошел от своей первоначальной роли музыкального официанта, подававшего все, чего желали гости, и занял высокое
Из книги Русские [стереотипы поведения, традиции, ментальность] автора Сергеева Алла ВасильевнаЧАСТЬ ВТОРАЯ Традиционные этнокультурные особенности русских: между Востоком и Западом «О вкусах не спорят» «На всякий случай - свой обычай» Русские народные пословицы Набор сходных базовых ценностей не отменяет различий, связанных с особенностями материальной
Из книги Мифы и легенды Китая автора Вернер ЭдвардОснователь современного даосизма Чжан Даолина справедливо считают основателем современного даосизма. В его сочинениях содержатся рецепты для получения порошков бессмертия, описаны талисманы для излечения всех видов болезней. Это не только повышает его авторитет у
Из книги Пинакотека 2001 01-02 автора Из книги Феноменология текста: Игра и репрессия автора Аствацатуров Андрей АлексеевичII. Человек современного мира Двойственность Парижа, его болезненность и в то же время прорывающаяся витальность - следствие тяжкой борьбы, происходящей в нем между отчужденным разумом цивилизации и духом природы. Обитатель города страдает теми же недугами, что и
Из книги Судьбы моды автора Васильев, (искусствовед) Александр АлександровичГардероб современного мужчины Только настоящий джентльмен может умело составить свой гардероб. Внешнее в человеке - это то, что сразу бросается в глаза, и первое впечатление складывается из целого комплекса внешних деталей. И хотя оно бывает обманчиво, тем не менее,
Из книги Язык и человек [К проблеме мотивированности языковой системы] автора Шелякин Михаил Алексеевич7.3. Отражение в семантической системе языка антропосубъектного уподобления реалий внутреннего мира реалиям внешнего мира На отражение в семантической системе языка этого типа атропоцентризма обратили внимание А.А. Потебня и М.М. Покровский. Так, А.А. Потебня заметил, что
Из книги Запросы плоти. Еда и секс в жизни людей автора Резников Кирилл Юрьевич Из книги Народные традиции Китая автора Мартьянова Людмила Михайловна Из книги Этнокультурные регионы мира автора Лобжанидзе Александр АлександровичТема 13. Австралия и Океания – этнокультурные миры Южного полушария § 35. Австралия – фрагмент западноевропейской культуры фрагмент западной цивилизацииАвстралийский континент занимает всего лишь одна страна – Австралия. Это самый малонаселенный материк на планете,
Из книги Гуманитарное знание и вызовы времени автора Коллектив авторовК вопросу об идентичности современного человека Как уже говорилось, в отличие от животного, ценности которого определены естественным образом, человек способен принять за ценность что угодно, и созданные человеком и часто ненужные ему предметы порой сами активно влияют
Из книги Арийский миф в современном мире автора Шнирельман Виктор Александрович Из книги По тонкому льду автора Крашенинников Фёдор Из книги Фракталы городской культуры автора Николаева Елена ВалентиновнаСтолица – регионы: фрактальные структуры взаимодействия в социокультурном пространстве города Взаимодействие столицы и регионов чаще всего рассматривается в ракурсе государственно-политических или социально-экономических проблем. Однако одним из наиболее важных
Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Многие культурные обычаи, языки и памятники приводятся в примеры такого смешения в течение столетий.
Исторически индийская культура распространена далеко за пределы современного государства Индия, этот исторический культурный регион называют "Большая Индия <#"justify">"Индия - колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды, и прабабушка традиций. Наши самые ценные и наиболее важные из материалов в истории человечества хранятся только в Индии!"
Семья и брак. Исторически <#"justify">Недавние исследования показали, что индийская культура уходит от традиции браков по договорённости.
Праздники. Индия, будучи мультикультурной и мультирелигиозной страной, отмечает праздники разных религий. Четыре национальных праздника в Индии: День независимости Индии <#"justify">Всё больше женщин вовлекаются в индустрию моды, и всё больше изменяется отношение индийцев к мультикультурализму. Эти изменения сыграли главную роль в моде индийских и западных стилей одежды.
Эпос. Рамаяна <#"justify">Пища - неотъемлемая часть любой человеческой культуры. Человеку, где бы он ни был, для выживание требуется всего лишь простая пища. Но человеческие культуры, на протяжении веков, экспериментируют, изобретают и развивают изощрённые кухни. Кухни становятся более, чем просто источником питания, они отражают человеческие знания, культуру, искусство и выражение любви.
Индийская еда - разнообразна, как и сама Индия. Индийские кухни используют большое количество ингредиентов, развёртывают широкий ассортимент приготовленной пищи, кулинарной техники и подношения. От салатов к соусам, от вегетарианских блюд к мясным, от острых специй к мягким пряностям, от хлебов к десертам, индийская кухня <#"justify">По словам Санджива Капура, члена Международной Кулинарной Группы Сингапурских Авиалиний, индийская еда уже давно является выражением мировой кухни. Капур утверждает: "Если бы Вы заглянули в индийскую историю и увидели какую еду ели наши предки, то Вы заметите как много уделялось внимания планированию и приготовлению пищи. Великая мысль была отдана вкусу и структуре каждого блюда." Существует одна историческая запись, такая как M?nasoll?sa, (Восхищение ума), в которой говорится о необходимости менять кухню и еду в зависимости от времени года, разные методы приготовления, лучшие ароматные смеси, чувство разной еды, планирование и стиль трапезы среди прочих вещей.
Индия известна за свою любовь к еде и специям. Индийская кухня меняется от религии к религии, отражая при этом местную продукцию, культурное разнообразие, многообразное население страны. Индийскую кухню можно разделить на пять категорий: северную, южную, восточную, западную и северо-восточную. Разнообразие индийской кухни характеризуется различным использованием многих специй и трав, широким ассортиментом рецептов и кулинарных техник. Хотя значительная доля индийской кухни - вегетарианская, многие традиционные индийские блюда включают курятину, козлятину, ягнятину, рыбу и другие виды мяса. Рыбная кухня является обычной для восточных штатов, особенно, для Западной Бенгалии <#"justify">Кухня в регионах Индии продолжает развиваться. Сплав восточноазиатского и западного методов готовки с традиционными кухнями, вместе с местными вариантами фастфуда, занимают видное место в крупных городах Индии.
Этническая культура - совокупность обычаев, набор традиций, багаж верований, ценностей. Общество, которому она характерна, руководствуется этими постулатами (хотя отдельные участники могут быть исключениями из правила). Если большая часть участников сообщества придерживается некоторой этнической культуры, ее можно читать доминантой, господствующей. Кроме этнической, такую роль может играть национальная. Многое зависит от специфических особенностей организации конкретного общества, а также многочисленности населения державы, о которой идет речь.
О чем идет речь?
Этническая культура представляет собой такую совокупность, которая дает описание повседневной жизнедеятельности, особенностям быта. Принято выделять ядро, периферию. В современной трактовке термина этническая культура - это нрав, обычаи, традиции. Сюда относятся и применяемые правовые нормативы, используемые в рабочих процессах орудия, ценности общества и даже типичная одежда. Культура - это продукты питания, транспортные средства, дома, информационная база, накопленная представителями нации и в собраниях знаний. Сюда же причисляют веру и народное искусство.
Принято говорить, что этническая культура народа двухслойна. Первичен ранний слой, который обусловлен элементами, переданными по наследству. Второй слой - поздний, некоторые теоретики предпочитают называть его верхним. Такие элементы этнической культуры пришли позднее, они описывают современные явления и обусловлены новообразованиями, свойственными обществу.
База нашей повседневности
Категорически нельзя недооценивать нижний слой. Он включает в себя такие особенности этнической культуры, которые наиболее устойчивы, так как обусловлены традициями, насчитывающими долгие столетия. Принято говорить, что именно такими элементами сформирован этнический, национальный каркас. Подобный подход к рассмотрению структуры явления позволяет связать наследственность и обновление.
Если основа этнической культуры приходит из прошлого, то обновления могут быть связаны с разными процессами. Принято выделять экзогенные факторы, когда нечто новое заимствуется из другой культуры, а также эндогенные, то есть сформированные народностью при развитии и совершенствовании как естественном процессе продвижения вперед, а вот внешнее влияние на них не оказало влияния, требующего учета.
Из поколения в поколение
Преемственность, свойственная этнической, национальной культуре, а также стойкость формирующих ее элементов объясняется особенностью передачи информации между поколениями. Задействуются традиции, в отправлении которых участвуют представители одного поколения, при этом такие действа растягиваются на годы, десятилетия. Впрочем, есть ситуации, когда определенная традиция характерна лишь только ограниченной части - смежным возрастным прослойкам.
Не менее важны для этнической и национальной культуры межпоколенные традиции. Такие затрагивают очень длинные временные промежутки. Механизм незаменим, когда речь идет о передаче новому поколению ценностей, определявших жизнь предков.
Традиционная этническая культура
Принято обозначать таким термином ситуацию, когда некоторое количество людей меж собой связаны происхождением, деятельностью, которую они ведут сообща, единством. Это очевидно показывает, почему в разных местностях формируются достаточно сильно отличающиеся друг от друга по сути и характеру этнические культуры.
Явлению характерна ограниченность по территориям, привязка к местности, обособленность социального пространства. Нередко этническая народная культура предполагает некоторое племя, группу людей или сформировавшуюся под влиянием некоторого фактора общину. Именно ограниченность - ключевая особенность этнической культуры. На первое место для всех участников сообщества выходят привычки традиции. Очень тесно связаны такое понимание этнической культуры и язык, который характерен этой группе людей. Методы общения, особенности выражения мысли, правила поведения, принятые обычаи сохраняются из века в век, передаются между поколениями. Очень важны семейные связи, соседские, помогающие сохранить эту информацию и передать ее молодежи.
Особенное внимание
С точки зрения функционализма особенно важные признаки этнической культуры связаны с бытом, свойственным национальности. Культура, связанная с повседневностью и ведением дел, - это в некоторой степени синтезированный объект, сформированный результатами активности многих человек на протяжении нескольких поколений. Также этническая культура отражает общественное сознание, связанное с бытовыми вопросами, накопленную общественностью базу данных, информации, помогающей сориентироваться при решении обыденных задач.
Этническая культура представляет собой комплекс таких инструментов, посредством которых каждого нового члена сообщества можно без особенных сложностей приобщить к достижениям, ценностям, характерным и типичным для этого этноса. Наиболее актуально это для явлений непреходящего характера. Личность получает своеобразный нравственный, духовный облик, обусловленный принадлежностью к социальной группе. Это позволяет ориентироваться в жизни, выработать индивидуальную позицию и определиться с ценностями и направлением развития. В некоторой степени можно сравнить ценности этнической культуры с родником: она также питает человека.
Сила и стойкость
Считается, что этническая культура - это источник уверенности в себе на базовом уровне. Информация, которую человек получает от своих соплеменников, помогает сформироваться личности полноценной и сильной, на основании чего относительно легко сформулировать принципы оправдания жизни. Чем сильнее и насыщеннее этническая культура, тем проще принадлежащему к ней индивиду справляться со сложностями в повседневности, с ударами судьбы, потрясениями, катастрофами, в том числе крупномасштабными социальными.
Считается, что этническая культура сильно влияет на личность, так как вынуждает бороться со свойственной людям пассивностью. Наиболее характерные черты этнической культуры - отрицание созерцательности, требование активности, принятия участия в общественных действиях. Это выражается в социальном характере обрядов, празднований, мероприятий разного рода. Народные традиции позволяют всем участникам узкого социума проявлять собственные таланты, способности, тем самым приобщаясь к единому духу нации. С одной стороны, это помогает развиваться индивиду, в то же время положительно влияет на культуру этноса, привносит в нее новое, укрепляет существующее веками, помогает сохранить информацию и передать ее следующим поколениям.
Важность этнической культуры
Современный подход к пониманию явления предполагает, что термином обозначают такую систему ценностей, норм поведения, которые общеприняты в пределах некоторого этноса. Культура в таком понимании - способ деятельности, внебиологические систематизированные механизмы, позволяющие эффективно стимулировать, программировать, воплощать в реальность человеческую активность. Такой подход к пониманию термина позволяет говорить о его первичной роли как компонента, помогающего образовать народность и сохранить ее целостность на протяжении многих веков. На основании исследования этнической культуры можно говорить, что общность - это некоторое образование, внутри которого есть культурные связи в наиболее широкой трактовке слова.
Развивая тему, необходимо отметить, что этнос - общность, которая образована носителями конкретной культуры, которая, в свою очередь, является структурой, осложненной системами самосохранения. Это помогает каждому участнику этноса адаптироваться к внешним условиям, культурному, политическому окружению общности, природе. Жизнедеятельность всех участников этноса, их общение с применением собственного языка и другие бытовые аспекты помогают закреплять свойственные национальной культуре модели.
Функциональная нагрузка
По мнению ряда теоретиков, основная функция, возложенная на этническую культуру - обеспечение защиты индивида, его психики. Всякий человек подсознательно ощущает себя в опасности, приходящей из внешнего мира, причем источник тревоги редко можно сформулировать - это буквально «все», что нас окружает. Для активности во враждебных условиях человеку необходимо определиться с тем, что вызывает наибольшее ощущение опасности, сформулировать ключевые факторы. Во многом, этническая культура становится источником информации о таких опасностях, поэтому нет нужды познавать все «на собственной шкуре».
Если человек не предпринимает попытки рационализировать повседневность, он лишает себя возможности осмысленно действовать. Рационализация помогает трансформировать общее состояние тревожности в конкретные образы, связанные с опасностью. Это сопровождается формулированием образа действия в опасных условиях, отрицательных, враждебных ситуациях. Этническая культура дает некоторые готовые шаблоны, позволяющие преодолевать опасность, избегать ее, что несколько сокращает необходимость собирать «шишки» самостоятельно.
Уверенность и знания
Современный человек вынужден выживать в огромном и опасном мире, представление о котором с рождения не заложено, и информацию приходится постепенно собирать буквально по крупинкам. Для продвижения вперед необходима уверенность в себе, которая достигается наличием специальных знаний или инструментов, талантов. Начало действия обычно сопровождается предварительным сбором информации об обстоятельствах, которые помогут прийти к успеху. Необходимо знать, какие качества нужны человеку, начинающему активность, чтобы достигнуть в ней успеха.
Этническая культура помогает ответить на все эти вопросы, не приступая непосредственно к деятельности. В некоторой степени это призма восприятия окружающего мира, набор парадигм, в соответствии с которыми человек реализует повседневность. Это дает защиту, что и является главной особенностью и функцией этнической культуры.
Особенности формирования
Считается, что ключевой стимул, который инициирует процесс становления этнической культуры - это стремление людей адаптироваться ко внешним условиям, постоянно меняющимся на протяжении жизни человека, поколения, нескольких поколений. Одновременно с этим общественное производство также приводит к изменению внешних условий, вынуждая индивидуумов адаптироваться к этому, следом меняется структура общества в целом. Изменения обычно происходят постепенно, но в ретроспективе можно заметить факторы, их спровоцировавшие.
Современная теория развития культуры и общественности предполагает понимать культурогенез как совокупность многочисленных процессов в прошлом и настоящем. Рассматриваются все народности, разные эпохи и времена. Такой термин включает в себя исторические изменения, динамику развития социума, изменчивость культурных особенностей, что суммарно является непрерывным процессом появления феноменов культуры и трансформации существовавших ранее.
Особенности становления культуры во времени
Принято говорить о расслоении: верхней, нижней части культуры, характерной некоторому этносу. Оба этих слоя не остаются стабильными, постоянно происходят изменения. Культурные ценности, позволяющие реализовать потребности обширных масс населения, со временем упрощаются, народ сам генерирует новые такие ценности - достаточно простые, не имеющие четкого следа индивидуальности личности, сотворившей некоторое явление или объект. Определенные ценности, появившись в верхних слоях, проникают вниз, в ходе чего упрощаются, меняются, происходит подстройка под требования широких масс. Новые объекты приспосабливаются под уже заправляющие в умах народа. В то же время верхние культурные слои строятся по иной логике.
Свойственные широким массам культурные ценности - это не то, что может удовлетворить всех и каждого. Обязательно находятся индивидуумы, для которых общепринятые ценности неприемлемы, неприменимы или не ценны. Такие принимают меры по усовершенствованию общепринятого, что происходит посредством приспособления под собственные вкусы. Нередко ценность в ходе такого видоизменения становится недоступной широким массам, зато оказывается актуальной для узкого сообщества, господствующего в этносе. Это помогает пробиться в культурные верха.
Генерируя и перенимая
Некоторый объем культурных ценностей, характерных доминирующим слоям этноса, создается внутри этого узкого сообщества, причём участие могут принимать как все члены «верхушки», так и некоторый ее процент. Продукт такой работы более тонкий, подстроенный под требовательные вкусы. Если сравнивать его с культурой, характерной для широких масс, здесь будут более сложные ценности, недопустим элементарный подход.
Тем не менее, зачастую отправная точка - это нечто, генерируемое принадлежащим к низкому культурному слою индивидуумом. Значит, народные массы становятся источником ценностей, применяемых для бытового обихода. Процесс достаточно сложный: хотя автор и является индивидуумом из нижнего слоя, широким массам эта ценность приходит в рамках упрощения идеи, принятой «верхушкой». Взаимодействие, постоянный обмен информацией, достижениями - суть любого человеческого сообщества. Активизация обмена сведениями зачастую провоцируется переменчивостью состава, численности высшего слоя общества.
Особенности русской этнической культуры
Рассматривая это общественное явление, нужно помнить, что широкие массы нашей страны - это довольно разрозненное сообщество. Сложный этнографический характер, обилие тесных связей с разными культурами других племен и народностей оказали сильное влияние на становление этнических особенностей современной России. Базовым элементом выступает славянский, но даже облик предков для многих в настоящее время представляется очень слабо - его лишь передают некоторые языковые образы, знакомые многим из литературных произведений. Известно, что ранее существовал общий язык, который в настоящее время тоже безвозвратно ушел в прошлое.
Славяне, в свою очередь, были частью индоевропейцев, что предрешило культурный облик этноса. Тесные связи с югом, востоком и западом были обусловлены тем, что племена поселились в центре и вынуждены были поддерживать взаимоотношения со всеми соседями. Со временем славяне разделились на несколько ветвей, каждая из которых наладила тесные связи с ближайшими соседями по сторонам света. Это также оказало сильное влияние на формирование этнической культуры. Со временем стало ясно, что классическая особенность русской этнической культуры - стремление верхнего слоя к традициям, заимствованным из других народностей, что сопровождалось переработкой информации под привычный образ жизни, а то время как нижний культурный слой жил своими корнями, что провоцировало четкое разделение общества на два уровня.