В отличие от старых мифологических систем, таких как античная или индийская, славянская мифология, в особенности восточных (русских) славян, оставалась до XIX века малоизученной. Это связано как с христиа-низацией славян, в результате которой мифы были преданы забвению, так и со следствием этого процес-са - утратой первичных, оригинальных мифологических текстов.
Прошлый век был ознаменован бурным всплеском интереса к фольклору, этнографии и мифологии - не только русской и общеславянской, но и праславян-ской, которая, во многом приспособившись к христианству, продолжала существовать в разнообразных формахустного народного творчества (В.И. Даль в этой связи определял миф как происшествие или человека баснословного, ска-зочного, иносказапье в лицах, вошедшее в поверье).
Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фамипцына и другие. Исследуя не только фольклорный материал, но и сохранившиеся летописи, сви-детельства средневековых авторов, хроники и другие документы, ученые не только воссоздали целый ряд языческих божеств, мифологических и сказочных персонажей, коих великое множество, но и определили их место, функции, характеристики.
Понятие "язычество" происходит от слова "языки", то есть племена, народы (здесь достаточно вспомнить пушкинскую строку "И назовет меня всяк сущий в ней язык"). Следовательно, "язычество" - не что иное, как религия конкретного племени ("языка") или нескольких племен.
"Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие - в Рода и Рожаниц, третьи - в души умер тих предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые - в тотемных животных-пращурови т.д. <...>
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определенные места - алтари под открытым небом в ейде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада, <...> крадой назывался также горящий жертвенный огонь.
Существовало поверье, что сожженный уносится врай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. <...> Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной их вырия-рая. <...>
Сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил. <...>
Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире".
Славянская мифология как жизнь богов не была описана. До XIX века она никогда не служила материалом для литературных произведений - в отличие от других мифологий, как, например, античная, которая с VII века до п. э. ак-тивно обрабатывалась и пересказывалась.
Русские средневековые христианские писатели не считали нужным пересказывать в своих трактах языческую мифологию, поскольку их произведения создавались для самих язычников и должны были "пропагандировать" христианство, а не повторять то, что и так было известно их "аудитории".
Лишь в XV- XVII веках славянские историки стали собирать литератур-ные и этнографические материалы о язычестве.
Ученые предполагают, что славянская мифология "начинается" с двух хозяек мира, двух рожаниц, в которых возникла в обществе матриархата. Эти богини встречаются (в самой архаичной форме двух лосих) в этнографических материалах до конца XIX века.
"В первобытной патриархальной среде, - пишет Б. А. Рыбаков, - и в условиях дружинного строя и государственности, когда власть принадлежала мужчинам, первичное женское божество утрачивало свое первенствующее положение и в генеалогии, и в действующей системе религиозных представлений.
Создавалось новое, устойчивое распределение функций, которое схематически выглядит так: небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.
В связи с социальной стратификацией архаичное женское божество благодаря своей аграрной сущности остается главным народным существом, а бог неба, небесный громовержец - богом вождей, царем богов и нередко супругом богини земли".
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Мора), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
А.Н. Афанасьев очень точно подметил, что древнейшее язычество состояло в обожании природы, и первые познания о ней человека были вместе с тем и его религией. Поэтому к языческой мифологии относятся в известной мере и верования, и суеверные приметы, и обрядовые песни, и народные сказки, и легенды.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последую-щих поколений.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества.
Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". <...>
Рассматривая верования индоевропейских народов в тесной связи с народными преданиями, Буслаев показывает их прямое отношение к языку. Верования, говорит он далее, согласуются не только с воззрениями народа па природу, но и коренятся в обычаях.
Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буславым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян. "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. <...> Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. <...> Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. <...> . Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. <...> Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. <...> В это время из мифа вырастает быле-вой эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. <...>
Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифо-логии и теории заимствования.
Мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники тео-рии заимствования - об исторических судьбах его. Одно направление дополня-ло другое. Теперь стали исследовать не только источники древней литерату-ры, но и пути и способы перемещения сюжетов с Востока на Запад. Много внимания уделяется самостоятельному зарождению у разных народов схожих преданий и верований.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемеии, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстано-вить первоначальную форму преданий".
Афанасьев внимательно следил за западными исследованиями, многое уточнил в своей теории и принял основные выводы представителей европейской школы сравнительной мифологии - М. Мюллера, А. Куна, Маингардта, В. Шварца, Пикте. В частности, он принял "метеорологическую" теорию, в основе которой лежит обожествление сил природы - дождя, грозы, молнии, солнца. А О. Ф. Миллер, развивая теорию Афанасьева, впервые обратил внимание на разнообразные временные исторические влияния на русский эпос и на личность (индивидуальные способности) певца-сказителя. Громадный фактический материал, собранный представителями мифологической и сравнительной мифологий, имел большую научную ценность и оказал воздействие не только на развитие фольклористики, но и на развитие художественной литературы. Примером могут служить творчество П.И. Мелъникова-Печерского, роман Д. Левицкого "Варяжские гнезда", поэзия С. Есенина и т.д.
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставле-ны в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богаты-рей или о поигранных ими в конечном итогу сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
В этот том включены работа Андрея Сергеевича Кайсарова (1782-1813) "Славянская и российская мифология", которое исследователи славянской ми-фологии считают по сути первым словарем славянских мифов и поэма "Микула Селянинович" А.В. Тимофеева, которая является своеобразной поэтической энциклопедией мифов древних славян.
Алексей Васильевич Тимофеев (1812-1883) был довольно известным в свое время поэтом и сотрудником "Библиотеки для чтения" О.Ю. Сенковского. Его перу принадлежат "Русские песни" (1835), "Опыт в прозе и стихах" (1837), получившие хорошую критику, и "Микула Селянинович, представитель земли Русской" (1875).
В предисловии к поэме "Микула Селянинович" сам Тимофеев рассказывает об общем происхождении народов Европы, в том числе и славян, от ариев, и утверждает, что "мифическое значение, которое придают Микуле Селяниновичу наши народные былины и вообще воззрения славян-язычников на природу и земледелие, ставят Микулу во главе славян-земледельцев, не только в древней арийской их праотчизне, но и во время их расселения, словом, во все доисторическое время, вплоть до наших дней, так как они, по нашим сказаниям, существуют и ныне.
Покуда наши предки, - пишет поэт дальше, - живут в древнем их Вырие, между племенами арийскими, в то время и Микула Селянинович должен был иметь характер и обстановку общеарийскую. Когда же славяне начинают означаться между оседлыми скифами-земледельцами, тогда и образ Микулы должен был принять образ представителя оседлых скифов-земледельцев. Наконец, когда история начинает называть их прямо славянами, а потом наших предков - русскими; с тех пор и он должен обстановиться преданиями общеславян-скими и потом русскими".
Большое внимание в поэме А. В. Тимофеев уделяет скандинавским богам и истории Севера, тем самым отдавая должное бурлящим в то время спорам о призвании Рюрика на Русь.
В это время создается и филологическая школа скандинавистов, или норманнистов, представители которой делали вывод, что почти все русские легенды и былины - северного происхождения, ибо в русских летописях и древне-скандинавских сагах есть немало общих мотивов. Похожие сюжеты встречаются и в героических сказаниях.
Скандинавизм - разновидность теории заимствования, при которой исследователи интересовались прежде всего сходством в литературных произведениях древности и совсем не обращали внимания на их различия. В ходе обсуждения норманнской теории было сломано много копий. Настоящее сражение развернулось в 1860-х годах по поводу сочинения Константина Багрянородного об управлении государством, написанного в X веке, в котором, в частности, упоминаются днепровские пороги, названия которых норманнисты пытались вывести из исландского языка, то есть доказать, что славяне заимствовали их у древних скандинавов. Особенно прославились два днепровских порога - Геляндри и Варуфорос, - которые М. Погодин назвал "двумя столбами, которые всегда поддержат норманнство и выдержат какой угодно напор". Доказательства норманпистов были столь схоластичны, что Н.А. Добролюбов не преминул написать по этому поводу следующее стихотворение "Два порога":
Гемндри и Варуфорос - вот два мои столба!
На них мою теорию поставила судьба.
Порогов сих название так Лерберг объяснил,
Из языка норманнского, что спорить нету сил.
Конечно, автор греческий их мог и переврать;
Но мог, против обычая, и верно написать.
Геляндри хоть приводит он в числе славянских слов;
Но ясно - здесь ошибся он, не зная языков.
Геляндри и Варуфорос - вот, так сказать, быки,
Об кои обобьете вы напрасно кулаки!
Даже в среде норманнистов не было единого мнения по поводу националь-ности "призванных" варягов - были ли они шведами, датчанами или норвежцами. Татищев выдвинул теорию финского происхождения варягов, Эверсхазарского, Илловайский - гуннского, Шахматов - кельтского, Костомаров - литовского.
Научно обосновал происхождение Рюриковичей от славян С. А. Гедеонов. Произошло это в 1860-1870-е годы, во времена национального самоосознания и подъема народнического движения.
Хотим обратить особое внимание читателей на то, что произведение А.В. Тимофеева никоим образом не может быть "подверстано" под современную антинорманнскую теорию, по которой всю Центральную Европу и все побережье Балтийского и Северного морей до экспансии германцев XI- XIII веков с самой глубокой древности населяли русы-славяне.
"Археология, лиигвоанализ, мифоанализ, антропология, топонимика, - пишет один из приверженцев современной антинорманнской теории Ю.Д. Петухов, - позволяют нам с полным основанием утверждать, что во времена распада и гибели Римской империи мы практически не встречаем в Европе следов предков нынешних "дойче", шведов, норвежцев, датчан, англичан... Под этнонимом германцы Тацита и Юлия Цезаря, как и прочих авторов, подразумеваются носителя славянских языков. <...> Именно они <...> сокрушили Рим, образовали "варварские" королевства, осели не только в Скандинавии и Англии, но и по всему Северу Африки".
Подобная теория представляется недостаточно убедительной, тем более что ее авторы и представители с легкостью доказывают, что король Артур -это славянорусский Яр-Тур, основатель англосаксонской династии Рэдвалъд - славянин Родволд, а Айвенго сэра Вальтера Скотта - Иванко-Айвенго.
Тем не менее представляет несомненный интерес возможность проследить пути развития старых теорий в наше время, и именно поэтому нами уделено столько места изложению антинорманнской теории. Мы придерживаемся точки зрения, по которой признается двустороннее, взаимное, несомненно по-ложительное культурно-историческое значение славяно-скандинавских связей для развития как скандинавских, так и славянских стран, в данном случае - точки зрения М.М. Бахтина, который писал, что в норманнской теории про-исхождения русских сказаний и былин термин "заимствование" "нужно отбросить, заменить термином "взаимодействие", "взаимообмен". Без взаимо-действия невозможно никакое развитие литературы. Соприкосновение скандинавских племен со славянскими было очевидным. Они обменивались песнями, сказаниями. <...> Но, перерабатывая песни и сказания, и те, и другие накладывали на них черты свои собственные, национальные. <...> Легенды - безымянные творения. Они никогда не бывают готовыми, они бродят по земле, изменяясь и перерабатываясь. Только потом, в последней стадии, мы получаем записанный, устойчивый вариант. Путь жизни легенд очень сложен и во многом интернационален".
Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и миро-здании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
Славяне - самая большая семья родственных народов в современной Европе. Их численность - почти 300 миллионов человек. Со времен эпохи Великого переселения народов славяне расселились на огромных просторах – от Балканского полуострова до Балтийского моря, от Эльбы до Тихого океана.
Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов.
Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники- это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет- Библию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, - отсюда и само слово «язычество».
Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считали «владыкой всего» одного из богов – создателя Мира; ему приносили в жертву быков и других животных. Они почитали также реки, нимф и некоторые другие божества, приносили им жертвы и во время жертвоприношений гадали о будущем. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии- гром и молнию, землю, солнце и т. д. , низшие божества или духов.
Язычеством (от слав. «языцы»- народы, племена) обычно называют народные дохристианские верования. Наши пращуры верили в могущество природы, обожествляли её, наделяли душой. Деревья и камни, ручьи и грозы, огонь и ветры для древних людей были живыми существами- богами, духами. Да и как иначе, если человеческая жизнь полностью зависела от этого огромного, пугающего и полного загадок мира. Наблюдая явления природы, человек пытался толковать их смысл и находить закономерности. Так постепенно возникали мифы и предания.
Миф (от греч. mythos – предание, сказание) повествование о богах, духах, обожествлённых героях и первопредках.
Причудливая славянская мифология богата не только сказаниями о подвигах героев и богов. Это и заговорное слово, и волшебная сила камней и трав, и чародейство.
Для древних славян мир состоял из земли, неба, подземелья и воды. «Мать сыра земля»- это кормилица, дающая урожай, питающая корни растений. Море находилось где-то на краю земли. На Севере на вершинах стеклянных гор стоял хрустальный дворец Кощея Бессмертного. С юга Змей Горыныч совершал свои налёты на Русь, испепеляя жилища и угоняя славянских красавиц в плен. Огнедышащее чудовище – отнюдь не случайный образ в народном фольклоре. Славянам приходилось ой как несладко от набегов соседей: хазар, гуннов, готов, греков, римлян. Всех их называли «немцами», то есть чужими, говорящими на неведомом языке.
Славяне – охотники обожествляли небо как проводника- звёзды указывали путь, ветры доносили запахи. Земледельцы просили у неба дождя и солнечных лучей. Солнце было символом добра и света. Оно же и каратель зла: мрака и холода. А подземный мир – это подземный океан, куда спускается солнце на закате, плывёт ночью и выплывает на другом конце земли.
Управляли всем Правь, Явь и Навь.
Явь - «весь белый свет, мир земной.
Навь – «тот свет», где обитают тени прошлого: предки, бестелесные духи.
И, наконец, Правь – всеобщий закон жизни, воплощение правды и мудрости. Всякое земное существо, пребывающее в Яви, выполняет волю Прави.
Для язычества характерно многобожие (пантеизм). От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. И потому им ставили деревянные и каменные идолы (кумиры), поклонялись, приносили жертвы.
Древнейшими верховными божествами славян были Род и Рожаницы.
Вслушайтесь: народ, родня, зародыш, Родина, урожай, природа- слова однокоренные.
Род- прародитель богов и творец мира. Он олицетворял собой небо, жизнь,мужское начало. Люди представляли его едущим на облаке и мечущим на землю дождь.
Рожаницы- девы жизни и судьбы. Это земля, орошённая дождём, мать всего живого на земле.
От Рода и Рожаниц впоследствии появились другие боги.
Существует как бы три разряда богов:
На первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей,
Велес – хранитель стад.
Второй разряд составляют древние божества неба, земли «белого света» - Стрибог, Макошь и Дажьбог, божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл – Макошь
В третий разряд попадают русалки, домовые, водяные
Цель данной работы: рассказать о некоторых богах, которым преклонялись древние славяне
2. Самые древние сказания.
Происхождение мира в легендах народа.
В легендах разных народов рассказывается о том, как возникла наша земля и жизнь на ней. Эти легенды очень похожи. Так, в Ведах – священной книге древних индийцев – об этом рассказывается: « Воды возникли раньше иных творений. Они породили огонь. Огнём в водах рождено золотое яйцо. Неведомо, сколько оно плавало в безбрежном океане. Из Золотого зародыша в яйце возник Прародитель Брахма. Он расколол яйцо. Верхняя часть скорлупы стала небом – нижняя землёй, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. На земле, плавающей среди вод, он определил стороны света и положил начало счёту времён. Так была создана наша вселенная».
Не кажется ли вам, что вы когда-то слышали похожую историю о золотом яйце? Правильно! Это русская сказка о курочке Рябе, которая снесла пригорюнившимся деду и бабе золотое яичко, а мышка мимо бежала хвостиком махнула, задела яичко, оно упало и разбилось.
Затем первосущество из собственного тела создало мир.
О том же можно узнать, прочитав и древние мифы скандинавских народов, собранные в «Старшей Эдде». Правда, там индийского Брахму показывают на свой лад –великаном Имиром: «Плоть Имира стала землёй, кости – горами, череп – небом, а волосы – лесом»
Такая же судьба ожидала и древнеегипетского бога земли Геба. Он лежал на земле и тянулся к своей прекрасной жене, богине неба Нут, но так и не мог достать до неё. Между мужем и женой, землёй и небом, стоял бог воздуха – Шу. А вот упрямые греки твердили, что на самом деле всё обстоит иначе: земля – не мужчина, а женщина, богиня по имени Гея. Небо –её муж Уран. С тем, что земля женщина, были согласны славяне и русы. К матери Сырой Земле они относились бережно. Например нельзя было втыкать нож в землю, чтобы не поранить её.
Можно прочитать ещё много древних сказаний разных народов – финов, кавказцев, древних римлян, что бы понять: все они содержат лишь части одного древнего мифа о происхождении жизни. Самая полная легенда о происхождении мира – не только в сказках, но и в священных сказаниях славян и руссов: «Книге Коляды», «Книге Велеса», «Голубиной Книге» и других. Долгое время эти предания веков считались утерянными, но ни одно священное писание не может исчезнуть.
Вспомним славянский миф о происхождении Земли:
До рождения света белого тьмой кромешной был окутан мир. Был во тьме лишь Род- прародитель наш Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтобы всё замечал в поднебесной он.
Путь Сварог стал к солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони – дни мчались по нему, после утра, чтобы разгорался день, а на смену дню прилетала ночь.
Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит:Солнце по небу катится. Месяц светлый видит и звёзды, а под ним Океан расстилается и волнуется, пеной пенится. Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю – Матушку.
Где же мать- Земля? – опечалился.
Тут заметил он: точка малая в Океане - море чернеется. То не точка в море чернеется – это уточка серая плывёт, пеной серою порождённая
Ты не знаешь ли, где Земля лежит? – стал пытать Сварог серу уточку.
Подо мной Земля, - говорит она, - глубоко в Океане схоронена.
Трижды ныряла в Океан – море серая уточка и на третий раз принесла в клюве горсть земли. Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.
Обогрей – кА, красно Солнышко, освети – кА, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу
Землю мнет Сварог, греет Солнышко. Месяц светит, и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце красное - мать-Земля запеклась сверху корочкой, остудил ее Месяц светлый.
Так Сварог сотворил Землю- матушку
3. Славянские боги
Все народы знают самого первого бога-это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Все, что существует,- лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего. Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын – Род – родоначальник жизни, дух предков, покровитель дома и семьи. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя. Это самые важные понятия: природа, родина, родители, родственники.
Этот сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя – Явь. Нижний – мир прошлого. Туда уходили предки. Это- Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «наивными» людьми.
Род родил Сварога- великого бога неба, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они – проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно - русской веры в том и состояла: все в мире едино- боги и природа. Сварог сварганил землю. Он нашел волшебный камешек Алатырь, произнес магическое заклинание – камешек вырос, стал огромным бел- горюч камнем. Бог вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей.
Он научил людей приготавливать из молока творог и сыр, которые некогда считали священной едой, даром богов.
Бог создал и Синюю Сваргу – страну в небесах, где живут наши предки. Яркие звезды – это их сияющие очи, которыми деды и прадеды взирают с небес на наши земные дела. Он заботился о людях: дал им Солнце – Ра и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в любую стужу. Сварог сбросил с неба на землю золотые предметы: плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Одним из самых важных дел стали созданные им Малое и Большое Кола
(круги) времен- земных и космических. Среди даров Сварога людям были и его сыновья – Сварожичи. (Даждьбог, Семаргл, Перун).
Святогор старше многих богов. Он - сын Рода, брат Сварога. Он был рожден, чтобы стоять на страже мира Яви и не пускать сюда темных чудищ из Нави. Вход туда находился у подножия столпа, на котором держалось небо. Сам же столп находился в святых горах, откуда и происходит имя великана. Нелегкое это дело – стоять на границе Света и Тьмы. Огромный вес Святогора мешал ему покинуть свой пост. Все же однажды он, по предсказанию Мокоши, вынужден был оставить Святые горы, чтобы отыскать суженую - змеедеву. Когда он увидел змею, решил, чем на страшилище жениться, лучше помереть холостяком. Отвернулся и ударил по ней мечом. Меж тем удар Святогора оказал волшебное действие на змею: она освободилась от наложенного на нее заклятья и стала, как прежде, прекрасной девушкой Пленкой. Они поженились и у них родились дочери – Пленкини.
Велес- один из величайших богов древнего мира. «Скотий бог», покровитель домашних животных. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выходом – вход, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Символом этого движения от тьмы к свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота. При этом важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» - Посолонь - слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернуть вправо, то движение жизни пойдет вспять - Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Этот закон правильности движения дал миру Велес.
Первый сын Сварога – Даждьбог- бог Солнца, податель тепла и света,
«дающий бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами- гусями, утками, лебедями. Древние славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А священным знаком Солнца с незапамятных времен был – крест. Потому и христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси. Предполагается, что имя это образовано сочетанием слов « Дать » и « Бог ».
Дажъбожьи внуки – русские, покровителем и родоначальником которых, считалось светоносное божество.
Наши предки верили, что Дажъбог покровитель свадеб. Дажъбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Второй сын Сварога – был бог огня- Семаргл - это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья (косули, серны, дикие козы) охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом. Его появление на свет в древних книгах славян повествуется так: Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огромный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе.
Семаргл породил бога ветра- Стрибог (Стрыя) пламя от дуновения усилилось. Вместе Семаргл и Стрибог, могучие и непобедимые.
Стрибог – повелитель всех вовоздушных течений. Слово «стри» означает воздух, поветрие. Стрибог заведует Догодой (легкий ветер) и Позвиздом (холодный, суровый ветер). Перед дождем Стрибог выпускает своих помощников – маленьких птичек, которые летают низко над землей и своими крыльями «сгущают облака». За это их прозвали стрижами.
В древнерусских текстах имя Стрибог постоянно сочетается с именем Даждьбога, что дает основание противопоставлять или сближать их функции и значения (дать – распространить долю, благо).
Однажды на берегу реки Ра Семаргл встретил богиню ночи- Купальницу.
Они поженились и у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома. Брата похитили птицы и унесли в дальние края. Кострома выросла красавицей и не знала о брате. Но в наказание ее хвальбой о красоте боги вернули Купалу на родину. Когда он плыл в ладье, то поднял венок сплетенный девушкой. По обычаю они должны пожениться и они сыграли свадьбу.
Лишь после свадьбы боги сообщили Купале, что он женился на собственной сестре. Такой позор надо было смывать смертью. Бросилась Кострома к озеру и превратилась в лесную русалку - Мавку. Купала – ринулся в костер. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине – фиолетовым- Кострома. Купала и его сестра Кострома научили людей, как огнем и водой защищаться от нечисти, ради любви и счастливой семейной жизни.
Третий из братьев Сварожичей - самый знаменитый - Перун. Он бог грозовых туч, грома и молнии, глава языческого пантеона, учредитель нравственного закона и самый первый защитник Правды. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. Не успел он подрасти, как его похитил Скипер-зверь. Когда он вырос, то поборол Скипера. После этой победы Перун отправился в небесный мир - Правь. Там он повстречался с дочерью бога звездного неба Дыя и богини Луны Диви- Дива-Додола и они поженились. У них родилась дочь Девана, сильная, как батюшка, гордая- в матушку. Она могла превращаться в любого зверя, рыбу и в могучую птицу. Хотела захватить Правь, стать владычицей над мирами, и Сварог, чтобы прислуживал ей. Но Перун вызвал дочь на бой, обхитрил ее, и она поклялась во всем слушать одного отца.
Наши предки представляли себе Перуна - немолодым разгневанным мужем с рыжей клубящейся бородой и как грозовая туча черно-серебристыми волосами. Он в большей степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу.
Молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и родовую жизнь. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремела гроза. Потому что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна. Символ Перуна - громовой знак, похожий на колесо с шестью спицами, был вырезан на каждом славянском доме – как защита от молний Перуна. А главный подвиг Перуна состоял в том, что он вернул Земле плодородие, Солнце и дождь.
Хорс – бог солнечного, желтого света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, хоромы.
А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим, и будто солнце скрылось за тучи, ветром студеным сразу веет. Дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев. Это означало, что все происходящее на нашей земле - в мире Яви, повторяется и в небесном мире – Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом Хорс, пашет свою Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик»,- с уважением говорили о нем.
При этом он всегда появляется с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай.
Крышень – спаситель мира. Он доводился братом первотворца мира Роду. Крышень сын Всевышнего и богини Майи. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих бедствий был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Вторым даром человечеству - наполненная чаша сурьей принес на землю людям. Сурья – это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, оно давало «Вед понимание ясное». Странствуя по миру Яви он прибыл на Солнечный остров, где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра- прекрасную Раду. Крышень за невесту Раду выдержал три испытания (снял кольцо у Рады, которая сидела в самой высокой башне и поцеловал в губы; за один день укротил дикого Златорогого Тура, вспахал поле и сварил пиво; на поле отыскал маленький ключик и открыл замок на косе Рады) и после этого они поженились.
Ярило – бог безумства и молодости. Бог весеннего, «ярого», солнца и пробуждения природы.
Совсем иным было ярое солнце после зимней смерти природы. В апреле начинались весенние праздники возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это – Ярило. Его имя образовалось от слова Яр - пронзительный весенний свет и тепло; юная, стремительная и неуправляемая сила; страсть и плодородие. Яр – это стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый означает вспыльчивый, разъяренный. Ярица – поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, иногда даже чрезмерным и небезопасным. Имя Ярилы сохранилось в названиях многих славянских селениях. Это Яриловичи, Яриловая роща и река Ярынь в Белоруссии, Ярилово поле в Костромской области, Ярилова долина во Владимирской области.
Коляда древний бог весеннего плодородия. Он появился на свет 8,5 тысяч лет назад, чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.
Коляда – сноп, соломенная кукла или ряженный человек – символ зимнего солнцеворота. Позже появилась рождественская песня – колядка, исполнявшаяся по дворам молодежью и содержавшая магическое заклятие – пожелание благополучия дому, семье, либо предрекавших разорения скупым.
У Коляды был брат-близнец Овсень. Он учил людей, как на практике применять божественные знания, которым учил людей Коляда. Чествование двух братьев приходилось на один сезон – зиму. Один, одетый богато и красиво, был Коляда, другой, во всем старом и рваном, - Овсень. Входили в дом, прикрывали братьев занавеской, а хозяин дома должен выбрать одного из двух «коляд». Угадает первого – будет ему во всем удача, счастье в жизни ибогатый урожай. Ну а если выберет второго, то тут уж все наоборот: сплошные заботы и труды, а урожай все равно будет скудный. Но сильно огорчаться не стоило – это же на один год. На следующие колядки снова следует попытать счастье. Главное же в том, что следовало запомнить: небесное – Коляда – выше земного – Овсеня, выбирать нужно его.
Овсень- это мост в будущее, по которому он первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям. После этого люди начинают выпекать печенье- в виде жаворонков, которым следовало угощать не только близких и соседей, детей и странников, но и стихии- огонь, воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли неприятностей.
Лада – богиня любви и красоты. Красивая, стройная и обаятельная. Весь строй жизни- лад, где все должно быть ладно. Все люди должны уметь ладить друг с другом. В славянских землях очень почитали Ладу. И сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Мокошь - женское божество, загадочное и противоречивое, Дарительница Урожая, Хозяйка Жизни, неутомимая труженица. Она воплощение изначальной богини Матери Сырой Земли, в ее имени слышится мокрота, живительная влага, без которой немыслимо ни плодородие почвы, ни жизнь людей и животных. Мокошь сумела прибрать к рукам многочисленных дев вод – русалок, а также воздушных духов – полудниц. Солнце и ветер у нее на побегушках. Все слушаются Мать Мокошь. В руках у Мокоши священные нити судеб. Она прядет полотно из жизненных нитей- оборвется такая ниточка, и человек, а то и бог, умрет. Завяжет на нити узел- ждет человека суровое испытание. Она приходит на помощь к сильным духом, но непримирима к махнувшим на себя рукой, опустившимся людям. Потом князь Владимир Святославович установил в Киеве пантеон. Где была единственная женская скульптура – Мокоши. Ее свергли вместе с остальными идолами.
Существовали и боги(духи) низшего разряда: русалки, домовые, лешие.
Домашним покровителем, мифическим хозяином дома и опекуном домашнего хозяйства считали домового. Обычно он невидим, но иногда показывается людям в виде бородатого старика с длинными седыми волосами, поросшего шерстью. Часто он принимает облик самого хозяина дома или животных- кошки, собаки, крысы, бычка или лягушки. Домового можно увидеть, если посмотреть через хомут или если перед Пасхой подняться на чердак с горящей свечой, освящённой в церкви. Он сидит там возле печной трубы. Домовой живёт также за печкой, под порогом, в подполе или под углом дома. У него есть жена, например кикимора. Она путает пряжу и сама прядёт, вредит скоту и домашней птице. Домовой же бывает злым, лишь когда сердится на людей. Тогда он бьёт посуду, наваливается на спящих и душит их, мучает скотину, которая ему не по нраву. Но обычно он сам советует хозяину, какой масти корову или лошадь нужно выбрать, и ухаживает за этой скотиной. Излюбленное занятие домового- заплетать в косичку коням гривы, а хозяину- бороду.
Домашней покровительницей, особенно у южных славян, была и змея, часто белая, слепая и невидимая. Считалось даже, что у каждого члена семьи есть своя змея- тёзка и не бывает большей беды, чем убить своего двойника- змею, носящую твоё имя. Верили, что скот будет водиться лишь такой масти, какого цвета змея- опекунша. Обитает домовая змея, где и домовой: под порогом, под печью или очагом, в подполе или в фундаменте дома.
Русалки в представлении древних предков- старухи с отвисшими железными грудями, которые могут оборачиваться маленькими девочками и девушками. Если русалка хотела привлечь к снебе внимание, она звонила в маленький колокольчик
4. Заключение
Из выше сказанного ясна суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего, это три главные сущности: Сварог, Перун, Святовит. Поэтому можно сказать, что любое изваяние славянских богов это и есть Триглав. Существует четыре Малых Триглава. В первый входят: Хорс, Велес, Стрибог (они руководят сутками и всем годом, каждый из остальных богов «заведует» двумя месяцами в году и временем года).
Во второй – Вышень, Леля, Лествица. В третий – Радогощь, Коляда, Крышень. В четвертый – Сива, Ярило, Даждьбог.
В русских летописях названия богов, про которых я написал, культ учредил князь Владимир в 980г. Был построен храм, в котором собрали статуи всех богов, это здание получило название Пантеон, что означает все боги. Пантеоном стали именовать и структуру богов: кто из них старший, кто – младший; кто мечет громы и молнии, кто покровительствует воинам, кто – мудрецам, а кто – прекрасным женщинам. Одно время эта схема помогала понять несведущему человеку религию.
Язычество было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.
Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские, волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.
Торжественными праздниками, всеобщими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая. Новогодние звериные маскарады и гаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы. В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.
Славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков. Мы любим свою Родину и по праву гордимся своей историей!
В своем произведении "Война с готами" (553 год) писал, что славяне - люди "огромной силы" и "высокого роста". Он отмечал, что они почитают нимф и реки, а также "всяческие божества". Славяне приносят всем им жертвы и "производят гадания" с помощью этих жертв.
Где отражены представления славян о мире?
Одним из первых о наших предках рассказал византийский историк Прокопий Кесарийский. Он оставил нам редчайшие и бесценные сведения о славянах. Во время создания произведения "Война с готами" они едва вышли на мировую арену. В то время славяне еще жили обособленной культурой, которая была далека от культуры античности. Наши предки прикоснутся к ее достижениям значительно позже. Это произойдет после принятия нашей страной христианства.
Несколько иную версию выдвигают другие мифы Древней Руси. Краткое содержание ее следующее. Когда Сварог создал (сварил) землю, он отыскал этот волшебный камень. Алатырь вырос после того, как бог произнес магическое заклинание. Сварог вспенил с помощью него океан. Влага, загустев, стала первой сушей. Боги рождались из искр, когда Сварог ударял волшебным молотом по Алатырю. Месторасположение этого камня в русском фольклоре неразрывно связано с островом Буяном, который был расположен в "окияне-море". Алатырь упоминается в заговорах, былинах и русских народных сказках.
Река Смородина
Калинов мост и часто упоминаются в заговорах и сказках. Однако в них эта река называется чаще всего просто Смоляной или Огненной. Это соответствует описаниям, представленным в сказках. Иногда, особенно часто в былинах, Смородину называют Пучай-рекой. Вероятно, она стала именоваться так из-за того, что ее кипящая поверхность вспучивается, бурлит, клокочет.
Смородина в мифологии древних славян - река, которая отделяет друг от друга два мира: живых и мертвых. Душе человека необходимо преодолеть эту преграду по дороге на "тот свет". Река получила свое название вовсе не от ягодного кустарника, известного нам. В древнерусском языке было слово "смород", употреблявшееся в 11-17 веках. Оно означает смрад, зловоние, резкий и сильный запах. Позднее, когда забылся смысл названия этой реки, в сказках возникло искаженное название "Смородина".
Проникновение идей христианства
Идеи христианства начали проникать к нашим предкам с 9 века. Побывав в Византии, княгиня Ольга крестилась там. Князь Святослав, ее сын, похоронил свою мать уже по обычаям христианства, однако сам он был язычником и оставался приверженцем древних богов. Как известно, установил князь Владимир, его сын. Это произошло в 988 году. После этого началась борьба с древнеславянскими мифологическими представлениями.
Народов о мире, выраженное в религиозных верованиях, обрядах и культах. Она теснейшим образом связана с язычеством и не может рассматриваться отдельно от него.
Славянские мифы (краткое содержание и основные персонажи) - в центре внимания этой статьи. Рассмотрим время их возникновения, схожесть с древними легендами и сказаниями других народов, источники изучения и пантеон божеств.
Формирование славянской мифологии и ее связь с религиозными верования других народов
Мифы народов мира (славянские мифы, древнегреческие и древнеиндийские) имеют много общего. Это позволяет предположить, что у них существует единое начало. Связывает их общее происхождение из праиндоевропейской религии.
Формировалась славянская мифология как отдельных пласт индоевропейской религии на протяжении длительного периода - с II тысячелетия до н. э.
Основные черты славянского язычества, нашедшие отражение в мифологии - это культ предков, вера в сверхъестественные силы и низших духов, одухотворение природы.
Древние славянские мифы поразительно похожи на сказания балтийских народов, индийскую, греческую и скандинавскую мифологию. Во всех мифах этих древних племен существовал бог грома: славянский Перун, хеттский Пирва и балтийский Перкунас.
У всех перечисленных народов находится основной миф - это противостояние верховного божества с его главным противником, Змеем. Сходство прослеживается и в вере в загробный мир, который отделен от мира живых какой-либо преградой: пропастью или рекой.
Славянские мифы и легенды, как и сказания других индоевропейских народов, повествуют и о героях, сражающихся со змеем.
Источники сведений по легендам и мифам славянских народов
В отличие от греческой или скандинавской мифологии, у славян не было своего Гомера, который занялся бы литературной обработкой древних сказаний о богах. Поэтому сейчас нам крайне мало известно о процессе формирования мифологии славянских племен.
Источниками письменных знаний служат тексты византийских, арабских и западноевропейских авторов периода VI - XIII веков, скандинавские саги, древнерусские летописи, апокрифы, поучения. На особом месте стоит «Слово о полку Игореве», в котором есть много информации о славянской мифологии. К сожалению, все эти источники - лишь пересказ авторов, и в них не упоминаются сказания целиком.
Славянские мифы и легенды сохранились и в фольклорных источниках: былинах, сказках, легендах, заговорах, пословицах.
Самыми достоверными источниками по мифологии древних славян являются археологические находки. К ним относятся идолы богов, культовые и обрядовые места, надписи, знаки и украшения.
Классификация славянской мифологии
Следует различать богов:
1) Восточных славян.
2) Западных славянских племен.
Существуют и общеславянские боги.
Представление о мире и Вселенной древних славян
Из-за отсутствия письменных источников о верованиях и представлениях о мире славянских племен практически ничего не известно. Отрывистые сведения можно почерпнуть из археологических источников. Самый наглядный из них - это Збручский идол, найденный в Тернопольской области Украины в середине XIX века. Он представляет собой четырехгранный столб из известняка, разделенный на три яруса. Нижний содержит изображения подземного мира и населяющих его божеств. Средний посвящен миру людей, а верхний ярус изображает верховных богов.
Информацию о том, как древние славянские племена представляли окружающий их мир, можно найти в древнерусской литературе, в частности, в «Слове о полку Игореве». Здесь в некоторых отрывках ясно прослеживается связь с Мировым деревом, мифы о котором существуют у многих индоевропейских народов.
На основе перечисленных источников получается такая картина: древние славяне считали, что в центре Мирового океана находится остров (возможно, Буян). Здесь, в самом центре мира, или лежит священный камень Алатырь, обладающий целебными свойствами, или растет Мировое Древо (почти всегда в мифах и сказаниях это дуб). На его ветвях сидит птица Гагана, а под ним находится змея Гарафена.
Мифы народов мира: славянские мифы (сотворение Земли, появление человека)
Сотворение мира у древних славян было связано с таким богом, как Род. Он создатель всего сущего в мире. Он отделил явный мир, в котором живут люди (Явь) от мира невидимого (Навь). Рода считают верховным божеством славян, покровителем плодородия, творцом жизни.
Славянские мифы (сотворение Земли и появление человека) так рассказывают о создании всего сущего: бог-творец Род вместе с сыновьями Белбогом и Чернобогом задумали сотворить этот мир. Сначала Род из океана хаоса создал три ипостаси мира: Явь, Навь и Правь. Затем из лица верховного божества появилось Солнце, из груди - месяц, а глаза стали звездами. После сотворения мира Род остался в Прави - месте обитания богов, где руководит своими детьми и распределяет между ними обязанности.
Пантеон божеств
Славянские боги (мифы и сказания о которых сохранились в очень малом количестве) достаточно обширен. К сожалению, из-за крайне скудной информации сложно восстановить функции многих славянских божеств. О мифологии древних славян не было известно до момента выхода их к границам Византийской империи. Благодаря записям историка Прокопия Кесарийского удалось узнать некоторые подробности религиозных верований славянских народов. В Лаврентьевской летописи упоминаются боги из Владимирского пантеона. Взойдя на трон, князь Владимир приказал поставить неподалеку от своей резиденции идолов шести важнейших богов.
Перун
Бог-громовержец, считается одним из главных божеств славянских племен. Был покровителем князя и его дружины. У других народов известен как Зевс, Тор, Перкунас. Впервые упоминается в «Повести временных лет». Уже тогда Перун возглавлял пантеон славянских богов. Ему приносили жертву, закалывая быка, а именем бога закрепляли клятвы и договора.
Бог-громовержец ассоциировался с возвышенностями, поэтому его идолы устанавливали на холмах. Святым деревом Перуна был дуб.
После принятия на Руси христианства некоторые функции Перуна перешли к Григорию Победоносцу и Илье-пророку.
Солнечные божества
Бог солнца в славянских мифах стоял на втором месте по значимости после Перуна. Хорс - так его называли. Этимология имени до сих пор неясна. По наиболее распространенной теории, происходит оно из иранских языков. Но эта версия весьма уязвима, поскольку сложно объяснить, каким образом это слово стало именем одного из главных славянских божеств. «Повесть временных лет» упоминает Хорса как одного из богов Владимирского пантеона. Есть сведения о нем и в других древнерусских текстах.
Хорс, бог солнца в славянских мифах, упоминается часто вместе с другими божествами, имеющими отношение к небесному светилу. Это Дажьбог - один из главных славянских богов, олицетворение солнечного света, и Ярило.
Дажьбог был еще и божеством плодородия. Этимология имени сложности не вызывает - «дающий благосостояние бог», таков его примерный перевод. Он играл двойную функцию в мифологии древних славян. Как олицетворение солнечного света и тепла, он дарил плодородие почве и одновременно был источником царской власти. Дажьбога считают сыном Сварога, бога-кузнеца.
Ярило - с этим персонажем славянской мифологии связано много неясностей. До сих пор точно не установлено, следует ли считать его божеством, или это персонификация одного из праздников древних славян. Одни исследователи считают Ярило божеством весеннего света, тепла и плодородия, другие - ритуальным персонажем. Его представляли молодым человеком на белом коне и в белоснежной мантии. На волосах - венок из весенних цветов. В руках божество весеннего света держит колосья злаков. Там, где он появляется, обязательно будет хороший урожай. Ярило также зарождал любовь в сердце того, на кого посмотрит.
В одном исследователи сходятся - этого персонажа славянской мифологии нельзя называть богом солнца. Пьеса Островского «Снегурочка» в корне неверно трактует образ Ярило как солнечного божества. В этом случае русская классическая литература играет роль вредной пропаганды.
Мокошь (Макошь)
В славянской мифологии очень мало женских божеств. Из главных можно назвать только таких, как Мать - Сыра Земля и Мокошь. Последняя упоминается в числе других идолов, установленных по приказу князя Владимира в Киеве, что говорит о значимости этого женского божества.
Мокошь была богиней ткачества и прядения. Ее также почитали как покровительницу ремесел. Имя ее связывают с двумя словами «мокнуть» и «прядение». Днем недели Мокоши была пятница. В этот день строго запрещалось заниматься ткачеством и прядением. В качестве жертвы Мокоши преподносили пряжу, бросая ее в колодец. Богиню представляли в образе длиннорукой женщины, прядущей по ночам в домах.
Некоторые исследователи предполагают, что Мокошь была женой Перуна, поэтому ей отводилось почетное место среди главных славянских богов. Имя этого женского божества упоминается во многих древних текстах.
После принятия на Руси христианства часть черт и функций Мокоши перешли к святой Параскеве-Пятнице.
Стрибог
Упоминается во Владимирском пантеоне как один из главных богов, но функция его не совсем ясна. Возможно, был богом ветров. В древних текстах его имя часто упоминают вместе с Дажьбогом. Неизвестно, были ли праздники, посвященные Стрибогу, поскольку информации об этом божестве крайне мало.
Волос (Велес)
Исследователи склонны полагать, что это все же два разных персонажа мифов. Волос - покровитель домашних животных и бог достатка. Кроме того, он бог мудрости, покровитель поэтов и сказителей. Недаром Бояна из «Слова о полку Игореве» называют в поэме Велесовым внуком. В дар ему оставляли на поле несколько несжатых стеблей злаков. После принятия славянскими народами христианства функции Волоса взяли на себя два святых: Николай Чудотворец и Власий.
Что касается Велеса, то это один из демонов, злой дух, с которым боролся Перун.
Славянские мифические существа - обитатели лесов
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Леший - хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей. С хорошим человеком отношения нейтральные - леший его не трогает, и может даже прийти на помощь - вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным - лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
Водяной - дух, обитающий в водоемах. Его представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах, под мельницами и шлюзами, в полыньях. У него есть стада, состоящие из рыб. К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в неурочное время (полдень, полночь и после заката). Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
Были и другие, низшие существа, например, лесной дух. В славянских мифах он назывался Аукой. Он никогда не спит. Живет в избушке в самой чащобе леса, где всегда есть запас талой воды. Особое раздолье для Ауки наступает зимой, когда лешие засыпают. Лесной дух враждебен по отношению к человеку - будет пытаться завести случайного путника в бурелом или заставит кружить до тех пор, пока тот не устанет.
Берегиня - этот мифических женский персонаж имеет неясную функцию. По наиболее распространенной версии, это лесное божество, оберегающее деревья и растения. Но также древние славяне считали берегинь русалками. Их священное дерево - это береза, которая очень почиталась в народе.
Боровик - еще один лесной дух в славянской мифологии. Внешне выглядит как огромный медведь. Отличить его от настоящего зверя можно по отсутствию хвоста. В подчинении у него находятся боровички - хозяева грибов, похожие на маленьких старичков.
Кикимора болотная - еще один колоритный персонаж славянской мифологии. Людей не любит, но не будет трогать до тех пор, пока путники ведут себя в лесу тихо. Если они шумят и вредят растениям или животным, кикимора может заставить плутать их по болоту. Очень скрытная, крайне редко показывается на глаза.
Болотник - ошибкой будет путать его с водяным. Болото у древних славян всегда считалось местом, где обитает нечистая сила. Болотника представляли страшным существом. Это или неподвижный безглазый толстяк, покрытый слоем водорослей, ила, улиток, или высокий человек с длинным руками, заросший грязно-серой шерстью. Менять свой облик он не умеет. Представляет большую опасность для человека или животного, попавшего на болото. Он хватает жертву, застрявшую в трясине, за ноги и утаскивает на дно. Уничтожить болотника можно только одним способом - осушив его болото.
Славянские мифы для детей - кратко о самом интересном
Знакомство с образцами древнерусской литературы, устными сказаниями и мифами имеет огромное значение для всестороннего развития детей. Знать о своем прошлом необходимо и взрослым, и самым маленьким. Славянские мифы (5 класс) познакомят школьников с пантеоном главных богов и самыми известными сказаниями. В хрестоматию по литературе входит интересный пересказ А.Н.Толстого о Кикиморе, есть сведения об основных персонажах мифологии древних славян, дается представление о таком понятии, как «капище».
По желанию, родители могут и в более раннем возрасте познакомить ребенка с пантеоном славянских богов и другими мифологическими существами. Целесообразно выбирать положительных персонажей, и не рассказывать маленьким детям о таких пугающих существах, как навьи, злыдни, волколаки.
Для ознакомления с персонажами славянской мифологии можно посоветовать книгу Александра Асова «Мифы славян для детей и их родителей». Она будет интересна и младшему поколению, и старшему. Светлана Лаврова - еще один хороший автор, написавший книгу «Славянские сказания».
СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ВЕДИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ
В едическую религию, в виде различных разветвлений индуизма и зороастризма, народных вер, ныне исповедует четверть человечества. Речь идет не только об Индии. В странах Европы и Северной Америки различные восточные религиозные общества, основывающиеся на ведическом мировоззрении, уже охватывают до десятой доли всех верующих. Зороастрийцы (гебры и парсы) представлены в парламенте исламской республики Иран и в парламенте Индии.
Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований. Самые известные книги ведической религии Индии - Веды. Их четыре. «Ригведа» - «Веда гимнов», древнейшая, наиболее авторитетная книга, включающая в себя 10 книг и соответственно 1017 стихов. Самаведа, «Веда напевов», включающая 1549 стихов. А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей - Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная) и Атхарваведа («Веда заклинаний»). Позже Вед были составлены комментарии к ним - сотни философских трактатов: Брахманы и потом 108 Упанишад. Дополнительная ведическая литература Индии - это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Героическая поэма Махабхарата - индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита - часть Махабхараты). Рамаяна - это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.
Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Авеста имеет четыре части - Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. Ясна («поклонение») составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты («песни») общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию. Помимо Гат остальную Ясну, насчитывающую 72 раздела, составляют различные моления, произносимые во время религиозных действ. Висперед («все главные главы») - это дополнения к Ясне - 24 раздела. Видевдат («закон против давав-демонов») - это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами.
Здесь были упомянуты только священные книги действующих ныне конфессий, не менее обширную литературу дают археологические, этнографические разыскания в разных странах Востока. Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, «Шах- намэ» поэта Фирдоуси).
vнание о ведической традиции в виде индуизма и зороастризма необходимо любому культурному человеку. Самое меньшее - нужно знать в пересказах основные сюжеты мифов Древней Индии и Ирана, ознакомиться и с шедеврами религиозного искусства - храмами, изображениями богов и героев. Я убежден, что этот раздел знаний не должен быть менее представлен в современном образовании, чем античное язычество Европы, хотя бы по той причине, что древняя русская языческая и ведическая вера много ближе к индуизму и зороастризму, чем к религии древних греков и римлян.
Особо следует выделять те места в священных книгах индуизма и зороастризма, в которых повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Это важнейшие и очень древние описания земель Руси, которую почитали и почитают прародиной ариев и истоком ведической веры и индуисты, и зороастрийцы.
Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. Ставить рядом тексты русских народных песен, духовных стихов и повторяющие их тексты индийской и иранской ведической литературы. Сне сравнение непременно приведет к выводу, что на Руси сохранились песни не менее, а зачастую даже более архаичные, чем в Индии и Иране. Это оправдывается тем, что именно Русь является истоком ведической веры.
Древнейшие песни и былины в русской устной традиции сохранились лучше, чем где бы то ни было. Они более поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны Индии дают краткий пересказ сюжета древнего мифа - русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.
Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция русских православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими "Голубиную книгу", «Животную книгу", "Тайную книгу", «Золотую книгу" и многие иные народные книги.
Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Беды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.
Ныне мною был опубликован полный свод Изначальных Вед, названый древним именем этого собрания мифов и преданий славян: «Звездной книгой Коляды". Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Мною была произведена работа по сбору текстов, переводу на современный русский язык, упоря- дочиванию, сличению, выделению древней основы. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян, ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом.
Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар- помакав. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. «Вела славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригве- да» для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды».
Кроме тысяч томов славянского фольклора русская ведическая литература представлена также и памятниками древней пись- менности. Прежде всего - это «Книга Велеса», потом «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве". Уже сих памятников достаточ- но, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.
Более всех ныне известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги им писанные были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую (праведную) веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси.
«Боянов гимн» - это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия, однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.
Славянские мифы содержат также славянский перевод (Х в.) «Хроники Иоанна Малалы» (VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество. Также сведения о древних богах славян содержат летописи, поучения протаю язычества, азбуковники, палеи и пр.
«Книга Велеса» - священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IХ столетии жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала ХIХ-го столетия, но дошла до нас в копии начала ХХ-го века.
До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Далее: «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее.
Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.
Ныне сии книги нам не доступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Многое из перечисленного еще можно спасти, часть возможных хранилищ сих рукописей нам известна. Но в отечественной науке отсутствует интерес к данной теме, а значит нет и государственной помощи исследованиям. Нужна перемена отношения к русской ведической культуре у тех, кто принимает решения в нашем государстве, то есть у власти политической и финансовой, ибо для нахождения, опубликования и изучения этих книг нужны значительные средства.
Важность русской ведической традиции, русской ведической литературы, велика не только для России, но и для всего мирового сообщества, ибо русский ведизм близок к истоку ве- дической веры и ведической культуры, а она во многом определяет жизнь современной цивилизации.