Великий трагический поэт Софокл стоит в одном ряду с Эсхолом и Еврипидом. Он известен такими произведениями, как «Царь Эдип», «Антигона», «Электра». Занимал государственные должности, но главным его занятием все же было составление трагедий для афинской сцены. Кроме того, Софокл ввел несколько новшеств в театральное представление.
Краткая биографическая справка
Главный источник биографических данных о втором после Эсхила трагическом поэте Древней Греции — безымянное жизнеописание, которое обычно помещалось в изданиях его трагедий. Известно, что всемирно известный трагик родился приблизительно в 496 году до нашей эры в Колоне. Сейчас это место, прославленное Софоклом в трагедии «Эдип в Колоне», является районом Афин.
В 480 году до нашей эры в шестнадцатилетнем возрасте Софокл участвовал в хоре, который выступал в честь победы в битве при Саламине. Этот факт дает право сопоставлять биографии трех великих греческих трагических авторов: Эсхил участвовал в Софокл прославлял его, а Еврипид родился как раз в это время.
Отец Софокла, скорее всего, был человеком среднего достатка, хотя по этому поводу высказываются разные мнения. Ему удалось дать сыну хорошее образование. Кроме того, Софокл отличался выдающимися музыкальными способностями: в зрелом возрасте он самостоятельно сочинял музыку для своих произведений.
Расцвет творческой деятельности трагика совпадает по времени с тем периодом, который в истории принято называть «веком Перикла». Перикл стоял во главе Афинского государства в течение тридцати лет. Тогда Афины стали значительным культурным центром, в город съезжались скульпторы, поэты и ученые со всех уголков Греции.
Софокл — не только выдающийся трагический поэт, но и государственный деятель. Он занимал должности казначея государственной кассы, стратега, принимал участие в походе против Самоса, предпринявшего попытку отделиться от Афин, и пересмотре афинской конституции после переворота. Свидетельства об участии Софокла в государственной жизни сохранил поэт Иона из Хиоса.
«Век Перикла» отличался не только расцветом Афин, но и началом разложения государства. Эксплуатация рабского труда вытесняла свободный труд населения, мелкие и средние рабовладельцы разорялись, наметилось серьезное имущественное расслоение. Личность и коллектив, состоявшие в относительной гармонии, теперь противопоставлялись друг другу.
Литературное наследие трагика
Сколько произведений создано Софоклом? Каково литературное наследие древнегреческого драматурга? Всего Софокл написал более 120 трагедий. До нашего времени дошло только семь произведений автора. Список произведений Софокла включает в себя следующие трагедии: «Трахинянки», «Эдип-царь», «Электра», «Антигона», «Аякс», «Филоктет», «Эдип в Колоне». Кроме того, сохранились значительные отрывки драмы «Следопыты» по мотивам гомеровского гимна Гермесу.
Даты постановки трагедий на сцене нельзя определить точно. Что касается «Антигоны», то она была поставлена приблизительно в 442 году до нашей эры, «Эдип-царь» - в 429-425 годах, «Эдип в Колоне» - уже после смерти автора, около 401 года до нашей эры.
Драматург неоднократно участвовал в трагических состязаниях и даже одержал победу над Эсхилом в 468 году. Какое произведение написал Софокл для участия в этом состязании? Это была трилогия в основе с трагедией «Триптолем». В дальнейшем Софокл еще двадцать раз занимал первое место и ни разу не был третьим.
Идейная основа произведений
В противоречиях между старым и новым укладом жизни Софокл чувствует обреченность. Разрушение старых устоев афинской демократии заставляет его искать защиту в религии. Софокл (хоть и признает свободу человека от воли богов) считал, что человеческие возможности ограничены, над каждым стоит сила, которая обрекает на ту или иную судьбу. Это прослеживается в произведениях Софокла «Эдип-царь», «Антигона».
Трагик считал, что человек не может знать, что ему готовит каждый следующий день, а воля богов проявляется в постоянной изменчивости человеческой жизни. Софокл не признавал власти денег, которые разлагают основу греческого полиса и хотел укрепить демократические основы государства, протестуя против расслоения граждан по достатку и имуществу.
Новшества Софокла в древнегреческом театре
Софокл, являясь продолжателем Эсхила, вносит в театральное представление несколько новшеств. Несколько отступив от принципа трилогии, автор начал писать отдельные драмы, каждая из которых представляла собой законченное целое. Эти части не имели между собой связи, но на сцене по-прежнему ставились по три трагедии и сатировская драма.
Трагик расширил количество актеров до трех человек, что позволило сделать диалог более живым и глубже раскрыть действующих персонажей. Хор уже перестал играть ту роль, которая ему отводилась у Эсхила. Но очевидно, что Софокл им умело пользовался. Партии хора вторили действию, усиливали все ощущения зрителей, что позволяло достичь того очищающего действия (катарсис), о котором говорил Аристотель.
«Антигона»: содержание, образы, композиция
Произведение Софокла «Антигона» не входило в состав трилогии, представляя собой оконченную трагедию. В «Антигоне» трагик ставит превыше всего божественные законы, показывается противоречие между действиями человека и волей богов.
Драма названа так по имени главного героя. Полиник, сын царя Эдипа и брат Антигоны, предал Фивы и погиб в битве со своим родным братом Этеоклом. Царь Креонт запретил провести похороны, оставив тело на растерзание птицам и собакам. Но Антигона выполнила обряд, за что Креонт решил замуровать ее в пещере, но девушка окончила жизнь самоубийством. Антигона выполнила священный закон, не покорилась царю, последовала своему долгу. После ее жених, сын Креонта, пронзил себя кинжалом, а в отчаянии от гибели сына и жена царя лишила себя жизни. Видя все эти несчастья, Креонт признал свою ничтожность перед богами.
Героиня Софокла — решительная и смелая девушка, которая сознательно принимает смерть за право похоронить брата по установленному обряду. Она чтит древние законы и не сомневается в правильности своего решения. Характер Антигоны обнаруживается еще до начала основного действия — в диалоге с Исменой.
Креонт (как суровый и непреклонный правитель) ставит свою волю превыше всего. Он оправдывает действия интересами государства, готов принимать жестокие законы, а любое сопротивление рассматривает как измену. В композиционном отношении очень важной частью трагедии является допрос Антигоны Креонтом. Каждая реплика девушки усиливает раздражительность Креонта и напряженность действия.
Кульминация — монолог Антигоны перед казнью. Усиливает драматизм сравнение девушки с уделом Ниобы, дочери Тантала, которая была обращена в утес. Катастрофа приближается. В гибели жены и сына, последовавшей за самоубийством Антигоны, Креонт винит самого себя. В полном отчаянии он восклицает: «Я — ничто!».
Трагедия «Антигона» Софокла, краткое содержание которой приведено выше, вскрывает один из глубочайших конфликтов современного автору общества — конфликт между законами родовыми и государственными. Религия, уходившая корнями в седую старину, предписывала чтить кровные узы и выполнять все обряды в отношении близких родственников, но всякий гражданин полиса должен был исполнять и законы государственные, которые нередко противоречили традиционным нормам.
«Царь Эдип» Софокла: анализ трагедии
Рассматриваемая далее трагедия ставит вопрос воли богов и свободной воли человека. Софокл истолковывает миф об Эдипе, принадлежащий к Фиванскому циклу, как гимн человеческому разуму. Автор показывает необычайную силу характера и стремление строить жизнь по собственному усмотрению.
Произведение Софокла «Царь Эдип» рассказывает историю жизни Эдипа, сына фиванского царя Лая, которому была предсказана смерть от руки собственного ребенка. Когда родился Эдип, отец приказал проколоть ему ноги и бросить на горе, но раб, которому поручили убить наследника, спас ребенка. Эдипа (его имя с древнегреческого значит «с опухшими ногами») воспитал коринфский царь Полиб.
Во взрослом возрасте Эдип узнает от оракула, что ему суждено убить собственного отца и жениться на матери. Царевич желает избежать такой судьбы и уходит из Коринфа, считая Полиба и его жену своими настоящими родителями. По дороге в Фивы он убивает безымянного старика, оказавшегося Лаем. Пророчество начало исполняться.
По прибытии в Фивы Эдипу удалось отгадать загадку Сфинкса и спасти город, за что он был избран царем и женился на вдове Лая Иокасте, то есть собственной матери. В течение долгих лет Эдип правил в Фивах и пользовался заслуженной любовью своего народа.
Когда в стране случился страшный мор, оракул объявил причину всех несчастий. В городе есть убийца, которого нужно изгнать. Эдип стремится найти преступника, не предполагая, что это он сам. Когда царю становится известна истина, он лишает себя зрения, считая, что это достаточная кара за совершенное преступление.
Центральное действующее лицо — царь Эдип, в котором народ видит мудрого и справедливого правителя. Он в ответе за судьбу людей, готов сделать все, чтобы только мор прекратился, спас город от Сфинкса. Жрец называет Эдипа «лучшим из мужей». Но есть у Эдипа и слабые стороны. Только он начал подозревать, что жрец покрывает убийцу, как подумал, что тот сам участвовал в преступлении. Гнев быстро охватывает Эдипа и в разговоре с Креонтом. Царь, подозревая интриги, бросает оскорбления. Эта же черта — несдержанность характера — и стала причиной убийства старика Лая по дороге в Фивы.
Не только Эдип в произведении Софокла стремится избежать предначертанной судьбы. Иокаста, мать Эдипа, греховна с точки зрения морали, так как позволяет отдать на смерть младенца. С религиозной точки зрения - это пренебрежение изречениями оракула. Позже она говорит взрослому Эдипу, что не верит в предсказания. За свою вину Иокаста расплачивается смертью.
Креонт в «Антигоне» и «Царе Эдипе» наделен разными чертами. В трагедии Софокла «Эдип-царь» он совершенно не стремился к власти, выше всего ценит честь и дружбу, обещает покровительство дочерям фиванского царя.
«Эдип в Колоне»: образы, особенности трагедии
Эта трагедия Софокла была поставлена уже после его смерти. Эдип в сопровождении Антигоны добирается в предместье Афин. Исмена, вторая дочь бывшего фиванского царя, приносит весть оракула, что отцу суждено стать покровителем той страны, где он умрет. Сыновья Эдипа хотят привести его в Фивы, но тот отказывается и, гостеприимно принятый царем Тезеем, решает остаться в Колоне.
В устах хора и действующих лиц — гимн Колоне. Главной целью произведения Софокл ставил прославление родины и искупление совершенного греха страданием. Эдип здесь - уже не тот правитель, каким зритель видит его в начале трагедии «Эдип-царь», но и не тот человек, сломанный несчастьями, которым он стал к концу упомянутого выше произведения. Он полностью осознает свою невиновность, говорит, что в совершенных им преступлениях не было ни греха, ни злого умысла.
Главная особенность трагедии состоит в партиях хора, прославляющих родное селение автора. Софокл показывает отсутствие уверенности человека в будущем, а житейские невзгоды навевают ему пессимистические мысли. Возможно, что такое мрачное отношение к окружающей действительности вызвали последние несколько лет жизни.
Трагедия «Филоктет»: краткий анализ произведения
Софокл кратко изучается на филологических факультетах, но недостаток учебных часов нередко заставляет исключить из программы некоторые произведения. Так, часто обходят вниманием «Филоктета». Между тем образ главного героя нарисован в развитии, что представляет особый интерес. В самом начале действия это одинокий человек, но еще не потерявший окончательно веру в людей. После появления Геракла и надежды на исцеление он преображается. В обрисовке характеров можно увидеть приемы, присущие Еврипиду. Основная идея трагедии — человек находит счастье не в удовлетворении собственных интересов, а в служении родине.
«Аякс», «Трахинянки», «Электра»
Тема трагедии Софокла «Аякс» - присуждение доспехов Ахилла не Аяксу, а Одиссею. На Аякса наслала припадок безумия Афина и тот перерезал стадо скота. Аякс думал, что это ахейское войско, во главе которого стоит Одиссей. Когда главный герой пришел в себя, то, опасаясь насмешек, покончил жизнь самоубийством. Так, все действие построено на конфликте между могуществом бога и зависимостью от божественной воли отдельного человека.
В произведении «Трахинянки» жена Геракла становится преступницей по незнанию. Она пропитывает плащ мужа кровью убитого им кентавра, желая вернуть любовь. Но дар кентавра оказывается смертоносным. Геракл умирает в муках, а его жена совершает самоубийство. Женщина изображается кроткой, верной и любящей, прощающей слабости супруга. Чувство ответственности за преступление, которое она совершила по неведению, заставляет ее наказать себя таким жестоким образом.
Темой трагедий Еврипида и Софокла «Электра» послужил одноименный миф о дочери Агамемнона и Клитемнестры. Электра — страстная натура, у Софокла этот образ отличается психологической глубиной. Девушка вместе с братом убивает мать, выполняя священную волю бога Аполлона, покровителя отцовского права. Идея трагедии заключается в наказании преступления и защите религии Аполлона. Это подтверждается не только финалом, но и многими партиями хора.
Общая характеристика творчества
Произведения Софокла отражают типичные для его времени вопросы, например: отношение к религии, неписаные законы и государственные, свободная воля отдельного человека и богов, проблема благородства и чести, интересы личности и коллектива. Обнаруживается в трагедиях ряд противоречий. Например, в «Электре» трагик защищает религию Аполлона, но он же и признает свободную волю человека («Эдип-царь»).
В трагедиях постоянно звучат жалобы на неустойчивость жизни и переменчивость счастья. В каждом произведении рассматривается судьба отдельного человека, а не рода. Интерес к личности подкрепился и новшеством, введенным Софоклом в театральное представление, а именно добавлением третьего актера.
Герои произведений Софокла — сильные личности. В описаниях их характеров автор использует прием противопоставления, который позволяет подчеркнуть главную черту. Так обрисованы храбрая Антигона и слабая Исмена, сильная Электра и ее нерешительная сестра. Привлекают Софокла благородные характеры, отражающие идеологические основы афинской демократии.
Софокл в одном ряду с Эсхилом и Еврипидом
И Эсхил, и Софокл, и Еврипид — величайшие греческие авторы трагедий, значительность творческого наследия которых признавали еще их современники. Между этими авторами, принадлежавшими к разным поколениям, обнаруживается значительная разница в области драматической поэзии. Эсхил проникнут заветами старины во всех отношениях: религиозном, моральном и политическом, его персонажи часто даны схематично, а герои Софокла — уже не боги, а обычные личности, но отличающиеся проработанными характерами. Еврипид жил уже в эпоху нового философского движения, начал пользоваться сценой для пропаганды определенных идей. Эсхил и Софокл значительно отличаются в этом плане. Действующие лица Еврипида — совершенно обычные люди со всеми слабостями. В произведениях он поднимает трудные вопросы религии, политики или морали, но окончательного ответа никогда нет.
Упоминание трагиков в комедии Аристофана «Лягушки»
При характеристике древнегреческих авторов нельзя не упомянуть еще одного выдающего автора, но в области комедии (трагики — это Эсхил, Еврипид, Софокл). Аристофан прославил трех сочинителей в своей комедии «Лягушки». Эсхил (если говорить о времени Аристофана) умер достаточно давно, а Софокл и Еврипид скончались практически одновременно, спустя половину века после Эсхила. Сразу же пошли споры о том, кто из троих все же был лучше. В ответ на это Аристофан поставил комедию «Лягушки».
Произведение названо именно так, потому как хор представлен лягушками, обитающими в реке Ахероне (через нее Харон перевозит мертвецов в царство Аида). Покровителем театра в Афинах являлся Дионис. Именно он и озаботился судьбой театра, задумал спуститься в загробный мир и вывести обратно Еврипида, чтобы тот продолжал ставить трагедии.
По ходу действия оказывается, что в загробном мире тоже есть соревнования поэтов. Свои стихи читают Эсхил и Еврипид. В итоге Дионис решает вернуть к жизни Эсхила. Заканчивается комедия партией хора, в которой прославляется Эсхил и Афины.
Греческая трагедия - один из древнейших образцов литературы. В статье освещается история возникновения театра в Греции, специфика трагедии как жанра, законы построения произведения, а также перечисляются самые известные авторы и произведения.
История развития жанра
Истоки греческой трагедии следует искать в ритуальных дионисийских праздниках. Участники этих торжеств изображали из себя самых известных спутников бога вина - сатиров. Чтобы добиться большего сходства, они носили маски, имитирующие козлиные головы. Празднества сопровождались традиционными песнями - дифирамбами, посвященными Дионису. Именно эти песни и легли в основу древнегреческой трагедии. Первые произведения создавались по образцу сказаний о Бахусе. Постепенно на сцену стали переносить и другие мифологические сюжеты.
Само слово «трагедия» образовано от tragos («козел») и ode («песнь»), т. е. «песнь козла».
Греческая трагедия и театр
Первые театральные представления были тесно связаны с культом Диониса и являлись частью ритуала восхваления этого бога. С ростом популярности подобных представлений авторы стали все чаще заимствовать сюжеты из других мифов, и постепенно театр утрачивал свое религиозное значение, приобретая все больше светских черт. Вместе с тем на сцене все чаще начинали звучать пропагандистские идеи, продиктованные действующей властью.
Независимо от того, что ложилось в основу пьесы - государственные события или сказания о богах и героях, театральные представления оставались значительными событиями в жизни общества, навсегда закрепив за трагедией звание высокого жанра, а также главенствующие позиции в жанровой системе всей литературы в целом.
Для театральных представлений сооружались специальные здания. Их вместимость и удобство расположения позволяло организовывать не только выступления актеров, но и народные собрания.
Комедия и трагедия
Ритуальные представления положили начало не только трагедии, но и комедии. И если первая происходит от дифирамба, то вторая берет за основу фаллические песни, как правило, непристойного содержания.
Греческая комедия и трагедия отличились сюжетами и действующими лицами. Трагические представления рассказывали о деяниях богов и героев, а персонажами комедий становились простые люди. Обычно это были недалекие сельские жители или корыстолюбивые политические деятели. Таким образом, комедия могла становиться инструментом выражения общественного мнения. И именно с этим же связана принадлежность этого жанра к «низким», т. е. приземленным и прагматичным. Трагедия же представлялась чем-то возвышенным, произведением, где говорилось о богах, героях, неодолимости рока и месте человека в этом мире.
Согласно теории древнегреческого философа Аристотеля, во время просмотра трагического представления зритель переживает катарсис - очищение. Это происходит благодаря сопереживанию судьбе героя, глубокому эмоциональному потрясению, вызванному гибелью центрального персонажа. Аристотель придавал огромное значение этому процессу, считая его ключевой особенностью жанра трагедии.
Жанровая специфика
Жанр греческой трагедии основан на принципе трех единств: места, времени, действия.
Единство места ограничивает действие пьесы в пространстве. Это означает, что на протяжении всего спектакля герои не покидают одну локацию: все начинается, происходит и завершается в одном месте. Продиктовано такое требование было отсутствием декораций.
Единство времени предполагает, что события, происходящие на сцене, укладываются в 24 часа.
Единство действия - в пьесе может быть только один ключевой сюжет, все второстепенные ответвления сводятся к минимуму.
Обусловлены эти рамки тем, что древнегреческие авторы старались максимально приблизить происходящее на сцене к реальной жизни. О тех событиях, которые нарушают требования триединства, но необходимы для развития действия, зрителю сообщали в декламационном порядке вестники. Это касалось всего, что происходило вне сцены. Однако стоит заметить, что с развитием жанра трагедии эти принципы стали терять свою актуальность.
Эсхил
Отцом греческой трагедии принято считать Эсхила, создавшего около 100 произведений, из которых до нас дошли лишь семь. Он придерживался консервативных взглядов, считая идеалом государственности республику с демократическим рабовладельческим строем. Это накладывает отпечаток на его творчество.
В своих произведениях драматург обращался к основным проблемам своего времени, таким как судьба родового строя, развитие семьи и брака, судьба человека и государства. Будучи глубоко религиозным, он свято верил в силу богов и зависимость судьбы человека от их воли.
Отличительным чертами творчества Эсхила являются: идейная возвышенность содержания, торжественность подачи, актуальность проблематики, величественная стройность формы.
Муза трагедии
Греческой музой трагедии являлась Мельпомена. Ее каноническое изображение - женщина в венке из плюща или виноградных листьев, также ее неизменными атрибутами были трагическая маска, символизирующая сожаление и скорбь, и меч (иногда палица), напоминающий о неизбежности наказания для тех, кто нарушает божественную волю.
Дочери Мельпомены обладали необычайно прекрасными голосами, и их гордыня зашла так далеко, что они бросили вызов другим музам. Конечно, состязание было проиграно. За дерзость и непослушание боги покарали дочерей Мельпомены, превратив их в сирен, а скорбящая мать стала покровительницей трагедии и получила свои отличительные знаки.
Структура трагедии
Театральные представления в Греции проходили трижды в год и выстраивались по принципу соревнований (агонов). В состязании участвовали три автора трагедий, каждый из которых представлял на суд зрителей три трагедии и одну драму, и три комедийных поэта. Актерами театра были только мужчины.
Греческая трагедия имела фиксированную структуру. Действие начиналось с пролога, который выполнял функцию завязки. Затем следовала песня хора - парод. После этого следовали эписодии (эпизоды), которые позднее стали называться актами. Эпизоды перемежались песнями хора - стасимами. Каждый эписодий завершался комосом - песней, исполняемой хором и героем совместно. Вся пьеса заканчивалась эксодом, который пели все актеры и хор.
Хор - участник всех греческих трагедий, он имел огромное значение и выполнял роль повествователя, содействуя в передаче смысла происходящего на сцене, давая оценку поступкам действующих лиц с позиции морали, раскрывая глубину душевных переживаний героев. Хор состоял из 12, а позже 15 человек и на протяжении всего театрального действия своего места не покидал.
Первоначально в трагедии действовал лишь один актер, его называли протагонистом, он вел диалог с хором. Позже Эсхил ввел второго актера, называемого девтерагонистом. Между этими персонажами мог возникать конфликт. Третьего актера - тритагониста - в сценическое представление ввел Софокл. Таким образом, в древнегреческая трагедия достигла вершины своего развития.
Традиции Еврипида
Еврипид привносит в действие интригу, применяя для ее разрешения особый искусственный прием, названный deus ex machina, что в переводе означает «бог из машины». Он в корне меняет значение хора в театральном представлении, сводя его роль лишь к музыкальному сопровождению и лишая доминирующей позиции повествователя.
Установленные Еврипидом традиции в построении представления были заимствованы древнеримскими драматургами.
Герои
Кроме хора - участника всех греческих трагедий - зритель мог увидеть на сцене воплощение известных с детства мифологических персонажей. Несмотря на то что в основе сюжета всегда лежал тот или иной миф, авторы часто меняли интерпретацию событий в зависимости от политической обстановки и собственных целей. Никакое насилие не должно было быть показано на сцене, поэтому гибель героя всегда происходила за сценой, о ней возвещалось из-за кулис.
Действующими лицами древнегреческих трагедий становились боги и полубоги, цари и царицы, зачастую имевшие божественное происхождение. Герои - это всегда личности с неординарной силой духа, которые противостоят року, судьбе, бросая вызов предназначению и высшим силам. Основой конфликта является желание самостоятельно выбирать свой жизненный путь. Но в противоборстве с богами герой обречен на поражение и, как следствие, в финале произведения погибает.
Авторы
Несмотря на то что творческое наследие Еврипида считается образцовым, при жизни его постановки не пользовались особым успехом. Возможно, это обусловлено тем, что он жил в период упадка и кризиса афинской демократии и предпочитал уединение участию в общественной жизни.
Творчество Софокла отличается идеалистическим изображением героев. Его трагедии - своеобразный гимн величию человеческого духа, его благородству и силе разума. Трагик ввел принципиально новый прием в развитие сценического действия - перипетию. Это внезапный поворот, исчезновение удачи, вызванное реакцией богов на чрезмерную самоуверенность героя. «Антигона» и «Эдип-царь» являются самыми совершенными и известными пьесами Софокла.
Эсхил первым среди греческих трагиков получил мировое признание. Постановки его произведений отличались не только монументальностью замысла, но и роскошью воплощения. Сам Эсхил считал свои военные и гражданские свершения более значительными, чем достижения в соревнованиях трагиков.
«Семеро против Фив»
Постановка греческой трагедии Эсхила «Семеро против Фив» состоялась в 467 г до н. э. В основе сюжета лежит противостояние Полиника и Этеокла - сыновей Эдипа, известного персонажа греческой мифологии. Когда-то Этеокл изгнал своего брата из Фив, чтобы единолично править городом. Прошли годы, Полинику удалось заручиться поддержкой шестерых знаменитых героев и с их помощью он надеется вернуть себе трон. Заканчивается пьеса гибелью обоих братьев и возвышенно-печальной похоронной песнью.
В этой трагедии Эсхил обращается к теме разрушения общинно-родового строя. Причиной гибели героев становится родовое проклятие, т. е. семья в произведении выступает не как опора и священный институт, а как неотвратимое орудие рока.
«Антигона»
Софокл, греческий драматург и автор трагедии «Антигона», был одним из известнейших писателей своего времени. За основу своей пьесы он взял сюжет из фиванского мифологического цикла и продемонстрировал в ней противостояние между человеческим произволом и божественными законами.
Трагедия, так же как и предыдущая, рассказывает о судьбе отпрысков Эдипа. Но на сей раз в центре повествования оказывается его дочь - Антигона. Действие разворачивается после Похода Семерых. Тело Полиника, который после своей смерти был признан преступником, Креонт, нынешний правитель Фив, приказывает оставить на растерзание зверям и птицам. Но Антигона, вопреки этому приказу, совершает похоронный обряд над телом своего брата, как велит ей долг и непреложные законы богов. За что и принимает страшное наказание - ее заживо замуровывают в пещере. Трагедия заканчивается самоубийством сына Креонта Гемона, жениха Антигоны. В финале жестокому царю приходится признать свое ничтожество и раскаяться в жестокости. Таким образом, Антигона предстает исполнительницей воли богов, а в образе Креонта воплощаются человеческий произвол и бессмысленная жестокость.
Отметим, что к этому мифу обращались многие драматурги не только Греции, но и Рима, а позднее этот сюжет получил новое воплощение уже в европейской литературе нашей эры.
Список греческих трагедий
К сожалению, большая часть текстов трагедий не дошла до наших дней. Среди полностью сохранившихся пьес Эсхила можно назвать только семь произведений:
- «Просительницы»;
- «Персы»;
- «Прометей прикованный»;
- «Семеро против Фив»;
- трилогия «Орестея» («Эвмениды», «Хоэфоры», «Агамемнон»).
Литературное наследие Софокла также представлено семью дошедшими до нас текстами:
- «Эдип-царь»;
- «Эдип в Колоне»;
- «Антигона»;
- «Трахинянки»;
- «Аянт»;
- «Филоктет»;
- «Электра».
Среди произведений, созданных Еврипидом, для потомков сохранилось восемнадцать. Самые известные из них:
- «Ипполит»;
- «Медея»;
- «Андромаха»;
- «Электра»;
- «Просительницы»;
- «Геракл»;
- «Вакханки»;
- «Финикиянки»;
- «Елена»;
- «Киклоп».
Невозможно переоценить роль, которую сыграли древнегреческие трагедии в дальнейшем развитии не только европейской, но и мировой литературы в целом.
Греческая трагедия развивалась на несколько веков позже законченного греческого эпоса. В это время рабовладельческий полисный строй достиг значительного развития, а вместе с тем получила развитие и та личность, которая только в полисное время выступила более или менее самостоятельно. Правда, сказать, что здесь уже наступала гибель мифологии и эпоса, никак нельзя. Рабовладельческий полис был все еще бессилен расстаться с мифологией как в ее чистом виде, так и в ее эпической модификации. Что это давало для философии, мы скажем дальше в своем месте. Но что отсюда получалось для трагедии, это мы можем сказать уже сейчас.
При всех огромных мифологических и эпических традициях полисный индивидуум все же постепенно укреплялся и переставал терять свое прославленное эпическое спокойствие. В дальнейшем мы воспользуемся весьма ценными наблюдениями о представлении времени в греческой трагедии в работе Жаклин Ромийи .
Эпические элементы в греческой трагедии. Сначала приведем некоторые примеры явной эпической традиции в трагедии, пока еще мало иллюстрирующие ее культурно-социальную новизну.
Прежде всего в греческой трагедии время тоже неотделимо от событий. Для софоклова Филоктета, страдавшего на своем острове от одиночества и болезни, время, не заполненное событиями, двигалось медленно, и он говорит буквально: "Так-то время за временем проходило у меня". Это место едва ли может быть переведено с греческого буквально, потому что "время", chronos, в таком контексте означает малопонятное для нас "время-событие", "заполненное время", или просто "кусок жизни", время, неотделимое от жизни. В "Просительницах" Эсхила
Корабли крылатые
Летят, а время тоже все летит, летит
(ст. 734 - 735, пер. С. Апта)
Другими словами, получается, что "нет никакой длительности в середине времени", т.е. время движется столь же стремительно, как и действие. Время подлежит заполнению действием, если уж не заполнено им. В "Персах" у Эсхила время тянется вместе с ожиданием вестей от войска ("Персы" 64). Время стареет вместе с миром ("Прометей" 980). Историческое "время" может быть более или менее "достойным", "почетным", "славным" ("Эвмениды" 853).
По словам Ромийи, "эта полуперсонификация помогает нам понять, как происходит полная персонификация: неустойчивый ритм событий, надежды и страхи в наших сердцах, все это переносится на живое, но неопределенное существо, которое становится причиной событий или которое внушает те или иные чувства. И это существо одушевляется жизнью того, чего причиной оно является" .
Время ощущалось в греческой трагедии, по Ромийи, "как нечто внутреннее, участвующее в нашей интимной жизни". И все же по сравнению с современным ощущением времени, хотя "силы времени действительно приблизились к человеку и слились с его внутренней жизнью, не проникли в него и не стали подлинной частью его внутренней жизни. Время живет бок о бок с нами; оно хранит собственное существование, которое вторгается в наше существование и встает на наше место - как если бы субъект и личность еще не приобрели полных прав" [там же].
Мы бы сказали здесь, дополняя Ромийи, что время в греческой трагедии, отождествляясь с нашим жизненным процессом, отождествляется и со всяким другим действительно происходящим объективным процессом, и тогда, конечно, получает независимое от нас существование. В нашу жизнь время "вторгается", когда сама наша жизнь становится для нас чем-то внешним. Именно так мы толкуем следующие приводимые Ромийи места.
В "Агамемноне" Эсхила Клитемнестра видела во сне больше переживаний, "чем спавшее вместе время" (toy xyneydontos chronoy, 893). В "Просительницах" Еврипида хор живет не "долгое время", а "с долгим временем" (polloy chronoy meta). У Эсхила в "Агамемноне" силу речи старцам дарует "совозросший век" (symphytos aiAn, 106). "Время постарело" с тех пор, как войско отправилось в Илион (985 - 986). Впрочем, как замечает Ромийи, все эти выражения не содержат в себе ничего особенно таинственного и вполне возможны не только в эпической, но и в нашей современной литературе [там же, с. 48].
Новые черты. Однако стоит только поставить вопрос, представлялось ли в греческой трагедии все-таки возможным хотя бы в некотором виде отделять время от событий, которые в нем протекают, как уже мы становимся свидетелями нарождения гораздо более напряженных моментов при изображении протекания времени в трагедии.
Время греческой трагедии в порядке абстракции действительно вполне можно мыслить отдельно от событий. В таком случае и возникают те новые черты, которые доходят почти до олицетворения времени, не говоря уже о его самостоятельном существовании в абстрактном виде. Так, время как бы стоит над событиями. Время, которое видит и слышит все, в конце концов явит все (Софокл, фрг. 280 Nauck - Snell), время "раскрывает" все (фрг. 832). "Время-свидетель, - говорит Ромийи, - и время - высшая сила; когда эти два свойства сочетаются оно становится судьей, и самым страшным из судий" [там же, с. 55]. Время настигло и судит Эдипа.
Теперь всезрящее тебя настигло время
И осудило брак, не должный зваться браком
("Эдип-царь", ст. 1213, пер. С. Шервинского)
У всевидящего времени "острый взгляд", оно видит всегда.
Однако, если мыслить таким образом время отдельно от событий, ему придется приписать также и разно образные функции воздействия на события, их окрашивание. Время "рождает тысячи бедствий", время "стирает", изнашивает, смешивает, успокаивает.
Cовсем твоих желаний исполнять
Не думает. Приходит день, и, груз свой
("Геракл", ст. 506 - 507, пер. И. Анненского)
Это во всяком случае не наше механическое или математическое время, которое протекало бы вполне независимо от событий. Время здесь во всяком случае делается каким-то олицетворенным существом, которое едва ли можно понимать только метафорически. Пусть мы не станем навязывать этому времени в греческой трагедии какие-нибудь обязательно мифологические функции. Но во всяком случае это и не просто метафора. Метафора в данном случае производила бы некоторого рода художественное успокоение и позволяла бы отходить от трагизма в его цельной сущности. Это - некоторого рода недоразвитый миф, подобно тому как и полисный индивидуум тоже еще далеко не есть весь человеческий индивидуум вообще, а только одна из его, хотя бы и существенных деталей. Но ни трагический индивидуум периода греческой классики, ни представление о времени в ту эпоху ни в каком случае несводимы только к поэтической метафоре.
Посмотрим несколько подробнее, какие материалы можно находить по интересующему нас вопросу у каждого из трех великих трагиков.
Эсхил. То, что время и события неразрывны между собою, ясно и у Эсхила, у которого мифологическая последовательность результатов проклятья является также и временной последовательностью, хотя и прерываемой уклонениями в сторону. Ж. Ромийи напоминает, что постепенное возвышение Афин в эпоху Эсхила должно было научить последнего верить в осмысленный ход времени. Сохранилось даже гордое высказывание Эсхила, что он "посвящает свой труд времени".
О том, что время неотделимо от наполняющих его вещей и событий, и о том, что само время понимается у Эсхила как замкнутое и осмысленное целое, мы должны заключить из употребления у него слова pan или panta (все). Понятие "все", "целое" употребляется Эсхилом в религиозном значении и соответствует "вере во всеобъемлющее божество" . Это божество у Эсхила - Зевс, всемогущий, всепроизводящий, всесовершенный и всевидящий. "Правда" - Дике при этом мыслится как неотделимая от Зевса. В самом деле, Зевс и Дике у Эсхила имеют одни и те же атрибуты. Зевс "всему светит", "все просвещает".
Зевсова воля, она всегда
Неуловима, непостижима,
Но и во мраке ночном
Черной судьбы перед взором смертных
Светочем ярким горит она!
("Просительницы", ст. 89 - 90, пер. С. Апта)
Светит и правда.
Правда светит и в домах,
Где стены черный дым коптит
("Агамемнон", ст. 773 - 774, пер. С. Апта)
По мнению В. Кифнера, Дике мыслится у Эсхила как посредница между богами, Зевсом и людьми [там же, с. 136].
На какой же срок простирается всемогущество Зевса и господство его "правды" среди людей? У Эсхила есть выражение "все время", обнимающее "век" богов hapant" ap?mAn ton di" aiAnos chronon. Афина говорит в "Эвменидах", что она учредит суд (thesmon th?sA) на "все время" (eis hapant"... chronon), т.е., по-видимому, на все время, какое только может быть в истории. Орест также клянется в верности Афинам "на все время". У Эсхила "все" (pan) относящееся ко времени или просто "все" (pan) может значить вечность в выражении es to pan (навсегда), или в выражении dia pantos. По мнению В. Кифнера, здесь имеется в виду "длительность, которая ограничена не только будущим, но обнимает все времена вместе (die ganze Zeitlichkeit), прошедшее, настоящее и будущее" [там же, с. 79].
Главная черта человеческого времени у Эсхила в том, что оно несет с собою исполнение божественной воли. Время необходимо, чтобы была возможной вера в неизбежность исполнения божественного приговора, потому что только оно может объяснить, почему справедливость осуществляется не сразу же вслед за преступлением. Насколько живо Эсхил чувствовал необходимость позднейшего наказания, показывает лишь у него встречающееся слово hysteropoinos (позженаказуемый), которое указывает на наказание, отложенное на неопределенный срок.
Преступление обычно бывает не единично, а рождает новые преступления, образующие связанную цепь.
Вина старинная родит
Людскую новую вину.
Однажды наступает срок,
И страшный грех, неодолимый демон,
Из лона материнского выходит
("Агамемнон", ст. 763 и след.)
В конце концов происходит так, что наказанию подвергаются отдаленные потомки преступника. Поэтому для Эсхила необходим взгляд на историю, охватывающий несколько поколений. В "Прометее" действие рока простирается даже на 13 поколений. Дарий в "Персах" всегда был уверен, что наказание свершится, хотя, может быть, и нескоро.
Для описания неизбежности будущего наказания Эсхил часто употребляет выражение "цель" (telos). Так, он говорит, что преступление "рождает" новое преступление ("Хоэфоры", 865), что оно сеет семена, которые взрастут жатвой горя.
Вины колосья - вот плоды кичливости,
Расцветшей пышно. Горек урожай такой
("Персы", ст. 821, пер. С. Aптa)
Таким образом, говорит Ромийи, "время, позволяя свершиться справедливости, становится некоей положительной и созидательной силой: оно приносит в должном порядке наказание, вызванное древними проступками. И оно поистине придает смысл - их единственный смысл - разнообразным бедствиям, из которых складывается человеческая история" .
Понятие "цели" (telos) у Эсхила помимо разных бытовых, технических и фразеологических употреблений выражает, по мнению У. Фишера, веру в судьбу, а в высшем смысле - в божественную мощь и совершенство .
События у Эсхила имеют закономерный "исход", telos. Таким "исходом" является, например, поражение персидского войска ("Персы"). Орест молит об "исполнении", "свершении сновидения" ("Хоэфоры"). Прометей говорит о "свершении", в котором исполнится и его предсказание, и его желание.
"Целью" называется и исполнение проклятия, совершающееся через несколько поколений. Такое "свершение" связано с окончательным освобождением человека от тяготевшей над ним судьбы ("Хоэфоры"). Над "целью" судьбы, оракула, Эриний или Эвменид у Эсхила возвышается "божественная цель", осуществляемая Зевсом. Осуществление "цели" приписывается всем богам ("Семеро против Фив") или Зевсу ("Просительницы"), но никогда кому-либо из прочих богов в отдельности. В "Агамемноне" (973) призывается Зевс-свершитель, Зевс-начало, Зевс-середина, от Зевса "все свершается" (panta teleitai). В этом качестве "свершителя" соединяются, по мнению У. Фишера, все моменты силы Зевса - "всеправителя", "всемогущего", "всенаделяющего". Мощь и право соединяются в Зевсе-свершителе, и таким образом он становится, по мнению Фишера, "Всебожеством", которое невозможно уже более представить себе в образах. Зевс "возвышается в одухотворенные высоты, в которые позднее Платон поселит свои идеи" [там же, с. 136].
Итак, по Фишеру, время у Эсхила есть не что иное, как свершение Зевсом своей воли, т.е. время и здесь тоже ничем не отделяется от происходящих событий. Однако и еще в одном отношении время лишено у Эсхила собственной специфической субстанции.
Именно время у Эсхила дает человеку нравственный урок. У Эсхила человек "научается в горе", он учится уважать силу и повиноваться. Люди со временем могут стать мудрее. Даже боги со временем становятся более терпимыми; вся "Орестея" построена на этой идее. Время совершает религиозное очищение Ореста. "Оказывается, поэтому, - говорит Ромийи, - что все учение необычайно прочно и систематично и что оно центрально для мысли Эсхила" . В самом построении эсхиловских драм представление о взаимосвязи событий выражается и той характерной детали, что многие из них прерываются огромными отступлениями в прошлое и предсказаниями о будущем. Из 1673 строк "Агамемнона", по подсчету Ромийи, только около 300 имеют прямое отношение к совершающемуся действию, все остальное - описания прошлого, воспоминания, предсказания. Эти отступления - не простой орнамент, а последовательное проведение той главной идеи учения Эсхила о времени, что прошлые преступления обусловливают современные и будущие беды [там же, с. 82].
Хотя в этом учении Эсхила господствует чистейший мифологизм, его все же можно сопоставить, как это и делает Ромийи, с философией истории Фукидида [там же, с. 82 - 84]. Единственное отличие между ними в том, что Эсхил рассматривает все в божественном плане, а Фукидид ту же цепь исторической причинности видит в поступках людей. Есть даже и формальное сходство между ними в том, что как Эсхил прерывает историческими отступлениями свои драмы, так и Фукидид в 1-й книге своей "Истории" делает длинное отступление о Пелопоннесской войне и даже кратко обозревает раннюю историю Греции.
Здесь мы хотели бы несколько задержаться, чтобы пояснить приведенные материалы, показывающие понимание времени в трагедии, в частности у Эсхила. У Ромийи здесь отнюдь не все понятно и многое требует специальной интерпретации.
Во-первых, то, что в трагедии имеется, между прочим, и полное неразличение времени и наполняющих его вещей, это ясно. Но мы должны ярче, чем у Ромийи, формулировать также и те моменты, по которым время в трагедии отличается и от наполняющих его вещей, и от выражаемой с его помощью вечности, в частности, мира богов и судьбы. Тот индивидуум, который вышел на историческую арену вместе с возникновением рабовладельческого полиса, хотя и не обладал полной свободой индивидуального мышления (этой свободы мы не найдем ни в какой из известных нам социально-экономических формаций), тем не менее он оказался достаточно сильным, чтобы отличить своеобразие временного потока от мифологического времени. Если он перешел на позиции теоретического мышления, как это мы и находим уже в досократовской философии, то это мышление, как бы оно ни было наивным, все же оказалось достаточным для толкования специальной сферы времени, и именно в отличие от времени мифологического и эпического. Поэтому когда у Эсхила мы находим представление о времени как о некоей самостоятельной стихии, это вполне соответствует той позиции теоретического мышления, которая возникла вместе с рабовладельческим полисом. Подчеркнем, что уже у Эсхила имеется достаточно материалов о самостоятельной роли времени в бытии и, следовательно, об его органической жизненности и направленности.
Однако, во-вторых, мог ли полисный человек удержаться на таком понимании самостоятельной роли времени? Оказывается, держаться на этой позиции в достаточно долгий период своего существования полисный индивидуум никак не мог. Оказывается, что полисный индивидуум, признавши за абсолютный авторитет рабовладельческий полис вместо прежней родовой общины, тем самым еще далеко не покидал мифологические способы мышления и должен был, вопреки своей же собственной основной философской направленности, так или иначе пользоваться мифологией в тех случаях, когда ставился вопрос об абсолютных основах существования полиса. Удивительным образам оказывается, что абсолютизация рабовладельческого полиса тоже требовала для себя своей собственной мифологии; и полисный индивидуум был бессилен отвергнуть такого рода мифологию. Правда, мифология эта не могла уже выступать в первобытном и нетронутом виде. Она здесь выступала уже в рефлектированном, полном размышлений, внутренней сосредоточенности, виде.
Но и в порядке рефлексии приходилось так или иначе от этой самостоятельной роли времени переходить к ее связям с абсолютной мифологией древних времен. Афина Паллада, например, уже не признавалась в своем простом и наивном, исконно народном виде. Но, когда Эсхил захотел возвеличить свой афинский полис с его новыми, раньше небывалыми государственными, гражданскими и демократическими тенденциями, он все же должен был поставить во главе Афин не кого иного, как Афину Палладу; и учреждение Ареопага как судилища наиболее справедливого Эсхил должен был приписать именно Афине Палладе, которую он сделал даже его первым председателем. И мы не будем настолько легкомысленны, чтобы сводить концепцию "Эвменид" Эсхила только к одной поэтической и вполне произвольной метафоре. Тут мыслилась самая настоящая Афина Паллада, а не основанная на ней метафора. Но эта эсхиловская Афина Паллада была уже результатом рефлексии над прошлой и вековой Афиной Палладой, и рефлексией именно классически полисного идеологического характера.
Как видим, рабовладельческий полисный индивидуум, сумевший в порядке рефлексии отделить временной поток и от вечной неподвижности всех вещей, и от самих вещей в их хаотической текучести и разбросанности, был бессилен расстаться с прежней мифологией, хотя, еще и еще раз повторяем, мифология эта была полисно-рефлектированная.
В-третьих, огромный прогресс в понимании времени и истории, ознаменовавший собою эпоху греческой трагедии, уже приводил как к полной необходимости понимать время в его самостоятельной текучести со всем хаосом находившихся в этом времени вещей, но тут же и к необходимости обратно восходить к мифологическим объяснениям. Здесь следует выдвинуть на первый план то обстоятельство, что если время получало ту или иную самостоятельную роль, то тем самым оно приобретало и требуемую для развития вещей во времени самостоятельную органичность, т.е. возможность объяснять вещи через них же самих, не восходя обязательно к мифологическому объяснению.
Вот почему на почве такой относительно самостоятельной роли времени и стала возможной историография Фукидида. Этот историк впервые стал объяснять вещи из них же самих, не прибегая обязательно к мифологии. Но мы должны, с точки зрения современной науки, сказать, что при всех своих фактических и прагматических объяснениях Фукидид все же не чужд ссылок на судьбу и случайность. И это понятно, потому что классически полисный греческий историзм все-таки был бессилен порвать с мифологией окончательно, и если он с нею порывал, то это происходило условно и только в силу специфических интересов того или иного историографа, а не в силу принципиально антимифологического понимания времени и истории.
Интересно отметить и то, что эта условность отделения времени с его историческим потоком от мифологии и мифологической насыщенности эпоса могла принимать в классической Греции весьма интенсивные формы и пробовать трактовать человеческий индивидуум в его полной самостоятельности и независимости от мифологических предустановок. Правда, и здесь полисный индивидуум в конце концов возвращался к мифологии, когда искал те или иные объяснения происходящего. От этого трагедия становилась только более напряженной, и чувство личности вместе с ее историей становилось весьма острым и трагическим. Тем не менее мифология опять побеждала, и античная мысль, по крайней мере в период классики, никак не могла обойтись без нее. Вот для обрисовки этого прогресса индивидуума вместе с роковой для него необходимостью вновь возвращаться к мифологии и являются весьма показательными трагедии Софокла, к разъяснению которых мы и приступим.
У Софокла при очень сильном мифологизировании прогрессирует более абстрактное представление о времени как о протекании событий и как о вечной смене страдания и радости. События в его трагедиях рассматриваются не как взаимосвязанная цепь. Хотя Софокл нигде не противоречит идее закономерности и всемогущества карающих богов, но внимание Софокла перемещено на иное, именно на то, как человек действует в потоке времени. Поэтому судьба у Софокла рассматривается в другом аспекте, а именно как несущая с собой изменения, превратности, беды. Время может в короткий срок разрушить величайший достаток (фрг. 588).
Любой из смертных может в час единый
Упасть и вновь подняться
("Аякс", ст. 131 - 132, пер. С. Шервинского)
Как говорит И.К. Опстельтен, Софокл "более занят реакцией героев на свои страдания, чем их причиной" .
Время предстает героям Софокла то как бушующая буря, то как размеренное движение небесных светил.
Как бесчисленные волны
Под Бореем или Нотом
Набегут в открытом море,
Налетят и вновь уйдут, -
Так и Кадмова сына
То потопит, то вынесет
Жизни море бездонное -
Многотрудная зыбь
("Трахинянки", ст. 114 - 118, пер. С. Шервинского)
Нынче горе, завтра счастье -
Как Медвидицы небесной
Круговой извечный ход
(там же, ст. 131 и след.)
Эти два противоречивых образа времени Ромийи считает возможным легко примирить. Именно, в самом себе время может быть закономерно, но для человека оно обозначает только беспорядочное изменение. Лишь боги не подвержены превратностям времени,
Только боги
Ни старости не ведают, ни смерти
("Эдип в Колоне", ст. 608 - 609, пер. С. Шервинского)
Такая точка зрения сильно отличает Софокла от Эсхила. Вместо закономерности судьбы выдвигается непостоянство как способ существования человека во времени. Человеческая жизнь такова, что время "перепутывает" все в ней или "гасит", "истребляет". Такую философию времени Ромийи находит возможным сопоставить с гераклитовской философией. По ее мнению, "точка зрения Софокла стоит на таком же отношении к философии Гераклита, как точка зрения Эсхила - к старому верованию благочестивых времен" .
У героев Софокла часто встречаются призывы подчиниться стирающему действию времени, научиться у него мудрости и усмириться. Это говорит, например, Аякс:
Безмерное, превыше чисел (anarithmCtos) время
Скрывает явь и раскрывает тайны.
Всего ждать можно... Время сокрушает
И клятв ужасных мощь, и силу духа.
Вот так и я, выносливый на диво,
Смягчился вдруг
("Аякс", ст. 646 - 651)
Хор в "Электре" говорит:
Не забывай о врагах, но умерь свою ненависть, помни:
Все сглаживает время, резвый бог
("Электра", ст. 176 - 179, пер. С. Шервинского)
Но, как замечает Ромийи, если бы герои Софокла следовали подобным советам, то не получилось бы никакой трагедии. На деле же эти герои поступают противоположным образом и своей несгибаемой волей противостоят сглаживающему и обезличивающему действию времени. Для действий героев существует неизменное правило, которому они твердо следуют. Люди Софокла избирают нормой не текучесть жизни, а вечный закон. Антигона, оправдывая свой поступок, объясняет, почему она пренебрегла повелением Креонта.
Не Зевс его мне объявил, не Правда,
живущая о подземными богами
и людям предписавшая законы.
Не знала я, что твой приказ всесилен,
И что посмеет человек нарушить
Закон богов, не писаный, но прочный
("Антигона", ст. 450 - 455, пер. С. Шервинского)
Что бы ни случалось, настоящие герои у Софокла отказываются перемениться. Даже Аякс, который, казалось бы, смирился и отказался от своего решения, на самом деле хранит в себе несгибаемую стойкость. Герои удерживают свое "я", свою подлинную природу вопреки всему. Подлинное несчастье для них не то, которое приносит с собой время, а оставление своего нравственного пути.
Да, все претит, коль сам себе изменишь
И делаешь наперекор душе
("Филоктет", ст. 902 - 903, пер. С. Шервинского)
Нет, и в бедственной жизни
Чистый сердцем пятнать не захочет
Доброе имя свое
("Электра", ст. 1182 - 1184)
Благодаря силе воли человек выходит из исторического порядка вещей и живет вечно.
Мне сладко умереть, исполнив долг...
Ведь мне придется
Служить умершим дольше, чем живым.
Останусь там навек
("Антигона", ст. 72, 74 - 76)
"Этот выбор, - пишет Ромийи, - который всегда сводится к отрицанию влияния времени и который часто означает смерть или опасность смерти, в действительности придает действию пьес Софокла трагический характер и правит внутренней структурой драм... Действие всегда сосредоточено вокруг одного героя, которого события и личности пытаются убедить или сломить; и этот герой или героиня переносит все угрозы и опасности, даже смерть, если дело идет о смерти, - все это в возрастающем одиночестве, что может вести к отчаянию, но никогда к смирению" .
Здесь огромное отличие Софокла от Эсхила, продолжает Ромийи. "У Эсхила трагическое свойство действия происходило от того факта, что люди сознавали, что очи слепо повинуются неотвратимому божественному плану, ведущему к торжеству справедливости. У Софокла источник трагизма в том, что они сознательно и смело отказываются приспособиться к изменяющимся жизненным обстоятельствам" [там же].
Далее, у Софокла то самое время, которое в конкретных обстоятельствах действия враждебно герою и губит его, в конечном счете оказывается истинным, оно выводит правду на свет. Это, можно сказать, общегреческое представление о времени. Время раскрывает все у Фалеса. Солон надеется на время, которое "покажет", что он здрав умом. У Феогнида время "явит" истинную природу лжи. Наконец, для Пиндара время вообще является единственным средством обнаружения истины. Эта идея встречается в малозначительных местах и у Эсхила. Но у Софокла она приобретает первостепенное значение. Не случайно самая знаменитая его трагедия "Эдип-царь" есть трагедия обнаружения, когда "всевидящее время", наконец, "обнаружило" (ephCyre) Эдипа. "Принимается ли время с тем, чтобы на таких основаниях построить приемлемый для всех гуманизм, или оно отвергается в яростном самоутверждении, или оно привлекается свидетелем человеческих добродетелей, - время у Софокла только дает фон, на котором выступает собственное действие и личность человека в его обреченном величии" [там же, с. 110].
В целом, по мнению Ромийи, Софокл, в отличие от Эсхила, вводит нас в нравственную проблематику времени. И у него уже не найти того широкого взгляда поверх поколений, который неотделим от эсхиловского представления о времена. "Длительность времени стала более субъективной" у Софокла. В самом деле, об Аяксе, например, говорится, что он "слишком долго" медлит в бездействии и что лишь постепенно и со временем (syn chronAi) к нему "возвратился разум"; а между тем речь идет лишь о нескольких часах.
Таким образом, время у Софокла начинает приближаться к равномерной текучести, в отличие от чистого мифологизма Эсхила, но эта равномерная текучесть все еще наделяется огромным моральным авторитетом и потому имеет весьма мало общего с новоевропейским временем.
У Еврипида время почти совсем теряет мифологический смысл, когда мифология получает не столько фактическое, сколько мифологическое же сопоставление явлений с весьма заметным психологизированием и субъективным пониманием процессов времени.
Вера Эсхила в неизбежность и закономерность божественного наказания находит выражение и у Еврипида. В не дошедшей до нас трагедии "Антиопа" (фр. 223, Nauck - Snell) утверждается, что правосудие может прийти поздно (chronios), но лишь только оно найдет преступного человека, оно неожиданно нападает на него. Однако подобные суждения встречаются у Еврипида только как банальности. Можно встретить у Еврипида и софокловскую идею об уроках времени, но она вкладывается в уста низких персонажей или выражает смутный и спутанный урок (chronoy didagma poicilAtaton). Мало остается у Еврипида и выраженной у Софокла веры в несгибаемое достоинство людей перед лицом истории У Софокла для коренного изменения жизни достаточно короткого времени; у Еврипида достаточно уже "одного дня". "Человеческое время" (aiAn) может принести с собою все, что угодно.
Сколько у Мойры в руках
Пряжи, и сколько с нею
Времени сын Век (aiAn)
Нитей мотает...
("Гераклиды", ст. 898 - 900, пер. И. Анненского)
Этот "век" крайне неустойчив (aiAn polyplan?tos)
В смене жизней печальных
Миг ни один не верен
("Орест", ст. 980 - 981, пер. И. Анненского)
"Случай" буйствует в жизни, и он может, как перышко, "в один день" унести человеческое счастье. У Еврипида можно встретить мысль, что превратности преследуют злых, твердость же блаженна. Но оказывается, что боги не различают людей "в провидении мудром":
Нет божьего знака на людях;
Кружит колесо нас: то склонит,
То в гору поднимет, и только
Богатый вверху остается
("Геракл", ст. 656 - 672)
"Если переход от Эсхила к Софоклу, - пишет Ромийи, - можно было объяснить тем, что время сначала рассматривалось с точки зрения богов, затем - в своем воздействии на человека и как часть диалога, в котором человеку не было ответа, тогда мы можем принять, что та же эволюция продолжается у Еврипида... Время теперь рассматривается только с точки зрения человеческой чувствительности. Поэтому теперь невозможно упомянуть о его непостоянстве, не добавив, что это утомительный и угнетающий беспорядок. Время судится по мерке нашего страдания. Время смешивается с нашими эмоциями" [там же, с. 122].
У Еврипида часто подчеркивается напряженность ожидания, контрасты между прошлым и настоящим, радость при наступлении долгожданной минуты. В его драмах много неожиданностей, перипетий, время переживается эмоционально и психологически.
Спасением от превратностей времени у Еврипида является само время, которое примиряет противоречия и в конечном счете приносит избавление. "Года залечат рану". "Скорбь, что сейчас в цвету, смягчат года". Искусство жизни в том, чтобы позволить времени своим действием залечить раны настоящего.
Еврипид знает и другой путь спасения от времени: в вечной памяти. Макария в "Гераклидах", зная, что ее ждет безрадостное существование, идет на славную смерть. "Славно" умирает Ифигения. В отличие от героев Софокла, которые гибнут в борьбе, люди Еврипида часто "спасаются" в смерти. И никого не милующее время только здесь оказывается справедливым, сберегая славную память о героях.
Даже останки
Добрых лелеет время:
Их и на гробе
Светочем доблесть сияет
("Андромаха", ст. 775 - 778, пер. И. Анненского)
Подобное же доверие к хранящему память о героях времени можно найти и у других греческих авторов (у Фукидида, особенно у Пиндара).
"Гомер знал, - пишет Ромийи, подводя итог своему сравнению, - лишь фрагментарное и беспорядочное время, где, по словам Г. Френкеля, "день" был главным понятием. Затем возникла идея непрерывного времени, включающего целую последовательность событий. Эта идея кульминировала в трагическом времени Эсхила. В переменчивых сменах у Софокла время, как мы видели, растворяется в неопределенный поток, после чего у Еврипида "день" опять становится всем, что мы знаем о времени. Однако есть различие. Этот новый "день" теперь стал трагическим, именно потому, что он ощущается изолированным обломком разбитого "хроноса"; дело не в том, что человек не думает о "хроносе" в целом, но этот "хронос" в конце концов оказывается иррациональным и ускользает от человеческих расчетов. Та же причина объясняет, почему новый "хронос" нагружен теперь психологическим пафосом. Ибо мы оставлены наедине с нашими эмоциями, что приводит и к чувству трагичности, и к возрастанию новых интересов" [там же, с. 141].
Таким образом, время, получившее самостоятельную роль в глазах полисного индивидуума, либо может условно рассматриваться действительно в своем самостоятельном существовании, либо ведет нас к более глубокому пониманию стоящих над временем вечных велений судьбы, либо, наконец, в условиях прогрессирующего субъективизма может разлагаться на отдельные ощущения времени, которые оцениваются то как творческое, то как подневольное начало, но уже не ведет к реставрации мифологического времени. Ясно, что ощущение времени у Еврипида свидетельствует о разложении и классически рабовладельческого полиса, и составляющих его индивидуумов. В последнем случае мифологическое время, конечно, теряет свою абсолютность, но греческий классический историзм ничего не получает от этого в смысле своей закономерной и органической текучести.
Индивидуум отверг мифологию; но вся трагедия такого якобы свободного индивидуума в том и заключается, что вместе с мифологией он потерял и сознание всякой органической текучести времени. Поэтому индивидуум классически рабовладельческого полиса так и не дошел до конструирования историзма в его полной и самостоятельной, в его органической и хотя бы имманентно-закономерной текучести. Но в этом сказывается уже первородная ограниченность как самого рабовладельческого полиса классических времен, так и входящих в него индивидуумов.
Белинский: «Драма является высшей ступенью развития поэзии». Термин «драма» в переводе с греческого означает «действие». Жизненные события раскрываются не через рассказ автора, а через поступки и речь героев. Основными элементами в драме являются действие и диалог, через которые непосредственно раскрываются события, характеры, мысли и чувства.
Неотъемлемой частью драмы был хор. Он пел под музыку и танцевал. В драме на первый план (в отличие от эпоса) выдвигался герой, человек, а не событие. Драма строится на напряженном столкновении сил, на острых конфликтах. Герой античной трагедии вступает в конфликт с судьбой, с богами, с себе подобными, намечается конфликт с обществом - 5 век до н.э.
В VII - VI после антиаристократических переворотов у власти тираны. Они старались быть любимыми в народе → поощряли народные праздники (культ Диониса). Люди выходили на улицы и разыгрывали сценки из его жизни
Корни драмы лежат в культах (религиозных и мифологических) в честь бога Диониса: дифирамбы и элевсинские мистерии. В основе драмы - культ Диониса. Дионис теснит культ Аполлона - культ аристократов. Сами театральные представления рождаются из дифирамба. По преданию, первый дифирамб придумал Орион. Но до нас дошли только дифирамбы Вакхилида. Песни в честь Диониса - «козлиные песни» - tragos.
Писистрат в 20-е VI издал указ, чтобы в дни великих Дионисиев ставить представления на сцене → узаконил постановки.
Антропоморфизм богов давал большие возможности для театра. До нас дошло семь трагедий Эсхила, семь Софокла и семнадцать Еврипида.
Представления шли только три раза в год в празднества Диониса. На них пелись не только трагические песни, но и веселые. Толпа исполнявших такие песни называлась коммос. Был еще один жанр - сатировская драма.
Театральные представления шли по принципу агонов (по гр - соревнование) - Состязались 3 трагедийных поэта, каждый представлял тетралогию (3 трагедии и 1 сатировская драма) три комедийных поэта (по 1 комедии)
Те, кто подготавливал его материальную сторону, назывались хореги . Иногда они разорялись, так как театр был делом дорогим, но никогда не отказывались от этой почетной должности.
Круг представления начинался проагоном - приносили жертвы Дионису, первоначально даже человеческие. Затем выводились хоры. У каждого трагика должна была быть представлена тетралогия: трагическая трилогия и сатировская драма.
Актеры - только мужчины
Хор - повествователь, комментатор, занимал центральное место в повествовании. Актеров могло было быть только трое, а сначала вообще один - протагонист (первый отвечающий), который выделился из запевалы хора. Второй отвечающий - девтерагонист, его ввел Эсхил. Они могли конфликтовать. Софокл ввел третьего актера - тритагониста, это вершина греческой трагедии.
Главная задача театра - катарсис. Очищение от снедающих человека страстей. Побеждает всегда судьба, хотя герой и благороден.
Структура греческой трагедии
Трагедии начинались пародом - песнью хора, идущего по орхестре. Предводитель хора - корифей. В позднейшее время он сменился прологом (завязка) - это все до первой песни хора, обычно рассказ, экспозиция. Потом шел стасим - песнь стоячего хора. Затем эписодий - появлялся протагонист. Потом шло чередование стасимов и эписодиев. Эписодий заканчивался ко мосом - совместной песнью героя и хора. Вся трагедия заканчивается э ксодом (уход хора) - песнью вообще всех.
Формы, которые принимал основной источник трагедии.
а) Аристотель говорит о происхождении трагедии "от запевал дифирамба". Дифирамб действительно был хоровой песнью в честь Диониса. Трагедия произошла, следовательно, из поочередного пения запевал и хора: запевала постепенно становится актером, а хор был самой основой трагедии. На трех великих греческих трагиках - Эсхиле, Софокле и Еврипиде - можно вполне ясно установить эволюцию хора в греческой классической драме. Эта эволюция была постепенным падением значения хора, начиная от тех трагедий Эсхила, где сам хор является действующим лицом, и кончая трагедиями и представлял собой не больше как некоторого рода музыкальный антракт.
б) Тот же Аристотель говорит о происхождении трагедии из сатмровской игры. Сатиры - это человекообразные демоны с сильно выраженными козловидными элементами (рога, борода, копыта, всклокоченная шерсть), а иногда и с лошадиным хвостом.
Козел, как и бык, имел ближайшее отношение к культу Диониса. Часто Дионис представлялся в виде козла, и в жертву ему приносились козлы. Здесь была та идея, что растерзывается сам бог для того, чтобы люди могли вкусить под видом козлятины божественности самого Диониса. Самое слово трагедия в переводе с греческого буквально значит либо "песнь козлов", либо "песнь о козлах" (tragos - козел и ode - песнь).
в) Необходимо признать вообще фольклорное происхождение драмы. Этнографы и искусствоведы собрали значительный материал из истории разных народов о первобытной коллективной игре, которая сопровождалась пением и пляской, состояла из партий запевалы и хора или из двух хоров и имела вначале магическое значение, потому что этим путем мыслилось воздействие на природу.
г) Вполне естественно, что в первобытной религиозно-трудовой обрядности еще не были дифференцированы те элементы, которые в дальнейшем приводили к развитию отдельных видов драмы или к перипетиям в пределах одной драмы. Поэтому смесь возвышенного и низменного, серьезного и шуточного - одна из особенностей этих первобытных зачатков драмы, что и привело в дальнейшем к происхождению трагедии и комедии из одного и того же дионисовского источника.
д) В городе Элевсине давались мистерии, в которых изображалось похищение у Деметры ее дочери Персефоны Плутоном. Драматический элемент в греческих культах не мог не влиять на развитие драматизма в дифирамбе и не мог не способствовать выделению художественно-драматических моментов из религиозной обрядности. Поэтому в науке существует прочно установленная теория о влиянии именно элевсинских мистерий на развитие трагедии в Афинах.
е) Выдвигалась и теория происхождения трагедии из культа духа умерших, и в частности из культа героев. Конечно, культ героев не мог быть единственным источником трагедии, но он имел большое значение для трагедии уже ввиду того, что трагедия почти исключительно основывалась на героической мифологии.
ж) Почти каждая трагедия содержит в себе сцены с оплакиванием тех или других героев, поэтому была также теория и о френетическом происхождении трагедии (tbrenos - по-греч. "заупокойный плач"). Но френос тоже не мог быть единственным источником трагедии.
з) Указывалось также и на мимическую пляску у могилы героев. Этот момент тоже очень важен.
и) На известной стадии развития отделилась серьезная трагедия от. веселой сатировской драмы. А от мифологической трагедии и сатировской драмы отделялась уже немифологическая комедия. Эта дифференциация - определенный этап развития греческой драмы.
Трагедия до Эсхила.
Ни одной трагедии до Эсхила не сохранилось. По свидетельству Аристотеля, драма зародилась в Пелопоннесе, среди дорийского населения. Однако свое развитие драма получила только в гораздо более передовой Аттике, где трагедия, сатировская драма ставились на празднике Великих (или Городских) Дионисий (март - апрель), а на другом празднике Диониса, так называемых Ленеях (январь - февраль) - преимущественно комедия; на Сельских Дионисиях (декабрь - январь) ставились пьесы, уже игранные в городе. Нам известно имя первого афинского трагика и дата первой постановки трагедии. Это был Феспид, впервые поставивший в 534 г. трагедию на Великих Дионисиях. Феспиду приписывается ряд нововведений и заглавия некоторых трагедий, но достоверность этих сведений сомнительна. Современником знаменитого Эсхила был Фриних (прибл. 511-476), которому приписываются в числе прочих трагедии "Взятие Милета" и "Финикиянки", получившие большую известность. Позже действовал Пратин, прославившийся своими сатировскими драмами, которых у него было больше, чем трагедий. Всех этих трагиков затмил Эсхил.
Структура трагедии.
Эсхиловские трагедии уже отличаются сложной структурой. Несомненно, путь развития этой структуры был длинен. Трагедия начиналась с пролога, под которым надо понимать начало трагедии до первого выступления хора. Первое выступление хора или, точнее, первая часть хора - это парод трагедии (парод по-гречески и значит "выступление", "проход"). После парода в трагедии чередовались так называемые эписодии, то есть диалогические части (эписодии значит "привхождение" - диалог в отношении хора был первоначально чем-то второстепенным), и стасимы, так называемые "стоячие песни хора", "песнь хора в неподвижном состоянии". Заканчивалась трагедия эксодом, исходом, или заключительной песнью хора. Необходимо указать и на объединенное пение хора и актеров, которое могло быть в разных местах трагедии и обычно носило возбужденно-плачущий характер, почему и называлось коммос (copto по-гречески значит "ударяю", то есть в данном случае - "ударяю себя в грудь"). Эти части трагедии ясно прослеживаются в дошедших до нас творениях Эсхила, Софокла и Еврипида.
Сатирова драма.
Сатировская драма или иначе игривая - y древних греков особый вид драматической поэзии, существовавший наряду с трагедией и комедией.
Из сатировской драмы, по свидетельству Аристотеля , развилась трагедия путем расширения сюжета и замены комического стиля серьезным и торжественным. Внешняя особенность, отличавшая сатировскую драму от трагедии в эпоху расцвета греческого театра, сводится к участию в сценическом действии сатиров , которые, по преданию, были привлечены к исполнению дифирамбов Арионом Коринфским около 600 г. Местом возникновения сатировского хора признается Пелопоннес ; в Афинах сатировский дифирамб оказывается заносным явлением, приуроченным к формам аттического культа. Хронологически это явление относят к тирании Писистрата , учредившего праздник великих Дионисий (городских). По другому воззрению, родиной сатировского хора были Афины , причем сценические сатиры, надевавшие на себя козлиную шкуру (в остальных частях костюма они скорее могли напоминать кентавров ), представляли собой ряженую свиту бога Диониса , тотемом которого был, между прочим, козел. Хоровой плясовой дифирамб, исполнявшийся ряжеными сатирами, был, по этому воззрению, остатком обрядового действа той поры, когда Диониса чествовали, принимая образ посвященного ему животного, причем в мифе , который лег в основу драматического действа, эти сатиры превратились в спутников Диониса (Веселовский , «Три главы из исторической поэтики»). По мнению Виламовица («Heracles»), сатиры были введены специально с целью потешать и забавлять публику и с культом ничего общего не имели. Как бы то ни было, обстановка сатировского хора вошла в обиход Дионисова праздника и обусловила развитие культовой и затем художественной драмы.
В легендах о Дионисе было дано сочетание идей страдания и радости, смерти и жизни. Эта двойственность природы божества отражалась на обиходе празднества: носители обрядового акта - сатиры - то исполняли под пляску страстные песни, проникнутые весельем, то настраивались на лад плача. При постепенной эволюции обрядовых форм веселье и серьезные моменты распределились между сатировской драмой и трагедией: первая удержала название и маски культовых исполнителей древнего дифирамба. Развитие комедии шло совершенно самостоятельно, но наряду с развитием сатировской драмы и трагедии: ни по конституции, ни по обстановке, ни по целям греческая комедия не была связана с сатировской драмой. По мнению Магаффи («История классического периода греческой литературы»), сатировская драма представляла собой в первоначальном фазисе развития сельский и веселый вид дифирамба, исполнявшегося низшим классом населения, причем хор подражал играм сатиров, тогда как трагедия возникла из серьезного дифирамба. Когда последний стал уклоняться от своей первоначальной цели и начал прославлять, кроме Диониса, других богов и героев, сатировский дифирамб был приурочен к афинской сцене и вошел в моду. По мнению Бернгарди ("Grundriss der griechischen Litteratur ", II ч., 2 отд.), первоначально на Дионисовых празднествах элементы религиозный и мирской, искусственный и свободный стояли рядом друг с другом; первый выразился в дифирамбическом хоре, второй в шутках сатиров, причем сатировская драма составляла прелюдию праздника. Связь сатиров с дифирамбом была закреплена Арионом. Первоначально сатировская драма исполнялась хором без актеров; в отличие от трагедии в ней замечалось преобладание орхестического элемента. Со времени Фесписа развитие ее шло рука об руку с трагедией, и нововведения в области последней переносились одновременно и на сатировскую драму.
Первым известным в истории греческой литературы представителем сатировской драмы считается Пратин из Флиунта (дорянин), автор 32 пьес, по преданию - перенесший сатировские хоры из Коринфа в Афины. Несмотря на то, что дорический диалект хоров был мало понятен афинянам и образ сатиров - чужд их мифологии, нововведение быстро привилось к культу Диониса. С этого времени сатировская драма была признана необходимой отраслью драматического искусства и включена в программу Дионисовых празднеств (великих Дионисий). Из других представителей этой эпохи в области сатировской драмы выделялись Аристий, сын Пратина, и Хойрил. Своего апогея сатировская драма достигла при Эсхиле . До него сатировская драма, заключавшая тетралогию, могла стоять в связи с сюжетом предшествовавших трагедий; после Эсхила независимость сатировской драмы стала обыкновением. Софокл и Еврипид также писали сатировские драмы. Некоторыми критиками причисляются к разбираемому виду драмы также «Алкестида» и «Орест», две дошедшие до нас пьесы Еврипида. Кроме названных поэтов, в древности были известны еще следующие представители стаировской поэзии: Ион Хиосский , Ахей Электриский, Иофокт, Филокл, Ксенокл. В IV в. до н.э. и позже замечается упадок сатировской драмы, известны лишь немногие ее представители.
До нашего времени сохранились «Следопыты» Софокла, «Киклоп» Еврипида и «Дафнис, или Литиерс» Сосифея . Драма Еврипида сохранилась целиком, драма Софокла почти наполовину (первые 394 стиха) с лакунами , которые удалось восстановить; от драмы Сосифея в настоящее время известны два фрагмента (21 стих и 3 стиха).
Характеристика сатировской драмы классического периода (V века до н.э.) может быть сделана на основании «Киклопа». Содержание ее взято целиком из IX песни «Одиссеи » (ст. 105-542), за исключением того, что Еврипидом введены Силен и сатиры, то есть собственно сатировская обстановка, и нет упоминаний о баране, который вынес Одиссея из Киклоповой пещеры. Действие происходит в Сицилии, на берегу моря, и начинается с того, что Силен, попавший с сатирами в рабство к Киклопу , с грустью вспоминает о той поре, когда он был слугой Диониса. Тем временем хор сатиров в теме быстрой и комической пляски выбегает на сцену и в наивно-смешной пасторальной песни выражает свое сочувствие Силену. К берегу причаливает корабль, привезший из-под Трои Одиссея и его товарищей; между сатирами и вновь прибывшими завязывается разговор. Появляется исполин Полифем и принимает пришельцев за разбойников. Одиссей с достоинством убеждает Полифема в том, что он не разбойник, а гость, и просит покровительства. Полифем отвечает, что для него нет ни законов, ни страха, и что подарком гостеприимства Одиссею будет огонь и котел, в котором будет сварено его мясо. Одиссей обращается к Палладе и Зевсу с молитвой о помощи и входит за Полифемом в пещеру. В следующей за тем хоровой песни сатиры воспевают широкую глотку людоеда и высказывают желание как можно скорее оставить негостеприимный берег. Вскоре после этого выбегает из пещеры Одиссей и с ужасом рассказывает о кровожадности Полифема, пожравшего двух из его товарищей, и о том, как ему удалось напоить Киклопа. Хор выражает сочувствие Одиссею, который задумывает выколоть глаз чудовищу во время его сна и объявляет Полифему свое имя - Никто. С помощью сатиров за сценой Одиссей прокалывает Киклопу единственный его глаз. Стоны и жалобы ослепленного великана, ярость его при известии о спасении Одиссея, последний диалог между ними и готовность сатиров отплыть вместе с Одиссеем - все это составляет заключительную сцену сатировской драмы.
Обстановка драмы, характеры действующих лиц и форма позволяют обобщить основные черты сатировской поэзии. С одной стороны, сатировская драма выводит перед нами сатиров - истинных детей природы, плутоватых, боязливых, чувственных, беспечных, наивно-бесстыдных, резвых и веселых, живущих на лоне природы; к ним же относится, как представитель грубого животного элемента, Полифем. В качестве контраста с ними выступает Одиссей как представитель героического и культурного начала. Он ведет себя как герой трагедии, не унижая своего достоинства, не впадая ни в пошлый, ни в слишком торжественный тон. В изображении этого контраста и в сообщении зрителям непосредственного веселья и заключалось назначение сатировской драмы, которая представляла собой безобидную, наивную шутку на мифический сюжет. Не поучая, как комедия, сатировская драма смешила и развлекала, давая исход тяжелому и серьезному настроению, вызванному в зрителях предшествовавшими трагедиями. Репертуар сатировских ролей был не особенно велик, чем, между прочим, объясняется сравнительно небольшое участие сатировской драмы в программах Дионисовых празднеств и постепенное исчезновение ее со сцены (к концу IV в. до н.э.). Темы брались первоначально из легенд о Дионисе и имели отношение к введению вина среди людей и влиянию нового дара на неопытных его поклонников («Ликург» Эсхила). Позднее в основу сатировских пьес избирались мифы с элементом животного, смешного, сказочного и чудесного; так, особенно популярны были сатировские типы обжорливого, простодушного, чувственного, грубого Геракла , плутоватого Автолика , увечного Гефеста , свирепых, в духе Киклопа, Антея и Бузириса , разбойника Скирона и т. п. Допускались также сюжеты, в которых действие заключалось браком и радостью (Брак Елены). Иногда трагическое и серьезное в мифах извращается в смешное (Алкмеон , Амфиарай , Афамант , Телеф ), но при этом поэт должен был считаться с верованиями и вкусами публики и не переступать пределов дозволенного. Вообще сатировская драма должна была удовлетворять следующим требованиям, которые изложил Гораций в «Ars poetica» (vv. 220-250): она должна была осторожно выбирать выражения, чтобы герои, подобно почтенной матроне, исполняющей публично религиозный танец, не роняли своего достоинства, а речь сатиров соответствовала их пастушескому характеру; иными словами, язык ее должен представлять среднее между языком комедии и трагедии. Задачей сатировской драмы было не пародировать , а смешить, выставляя забавно-неприличное, наивно-непозволительное на фоне серьезного и героического и выдерживая тон наивного вымысла и идиллической простоты.
Живости действия соответствовал также размер (трохаический тетраметр ), первоначально употреблявшийся, по свидетельству Аристотеля (Poet. § 14), в сатировской поэзии и имевший близкое отношение к пляске. Хоровые метры вообще были свободнее и проще, чем в трагедии; хоровые партии не были строфичными. В диалогах, произносимых сатирическими лицами, также допускалась свобода как стиля, так и метра: замена ямба киклическим анапестом встречалась, напр., во всех стопах, кроме последней. Напротив, героические партии были строго выдержаны в стилистическом и метрическом отношениях, как того требовали законы трагической формы.
Пляска сатиров (др.-греч. σίκιννις) представляла собой скорее ритмические прыжки, порою непристойного характера; темп пляски был быстрый, причем сатиры сопровождали движения жестами, гримасами и ужимками, рассчитанными на то, чтобы вызвать у зрителей смех (вазовая живопись представляет много материала, иллюстрирующего сатировскую драму как со стороны сюжетов, так и со стороны внешней обстановки). Число хоревтов в сатировской драме было 12-15, хор имел четырехугольное построение. Сатиры были одеты в козлиные шкуры и имели спереди фаллос (были также итифаллические сатиры) и сзади хвост (лошадиный), как об этом можно заключить по вазовой живописи
По сравнению с трагедией сатировская драма была консервативнее, на что указывает, между прочим, архаичность ее стиля, и имела менее жизненных элементов, которые могли бы обеспечить ей свободное развитие. Хотя составные элементы трагедии и сатировской драмы были одни и те же, но вторая всегда казалась по сравнению с первой как бы недоразвившейся. Это явствует как из рассмотрения метрических свойств того и другого драматического вида, так и из того факта, что по сравнению с трагедией объем сатировской драмы был меньше и драматический конфликт проще. Особенно трудно было для поэта дать художественное сочетание элементов серьезного и смешного и выдержать тон, средний между трагедией и комедией.
Обязательство забавлять без полной свободы для шутки и узкий круг сюжетов задержали эволюцию сатировской поэзии; успех ее в V в. до н.э. объясняется лишь высокой талантливостью поэтов, создавших художественную драму. Вырождение сатировской драмы замечается уже при Софокле, который в некоторых пьесах вместо сатиров вывел обыкновенных смертных (в драме «Пастухи» хоревтами были пастухи, в драме «Геракл на Тенаре» - илоты ). Наконец, упадку сатировской драмы способствовали успехи комедии, которой выпало на долю смешить афинскую публику начиная с восьмидесятых годов V в. К концу IV в. сатировская драма совершенно вышла из моды, чем объясняется, между прочим, утрата многочисленных образцов ее, созданных в VI и V вв.