День смерти человека не случаен, как и день рождения. Поминки на пасхальной неделе стоит отменить

Во вре-мя Страст-ной неде-ли, Пас-хи, а за-тем всей Свет-лой сед-ми-цы усоп-шие глас-но не по-ми-на-ют-ся. Про-дол-жа-ет-ся по-ми-но-ве-ние на Ли-тур-гии: за про-ско-ми-ди-ей, на су-гу-бой ек-те-нии («о всех преж-де по-чив-ших»), а так-же в тай-ных мо-лит-вах по-сле за-до-стой-ни-ка, - так да-же на Пас-ху мо-лят-ся об усоп-ших.

Но са-ма Пас-ха Гос-под-ня ― это празд-ник по-бе-ды над смер-тью, да-ро-ва-ние Хри-стом жиз-ни веч-ной все-му ро-ду че-ло-ве-че-ско-му. И в та-кие свет-лые дни по-ми-но-ве-нию усоп-ших при-да-ет-ся осо-бый от-те-нок.

Об-ря-до-вое по-ми-но-ве-ние на-чи-на-ет-ся по-сле Фо-ми-ной неде-ли

По-не-дель-ник Ра-до-ни-цы (сле-ду-ю-щая сед-ми-ца по-сле Свет-лой) ― это пер-вый день, ко-гда, соб-ствен-но, со-вер-ша-ет-ся ря-до-вое за-упо-кой-ное по-ми-но-ве-ние.

С са-мой древ-но-сти опи-са-на тра-ди-ция, ко-гда по-сле Пас-халь-ных тор-жеств хо-ди-ли на клад-би-ща. Но для че-го? Преж-де все-го, для мо-лит-вы.

В на-ши же дни по-ход на клад-би-ще ― ско-рее, некий по-вод для «ма-ев-ки», «пик-ни-ка на обо-чине», а так-же и для встре-чи с даль-ни-ми род-ствен-ни-ка-ми, ко-то-рых ви-дишь раз в го-ду. Ну и по-вод по-кра-со-вать-ся пе-ред од-но-сель-ча-на-ми, чтобы быть «как все», или да-же «луч-ше всех».

Ес-ли уж речь идет о тра-пе-зе, как о древ-ней-шем цер-ков-ном уста-нов-ле-нии, то смысл ее со-сто-ит в ми-ло-стыне. Как ска-за-но в Еван-ге-лии: «Ко-гда де-ла-ешь обед или ужин, не зо-ви дру-зей тво-их, ни бра-тьев тво-их, ни род-ствен-ни-ков тво-их, ни со-се-дей бо-га-тых, чтобы и они те-бя ко-гда не по-зва-ли, и не по-лу-чил ты воз-да-я-ния. Но, ко-гда де-ла-ешь пир, зо-ви ни-щих, увеч-ных, хро-мых, сле-пых, и бла-жен бу-дешь, что они не мо-гут воз-дать те-бе, ибо воз-даст-ся те-бе в вос-кре-се-ние пра-вед-ных» ().

Та-ких лю-дей зва-ли, чтобы они по-мо-ли-лись об усоп-ших. К при-ме-ру, мать бла-жен-но-го Ав-гу-сти-на, по мест-но-му обы-чаю, с ра-до-стью ва-ри-ла ка-шу и кор-ми-ла ею ни-щих, тво-ря ми-ло-сты-ню во бла-го ду-шам усоп-ших.

Смысл по-хо-да на клад-би-ще, ― это, преж-де все-го, мо-лит-ва

Ещё бо-лее важ-но - прий-ти в этот день в цер-ковь на служ-бу и по-мо-лить-ся об усоп-ших. Да-же в неболь-ших при-ход-ских хра-мах бо-го-слу-же-ния все рав-но со-вер-ша-ют-ся - пусть да-же и не Ли-тур-гии, а толь-ко па-ни-хи-ды. А при-дя в Ра-до-ни-цу на клад-би-ще (втор-ник вто-рой сед-ми-цы по-сле Пас-хи), на мо-ги-лы близ-ких, не сле-ду-ет де-лать то-го, что оскорб-ля-ет их па-мять, да и Са-мо-го Бо-га.

На-при-мер, сей-час тра-ди-ци-он-ным «ат-ри-бу-том» по-ми-но-ве-ния ста-ло рас-пи-ва-ние на мо-ги-лах ал-ко-голь-ных на-пит-ков. Это нон-сенс, та-ко-го быть не долж-но. На-став-ле-ние рю-мок, вы-ли-ва-ние вод-ки в мо-ги-лу, по боль-шо-му сче-ту, ― яв-ное от-вер-же-ние Еван-гель-ских норм. Ведь ска-за-но, что Цар-ство Бо-жие ― это не пи-ща и пи-тие (). По-лу-ча-ет-ся, на-ми ру-ко-во-дит ти-пич-ное язы-че-ское пред-став-ле-ние о том, что по-кой-ник дол-жен есть и пить.

С дру-гой сто-ро-ны, без-от-каз-но «сра-ба-ты-ва-ет» яв-но нехри-сти-ан-ское по-ня-тие о том, что ес-ли мы тут пьем, едим и ве-се-лим-ся, зна-чит, и по-кой-ни-ку «там» хо-ро-шо. Как не по-смот-реть, язы-че-ство, да и толь-ко.

А ведь глав-ное на Ра-до-ни-цу ― это по-мя-нуть, то есть, по-мо-лить-ся о по-чив-ших, а не на-сы-тить-ся и упить-ся. Пьян-ствуя же, мы сви-де-тель-ству-ем о том, как не лю-бим на-ших усоп-ших.

По-ми-ная усоп-ших, луч-ше сде-лать все пра-виль-но - по-Еван-гель-ски

На-вер-ня-ка каж-дый зна-ет, где непо-да-ле-ку жи-вет ста-ру-ха, для ко-то-рой бу-хан-ка бе-ло-го хле-ба ― уже ла-ком-ство, по-то-му что она не в со-сто-я-нии его се-бе ку-пить. Где-то жи-вут вдо-вы, си-ро-ты, ин-ва-ли-ды… Пой-ти в этот день к ним, при-не-сти им что-то по-ку-шать, убрать у них до-ма ― эти де-ла ми-ло-сер-дия при-не-сут и нам са-мим, и ду-шам на-ших усоп-ших род-ных го-раз-до боль-ше поль-зы, неже-ли соб-ствен-но тур-по-ход на клад-би-ще.

Ведь по-мо-лить-ся об усоп-ших мож-но в лю-бом ме-сте, в лю-бое удоб-ное вре-мя - а уж осо-бен-но в хра-ме Бо-жи-ем. Но сде-лать доб-рое де-ло и по-про-сить, чтобы по-мо-ли-лись об упо-ко-е-нии ра-ба Бо-жье-го имя-рек ― вот са-мое луч-шее про-ве-де-ние Ра-до-ни-цы.

Итак, смысл тра-пезы ― это ми-ло-сты-ня, наш по-ход на клад-би-ще ― для мо-лит-вы. А у нас по-лу-ча-ет-ся, что та-кие «по-хо-ды» пре-вра-ти-лись в бес-смыс-лен-ную тра-ди-цию, ко-гда не все по-ни-ма-ют ее смыс-ла и пред-на-зна-че-ния.Для че-го это все? Ну дру-гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху-же ко-го-то!

По-ход на клад-би-ще имен-но в пас-халь-ные дни не име-ет смыс-ла. Цер-ковь для все-го уста-нав-ли-ва-ет свое вре-мя: вре-мя по-ми-нать усоп-ших, и вре-мя ра-до-вать-ся по-бе-де над смер-тью.

Пас-халь-ная сед-ми-ца ― это по-бе-да над смер-тью, и да-же в цер-ков-ном уста-ве ска-за-но, что ес-ли на пас-халь-ную сед-ми-цу вы-па-да-ет тре-тий, де-вя-тый или со-ро-ко-вой день пре-став-ле-ния усоп-ше-го, по-ми-на-ние пе-ре-но-сит-ся.

Мо-лит-ва, ми-ло-сты-ня, воз-дер-жа-ние от язы-че-ских обы-ча-ев ― вот это ос-нов-ное.

Су-ще-ству-ет тра-ди-ция - при-гла-шать на мо-ги-лы свя-щен-ни-ка

В се-лах, как пра-ви-ло, ни-кто ни-ку-да не спе-шит, свя-щен-ник со-вер-ша-ет об-щую па-ни-хи-ду, и мо-жет по-дой-ти к каж-дой мо-ги-лоч-ке, спеть «Со свя-ты-ми упо-кой» или от-слу-жить ли-тию. В го-ро-дах с этим слож-нее. Огром-ные клад-би-ща, и род-ствен-ни-ков за-ча-стую при-хо-дит-ся по ты-ся-че на свя-щен-ни-ка. Как быть?

В этом во-про-се скры-ва-ет-ся еще один нема-ло-важ-ный ню-анс по-ми-но-ве-ния усоп-ших. Ес-ли уж мы при-шли на клад-би-ще, глав-ное - чтобы серд-це бы-ло об-ра-ще-но к Бо-гу, и в нем зву-ча-ла мо-лит-ва. Но не долж-но быть тще-слав-но-го же-ла-ния, чтобы вот имен-но «к мо-ей мо-ги-лоч-ке» по-до-шел ба-тюш-ка, имен-но у мо-е-го род-ствен-ни-ка от-слу-жи-ли.

Бог не счи-та-ет мет-ры бли-зо-сти свя-щен-ни-ка до мо-ги-лы усоп-ше-го, и уж тем бо-лее Бог не со-чув-ству-ет на-ше-му тще-сла-вию. Ес-ли хо-чет-ся, чтобы имя по-чив-ше-го срод-ни-ка или близ-ко-го че-ло-ве-ка бы-ло воз-не-се-но в мо-лит-вах, для это-го есть Ли-тур-гия, осо-бые дни по-ми-но-ве-ния, есть и лич-ное чте-ние Псал-ты-ри ― все это боль-шое уте-ше-ние для душ усоп-ших.

Вспом-ни-те ис-то-рию Ки-е-во-Пе-чер-ской Лав-ры, ко-гда на пас-халь-ное при-вет-ствие пре-по-доб-но-го Ди-о-ни-сия свя-тые от-цы, в пе-ще-рах по-чи-ва-ю-щие, от-ве-ти-ли «Во-ис-ти-ну Вос-кре-се!». По-че-му бы и нам, при-дя с мо-лит-вой на клад-би-ще, не ска-зать на-шим усоп-шим «Хри-стос Вос-кре-се!», про-чи-тать у мо-гил-ки Пас-халь-ный ка-нон, сти-хи-ры Пас-хи. Это дей-стви-тель-но ду-хов-ная ра-дость, ко-то-рой мы де-лим-ся с успо-ши-ми.

К во-про-су о «гроб-ках», «крас-ных гор-ках», «чер-ных неде-лях»

Эти дни не от-но-сят-ся к ка-те-го-рии об-ще-цер-ков-ных устав-ных по-ми-наль-ных дней, но обы-чай име-ет на-столь-ко ши-ро-кое рас-про-стра-не-ние, что стал прак-ти-че-ски по-все-мест-ным. Его си-ла ве-ли-ка чрез-мер-но, и его зна-че-ние в «на-род-ном со-зна-нии» по-рой пре-вос-хо-дит все обыч-ные ро-ди-тель-ские суб-бо-ты.

Се-го-дня Ра-до-ни-ца ста-но-вит-ся все ме-нее и ме-нее цер-ков-ной. На-про-тив: всё бо-лее на-пол-ня-ет-ся язы-че-ски-ми и про-сто про-ти-во-цер-ков-ны-ми обы-ча-я-ми и по-ня-ти-я-ми. Для боль-шин-ства Ра-до-ни-ца - ма-ло-по-нят-ный ри-ту-ал: ни-кто тол-ком не зна-ет, что оно озна-ча-ет, но на клад-би-ще идут прак-ти-че-ски все.

В на-ро-де его име-ну-ют «гроб-ка-ми», «крас-ной гор-кой», а са-му Ра-до-ни-цу «чер-ной неде-лей». Ре-гио-наль-ных осо-бен-но-стей пре-ве-ли-кое мно-же-ство, рав-но как и на-зва-ний по-ми-наль-ных дней ― «еже по обы-чаю».

Неосо-знан-ные обы-чаи

В со-цио-ло-гии 20-25 лет ― это по-ко-ле-ние. Со-вет-ское вре-мя «вы-би-ло» из цер-ков-ной тра-ди-ции це-лых три по-ко-ле-ния. Опре-де-лен-ные зна-ния мож-но бы-ло бы пе-ре-дать от ба-буш-ки к внуч-ке, но через три по-ко-ле-ния ― это ма-ло-ве-ро-ят-но. Пра-во-слав-ные тра-ди-ции ис-чез-ли, а что-то на-нос-ное оста-лось. И ко-гда со-вер-ша-ют-ся по-ми-на-ния, боль-шин-ство совре-мен-ни-ков вряд ли мо-жет чет-ко от-ве-тить, для че-го то или иное де-ла-ет-ся.

Вот, на-при-мер, вспом-ни-те обы-чай в се-ле, ко-гда несут гроб и оста-нав-ли-ва-ют-ся на пе-ре-крест-ках. Для че-го? Де-ло в том, что рань-ше во вре-мя несе-ния гро-ба с усоп-шим от до-ма к хра-му для от-пе-ва-ния на каж-дом пе-ре-крест-ке со-вер-ша-лась ли-тия, чи-та-лось Еван-ге-лие за упо-кой (во мно-гих мест-но-стях Укра-и-ны этот доб-рый обы-чай со-хра-нил-ся). Это очень хо-ро-шо, очень по-учи-тель-но, всё се-ло воль-но-неволь-но мо-лит-ся…

А в со-зна-нии боль-шин-ства лю-дей остал-ся лишь фраг-мент обы-чая: несут по-кой-ни-ка, на пе-ре-крест-ке оста-но-ви-лись, а для че-го - неве-до-мо. И та-ко-го очень мно-го.

Даль-ше. Да-же и в не очень ве-ру-ю-щих се-мьях в со-вет-ские вре-ме-на ста-вил-ся порт-рет по-кой-но-го, воз-ле ко-то-ро-го за-жи-га-лась све-ча. Хо-тя по ло-ги-ке ве-щей ― све-ча за-жи-га-лась пе-ред ико-ной. И та-ких при-ме-ров мас-са…

Да-же ми-ло-сты-ня пре-вра-ти-лась в ка-кой-то стран-ный ри-ту-ал раз-да-я-ния кон-фет: дет-ки на Ра-до-ни-цу хо-дят по клад-би-щу с ку-леч-ка-ми, а им го-ра-ми скла-ди-ру-ют кон-фе-ты, пе-че-нье, фрук-ты. При этом щед-рые «по-да-те-ли» ни на се-кун-ду не за-ду-мы-ва-ют-ся: за-чем это? Идея хо-ро-шая, это ж ми-ло-сты-ня! Но по боль-шо-му сче-ту это пре-вра-ти-лось в раз-вле-че-ние.

Что уж го-во-рить о бу-тыл-ках, со-би-ра-е-мых мест-ны-ми «тру-же-ни-ка-ми ты-ла» по-сле вы-пи-ва-ния остав-лен-ных на мо-гил-ках «ри-ту-аль-ных ста грам-мов»… Вы-хо-дит, мы соб-ствен-но-руч-но по-мо-га-ем па-да-ю-щим упасть?

Что по-ду-ма-ют лю-ди…

Пред-ставь-те, сколь-ко долж-но прой-ти лет, чтобы лю-ди, чи-та-ю-щие эти стро-ки, со-гла-си-лись с тем, что здесь ска-за-но, и это-му на-учи-ли де-тей.

Но в от-вер-же-нии язы-че-ских тра-ди-ций для мно-гих скры-ва-ет-ся ужас-ный и очень бо-лез-нен-ный во-прос: «А что лю-ди по-ду-ма-ют, что ска-жут?»

…Умер один из мо-их род-ных. Сра-зу по-шли рас-спро-сы, на-до ли за-ве-ши-вать зер-ка-ла? - Нет, в этом нет смыс-ла; зер-ка-ла не за-ве-си-ли. А что вил-ки в ка-че-стве сто-ло-вых при-бо-ров нель-зя класть на стол по-ми-наль-ной тра-пезы? - Мож-но, по-ло-жи-ли на сто-ле вил-ки. И всё, про-блем не бы-ло!

Итак, мы са-ми мно-гое про-во-ци-ру-ем, без-дум-но со-гла-ша-ясь с окру-жа-ю-щи-ми и по-вто-ряя чу-жие ошиб-ки. Все го-во-рят: на-до ид-ти на клад-би-ще, - пой-дем и мы. Все го-во-рят, на-до по-ста-вить рюм-ку, - по-ста-вим и мы. Все го-во-рят, на-до раз-дать кон-фе-ты, - раз-да-дим и мы…

Мо-жет, не нуж-но бо-ять-ся стать «бе-лой во-ро-ной» - не лить по при-ме-ру со-се-дей вод-ку на мо-ги-лу, не осквер-нять па-мять по-чив-ших по-пой-ка-ми и об-жор-ством, спо-кой-но тво-рить ми-ло-сты-ню на фон об-ще-го нетрез-во-го ве-се-лья?

Так, на-вер-ное, по-сту-пать луч-ше, неже-ли устра-и-вать пас-халь-ные де-бо-ши.

За-чем свя-щен-ник на клад-би-ще?

Мо-лит-вы над гро-бом, на мо-ги-ле усоп-ше-го со-вер-ша-лись все-гда. Так что се-го-дня Цер-ковь ни на йо-ту не от-хо-дит от то-го, что де-ла-лось 10-15 ве-ков на-зад.

В этом, кста-ти, мо-жет быть и мис-си-о-нер-ский смысл. Од-но де-ло, ко-гда си-дит пря-мо-та-ки ком-паш-ка лю-дей, вы-пи-ва-ю-щих воз-ле мо-ги-лы, и дру-гое - ко-гда при-шед-ший свя-щен-ник у мо-ги-лы про-из-но-сит свя-щен-ные сло-ва, про-из-но-сит свя-щен-ные пес-но-пе-ния. Для мно-гих ― это жи-вая про-по-ведь. Без свя-щен-ни-ка по-се-ще-ние клад-би-ща есть сле-до-ва-ние непо-нят-но-му ри-ту-а-лу, а так кто-то по-мо-лит-ся, пусть и неосо-знан-но, а кто-то за-ду-ма-ет-ся о Веч-ном.

При-сут-ствие свя-щен-ни-ка на клад-би-ще име-ет так-же и некий дис-ци-пли-нар-ный эф-фект, ко-гда и вы-ру-гать-ся стыд-но бу-дет, и го-лос по-вы-сить, и пес-ню спеть - все-та-ки ба-тюш-ка ря-дом. Так что на-ли-чие свя-щен-но-слу-жи-те-ля по-мо-га-ет обла-го-ра-жи-вать эту за-ча-стую ди-кую сре-ду.

От се-дой древ-но-сти хри-сти-ане в по-сле-пас-халь-ные дни при-хо-ди-ли для осо-бен-ных мо-литв на мо-ги-лы усоп-ших хри-сти-ан. И се-го-дня важ-но, чтобы из обы-ча-ев Ра-до-ни-цы ушло все на-нос-ное, язы-че-ское, чтобы всё, про-ис-хо-дя-щее на клад-би-щах в эти дни, про-ис-те-ка-ло бы из хри-сти-ан-ской люб-ви к по-кой-ным, а не из же-ла-ния сде-лать «как у лю-дей» или из про-сто-го тще-сла-вия.

Чем боль-ше бу-дет нас, пра-во-слав-ных, тем боль-шая ве-ро-ят-ность то-го, что ра-но или позд-но клад-би-ща пре-вра-тят-ся в свя-щен-ные ме-ста мо-лит-вы, а не пре-воз-но-ше-ний и уве-се-ле-ний.

Епи-скоп Фила-рет (Зве-рев)

Время смерти близкого человека обычно наполняет скорбью сердца знавших его людей. Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна .

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение , поскольку основаны на откровениях святой веры, которые завещаны Самим Господом, известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа.

Погребальные обряды не просто несут утешение, но служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни . Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души , на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

В период до Страшного суда – так как окончательная участь души еще не определена , за нее возможна молитва Господу . И нам дана власть просить Господа о том, что не противоречит Его воле: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Евангелие от Иоанна, глава 16, стих 23). Молитва за умерших существовала еще в Ветхом Завете, за них приносились жертвы (2-я Книга Маккавеев, глава 12, стих 42-45).

Польза от молитвы за умерших – в том. что если человек при жизни и грешил, но все же пытался бороться со страстями, и умерев, попал в ад, молитва может ему помочь, так как «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Евангелие от Луки, глава 20, стих 38). После смерти душа человека уже не может ничего изменить, все ее надежды на оставшихся на земле . Есть благочестивое предание о том, что в родительские субботы души даже самых закоренелых грешников получают утешение и радость.

Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их.

Поэтому молитва за усопшего - священная обязанность каждого христианина . Большая награда и большое утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов. Ибо Всеблагой Господь это деяние вменяет в праведность и потому, в первую очередь, возлагает милость на тех, кто творит милость, а потом и на души, по отношению которых эта милость была проявлена. Тех, кто поминает усопших, помянет и Господь, помянут и люди по отходе из мира.

Еще во время исхода души от тела – если такая возможность есть нужно прочитать Канон на разлучение души от тела . Как пишет святитель Афанасий (Сахаров), «Церковь, имевшая попечение о каждом православном с момента его рождения не может оставить его и в этот последний страшный час… от лица человека, с душою разлучающегося и не могущего глаголати, глаголем Канон молебный ко Господу Богу нашему Иисусу Христу и пречистой Богородице, Матери Господней. Уста умирающего молчат и язык не глаголет, но сердце вещает».

После того как человек умирает (еще до отпевания) – сразу читается Канон по отшествии души от тела .

Перед положением во гроб тело усопшего омывается водой из чувства любви и уважения к нему, а также в знак в знак духовной чистоты и непрочности жизни умершего и из желания, чтобы он чистым предстал пред Богом после воскресения. Основанием для этого обычая служит пример Иисуса Христа, тело Которого после снятия с Креста было омыто. По традиции омовение совершается под пение Трисвятого .

По омовении тело усопшего одевается в новые чистые одежды , которые указывают на обновление тела по воскресении, что усопший приготовился предстать на суд Божий и желает остаться на этом суде чистым.

Гроб, перед положением в него тела, окропляется святой водой – как дом, где тело усопшего будет обитать до Второго пришествия Христова и воскресения. «И как при освящении нового дома окропляется не только дом, но и имевшие обитать в нем, так и здесь окропляется и самый гроб совне и изнутри, и влагаемое в него тело усопшего» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Омытый и облаченный умерший полагается в гроб лицом вверх, с закрытыми глазами, как спящий, с сомкнутыми устами, как умолкший, и руками, сложенными на груди крестообразно (правая поверх левой) в знак того, что усопший верит в Христа распятого, воскресшего и вознесшегося на небеса и могущего воскресить умершего. На усопшем обязательно должен быть нательный крестик .

На тело и гроб возлагается светлый церковный покров в знамение того, что «усопший верен, свят, и находится под покровом Христовым» — по слову св. Симеона Солунского.

На сложенные на груди руки усопшего поверх покрова кладется крест или икона Спасителя так, чтобы изображение было повернуто к лицу покойного.

На лоб умершего кладется бумажный венчик с изображением Господа Иисуса Христа, Богородицы и св. Иоанна Предтечи со словами Трисвятого в знак принадлежности усопшего к числу сынов Церкви Христовой и верности ей до конца. Усопший символически украшается венцом, как человек, боровшийся с плотью, миром и диаволом и с честью оставивший поле подвига.

По положении тела во гроб над усопшим следует начать читать Псалтирь с соответствующими заупокойными молитвами. Чтение Псалтири над гробом усопшего – обычай очень древний, пришедший их первых веков христианства.

Именно Псалтирь отображает все многообразие движений души, живо сочувствует и нашей радости, и нашей скорби, приносит утешение и ободрение. Чтение Псалтири над гробом – приносит душам усопших великое утешение как чтение Слова Божия и как свидетельство памяти о них близких. Это чтение и принимается Богом как приятная жертва для очищения грехов поминаемых.

Чтение Псалтири над гробом усопшего продолжается плоть до погребения на 3-й день по кончине (с перерывами на время служения панихид, если таковые служатся при гробе), — все то время, пока усопший находится дома.

В 3-й день , перед погребением совершается отпевание . Отпевание приято совершать обязательно в храме . Домашнее отпевание допустимо лишь в крайних ситуациях, при полном отсутствии возможности совершить его в храме.

Перед выносом гроба с телом покойного из дома – по обычаю принято петь Трисвятое . Трисвтое также поется во время внесения гроба в храм для отпевания.

Если похороны проводятся по православным обычаям, то следуя им не нужно использовать венки из мертвых цветов и тем более музыку . Вместо музыки душа должна слышать только: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!».

Цветы же и венки у гроба – должны быть только из живых цветов, как символа жизни.

В храме гроб с телом покойного устанавливают с открытым лицом, обращенным к востоку (ногами в сторону алтаря). Вокруг гроба с 4-х сторон зажигаются свечи в ознаменование того, что усопший, окончив земную жизнь, переходит в страну невечернего света, где сияет Солнце Правды – Иисус Христос, и где праведники «просветятся, как солнце».

Вокруг гроба встают родственники и близкие покойного – тоже со свечами, в знак светлости нашей веры, пламенной молитвы о усопшем ко Господу, во свидетельство пожелания душе усопшего пребывать в вечности с Богом.

По преданиям святых отцов и по духовной практике Св. Церкви, душа усопшего без отпевания не имеет упокоения. Поэтому совершение чина отпевания является очень важным для нее. Вся Церковь, в лице священников и молящихся, просит Господа по Его великой милости простить все прегрешения усопшего и дать ему место упокоения в обителях райских .

«Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день , когда он становится центром внимания всего Церковного собрания, как бы своего рода юбиляр или именинник , в последний раз усладить отходящего торжественною и умилительною службою в храме, где преждемногажды вкупе свидохомся… и вкупе пояхом» — пишет об отпевании святитель Афанасий (Сахаров).

В конце отпевания священником читается разрешительная молитва . В этой молитве священник не только просит о прощении души усопшего, но и молит Господа о снятии любого проклятия, тяготеющего над душой предаваемого земле человека. Произносится последнее слово прощения и совершенного примирения.

После прочтения разрешительная молитва в виде свитка вкладывается в руку усопшего в ознаменование того, что он с этим рукописанием предстанет на Страшный суд Христов и заявит о своем Православии, о союзе с Церковью, о прощении ему всех вольных и невольных прегрешений. Влагать молитву в руку покойного – обычай чисто русский, но он освящен более чем 900-летним преданием.

Заканчивается отпевание прощанием с усопшим , иначе называемым «последним целованием », совершаемым под пение заупокойных стихир «Приидите, братие, последнее целование дадим умершему…». «Это такие трогательные и умилительные стихиры, что если даже их прочитать со вниманием один раз, трудно будет с легким сердцем опустить их в другой» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Целование усопшему дается как знак любви и почтения к телу, как истинному храму Божию, в котором усопшему должно будет предстать вновь после воскресения, а также в знак единения живых и мертвых. При прощании принято целовать венчик, положенный на лоб покойного и прикладываться к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

После прощания икону из рук умершего можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.

Затем тело усопшего уже окончательно полностью закрывается покрывалом.

Перед закрытием гроба священник крестообразно посыпает землю на закрытое покрывалом тело со словами: «Господня земля, и исполнение ея вселенная и вси жувущии в ней», как бы возвращая земле то, что она уступила нам, когда Господь из земли создавал праотца нашего Адама.

Если прощание совершается не в храме, а у могилы перед погребением, то землю берут родственники покойного и посыпают ею тело усопшего после прощания уже у могилы.

После посыпания землей лицо усопшего уже не открывается (однако если это случилось – то не произошло ничего страшного).

Вынос гроба из храма после отпевания и перенесение его к могиле также сопровождается пением Трисвятого .

Погребается усопший лицом, смотрящим к востоку (т. е. головой к западу) – туда, куда он всю жизнь обращался с молитвой.

Засыпать могилу землей принято под пение тропарей «Со духи праведных …».

Еще из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма , большого или малого.

После погребения на западе могилы в ногах усопшего ставится крест – символ победы над смертью, в знак того, что по всеобщем воскресении, восстав, усопший будет готов взять с собой крест в доказательство своего звания христианина, которое он носил на земле.

Крест может быть самый простой – деревянный или металлический. Шикарные памятники на могилах совсем не обязательны и ничего не приносят покойному.

По Уставу Церкви нельзя совершать православные обряды погребения и церковного поминовения людей некрещеных , так как некрещеные не получили прощения грехов у Бога в Таинстве Крещения: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Евангелие от Иоанна, глава 3, стих 5).

Так же – не принято молиться о крещеных, но отрекшихся от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлеклись восточными религиями . Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) - ныне такое делается очень редко, но эти людиотлучили себя от Церкви сами . Церковь молится лишь за тех, кто признает Православную Церковь за Церковь истинную.

Не совершается церковное отпевание самоубийц (за исключением случаев невменяемости).

Если человек не соединился с Церковью при жизни – молитва Церкви о нем после смерти, даже если будет таковая совершена – будет просто безполезна . Бог не может насильно привлечь к Себе человеческую душу.

Поминовение тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении по благословению отца духовного может совершаться родственниками усопшего дома, на домашней молитве . Например, св. Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: “разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню”.

Православные верующие не забывают своих усопших близких и после похорон. Поминовение усопших – это хранение памяти о них. Причем это – не просто память, но память, соединенная с молитвой, то есть – молитвенная память .

Поминовение бывает двух видов – церковное (в храме) , совершаемое на проскомидии во время Божественной Литургии и на панихидах, и домашнее (келейное) , при чтении утренних молитв, при чтении Псалтири и Евангелия. Поминовение должно быть, по возможности, ежедневным.

Конечно, наиболее предпочтительным является – церковное поминовение . И при этом главным является – именно поминовение усопшего за Божественной Литургией , на проскомидии, поскольку выше Литургии ничего на земле нет.

Заказываемые за усопшего сорокоусты – это то же самое поминовение за Божественной Литургией, — в течении 40 дней подряд (или полугода, или 1 года – в зависимости от того, на какой срок сделан заказ)

Также в храме служатся панихиды и литии (сокращенный чин панихиды).

В некоторых монастырях существует еще один вид поминовения усопших – при чтении неусыпаемой Псалтири , которая читается круглосуточно с поминовением имен.

Кроме этого существуют и особые, установленные Церковью, дни поминовения усопших .

Особые дни молитвы о усопших – это 3-й , 9-й и 40-й дни по кончине. Особое значение именно этих дней в жизни души следующее:

3-й день – это день, когда душа возносится ангелами для первого поклонения Богу . В этот же день душа проходит и мытарства на пути к Престолу Божию.

По преданию апостольскому поминовение в 3-й день совершается еще и потому, что скончавшийся крещен был во имя Отца и Сына и Святого Духа, Бога, единого в Троице .

Также – в подтверждение того, что усопший сохранил три богословских (евангельских) добродетели, являющиеся основанием нашего спасения – веру, надежду и любовь .

И – потому что существо его имело тройственную природу – дух, душу и тело , которые согрешают вместе и потому при переходе человека в загробный мир – все три требуют очищения от грехов.

9-й день – это день, когда по рассмотрении в продолжение шести дней всех радостей праведных в раю, душа опять возносится ангелами на поклонение Богу .

По преданию апостольскому, молитвы в этот день совершаются и ради того, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтенной к лику святых молитвами и предстательством девяти Ангельских чинов .

40-й день имеет для души усопшего человека важнейшее значение . В этот день после обозрения мучений грешных в аду душа опять возносится и приводится напоклонение к Богу , Который и совершает здесь над ней Частный суд . На этом Частном суде определяется участь души в загробном мире вплоть до всеобщего воскресения по плоти, после которого произойдет уже окончательный – Страшный суд.

Поминать усопших в 40-й день – обычай очень древний. Еще в Ветхозаветной Церкви оплакивать усопших полагалось 40 дней. Святой Симеон Солунский пишет: «Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня , случившегося на сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы умерший, востав от гроба, вознесся в сретение Господу, был восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом».

Прочие поминовения – 1 год , и последующие со дня смерти – совершаются в память того, что день смерти христианина – не конец его жизни, но – это есть День рождения его для Новой, Лучшей жизни. Празднуя второе рождение христианина для Неба, мы умоляем милосердие Божие, чтобы Он воздал им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворил их жителями Рая.

Кроме этих дней Церковь издревле включила в состав общего богослужения дни общего поминовения всех усопших христиан, называемые родительскими . К ним относятся:

Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота перед началом масленицы;

Субботы 2-й, 3-й, 4-й седмиц (недель) Великого поста ;

Радоница – вторник второй седмины (недели) после Пасхи (10-й день после Пасхи);

Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед праздником Святой Троицы (Пятидесятницы);

Димитриевская родительская суббота – суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 8 ноября/26 октября.

Наиболее важные из них – 2 Вселенские родительские субботы (Мясопустная и Троицкая ) были установлена с первых веков христианства. В эти дни Церковь поминает всех усопших, начиная от Адама и до ныне умерших.

С эти субботы непременно совершается вся служба заупокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная.

Мясопустная суббота совершается в память того, что следующее за ней воскресенье посвящено воспоминанию Страшного суда Христова , и Церковь молится о всех усопших, чтобы Господь явил им милость на этом всемирном испытании.

Троицкая суббота совершается перед Пятидесятницей, когда на Апостолов сошел Дух Святой. И Церковь молится в этот день, чтобы спасительная благодать Святого Духа омыла согрешения прежде отшедших отец и братий наших.

Три субботы в Великом посте совершаются ради молитвенного соединения в любви и мире живых с умершими в период поста – времени духовного подвига, покаяния и молитвы.

Кроме того эти субботы выделены для молитвы о усопших по той причине, что в течении всех седмиц (недель) Великого поста полная Литургия не совершается и поминовения усопших за Литургией не бывает (кроме суббот и воскресений). И в дни совершения полной Литургии Иоанна Златоуста – в субботы принято молиться для пользы усопших и для утешения скорбящих. Это – как бы возмещение не могущего быть в будничные дни поста литургического поминовения.

Радоница – это первый день, когда после Пасхи по уставу разрешается обычное ежедневное поминовение усопших. В этот день верующие как бы поздравляют своих усопших близких с праздником Воскресения Христова, делясь с ними этой радостной вестью – отсюда и название этого дня.

И как дни особого поминовения усопших воинов – выделены 9 мая (воины, погибшие в Великую Отечественную войну), и Димитриевская суббота (воины, погибшие на Куликовом поле; впоследствии в этот день соединилось и поминовение всех воинов вообще, а еще позднее – и вообще всех усопших Православных христиан).

Поминовение всех пострадавших в годину гонений за веру Христову – совершается в день празднования памяти Собора Новомучеников и исповедников Российских – 7 февраля/25 января или в ближайшее воскресение после него.

Кроме того, каждая вообще суббота , среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. «Субботу, день покоя, «седьмый день… егоже древле Господь благословил… упокоение от дел, в онь же почи… и Единородный Сын Божий… плотию субботствовав», избрала Святая Церковь преимущественно для воспоминания всех Ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого Она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Следует также знать, что в определенные дни поминовение усопших не совершается , и в Церкви отлагаются все заупокойные поминовения (заупокойные ектинии и панихиды), а в некоторые дни (в Великий Пост) – отменяется и литургическое поминовение усопших.

Всегда, когда совершается полная Литургия, на проскомидии в алтаре совершается и поминовение усопших. Но гласное поминовение (на ектениях) и служение панихид в некоторые дни отменяется . Это:

Двунадесятые и великие праздники;

суббота Лазарева,

Страстная седмица (особо – Великий Четверток и Великая Суббота);

День Святой Пасхи;

дни от Святой Пасхи до Радоницы;

среда Преполовения Пятидесятницы;

отдание Пасхи;

понедельник Святого Духа;

Особый порядок поминовения усопших установлен в течении Великого поста .

В это время с понедельника по пятницу – или Литургия вообще не служится, или – служится Литургия Преждеосвященных Даров без проскомидии и заупокойной ектинии. Следовательно – литургического поминовения усопших (как и живых) – нет .

В течении этого времени поминовение усопших осуществляется лишь на утренней литии после окончания богослужения.

Панихиды в эти дни также не совершаются .

Полная Литургия в Великий пост с поминовением усопших на проскомидии совершается только два раза в неделю – в субботу и в воскресенье .

Но в воскресные дни Великого поста служится Литургия св. Василия Великого, на которой отсутствует заупокойная ектения, гласное поминовение усопших и панихиды также не совершаются .

Таким образом, единственные дни , когда в Великий пост совершается полное поминовение усопших – Литургическое на проскомидии, заупокойная ектения и служатся панихиды – это 1-я, 2-я, 3, и 4-я субботы Великого поста .

При этом 2-я, 3-я и 4-я субботы, как уже сказано выше – являются днями сугубого поминовения усопших.

Отпевание в Великий пост совершается в любой день .

Панихиды в Великий пост совершаются лишь вечером в пятницу накануне 1-й, 2-й, 3-й и 4-й суббот Великого поста и в сами эти субботы.

Исходя их всего этого, поминовение человека, скончавшегося в Великий пост, ни на 3-й, ни на 9-й день (если они приходятся на седмицу – с понедельника по пятницу), не бывает , но должно совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями.

В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста.

Например, если человек умер в понедельник, то панихиду 3-го дня совершают не в среду, а в следующую на этой неделе субботу, а панихиду 9-го дня – не во вторник грядущей недели, но опять – в следующую субботу. В эти же дни собирают и поминальную трапезу.

Если человек умер во время Страстной седмицы , то новопреставленного можно отпевать и на Страстной, но кроме Великого Пятка.

Все же поминовения (и Литургическое, и панихида, и поминальная трапеза) 3-го, 9-го и 40-го дня, случившиеся начиная с Лазаревой субботы, и на Страстной седмице, переносятся на Радоницу .

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо Канона на исход души от тела – читают Пасхальный канон .

Вместо Псалтири над гробом усопшего на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов .

Существует также и особый чин Пасхального отпевания .

Пение Трисвятого при перенесении тела усопшего заменяется пением «Христос воскресе… » или Пасхальных стихир .

Поминовения 9-го и 40-го дня, случившиеся на Светлой седмице, переносятся на Радоницу .

К сожалению, от советского времени, когда встретить Пасху в храме было затруднительно из-за гонений и отсутствия храмов, и люди ради молитвы в этот праздник собирались хотя бы на кладбище, до наших дней дошел совершенно неправильный обычай посещения кладбищ на Пасху . Пасха – день исключительной духовной радости, и именно поэтому в этот день Церковь отменяет все заупокойные молитвословия. И посещать кладбища в этот день – это традиция, противоречащая Православной духовности.

Первое посещение кладбищ после Великого поста Церковью благословляется совершать только на Радоницу.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм , заказать заупокойные поминовения (проскомидию и панихиду), самому вознести молитву Богу о упокоении близкого нам человека – и дома и в храме (не ограничившись лишь заказом поминовений), по возможности – посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол .

Добавим, что стол этот должен быть – без спиртного , ибо в наше время почти повсеместно поминают усопших водкой, что является в корне не правильным и не принося им никакой пользы, наоборот – огорчает их и усиливает их страдания.

Если же (как это очень стало встречается), оставив церковное поминовение, ограничиться лишь поминальным столом, потратив все свои силы только на устройство этого стола, то никакой пользы душе усопшего принесено не будет.

Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Сама трапеза является милостыней , творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.

Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен и мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, то надо окропить ее святой водой.

Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня , совершаемая нами в их память или от их имени.

«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности… Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего .

Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности , значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете» — пишет монах Митрофан в книге «Загробная жизнь».

Бывают случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего или когда человек пропадает без вести и родные узнают о его смерти через много лет. Тело человека, утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в результате авиакатастрофы, при террористическом акте, далеко не всегда может быть найдено и опознано. В XX веке в России часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников или по причине бывших гонений на Церковь и преследования верующих.

В таких случаях появилась традиция совершать так называемое заочное отпевание . Но допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще». Это противоречило бы нашему благочестию, послушанию Святой Церкви и нашей любви к почившему.

К сожалению, с погребением усопших связано у нас очень много распространенных даже в Православной среде суеверий и языческих и магических обрядов .

Наиболее распространенное суеверие – завешивание зеркал в доме во время нахождения там усопшего (якобы кто увидит себя в этом зеркале – скоро умрет, или душа, увидев себя, испугается, или чтобы в зеркале не явилась душа, напугав родственников, или еще какие-то до смешного странные объяснения) – абсолютно абсурдный обычай, получивший, увы, повсеместное распространение.

Омовение усопшего иногда вместо пения Трисвятого – иногда сопровождается разными языческими репликами типа «Давай, помогай», и проч.

Рядом с гробом ставится стакан с водой (а то иногда и водкой!) с ломтем хлеба – «перекусить» душе!…

В гроб иногда кладут совершенно лишние вещи – например, носовой платок, хлеб, деньги, и т.п. (вспоминается египетский фараон в пирамиде со своими колесницами и рабами…).

Бывает, что бросают деньги в могилу , чтобы «выкупить усопшего».

Создали абсолютно ни с чем не связанный запрет родственникам нести гроб усопшего, хотя по церковным правилам гроб должны нести именно родственники и друзья.

Существует также поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего , хотя именно в это время он наоборот, нуждается в обильной молитве и милостыне.

В дремучее суеверие превратилось и отношение к той земле , которую принято крестообразно посыпать на тело усопшего. Ради этой «земельки» иногда только и приходят в храм, если человек не был почему-либо отпет ранее, и забывая об отпевании говорят одно – «Дайте земельку»…

Вместо заупокойных молитв и пожелания «Царство ему Небесное » или «Вечной памяти » — родные и близкие часто желают умершему, чтобы «земля ему была пухом », — и это начиная от кладбища и до поминок…

Все эти обряды и суеверия, конечно же, абсолютно неприемлемы при погребении Православного человека. И надо стараться всеми силами не допускать их как нам самим, так и если видим, что это делают наши сродники и близкие люди – говорить им и убеждать отказаться от всего этого язычества.

Особо нужно сказать и о поминках . Часто к сожалению, они превращаются в наиболее тягостное и ужасное для усопшего действо, больше напоминающее языческие тризны. Начинается все с бутылок водки на столе. Количество спиртного на поминках может соперничать с количеством его на свадебных пиршествах. Этот постыдный для христиан и греховный обычай – поминания усопшего спиртным распространился до того, что даже православные на поминках берутся за рюмку… Все это приноситневыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и которая жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

Существует также суеверный обычай на запрет употребления ножей и вилок за поминальным столом – на столе остаются только ложки. Почему? Не понятно…

Часто на все 40 дней в красном углу ставят фотографию усопшего, а рядом с ней – опять та же самая рюмка с водкой , накрытая куском хлеба…

Не хочется об этом говорить, но – как часто можно видеть на кладбищах , что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья , которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…

«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, — продолжает отец Иоанн, — это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»).

Великий пост – время глубокой скорби. Особенно тяжело его пережить, если умирает родной человек. Близкие в таких случаях совершенно теряются, ведь событие случилось в особые дни, и нужно сделать всё правильно и достойно. Церковь четко регламентирует, как и , если человек умер в Великий пост. Но в народе существуют различные суеверия и приметы на этот счет.

Народные суеверия

Великим постом обостряются чувства и мысли. Человек всё чаще задумывается о душе и своих поступках. И поэтому часто обычные ситуации кажутся большими испытаниями. А смерть воспринимается особенно остро и с глубокой скорбью. Само время Поста – это подготовка человека к загробной жизни, к жизни после смерти. Рекомендуют обязательно исповедоваться, причаститься и собороваться, чтобы грехи были отпущены.

В старину считали, что Господь призывает к себе чаще всего в Великий пост. Даже существовала такая поговорка: «Снег растает, и люди за водой уйдут». Современные ритуальные и похоронные агентства также отмечают большой прирост посетителей и покупателей в марте-апреле.

Если человек крещеный, верующий и причащался и исповедовался, готовясь таким образом к загробной жизни, то его смерть в любое время будет легче, и душа его обретет покой и свою тихую обитель.

Особенно благодатно с точки зрения спасения души считалось умереть в Пасху или на Пасхальной неделе.

Мнение православной церкви

Священнослужители опровергают особое значение смерти и похорон во время Великого поста. В этот период поминки на 9-й, 40-й дни и годовщину смерти не устраивают, а переносят их на субботу или воскресенье текущей недели. Исключение составляет только Вербное воскресенье, когда поминки не проводятся.

В церкви во время Поста православные заказывают панихиды каждую среду и пятницу. Суббота и воскресенье – дни для посещения обедней об упокоении душ умерших. Не принимают заказы на сорокоусты во время Великого поста.

Для того чтобы молиться за покойного, в период Поста существуют специальные поминальные субботы. За весь период Поста их три:

• суббота 2-й седмицы;
• суббота 3-й седмицы;
• суббота 4-й седмицы Великого поста.

Конкретной даты для них нет. Они передвигаются по календарю соответственно Посту и Пасхе.

Также перед Христовым Воскресением служится Великая панихида, которую посещают те, кто хочет отмолить грехи своих усопших родственников.

Пасхальная неделя – особенная для поминания умерших. Это время вселенской радости, когда умершие видят Христа. В этот период панихиды и обедни не служат.

Нужно помнить, что в церкви можно молиться только за крещеных в православной вере. За самоубийц, иноверцев и некрещёных подают милостыню.

Как правильно провести поминки в Пост

В дни поминок заказывают проскомидии и служат литургии после службы. Нужно только подать записки об упокоении умерших сродников.

Стол для угощений также должен быть постным. Поминают усопших молитвой перед обедом или ужином.

В самом начале подают кутью – кашу из зерен. Также на столе должны быть постные блины. Кроме этого, должны быть суп, овощные и холодные закуски. Смысл трапезы заключается в поминовении и скорби. Спиртное не допускается. Наливать покойному рюмку водки, накрывать её хлебом и ставить рядом с фотографией православной церковью не благословляется.

Земная Церковь помогает душе умершего на пути в Царствие Небесное. по молитве близких и родственников готовит для покойного соответствующую участь: чем горячее и искреннее молитва, тем лучше ему будет на небесах. Если человек умер в Великий пост, то ничего плохого или хорошего для его души не произошло. Гораздо важнее, как человек жил, как молился и совершал ли благие дела.

ПОД РАДОСТНЫЙ ЗВОН КОЛОКОЛОВ

Та женщина сказала, что мама умрет в день Пасхи, а она, Мария Котова, будет жить долго и в девстве.

Всю Светлую седмицу отверзаются Царские врата, ведущие к престолу в алтаре. Они называются так потому, что через них выносятся на литургии Святые Дары – выходит к верующим сам Господь – Царь Славы. Открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства. В церковном народе многие считают, что тот, кто умер на Пасху, входит в Царствие Небесное легко, без мытарств. В Священном Писании этого нет, и кто может предвосхитить Суд Божий? Но почти каждому верующему хотелось бы, очистив себя постом, молитвой, добрыми делами, предстать перед Христом в том праздничном состоянии пасхальной радости и любви.

Елизавета Котова, мама Марии, поверила той женщине и готовилась к каждой Пасхе. Она трудилась тогда в единственном храме города Калинина, бывшего и оставшегося Тверью, соборе «Белая Троица». Подметала, мыла полы, чистила подсвечники, стояла за свечным «ящиком» или жертвовала полученную мзду священникам. Делала все это бесплатно. Перед большими праздниками вставала в четыре утра, пекла блины, несла их в дом престарелых в Первомайской роще и шла на службу. Еще она ездила в Троице-Сергиеву лавру, покупала там акафисты (больше купить их было негде), переписывала и раздавала другим прихожанам. Просыпаясь ночью, Мария часто видела маму, склонившуюся с ручкой над очередной тетрадью.

В советское время в самой «читающей стране» было практически невозможно купить новый молитвослов, многие верующие пользовались такими тетрадками, переписанными с чудом сохранившихся дореволюционных книг.

Были когда-то на Руси летописцы в монастырях и сохранили для потомков историю Отечества. В Стране Советов простые женщины тайком переписывали для детей и подруг молитвы и сохранили веру в своих семьях. Народная же масса была далека от церковной жизни и малограмотна в деле спасения своей души.

Мама умерла в праздник Пасхи. Ее отпевали на Светлой седмице в только что возвращенном Церкви Воскресенском кафедральном соборе, и похоже, она была первым человеком, отпетым там.

Мария тоже ходила молиться в «Белую Троицу», тоже любила делать подарки близким, а близкие у нее были те, с кем ходила в храм. Она шила тапочки и раздаривала их священникам, алтарникам, прихожанам, даже посылала в Иерусалим. Правда, перед перестройкой было время, когда пришлось покинуть родной храм. Она работала на хорошем месте, зав. секцией в магазине, однажды ее вызвал директор и сказал, что, если она будет продолжать посещать церковь, он будет вынужден ее уволить. По воскресеньям Мария на первой электричке уезжала в Москву, где, в отличие от Калинина, она оставалась незамеченной и там шла в храм на литургию.

Сейчас ей девяносто три года. Плохо слышит, плохо видит, еле встает с кровати, но разум по-прежнему светлый. Регулярно исповедуется и причащается, помогает церкви. Прожила жизнь она, действительно, одна и в девстве, но, в отличие от многих других, не оказалась брошенной и никому не нужной. За ней ухаживает подруга, когда-то работавшая в магазине напротив и благодаря Марии пришедшая к вере.

Кто была та женщина, предсказавшая будущее ей и ее маме? Тайной монахиней, подвижницей, случайным человеком? Мария не знает – была еще маленькой. Но, раз предсказания исполнились, то не от себя та женщина говорила.

Мы часто пытаемся подчинить своей логике вещи, которые ни в какую логику не укладываются, потому что за ними стоят великие тайны. По тем или иным рассказам и сплетням о человек судим его, определяем, что скрывается в его сердце. Решаем, что кто-то не сподобился милости Божией, или, наоборот, утверждаем, что кто-то удостоился Царства Небесного. Но разве можно видеть и понять то, что по-настоящему явно лишь для Господа? Лучше просто со смирением и страхом созерцать Судьбы Божии. И в этом созерцании, смирении и страхе, возможно, откроется что-то очень важное для нас.

Если в праздник Пасхи умирает человек неверующий, который всю жизнь матом ругался, напивался, блудил, насмехался над церковными людьми, святынями, правилами и обычаями, причинил много горя людям, поможет ли ему за гробом дата смерти? Христос не был нужен ему в жизни, и будет ли нужно после смерти нераскаявшемуся грешнику Царство Небесное? Рай – не тюрьма, под конвоем не приводят, и ничто нечистое в него не войдет.

Для человека верующего Воскресение Христово – праздников праздник и торжество из торжеств. Христос воскрес из мертвых и победил смерть, открыл людям дорогу на Небо, даровал надежду на жизнь вечную, соединил нас с Богом Отцом, поэтому мы так ликуем на Пасху.

Если человек умирает на Пасху или на Светлой седмице, Церковь провожает его по особому чину, предписывает совершать его с благодарением и радостью.

Протоиерей А. Душенков

Об Оптинских новомучениках иеромонахе Василии (Рослякове), иноках Трофиме (Татарникове) и Ферапонте (Пушкареве) написано уже немало. Особенно известна книга «Пасха красная». Что подвигло этих молодых людей в наше время принять монашество? Все трое имели незаурядные дарования и могли прекрасно реализовать их, оставаясь верующими, в миру или даже служа Церкви в священном сане. Отец Василий успешно окончил факультет журналистики МГУ и институт физкультуры. Ему был дан дар слова, он писал хорошие стихи, обладал прекрасным голосом. Он был мастером спорта международного класса, капитаном сборной МГУ по ватерполо, членом сборной СССР. У отца Ферапонта, лесника по образованию, был и художественный талант. Он был столь искусен в резьбе по дереву, что даже профессиональные художники учились у него. А отец Трофим был настоящим русским умельцем, мастером на все руки. Неслучайно в монастыре он нес послушания старшего звонаря, пономаря, переплетчика, маляра, пекаря, кузнеца, тракториста.

Чем же увенчалась жизнь этих иноков? Все трое братьев были убиты на Пасху, исполняя послушание: звонари отец Трофим и отец Ферапонт во время пасхального звона, отец Василий по дороге на исповедь в скит. Первым, мгновенно, был убит отец Ферапонт. Следующий удар был нанесен отцу Трофиму, который все же смог после этого ударить в набат и поднять по тревоге монастырь. Тем же мечом с гравировкой «сатана 666» был смертельно ранен отец Василий. Умирающего перенесли в храм, положив возле раки мощей преподобного Амвросия. Целый час уходила из него жизнь. Все его внутренности были перерезаны. В таких случаях люди кричат от боли. Отец Василий молился. И с ним молилась, заливаясь слезами, Оптина. А на его лице, как сказал на панихиде духовник монастыря, уже отражалась пасхальная радость.

Почему поступают в семинарию, принимают монашеский постриг, становятся священниками? Существует призвание свыше, когда блеснет однажды душе человеческой свет Пасхи Христовой, ни с чем не сравнимый. Все заключается в том, чтобы всегда следовать за этим светом. Потому что, как свидетельствует преподобный Макарий Великий, один из основателей монашества, он знал немало таких, кто был чрезвычайно облагодатствован Господом, а потом пал самым жалким образом.

Оптинские мученики напоминают нам о двух самых главных вещах: о верности дару Божию даже до смерти и о том, что верность обретается всежизненным покаянием. Потому что в покаянии, как и в мученичестве, — полнота исполнения заповедей Божиих. Эти иноки как бы говорят всем нам: «Будем мудрыми и безумными, как настоящие христиане». Почему безумными? Потому что быть христианином значит жить одновременно в двух временах — в настоящем и в вечности. Когда мы молимся у их могил в Оптиной, Господь нередко дает нам пасхальное утешение, чтобы мы возрастали в понимании и внимании к тому, как надо строить нам нашу жизнь.

В размышлении об оптинских мучениках не забудем этого слова — Пасха, которое означает «переведение, переход». Бог дал нам время, чтобы мы обрели на него вечность. Вечную Пасху. Пасха — это любовь Христова. Кто причастился Пасхе, тот будет всегда учиться Христовой любви. Если мы хотим научиться любить нашего ближнего как самого себя, жить по заповедям Христовым, это непременно приведет нас в Гефсиманский сад, где Христос молился за весь мир. Или к звоннице Оптиной пустыни, где молитва у Креста Христова соединяется с пасхальной победой. И нам откроется тайна Крестной заповеди на подлинной глубине.

По той же самой причине путь монашества — весь сугубое покаяние. Неужели монахи больше всех согрешили и нуждаются больше всех в покаянии? Мы знаем, что Воскресением Христовым всему миру дается благодать покаяния. Вовсе необязательно, чтобы это были грубые грехи, которые, по слову апостола, не должны даже именоваться у нас. Разумеется, лучше не допускать греха, но покаяние как пламя может очистить душу всякого человека и восстановить все потерянное. Эти трое иноков были истинными монахами — молитвенниками и аскетами. Они как бы предчувствовали свою скорую встречу в вечности с Господом, и готовились к ней очищением сердца последним в своей жизни Великим постом. Особенно в течение Страстной Седмицы, которая вся, как на исповеди, — предстояние перед Крестом и Евангелием. Незадолго до смерти инок Трофим сказал своему другу: «Ничего не хочу — ни иеродиаконом быть, ни священником. А вот монахом быть хочу — настоящим монахом до самой смерти». «За несколько часов до убийства во время пасхального богослужения у меня исповедовался инок Ферапонт, — рассказывает иеромонах Д., — я был тогда в страшном унынии, и уже готов был оставить монастырь, а после его исповеди вдруг стало как-то светло и радостно, будто это не он, а я сам поисповедовался: “Куда уходить, когда тут такие братья!” Так и вышло: он ушел, а я остался» («Пасха красная»).

Покаяние не имеет конца на земле, потому что конец покаяния будет означать наше уподобление Христу. «Если мы не во всем уподобимся Ему, как можем мы быть вечно с Ним?» — вопрошает преподобный Симеон Новый Богослов. Это невозможно ни для Него, ни для нас. Но Пасха Христова открывает нам путь любви и покаяния, смирения и терпения. И другой Богослов — возлюбленный ученик Христов Иоанн говорит: «Когда увидим Его, будем подобны Ему». А апостол Павел свидетельствует: «Если Христос не воскрес, мы несчастнее всех человеков». Почему? Потому что любовь Христова в этом мире всегда распятая. Кто идет путем покаяния, у того жизнь будет непрестанным страданием и все большим приобщением Кресту, которым приходит радость всему миру. Оттого что Бог есть любовь, а не потому что с помощью Божией легче жить, становятся христианами. В христианской жизни мы счастливы только из-за Христа, сознанием того, что Он — Истина, и более не из-за чего другого. Поистине монашество — добровольное мученичество, но высшая милость и честь — пострадать за Христа даже до крови. Отец Василий (Росляков) сказал незадолго до мученической кончины: «Я хотел бы умереть на Пасху под звон колоколов». А инок Трофим еще до поступления в монастырь говорил: «Хорошо тем людям, которые приняли мученическую смерть за Христа. Хорошо бы и мне того удостоиться». Кажется, мы слышим сквозь их последний вздох: «Господи, и мне это дано?», как бы перекликающийся с восклицанием праведной Елисаветы при ее встрече с Божией Материю: «Откуда мне сие?»

Мы сознаем, как далека наша жизнь от святости этих мучеников. Но они говорят всем ищущим Господа: «Не бойтесь». Не следует сравнивать себя ни с кем. Каждый из нас, как бы ни был он мал, велик перед вечностью. Бог хочет установить с каждым человеком единственные и сокровенные отношения.

Неудивительно, что многие сегодня из тех, кто стремится, по слову апостола, сражаться до крови, подвизаясь против греха, обращаются за помощью к ним. Они победили Пасхой Господней, которая дала им вечную жизнь. До скончания века, до Второго Пришествия Христова будет идти сражение сил зла против сил любви, сил тьмы против сил света. Это сражение становится особенно ожесточенным после Воскресения Христова. Напряжение его будет возрастать по мере приближения Дня Господня — всеобщего воскресения мертвых. Можно даже усомниться порой в конечном исходе — так силы зла возобладают в мире. Но Воскресение Христово, Его победа над смертью ясно показывают, что силы любви решительно восторжествуют.