• জাতি, সংস্কৃতি এবং যুগ নির্বিশেষে বিভিন্ন ধরণের গহনা সর্বদা মানবজাতির জীবনের সাথে থাকে। এবং, অ্যাজটেকদের বর্বর সংস্কৃতি সত্ত্বেও, যারা দ্বিতীয় সহস্রাব্দের প্রথমার্ধে আধুনিক মেক্সিকোতে বসবাস করেছিল, স্থানীয় বাসিন্দারা অনেক সুন্দর এবং স্মৃতিচিহ্ন তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল। এটি অ্যাজটেকের ধন ছিল যা ইউরোপীয় বিজয়ীদের আকৃষ্ট করেছিল। অ্যাজটেক কারিগররা রক ক্রিস্টাল, জ্যাস্পার এবং অনিক্স থেকে বল তৈরি করেছিলেন, স্থপতিরা বিশাল মন্দির এবং রাস্তা তৈরি করেছিলেন, যার গুণমান রোমানদের থেকে নিকৃষ্ট ছিল না।

• অ্যাজটেকরাও স্বর্ণকে খুব পছন্দ করত, কিন্তু লোভের সাথে এটি ব্যবহার করেনি যা ইউরোপ এবং এশিয়ার জনগণের বৈশিষ্ট্য ছিল। অ্যাজটেকদের মধ্যে সোনা একটি খুব সাধারণ ধাতু ছিল - শহর এবং বিভিন্ন পণ্য এটি দিয়ে সজ্জিত ছিল। মন্দিরগুলি আক্ষরিক অর্থে সোনা দিয়ে বিচ্ছুরিত ছিল, যেহেতু অ্যাজটেকরা তাদের প্রধান দেবতা ইন্তি, সূর্য দেবতাকে মনে করে এবং অ্যাজটেকদের জন্য স্বর্ণ সূর্যকে তার দীপ্তি দিয়ে মূর্ত করে। একই সময়ে, অ্যাজটেকরা তামা এবং রৌপ্যের সাথে পরিচিত ছিল, যদিও তারা কাজের সরঞ্জাম বা অস্ত্র তৈরি করতে ধাতু ব্যবহার করত না, ধারালো অব্সিডিয়ান টুকরো দিয়ে জড়ানো ক্লাব পছন্দ করত।

• অ্যাজটেক দেশের বাসিন্দারা ব্রেস্টপ্লেট, দুল এবং অন্যান্য সাজসজ্জা তৈরি করতে সোনা ব্যবহার করত। অভিন্ন জ্যামিতিক আকার সমন্বিত একটি অবিরাম পুনরাবৃত্তি প্যাটার্ন তাদের উপর প্রয়োগ করা হয়েছিল। খোদাই করা কাঠের ব্লক ব্যবহার করে সোনার প্লেটগুলিকে মুখোশে পরিণত করা হয়েছিল যা মৃতদের মুখে লাগানো হয়েছিল - এইভাবে অ্যাজটেকরা তাদের সূর্যের সাথে যুক্ত করেছিল। মন্দিরের সেবক, শাসক পরিষদের সদস্য এবং উচ্চ শ্রেণীর অন্যান্য সদস্যরা সোনার পাত্র ব্যবহার করত এবং তাদের বাড়ি, বাসস্থান এবং মন্দিরগুলি সোনার পাতা দিয়ে সজ্জিত করত। এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে ইউরোপীয় আক্রমণকারীরা এই ধরনের মহিমার মুখোমুখি হয়ে তাদের মন হারিয়েছিল। ইউরোপে আমেরিকা আবিষ্কারের পরপরই, "নিউ ল্যান্ড" থেকে মূল্যবান ধাতুর বিপুল আমদানির কারণে সোনা কার্যত মূল্যহীন হয়ে পড়ে।

• একই সময়ে, অ্যাজটেক সোনার তাদের জন্য কোন সামাজিক বা আর্থিক মূল্য ছিল না। অ্যাজটেকরা শুধুমাত্র তাদের ধর্মীয় বিশ্বাসের কারণে এটিকে আলাদা করেছিল এবং এটিকে মূল্যায়ন করেছিল কারণ এটি প্রক্রিয়া করা সহজ ছিল এবং পরিবেশের নেতিবাচক প্রভাব থেকে একেবারেই ভুগতে না। যদিও বেশিরভাগ সোনা এখনও অ্যাজটেক শহরগুলি থেকে বিজয়ীরা নিয়ে গিয়েছিল, গবেষকরা এখনও অ্যাজটেক যুগের সোনার সামগ্রীতে পূর্ণ সমাধি খুঁজে পান।

15 শতকের শুরুতে। মেক্সিকো সিটির উপত্যকায় স্বতন্ত্র উপজাতিদের অবিরাম সংগ্রামের পরে, অ্যাজটেক রাজ্যের উদ্ভব হয়, যার প্রধান শহর, টেনোচটিটলান ("একটি ফলের গাছ যা পাথর থেকে জন্মায়"), বা মেক্সিকো সিটি ("মেহিতলির স্থান"), টেক্সকোকো সল্ট লেকের মাঝখানে একটি ছোট দ্বীপে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। কিংবদন্তি আছে যে সর্বোচ্চ দেবতা মেহিতলির নির্দেশে, বা, তাকে প্রায়শই হুইটজিলোপোচটলি বলা হয়, অ্যাজটেকরা সেখানে বসতি স্থাপন করেছিল যেখানে তারা একটি ঈগলকে একটি ক্যাকটাসের উপর বসে একটি সাপকে গ্রাস করতে দেখেছিল। বিস্তীর্ণ অঞ্চল জয় করে, অ্যাজটেকরা সহিংসতা এবং যুদ্ধের প্রচারের উপর ভিত্তি করে একটি শক্তিশালী সাম্রাজ্য তৈরি করেছিল। তাদের রক্তাক্ত ওবগাই এই ধারণার সাথে যুক্ত ছিল যে মানবতা সূর্যদেবতার সাথে যুক্ত চারটি যুগ বেঁচে ছিল এবং বিপর্যয়ের মধ্যে শেষ হয়েছিল এবং পঞ্চম যুগে বাস করে, যার শেষ সূর্য দেবতা এবং অন্যান্য দেবতার শক্তি এবং যৌবন রক্ষা করে বিলম্বিত হতে পারে। একটি "বিস্ময়কর তরল" এর সাহায্য - মৃত সৈন্য এবং শিকারদের রক্ত। মৃত্যু, এইভাবে, জীবনের জন্ম দিয়েছে এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা এবং সাধারণ সুস্থতা বজায় রাখার একটি উপায় হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে অ্যাজটেক কবিতা সূর্য ও যুদ্ধের দেবতাকে বলিদানের সেবাকে মহিমান্বিত করেছে:

ব্যথিত হও না, আমার হৃদয়: যুদ্ধে

আমি তীক্ষ্ণ অবসিডিয়ানের কাছে মৃত্যু চাই!

শোন, হে যোদ্ধা: যুদ্ধে

আমি তীক্ষ্ণ অবসিডিয়ানের কাছে মৃত্যু চাই।

আমাদের হৃদয় কেবল যুদ্ধে ধ্বংস কামনা করে।

এই বিশ্বাসগুলির উপর ভিত্তি করে বলিদানের আচারটি দেখতে এইরকম ছিল: প্রথমে, জাগুয়ার যোদ্ধা এবং ঈগল যোদ্ধা 1 বেদীর কাছে পিরামিডের পাদদেশে শিকারের হৃদয় ছিঁড়ে ফেলেন এবং মহাযাজক এটি দাঁড়িয়ে থাকা মূর্তির পায়ের কাছে রেখেছিলেন। মন্দিরের প্রবেশদ্বারে স্টাইলোবেটের শীর্ষ; তারপর পুরোহিতরা মৃতদেহটিকে মন্দিরে তুলে নিয়ে যায়, শিকারের রক্ত ​​সংগ্রহ করে মূর্তির মুখের উপর ছিটিয়ে দেয়; এর পরে মৃতদেহটিকে মন্দিরের সিঁড়ি থেকে ফেলে দেওয়া হয়েছিল এবং শিকারের মাংস হয় তার মালিক দ্বারা, যদি এটি একজন ক্রীতদাস হয়, বা যোদ্ধা যে শিকারকে ধরে নিয়েছিল, যদি এটি যুদ্ধবন্দী হয়। গণমানুষের বলিদানগুলি ইচ্ছাকৃতভাবে থিয়েটার প্রকৃতির ছিল এবং এর সাথে ছিল আচার যন্ত্র বাজানো, গান গাওয়া এবং আচার-অনুষ্ঠান নাচ। উদাহরণস্বরূপ, একজন যোদ্ধার গান-নৃত্য ধরা পড়েছে এবং শিকারের ভাগ্যের জন্য অপেক্ষা করছে:

হে ঢোল বাদক, হে বাঁশি বাদক,

বাঁশি আর ঢোলের গান শুরু কর!

শব্দ, জপ, কখনও জোরে, কখনও কখনও সবেমাত্র শ্রবণযোগ্য,

আর নির্ভীকদের কুচির ঢোল!

বন্দীর নাচ বাজাও

আমার দেশীয় উপত্যকা এবং পর্বত দারুন নাচ!

খেলো যাতে আকাশ কাঁপে

শব্দ থেকে যাতে পৃথিবী কেঁপে ওঠে!

আমার কপাল, আমার মাথা নত হবে,

যখন আমার পায়ের ছাল সূর্যের কাছে পৌঁছাবে,

যখন আমি নাচ

দাস দ্বারা বেষ্টিত,

একটি পরিমাপিত এবং সুন্দর পদক্ষেপ সহ

আকাশের নিচে, পৃথিবীতে, এখানে তোমার সামনে!

1 ঈগল ওয়ারিয়র্স এবং জাগুয়ার ওয়ারিয়র্স -মহৎ যোদ্ধাদের সমিতি যাদের পোশাক, ঢাল এবং শিরস্ত্রাণ একটি ঈগল এবং জাগুয়ারের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলি পুনরুত্পাদন করে।

হে ঢোল বাদক, হে সুমধুর বাঁশি বাদক,

স্বর্গ এবং পৃথিবী আপনার সাথে হতে পারে!

হে স্বর্গ, হে পৃথিবী,

আমাকে স্বাধীনতা এবং সুখ এনে দেয়নি

না সামরিক বীরত্ব না সাহস!

পথ খুঁজছিলাম অন্তহীন আকাশের নিচে,

আমি বিস্তৃত জমিতে পথ খুঁজছিলাম,

ঘাস পদদলিত, থিসলস পদদলিত.

কিন্তু আমার সংকল্প বা সাহস কোনটাই আমাকে সাহায্য করেনি...

হায়রে, হে স্বর্গ, হায় আমার, পৃথিবী:

যেহেতু আমার মরতে হবে এটাই ভাগ্য,

যে আমাকে স্বর্গের নীচে, পৃথিবীতে মৃত্যুর সাথে দেখা করতে হবে,

তাহলে আমি কেন এই কাঠবিড়ালি হবো না,

এই পাখির সাথে - যারা মারা যায় তাদের কাছে

একটি গাছের ডালে যেটি তাদের স্থানীয়,

কান্ডগুলিতে যা তাদের কাছে প্রিয় এবং প্রিয়,

যেখানে তারা খাবার খুঁজে পায়

স্বর্গের নিচে, পৃথিবীতে?

হে ঈগল! আর তুমি, হে জাগুয়াররা!

এখন শান্তভাবে আমার কাছে এসো,

যা করা দরকার তাই কর!

আপনার দাঁত এবং আঁকাবাঁকা নখর যাক

তারা এখনই আমাকে শেষ করে দেবে!

সর্বোপরি, আমি একজন মহান যোদ্ধা যে এখানে এসেছি,

তোমার পাহাড়, দেশীয় উপত্যকা থেকে!

স্বর্গ এবং পৃথিবী আপনার সাথে থাকুক,

ওহে ঈগল! আর তুমি, হে জাগুয়াররা!

পাণ্ডুলিপিতেও এই আচারের প্রতিফলন ঘটেছে। যেহেতু অ্যাজটেক রাজ্যের অস্তিত্ব এবং সমৃদ্ধি সম্পূর্ণরূপে সামরিক শক্তির উপর ভিত্তি করে, তাদের রাজধানী ছিল একটি দুর্ভেদ্য সুরক্ষিত দ্বীপের একটি দুর্গ। মূল ভূখণ্ডের সাথে যোগাযোগের জন্য তিনটি বিশাল বাঁধ ছিল, খাল দ্বারা বিভিন্ন জায়গায় কাটা হয়েছিল। বিপদে পড়লে খাল জুড়ে ড্রব্রিজ তোলা হয়। Tenochtitlan একটি নিয়মিত বিন্যাস ছিল এবং খাল সঙ্গে বিন্দু বিন্দু ছিল. শহরের কেন্দ্র ছিল একটি আয়তক্ষেত্রাকার বর্গক্ষেত্র, যার চারপাশে শাসকদের তিনটি প্রাসাদ এবং সর্বোচ্চ দেবতা - যুদ্ধের দেবতা হুইটজিলোপোচটলির মন্দির দ্বারা গঠিত হয়েছিল। অ্যাজটেকরা মায়ানদের কাছ থেকে মৌলিক স্থাপত্য কৌশল ধার করেছিল। মায়ানদের মতোই মন্দিরের সমাহারটি একটি বড় ধাপের পিরামিডের আকার ধারণ করেছিল। এর ছেঁটে যাওয়া শীর্ষে উঠে, দুটি কাঠের ভবন দেবতাদের স্মারক মূর্তি দিয়ে সজ্জিত ছিল। মূর্তিগুলো ছিল খুবই বিমূর্ত এবং প্রচলিত প্রকৃতির। অ্যাজটেক কাল্ট ভাস্কর্যে অত্যাধুনিক প্রতীকের উদাহরণ হল পৃথিবীর দেবী কোটলিকিউ ("সাপের পোশাকে পরিহিত"), হুইটজিলোপোচটলির মাতার দ্বি-পার্শ্বযুক্ত বেসাল্ট মূর্তি।

কিংবদন্তি অনুসারে, প্রথম কোটলিকু পালকের একটি বল থেকে গর্ভধারণ করেছিল যা আকাশ থেকে পড়েছিল এবং জন্ম দেয়
অ্যাজটেক সূর্য এবং যুদ্ধের দেবতা, যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত, যুদ্ধের রঙে:
স্বর্গের এক কন্যার কাছ থেকে ঢাল নিয়ে জন্মেছে, যার খিলান উঁচু,

নেতা, যার রেজিমেন্ট শক্তিশালী, সর্বোচ্চ পাথরের আড়াল থেকে আসা রশ্মির মতো,

তাকে একটি কুমারী, চকচকে পালকের একটি বল দ্বারা বহন করা হয়েছিল

যার আঘাত বাম হাত থেকে। একটি মেয়ের গর্ভে পড়ে।

একটি বর্শা সঙ্গে, একটি ঢাল সঙ্গে চক সকালে মন্দিরের জন্ম হয়

জানত না তার কি হবে, একজন যোদ্ধা যার চলাফেরা সহজ,

আমি জানতাম না কিভাবে আমি গর্ভধারণ করেছি, তাকে একটি কুমারী দ্বারা বহন করা হয়েছিল,

এবং মানুষের রানী হয়ে ওঠে। যিনি তার বাম হাত দিয়ে এত সঠিক।

যেহেতু কোটলিকু ছিল পৃথিবী এবং মৃত্যুর দেবী, তাই মূর্তির প্রতিটি উপাদান তার অনুরাগীদের দৃষ্টিতে তার নির্দেশিত উপকারী এবং ভয়ানক শক্তিগুলির উপর জোর দেওয়ার কথা ছিল। অতএব, মূর্তিটি শুধুমাত্র সাধারণ রূপরেখায় একটি মানব চিত্রের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ; এটি ভুট্টার খোসা, কোকো মটরশুটি, মানুষের মাথার খুলি এবং হাতের তালু, জাগুয়ারের নখরযুক্ত থাবা এবং ফ্যান, ঝাঁকুনিযুক্ত সাপ, পালক এবং বিভিন্ন ধরণের বিনুনি থেকে কঠোর প্রতিসাম্যের নীতি অনুসারে তৈরি করা হয়েছে। টেনোচটিটলানের অন্যতম প্রধান মন্দিরের উদ্দেশ্যে নির্মিত মূর্তিটি পিরামিডের শীর্ষে অবস্থিত ছিল এবং উভয় পাশে ধর্মীয় মিছিলে অংশগ্রহণকারী দর্শকদের মুখোমুখি বলে মনে করা হয়েছিল।

অন্যতম প্রধান দেবতার মূর্তি- Quetzalcoatl,"উজ্জ্বল" বাতাসের দেবতা, সকালের তারা। তার চিত্র, অ্যাজটেক পুরাণে অনন্য, একটি বাস্তব "সাংস্কৃতিক নায়ক" এর সাথে সম্পর্কযুক্ত। কিংবদন্তি অনুসারে, কুয়েটজালকোটল ছিলেন শ্বেতাঙ্গদের নেতা যারা 10 শতকে মধ্য মেক্সিকোতে অবতরণ করেছিলেন, যিনি স্থানীয় জনগণকে - টলটেক - নৈপুণ্যের দক্ষতা, ভুট্টা চাষ এবং একটি ক্যালেন্ডার আঁকতে শিখিয়েছিলেন:

Quetzalcoatl, Toltecs এর লোকেরা জনগণের মধ্যে অত্যন্ত অভিজ্ঞ ছিল।

তাদের জন্য সবকিছু সহজ এবং সহজ ছিল: তারা অমূল্য পাথর কেটেছিল, তারা গলিয়ে সোনা নিক্ষেপ করেছিল, তারা পাখির পালক থেকে দুর্দান্ত গয়না তৈরি করেছিল।

টলটেকরা খুব ধনী ছিল, টলটেকদের প্রচুর খাবার ছিল: কুমড়া - যেমন কিংবদন্তি বলে - পুরু এবং বড় ছিল; ভুট্টার গুঁড়াগুলি চাকার পাথরের মতো;

Toltecs বিভিন্ন রং এবং বিভিন্ন ছায়া গো সুন্দর তুলা বৃদ্ধি: লাল, হলুদ, সবুজ তুলো, গোলাপী, নীল এবং গাঢ় নীল, হালকা সবুজ এবং গাঢ় সবুজ, লাল, কমলা এবং বেগুনি; এটি নিজেই এত রঙিন ছিল, মাঠে এত উজ্জ্বল হয়ে উঠল, কেউ এটি আঁকেনি।

Quetzalcoatl তাদের দৈনন্দিন কাজে এই দক্ষতা, বিভিন্ন শিল্প ও কারুশিল্প, তাদের সমস্ত দক্ষতা, তাদের সমস্ত প্রজ্ঞা...

Quetzalcoatl এর ধর্ম সমগ্র মধ্য আমেরিকায় ছড়িয়ে পড়ে; তিনি সর্বোচ্চ ঈশ্বর হয়ে ওঠেন, বিশ্ব এবং মানুষের স্রষ্টা, সংস্কৃতির প্রতিষ্ঠাতা, যিনি মানুষকে মূল্যবান পাথর প্রক্রিয়াকরণ, তারার গতিবিধি দ্বারা তারিখ গণনা করতে এবং পালক থেকে মোজাইক তৈরি করতে শিখিয়েছিলেন। পিকটোগ্রাফিক পাণ্ডুলিপি এবং ভাস্কর্যে, Quetzalcoatlকে সবুজ পালক দিয়ে আচ্ছাদিত একটি সাপ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল, যা সরাসরি তার নামের সাথে সম্পর্কযুক্ত - কোটল (সর্প), পবিত্র পাখি কুয়েটজালের পালক দিয়ে আবৃত। সাপ পৃথিবীর প্রতীক, পালক আকাশের প্রতীক। তাঁর কাছে কখনও মানব বলিদান করা হয়নি - কেবল ফুল, এবং ত্যাগের আচারের সাথে স্তোত্রগুলিও ফুল থেকে বোনা বলে মনে হয়েছিল:

ফুলের তেজ, উদযাপনের মন্ত্র

তিনি exudes - শোন, মানুষ!

শ্যাওলা দিয়ে তৈরি তার জমকালো বাড়ি,

তার ঘর প্রজাপতিতে ভরা,

তার গান আলোয় ভরপুর।

একটি উজ্জ্বল সিংহাসনে একটি উজ্জ্বল ফুল,

তার গান ফুল বপন করে। সুখ!

ঘরে তার জন্য প্রস্ফুটিত বাঁশি অপেক্ষা করছে,

তূরী, আনন্দ এবং গান,

সুখ ঘরে থাকে।

প্রস্ফুটিত অহরায় মুকুট এবং জলের ফুলে সজ্জিত একটি ঘরে, আপনি, জীবনদাতা, চির প্রস্ফুটিত শ্যাওলার নরম বিছানায়! তোমার লাল ফুলের গন্ধ ভুট্টার মতো, মেক্সিকো সিটিতে, এখানে, এটি তার করোলা খোলে, প্রজাপতিরা সোনার মধু পান করে, পাখিরা পান করে, তারা দেখতে ঈগলের মতো, তোমার বাড়ি জ্যাস্পার তৈরি জলের ফুলে, সূর্যের সোনার মতো, থেকে উজ্জ্বল আহরা

1 আখরা -গ্রীষ্মমন্ডলীয় ফলের গাছ

ফুলগুলি চক্কর দিচ্ছে এবং ঘণ্টা বাজছে - একটি উজ্জ্বল পান্না মাটিতে পড়েছে -

এটা তোমার ড্রাম, প্রভু। ফুল জন্মেছিল- তোমার গানের জন্ম!

তুমি জ্বলন্ত পালকের তৈরি লাল ফুল, যদি তুমি মেক্সিকো সিটিতে গাও-

মেক্সিকো সিটিতে, এখানে, করোলা খুললে, এটির উপরে সূর্য জ্বলে।

তুমি বিশ্বকে সুবাস দাও,

এটা বিশ্বের মানুষ দ্বারা উপভোগ করা হয়.

প্রকৃতির সৌন্দর্য এবং বৈচিত্র্য সম্পর্কে অ্যাজটেকদের উপলব্ধি এতই উত্সাহী ছিল যে এটি তাদের কবিতার এমন একটি অস্বাভাবিক ধারার জন্ম দিয়েছে যেমন ফুলের গান, আনন্দে ভরা, বিশ্বকে প্রশংসা করা, উপভোগ করার ইচ্ছা:

আমি আমার হৃদয়কে জিজ্ঞাসা করি: আশ্চর্যজনকভাবে সুগন্ধি ফুল কোথায় পাওয়া যায়?

আমি কাকে জিজ্ঞাসা করা উচিত? ঝলমলে-পান্না-হামিংবার্ড, পাখি-মাছি? নাকি সোনার মাছি? কাকে? হয়তো তারা জানে কোথায় তারা নিজেদের প্রকাশ করেছে

বিস্ময়করভাবে সুগন্ধি ফুলের করোলা? আমি নীল-সবুজ স্প্রুস গাছ এবং আগুনের পাপড়িযুক্ত ফুলের বনে ছুটে যাব। সেখানে, জোয়ালের নীচে, দীপ্তিমানরা বেড়ে ওঠে

করোলাগুলি মাটিতে নিচু হয়ে তাদের পাপড়ি দিয়ে আনন্দিত। এখানে তারা, ফুল: পাহাড়ের কথা নয়, আমি তাদের পবিত্র গান শুনি সবুজ-স্রোত নদীর কাছে, নীল জলের ঝরনায়। তিনি নুড়ির মধ্যে গান করেন, এবং তারা প্রতিধ্বনিত হয়

বেল বার্ড এবং মকিংবার্ড। র্যাটলের শব্দ পাখির মতো সাজানো

শিস বাজানো, গানের প্যাটার্ন দিয়ে বিশ্বের শাসকের প্রশংসা করে। আমি আমার চাদরে ফুল সংগ্রহ করেছি, উদারভাবে সুগন্ধি, একটি আনন্দ

হৃদয়, এবং, ফুল ছিঁড়ে, আমি বলেছিলাম: "এই সুন্দর ফুল দিয়ে আমি সর্বশ্রেষ্ঠকে সজ্জিত করব, আমি সর্বশ্রেষ্ঠদের মুকুট দেব এবং তারপর আমি তাদের মহিমান্বিত করব

গান, এবং যারা আমাদের সাথে আছে তারা শুনবে।"

অ্যাজটেক কবিতার কেন্দ্রীয় চিত্র হল... ফুল সমৃদ্ধ এবং সমৃদ্ধ রঙের স্কিম, উজ্জ্বল মূল্যবান পাথর দিয়ে তৈরি - পান্না, জেড, অবসিডিয়ান, সোনা, হামিংবার্ডের বিলাসবহুল প্লামেজ, ফিজেন্ট এবং কুয়েটজাল, প্রজাপতি এবং মাছির উজ্জ্বল রঙ, এটিকে অস্বাভাবিকভাবে রঙিন করে তোলে:

এখানে এটি - একটি ফুল, এখানে এটি - একটি গান;

আমি সোনা ঢালা, আমি পান্না ড্রিল করি,

আমি তাদের সংশোধন: এখানে আমার গান!

সুখী সে যে পাথরের মতো গানকে পালিশ করে,

যাতে এটি একটি ঢালের মতো জ্বলে ওঠে একটি কুয়েটজালের প্লামেজের সাথে!

তারা আপনাকে ঐশ্বরিক পাখি, লাল-জ্বলন্ত, সবুজ-নীল সমতুল্য সম্মান করে; হৃদয়ে আনন্দ কর, বহু রঙে পান কর, উজ্জ্বল নকশার গানে পান কর। তুমি কুয়েটজালের ডানা প্রসারিত কর, কালো রঙে, সবুজ প্লামেজে, হে লাল ঘাড়ের বেগুনি রঙের পাখি, একটি উজ্জ্বল হলুদ ফুল মাটিতে উড়েছে - এর মধু পান কর!

» Yandex.Photos-এ

আপনি কি লক্ষ্য করেছেন ক্যালেন্ডুলা ফল দেখতে কেমন? ছোট গাঁদা... ফলের এই অদ্ভুত আকৃতির জন্য ধন্যবাদ, লোকেরা ক্যালেন্ডুলা গাঁদা বলে। এই নামের উৎপত্তি সম্পর্কে একটি প্রাচীন কিংবদন্তি সংরক্ষণ করা হয়েছে। একটি দরিদ্র পরিবারে একটি ছেলের জন্ম হয়েছিল। তিনি অসুস্থ এবং দুর্বল হয়ে উঠেছিলেন, তাই তারা তাকে তার নামে নয়, কেবল জামোরিশ দ্বারা ডাকত। ছেলেটি যখন বড় হয়েছিল, তখন সে ঔষধি গাছের গোপনীয়তা শিখেছিল এবং মানুষকে নিরাময় করতে সেগুলি ব্যবহার করতে শিখেছিল। আশেপাশের সমস্ত গ্রাম থেকে অসুস্থ লোকেরা জামোরিশে আসতে শুরু করে। যাইহোক, সেখানে একজন দুষ্ট লোক ছিল যে ডাক্তারের খ্যাতিতে ঈর্ষান্বিত হয়েছিল এবং তাকে হত্যা করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিল। একদিন ছুটিতে তিনি জামোরিশকে বিষ দিয়ে এক কাপ ওয়াইন নিয়ে আসেন। তিনি পান করেছিলেন, এবং যখন তিনি অনুভব করেছিলেন যে তিনি মারা যাচ্ছেন, তখন তিনি লোকদের ডেকে অসিয়ত করলেন যে তার মৃত্যুর পরে, তার বাম হাতের গাঁদাটি বিষের জানালার নীচে চাপা দেওয়া হবে। তারা তার অনুরোধ পূরণ করেছে। সেই জায়গায় সোনালি ফুলের একটি ঔষধি গাছ জন্মেছিল। ভাল ডাক্তারের স্মরণে, লোকেরা এই ফুলটিকে গাঁদা বলে।

কি অদ্ভুত ফুল
মেরিগোল্ড নামে?
তাই ডেইজির অনুরূপ -
সবাই কমলা রঙের শার্ট পরে আছে।
আমরা বেঞ্চে বড় হয়েছি
সৌর প্রজাপতি।
তারা সারাদিন বাগানে দোলা দেয়,
রাতে চোখ বন্ধ থাকে।
সকালে রোদ জ্বলবে,
এবং ফুল জীবনে আসে।
তারা সারাদিন হাসে।
সবাইকে ক্যালেন্ডুলা বলা হয়।

তবে এটি একটি জনপ্রিয় ডাকনাম। এই রৌদ্রোজ্জ্বল ফুলের বৈজ্ঞানিক নাম calendae (ল্যাটিন - প্রতি মাসের প্রথম দিন)। ক্যালেন্ডার আর ফুলের সাথে এর কি সম্পর্ক? উদ্ভিদের বিশেষত্ব হল যে ফুলের সমস্ত ফুলের চক্র (উদন, ফুল, ফল গঠন) একে অপরকে প্রতিস্থাপন করে ক্রমাগত ঘটে, তাই আপনি একই সময়ে গুল্মগুলিতে কুঁড়ি, ফুল এবং ফল দেখতে পারেন। স্পষ্টতই, এটি একটি নতুন চক্র (ক্যালেন্ডার) শুরুর সাথে উদ্ভিদটিকে সনাক্ত করতে সহায়তা করেছিল।

ক্যালেন্ডুলাকে প্রায়ই "সূর্যের ফুল", "গ্রীষ্মের নববধূ" বলা হয়। এটা কেন দেখতে সহজ. কমলা ফুলের মাথা সূর্যের পরে ঘুরে, আকাশে এর অবস্থান নির্দেশ করে। গাঁদা ব্যবহার করে, কম্পাসের মতো, আপনি মূল দিকনির্দেশ নির্ধারণ করতে পারেন: পূর্ব-পশ্চিম। রোদে, ক্যালেন্ডুলা তার পাপড়ি উন্মোচন করে, ছায়ায় সংগ্রহ করে।

Yandex.Photos-এ " "৷

প্রথম খ্রিস্টানরা ক্যালেন্ডুলাকে "মেরির সোনা" বলে ডাকত এবং এটি দিয়ে ত্রাণকর্তার মায়ের মূর্তি সজ্জিত করেছিল। সম্ভবত, এটি এই কারণে যে ফুলটি তাকে উত্সর্গীকৃত ছুটির সময় প্রস্ফুটিত হয়েছিল, সেইসাথে শয়তানের ষড়যন্ত্র থেকে রক্ষা করার জন্য এটিকে দায়ী করার ক্ষমতা।
প্রাচীন ভারতে, ক্যালেন্ডুলা থেকে মালা বোনা হত এবং সাধুদের মূর্তি দিয়ে সজ্জিত করা হত। ইউরোপে, ফুলের ইতিহাস কিংবদন্তি এবং ঐতিহ্যের সাথে পরিপূর্ণ। মধ্যযুগীয় ফ্রান্সে ক্যালেন্ডুলা বিশেষভাবে প্রিয় ছিল। এটি ছিল নাভারের রানী, ভ্যালোইসের মার্গারেটের প্রিয় ফুল। প্যারিসের লুক্সেমবার্গ গার্ডেনে দাঁড়িয়ে ক্যালেন্ডুলা ফুল ধারণ করা রানীর মূর্তিটি শুধু নারী নয়, ফুলের স্মৃতিস্তম্ভে পরিণত হয়েছে।

তবে ক্যালেন্ডুলার রঙ শুধুমাত্র ধর্মীয় উদ্দেশ্যেই ব্যবহৃত হত না। যেমন তারা বলে, যেখানে ঈশ্বর, সেখানে শয়তান। ক্যালেন্ডুলাকে প্রেমে স্থিরতার প্রতীক হিসাবে বিবেচনা করা হত, তাই বররা তাদের প্রেমিকদের রৌদ্রোজ্জ্বল ঝুড়ির তোড়া দিয়েছিল, এই ফুলগুলি বিবাহের উদযাপনগুলি সজ্জিত করেছিল এবং মেয়েরা জন্মদিন বা নামের দিনে নিজেকে সাজানোর জন্য ক্যালেন্ডুলা থেকে পুষ্পস্তবক বোনাত। এবং প্রেমের ভবিষ্যদ্বাণীতে, এটি সর্বাধিক ব্যবহৃত প্রেমের মন্ত্রগুলির মধ্যে একটি। যদিও এই, অবশ্যই, চার্চ দ্বারা উত্সাহিত করা হয় না. উদাহরণস্বরূপ, ইউরোপে একটি বিশ্বাস রয়েছে: প্রেমিকের বিশ্বস্ততা অর্জনের জন্য, আপনাকে তার পদচিহ্ন থেকে মাটি খনন করতে হবে, এটি একটি পাত্রে ঢেলে দিতে হবে এবং এতে ক্যালেন্ডুলা বপন করতে হবে।

ইউরোপের মধ্যযুগে, ক্যালেন্ডুলা একটি শক্তিশালী জাদুবিদ্যার প্রতিকার হিসাবে বিবেচিত হত। যদি একজন মহিলা তার হাতের জন্য দুটি প্রার্থীর মধ্যে কোনটি বেছে নিতে পারে তা নির্ধারণ করতে না পারলে, তাকে ক্যালেন্ডুলা, মারজোরাম এবং কৃমি কাঠের শুকনো ফুল নিতে, পাউডারে পিষে, মধু এবং শুকনো সাদা ওয়াইন মিশিয়ে সিদ্ধ করার পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল। এর পরে, আপনার সমস্ত শরীরে মিশ্রণটি ঘষুন, বিছানায় শুয়ে পড়ুন এবং তিনবার বলুন: “সেন্ট লুক, সেন্ট লুক, করুণাময় হন! আমাকে আমার স্বপ্নে আমার ভবিষ্যৎ স্বামীকে দেখতে দাও!” এবং তারপর সন্দেহজনক নববধূ একটি বাস্তব বরের স্বপ্ন দেখবে।

স্প্যানিশ জাদুকররা ক্যালেন্ডুলাকে একটি তাবিজ বলে মনে করতেন। সূর্য যখন কন্যা রাশিতে থাকে তখন আপনাকে ফুলটি বাছাই করতে হবে এবং এটি একটি লরেল পাতায় নেকড়ের দাঁতের সাথে একত্রে মুড়ে দিতে হবে। স্পষ্টতই, সেই দিনগুলিতে ক্যালেন্ডুলা ফুলের মতো অনেক নেকড়ে দাঁত ছিল। অভাব নয়। এখন যে এমন ভবিষ্যদ্বাণী করতে চায়, তার এই দাঁত পেতে বড় সমস্যা হবে।

মেক্সিকোতে তারা বিশ্বাস করে যে ফুলের পাপড়িগুলি স্প্যানিশ বিজয়ীদের হাতে নিহত ভারতীয়দের রক্তের রঙে রঙিন ছিল। এটি বোধগম্য, কারণ বিজয়ীরা স্বর্ণের কারণে জনসংখ্যার প্রকৃত গণহত্যা করেছিল। এর আগে, অ্যাজটেকরা ক্যালেন্ডুলাকে প্রেমের দেবী, জোচিকুয়েটজালের একটি বার্তা বলে মনে করত। এই ফুলের মাধ্যমে, তিনি মানুষকে জীবনের চিরন্তন চক্র সম্পর্কে অবহিত করেছেন: পাপড়ি - বীজ - কুঁড়ি - পাপড়ি।

Yandex.Photos-এ " "৷

কিন্তু প্রাচীন গ্রীকরা মিথ তৈরিতে সবাইকে ছাড়িয়ে গিয়েছিল। এই বিষয়ে আমার অনেক অভিজ্ঞতা আছে। আমি জানি না পৃথিবীতে অন্তত একটি ফুল আছে যা তাদের কিংবদন্তি দ্বারা আচ্ছাদিত নয়? চারটি জলপরী, সূর্য দেবতা অ্যাপোলোর প্রেমে, একে অপরের প্রতি ক্রমাগত হিংসা করত, ঝগড়া করত এবং জিনিসগুলি সমাধান করত। এটি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে তারা অ্যাপোলোর বোন, দেবী ডায়ানার প্রতি তাদের দায়িত্ব পালন করা বন্ধ করে দিয়েছিল। শাস্তি হিসাবে, তিনি এগুলিকে চারটি বর্ণহীন এবং আকর্ষণীয় উদ্ভিদে পরিণত করেছিলেন, যা অ্যাপোলোকে ব্যাপকভাবে বিরক্ত করেছিল। তার সবচেয়ে সুন্দর রশ্মি দিয়ে, তিনি ফুলগুলিকে এমন রঙ দিয়ে এঁকেছিলেন যে তাদের দিকে তাকালেই আনন্দ দেখা দেয়।

"দ্য লেডি'স কম্প্যানিয়ন" (16 শতক) বইয়ে, মহিলাদের খারাপ মেজাজের প্রতিকার হিসাবে খালি পেটে ক্যালেন্ডুলা পাপড়ি থেকে সামান্য জ্যাম খাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল। ক্যালেন্ডুলা দীর্ঘদিন ধরে মশলা হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে আসছে। এটিকে গরীব মানুষের জাফরান বলা হত এবং এটি শুধুমাত্র স্যুপ এবং স্টুতে নয়, এমনকি পনির, ওয়াইন, চালের পুডিং এবং বেকড পণ্যগুলিতে একটি মার্জিত হলুদ আভা দিতে ব্যবহৃত হত। এর সাহায্যে, তারা খাবারকে একটি টার্ট স্বাদ দিয়েছিল, এটি আরও ব্যয়বহুল মশলা - জাফরান দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিল। আজ, ভূমধ্যসাগরীয় দেশ এবং ফ্রান্সে, ক্যালেন্ডুলা ব্যাপকভাবে পনিরকে একটি বিশেষ রঙ দিতে ব্যবহৃত হয়। ক্যালেন্ডুলা পাপড়িতে যে রঞ্জক পাওয়া যায় তা তেল, স্যুপ এবং মাংসের থালা রঙ করতে ব্যবহৃত হয়।

14 শতকের শুরুতে, ঐতিহাসিক দৃশ্যে একটি নতুন শক্তি উপস্থিত হয়েছিল - টেপানেক উপজাতি। মাত্র একশ বছরে তারা মেক্সিকো উপত্যকার সমস্ত বসতি জয় করতে সক্ষম হয়েছিল। সুতরাং, কয়েক শতাব্দীর আক্রমণ এবং সংগ্রামের পরে, উপত্যকার সমগ্র জনসংখ্যা আবার, টলটেকদের সময়ের মতো, নিজেকে একক কর্তৃত্বের অধীনে একত্রিত করে। উপত্যকায় আধিপত্যের লড়াইয়ে টেপানেকদের সাহায্য করেছিল টেনোচদের একটি ছোট উপজাতি যারা চ্যাপুলটেপেকের কাছে টেক্সকোকো হ্রদের পশ্চিম তীরে বাস করত।

টেনোচকি ছিল অ্যাজটেক। এটাই তারা নিজেদের বলে ডাকত, এবং প্রতিবেশী উপজাতিরা তাদের অ্যাজটেক বলে ডাকত। সুতরাং, মেক্সিকো উপত্যকার শাসকদের প্রথম উল্লেখ শুধুমাত্র 14 শতকে, স্প্যানিশ আক্রমণের 200 বছর আগে উপস্থিত হয়। আর তাদের উল্লেখ করা হয়েছে একধরনের তুচ্ছ, ছোট গোত্র হিসেবে। অনেক যাযাবর বা আধা-আস্তিহীন চিচিমেক উপজাতিদের মধ্যে একটি যারা মেক্সিকোর উত্তরাঞ্চলীয় মরুভূমি থেকে মধ্য মেক্সিকোর উর্বর কৃষি অঞ্চলে স্থানান্তরিত হয়েছিল।

1068 থেকে 1168 সালের মধ্যে, চিচিমেক উপজাতি তাদের কিংবদন্তি পৈতৃক বাড়ি ছেড়েছিল - আজতলান দ্বীপ। দ্বীপটির সঠিক অবস্থান অজানা, তবে অনেক গবেষক বিশ্বাস করেন যে এটি ক্যালিফোর্নিয়ার উপসাগরের উত্তর অংশে কোথাও অবস্থিত ছিল। Aztec নামটি এসেছে Aztlani শব্দ থেকে। তারা নিজেদেরকে মেক্সিকা বলে ডাকত।আজটেকদের আরেকটি নাম ছিল তেনোচকি, কিংবদন্তি নেতা টেনোকের সম্মানে।

অ্যাজটেকরা সাহিত্যের মহান প্রেমিক ছিল এবং ধর্মীয় আচার ও ঐতিহাসিক ঘটনাবলী বা শ্রদ্ধা নিবেদনের রেজিস্টারের বর্ণনা সহ চিত্রাঙ্কন বই, তথাকথিত কোডিসের লাইব্রেরি সংগ্রহ করত। কোডিসের জন্য কাগজ ছাল থেকে তৈরি করা হয়েছিল। এই বইগুলির সিংহভাগই বিজয়ের সময় বা তার পরেই ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল।

সাধারণভাবে, দুই ডজনের বেশি ভারতীয় কোড টিকে নেই। কিছু বিজ্ঞানী যুক্তি দেন যে প্রাক-স্প্যানিশ যুগের একটিও অ্যাজটেক কোড আজ অবধি বেঁচে নেই, অন্যরা বিশ্বাস করেন যে তাদের মধ্যে দুটি রয়েছে - বোরবন কোড এবং ট্যাক্সের নিবন্ধন। যাই হোক না কেন, বিজয়ের পরেও, অ্যাজটেক লিখিত ঐতিহ্য মরেনি এবং বিভিন্ন উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়েছিল।

ইউরোপীয়রা বিজয়ের সময় অ্যাজটেকদের সম্পর্কে তাদের প্রথম তথ্য পেয়েছিল, যখন হারনান কর্টেস মেক্সিকো জয়ের অগ্রগতি সম্পর্কে স্প্যানিশ রাজার কাছে রিপোর্টের 5টি চিঠি পাঠিয়েছিলেন। প্রায় 40 বছর পরে, কর্টেজ অভিযানের একজন সদস্য, সৈনিক বার্নাল ডিয়াজ ডেল কাস্টিলো, "নতুন স্পেন বিজয়ের সত্য ইতিহাস" সংকলন করেছিলেন, যেখানে তিনি টেনোচ এবং প্রতিবেশী জনগণকে স্পষ্টভাবে এবং পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে বর্ণনা করেছিলেন।

অ্যাজটেক সংস্কৃতির বিভিন্ন দিক সম্পর্কে তথ্য 16 তম এবং 17 শতকের গোড়ার দিকে অ্যাজটেক আভিজাত্য এবং স্প্যানিশ সন্ন্যাসীদের দ্বারা নির্মিত ইতিহাস এবং নৃতাত্ত্বিক বর্ণনা থেকে এসেছে। অ্যাজটেক লেখকরা বংশগত শিরোনাম এবং সম্পত্তি লিপিবদ্ধ করেছেন, স্প্যানিশ রাজার কাছে প্রতিবেদন সংকলন করেছেন এবং প্রায়শই স্প্যানিশ সন্ন্যাসীদের জন্য তাদের সহকর্মী উপজাতিদের জীবন ও বিশ্বাস বর্ণনা করেছেন যাতে তাদের পক্ষে ভারতীয়দের খ্রিস্টান করা সহজ হয়।

লেখার বিকাশে, অ্যাজটেকরা পিকটোগ্রাফির চেয়ে বেশি এগিয়ে যায়নি, যার সারমর্ম হল অঙ্কন ব্যবহার করে তথ্য প্রকাশ করা। পিকটোগ্রাফীকে তাই সচিত্র লেখা বা চিত্রকর্মও বলা হয়। যে ছবিগুলি বস্তু, ঘটনা এবং ক্রিয়াগুলিকে চিত্রিত করে সেগুলি এখনও স্থায়ী, টেকসই অর্থ অর্জন করেনি এবং চিত্রগ্রামটি পড়া বেশ কঠিন। তাছাড়া, এই ধরনের লেখা অত্যন্ত অসম্পূর্ণ।

এটি সাহিত্যকর্ম, বিমূর্ত ধারণা এবং আরও অনেক কিছু লেখার জন্য অনুপযুক্ত। কিন্তু অ্যাজটেকরা, দৃশ্যত, বহু শতাব্দী ধরে তারা যে সচিত্র লেখার বিকাশ করেছিল তাতে বেশ সন্তুষ্ট ছিল। তাদের সাহায্যে, তারা বিজিত উপজাতিদের কাছ থেকে প্রাপ্ত শ্রদ্ধার পরিমাণ লিপিবদ্ধ করেছিল, তাদের ক্যালেন্ডার রেখেছিল, ধর্মীয় এবং স্মরণীয় তারিখগুলি উদযাপন করেছিল এবং একটি ঐতিহাসিক ইতিহাস সংকলন করেছিল।

প্রাচীনকালে, প্রতিটি জাতিরই তার উত্স এবং তার লোক নায়কদের সম্পর্কে কিংবদন্তি ছিল। অ্যাজটেকদেরও তাদের লোকদের উৎপত্তি সম্পর্কে কিংবদন্তি ছিল। তারা সচেতন ছিল, উদাহরণস্বরূপ, তারা মেক্সিকো উপত্যকায় দেরীতে এসেছিল।

প্রাচীনকালে, তাদের কিংবদন্তি বলে, অ্যাজটেকরা পশ্চিম মেক্সিকোতে উপত্যকা থেকে অনেক দূরে কোথাও বাস করত। তারা হ্রদের মাঝখানে একটি দ্বীপ দখল করে এবং হালকা পিরোগে মূল ভূখণ্ডে চলে যায়। এই দ্বীপের নাম ছিল আজতলান। এই শব্দটি থেকে মানুষের নাম এসেছে - অ্যাজটেক (আরো সঠিকভাবে: অ্যাজটেক - অ্যাজটলানের লোকেরা)। একটি প্রাচীন অ্যাজটেক পাণ্ডুলিপিতে কেন্দ্রে একটি পিরামিড সহ এই দ্বীপের একটি চিত্র রয়েছে।

হ্রদের কাছে একটি পাহাড়ের গুহায়, অ্যাজটেকরা দেবতা হুইটজিলোপোচটলির একটি মূর্তি আবিষ্কার করেছিল। এই বিস্ময়কর মূর্তি, কিংবদন্তি অনুসারে, ভবিষ্যদ্বাণীর উপহার ছিল এবং বিজ্ঞ উপদেশ দিয়েছিল। এই কারণেই অ্যাজটেকরা তাকে শ্রদ্ধা করতে শুরু করেছিল। হুইটজিলোপোচটলির পরামর্শে, তারা আজতলান ছেড়ে অন্য আটটি উপজাতির সাথে ঘুরে বেড়াতে গিয়েছিল: চিচিমেকস, টেপানেকস, কুলুয়াস, তলাস কালানস এবং অন্যান্য।

একটি দীর্ঘ এবং বিপজ্জনক যাত্রা শুরু করার পরে, অ্যাজটেকরা তাদের সাথে হুইটজিলোপোচটলির মূর্তিটি নিয়েছিল এবং তার পরামর্শ অনুসরণ করে তাদের পথ তৈরি করেছিল। তারা বরং ধীরে ধীরে এগিয়ে গেছে, কখনও কখনও প্রতিটি নতুন জায়গায় এক বছরের জন্য থাকত। ইতিমধ্যে, উন্নত ইউনিটগুলি নতুন, আরও সুবিধাজনক জায়গাগুলির সন্ধান করতে থাকে এবং সেগুলি তৈরি করে, চাষ করে এবং ক্ষেত বপন করে। পুরো উপজাতি যখন নতুন সাইটে পৌঁছেছিল, ততক্ষণে ভুট্টার ফসল ইতিমধ্যে পাকা হয়ে গেছে।

এখন অ্যাজটেকরা হল সেই সমস্ত লোক যারা 1521 সালে স্প্যানিশদের মেক্সিকো জয়ের কিছু আগে মেক্সিকো উপত্যকায় বাস করেছিল। এই জাতি নামটি অনেক উপজাতি গোষ্ঠীকে একত্রিত করে যারা নাহুয়াটল ভাষায় কথা বলে এবং একটি সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়ের বৈশিষ্ট্যগুলি প্রদর্শন করেছিল, যদিও তাদের নিজস্ব শহর-রাজ্য ছিল এবং রাজবংশ এই উপজাতিদের মধ্যে, Tenochs একটি প্রভাবশালী অবস্থান দখল করে, এবং এই বিশেষ মানুষ কখনও কখনও Aztecs বলা হত।

অ্যাজটেক শহর-রাষ্ট্রগুলি মেক্সিকো উপত্যকা নামে একটি বিশাল পর্বত মালভূমিতে আবির্ভূত হয়েছিল, যেখানে মেক্সিকোর রাজধানী এখন অবস্থিত। এই উর্বর উপত্যকার আয়তন প্রায় 6500 বর্গ মিটার। কিমি সমুদ্রপৃষ্ঠ থেকে 2300 মিটার উচ্চতায় অবস্থিত এবং চারদিকে আগ্নেয়গিরির উত্সের পাহাড় দ্বারা বেষ্টিত, 5,000 মিটার পর্যন্ত উচ্চতায় পৌঁছেছে।

অ্যাজটেকদের সময়, ল্যান্ডস্কেপটি তাদের মধ্যে বৃহত্তম লেক টেক্সকোকোর সাথে সংযোগকারী হ্রদের একটি শৃঙ্খল দ্বারা তার মৌলিকত্ব দেওয়া হয়েছিল। হ্রদগুলি পাহাড়ের স্রোত এবং স্রোত দ্বারা খাওয়ানো হয়েছিল এবং তাদের তীরে বসবাসকারী জনসংখ্যার জন্য পর্যায়ক্রমিক বন্যা ছিল একটি ধ্রুবক সমস্যা। একই সময়ে, হ্রদগুলি পানীয় জল সরবরাহ করেছিল, মাছ, জলপাখি এবং স্তন্যপায়ী প্রাণীদের আবাসস্থল তৈরি করেছিল এবং নৌকাগুলি পরিবহনের একটি সুবিধাজনক মাধ্যম ছিল।

অ্যাজটেকদের প্রধান খাদ্য ছিল ভুট্টা, মটরশুটি, কুমড়ো, অসংখ্য জাতের মরিচ, টমেটো এবং অন্যান্য শাকসবজি, সেইসাথে চিয়া এবং আমরান্থের বীজ, গ্রীষ্মমন্ডলীয় অঞ্চলের বিভিন্ন ফল এবং আধা-তে বেড়ে ওঠা নাশপাতি আকৃতির নোপাল ক্যাকটাস। মরুভূমি গৃহপালিত টার্কি এবং কুকুর, খেলা এবং মাছের মাংসের সাথে উদ্ভিদের খাবারের পরিপূরক ছিল। এই সমস্ত উপাদানগুলি থেকে, অ্যাজটেকরা খুব পুষ্টিকর এবং স্বাস্থ্যকর স্টু, সিরিয়াল এবং সস প্রস্তুত করেছিল। তারা কোকো মটরশুটি থেকে একটি সুগন্ধযুক্ত, ফেনাযুক্ত পানীয় প্রস্তুত করেছিল, যা আভিজাত্যের উদ্দেশ্যে ছিল। অ্যালকোহলযুক্ত পানীয় পালক অ্যাগেভ জুস থেকে প্রস্তুত করা হয়েছিল।

মোটা পোশাক, দড়ি, জাল, ব্যাগ এবং স্যান্ডেল তৈরির জন্য Agave কাঠের ফাইবারও সরবরাহ করেছিল। সূক্ষ্ম ফাইবার তুলা থেকে প্রাপ্ত হয়েছিল যা মেক্সিকো উপত্যকার বাইরে চাষ করা হয়েছিল এবং অ্যাজটেক রাজধানীতে আমদানি করা হয়েছিল। শুধুমাত্র উচ্চবিত্ত ব্যক্তিরাই সুতির কাপড়ের তৈরি পোশাক পরতে পারতেন। পুরুষদের টুপি এবং কটি, মহিলাদের স্কার্ট এবং ব্লাউজগুলি প্রায়শই জটিল নিদর্শন দিয়ে আচ্ছাদিত ছিল।

অ্যাজটেক অর্থনীতির ভিত্তি ছিল কৃষি। তাদের কৃষি প্রযুক্তি ছিল আদিম। প্রধান অস্ত্র ছিল একটি কাঠের লাঠি, এক প্রান্তে নির্দেশিত। কখনও কখনও এই ধরনের লাঠি ধারালো প্রান্তে একটি সামান্য প্রসারিত ছিল, যা আমাদের বেলচা একটু মনে করিয়ে দেয়। এই লাঠিগুলি মাটি আলগা করার জন্য এবং বীজ বপনের জন্য, ছোট গর্ত তৈরি করতে ব্যবহৃত হত যার মধ্যে শস্য নিক্ষেপ করা হত। প্রাচীন ভারতীয় পাণ্ডুলিপিগুলিতে আপনি প্রায়শই এই ধরনের লাঠি সহ কৃষকদের ছবি দেখতে পারেন, বপনে নিযুক্ত।

মেক্সিকোর প্রখর সূর্যের নীচে, এমনকি এই সাধারণ কৌশলটি উদারভাবে শ্রমকে পুরস্কৃত করে, যতক্ষণ না গাছপালা যথেষ্ট আর্দ্রতা পেয়েছে। অতএব, অ্যাজটেকরা ব্যাপকভাবে কৃত্রিম সেচ ব্যবহার করত। মেক্সিকো উপত্যকার একটি লেগুনের নাম - চালকো (অনেক চ্যানেল হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে) - সরাসরি এটি নির্দেশ করে।

অ্যাজটেক কৃষির একটি অদ্ভুত এবং অনন্য বৈশিষ্ট্য ছিল ভাসমান উদ্ভিজ্জ বাগান, বা মেক্সিকানে চিনাম্পাস। আমাদের সময়ে চালকো এবং জোচিমিলকো উপহ্রদেও এই ধরনের সবজি বাগান প্রতিষ্ঠিত হয়। সেই সময়ে চিনাম্পা বানানো সহজ ছিল না। ছোট লাইটওয়েট ভেলাগুলি, কাঠের স্ল্যাট এবং বোনা নল দিয়ে তৈরি, হ্রদের তলদেশ থেকে নেওয়া পলি দিয়ে আবৃত ছিল। স্লাজের সাথে সামান্য মাটি যোগ করা হয়েছিল। এই উর্বর মিশ্রণে, জলের সাথে যোগাযোগের কারণে সবসময় আর্দ্র, গাছগুলি বিশেষ করে দ্রুত এবং বিলাসবহুলভাবে বিকশিত হয়।

এই ভেলাগুলির মধ্যে বেশ কয়েকটি, একসাথে বাঁধা, লেকের তলদেশে চালিত স্তূপের সাথে বাঁধা ছিল। Tenochtitlan, একটি ছোট দ্বীপে অবস্থিত এবং তাই অনেক জমি ছাড়া, অনেক ভাসমান উদ্ভিজ্জ বাগান দ্বারা বেষ্টিত ছিল। তারা প্রধানত বিভিন্ন বাগানের উদ্ভিদ জন্মায়: টমেটো, মটরশুটি, কুমড়া, মরিচ, জুচিনি, মিষ্টি আলু এবং বিভিন্ন ধরণের ফুল। অ্যাজটেকরা ফুল চাষে খুব পছন্দ করত। এটা অকারণে নয় যে Xochimilco উপহ্রদ, chinampas জুড়ে, ফুলের বাগান হিসাবে অনুবাদ করা হয়।

মধ্য আমেরিকার অন্যান্য ভারতীয় উপজাতির মতো অ্যাজটেকদের প্রধান ফসল ছিল ভুট্টা বা ভুট্টা। অ্যাজটেক বা আমেরিকার অন্যান্য উপজাতিদের কাছ থেকে, ইউরোপীয়রা কোকো, তামাক, টমেটো, সূর্যমুখী, বিভিন্ন ধরণের মটরশুটি, আলু, কুমড়া, আনারস, ভ্যানিলা, চীনাবাদাম, রাবার গাছ, অনেক ঔষধি গাছ, কুইনাইন, স্ট্রাইকনাইন, কোকেন, শেষ পর্যন্ত পেত। , অনেক সুন্দর শোভাময় গাছপালা: dahlias, begonias, fuchsias, কাঁটাযুক্ত নাশপাতি, calceolaria, অর্কিড বিভিন্ন ধরনের. এটা কিছুর জন্য নয় যে এই উদ্ভিদের অনেক নাম ভারতীয় ভাষা থেকে নেওয়া হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, চকোলেট বা টমেটো - বিকৃত অ্যাজটেক শব্দ চকোলেটল এবং টমাটল।

শ্বেতাঙ্গদের দ্বারা আমেরিকান মহাদেশে বসতি স্থাপনের আগে আমেরিকান ভারতীয়দের দ্বারা চাষ করা গাছপালাগুলির কোনটিই ইউরোপ, এশিয়া বা আফ্রিকায় পরিচিত ছিল না। এই ফসলের প্রবর্তন এবং বিকাশ পুরানো বিশ্বের খাদ্য সম্পদ দ্বিগুণেরও বেশি। অ্যাজটেক কৃষকদেরও তাদের নিষ্পত্তির ফসল যেমন চিয়া, একটি উদ্ভিদ যার শস্য তেল তৈরি করতে এবং একটি সতেজ পানীয় তৈরি করতে ব্যবহৃত হত; ইয়াম ভোজ্য স্টার্চি কন্দ সহ একটি উদ্ভিদ; ক্যামোট হল বিন্ডউইড পরিবারের একটি উদ্ভিদ, যার মূল খাওয়া হয়।

উষ্ণ এবং অধিক আর্দ্র জলবায়ুর এলাকা থেকে তারা কোকো বিন, আনারস এবং ভ্যানিলা আমদানি করত। অ্যাজটেক পরিবারগুলিতে অ্যাগাভে প্রধানত এর রসের জন্য ব্যবহৃত হত। একটি শক্তিশালী পানীয়, অক্টলি, এটি থেকে গাঁজন দ্বারা প্রস্তুত করা হয়েছিল। নোপাল ক্যাকটাসের বাগানে, অ্যাজটেকরা অধ্যবসায়ের সাথে কোচিনিয়ালের বংশবৃদ্ধি করে, একটি ছোট পোকা যা গাঢ় লাল রঙের কাপড়ের জন্য একটি চমৎকার রঙ তৈরি করে।

অ্যাজটেকদের মধ্যে পুরুষরা জমিতে কাজ করত। প্রথমদিকে, যখন অ্যাজটেক সমাজ এখনও ক্লাস জানত না, তখন উপজাতীয় পরিষদ গোষ্ঠীর মধ্যে জমি বণ্টন করে। গোষ্ঠীর মধ্যে, ভক্ষণকারীর সংখ্যা অনুপাতে পরিবারগুলির মধ্যে জমি ভাগ করা হয়েছিল। পরিবারের প্রধান মারা গেলে তার ছেলেরা প্লটে কাজ করত। যদি তার কোন সন্তান না থাকে বা দুই বছর ধরে তার ক্ষেত বপন না করে তবে প্লটটি নতুন মালিকের কাছে হস্তান্তর করা হয়েছিল।

সময়ের সাথে সাথে, অ্যাজটেক সমাজে শ্রেণীগুলির উত্থানের সাথে সাথে পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়। উপজাতীয় শাসক এবং পুরোহিতদের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য বিশেষ প্লট মনোনীত করা শুরু হয়েছিল। এই জমিগুলি অবশ্যই তাদের দ্বারা নয়, গোত্রের সাধারণ সদস্যদের দ্বারা এবং আংশিকভাবে দাসদের দ্বারা চাষ করা হয়েছিল। ধনী এবং অভিজাতরা নিজেদের জন্য আরও উর্বর এবং বিস্তৃত এলাকা দখল করে নেয়। দরিদ্ররা তাদের জন্য বরাদ্দকৃত জমিতে নিজেদের এবং তাদের পরিবারকে খাওয়াতে পারেনি এবং ধনীদের দাসত্বে যেতে বাধ্য হয়েছিল।

অ্যাজটেকদের জীবন্ত প্রাণীর মধ্যে টার্কির উল্লেখ করা উচিত। আমেরিকা আবিষ্কারের পরই ইউরোপীয়রা এই পাখির কথা জানতে পারে। অ্যাজটেক কুকুর প্রধানত তাদের মাংসের জন্য প্রজনন করত, যা একটি উপাদেয় খাবার হিসেবে বিবেচিত হত। বিশ্বাস করার কারণ রয়েছে যে অ্যাজটেকরা গিজ, হাঁস এবং কোয়েলও প্রজনন করেছিল। মৌমাছি পালন ব্যাপকভাবে বিকশিত হয়েছিল। মধু শুধু ধনী নয়, মধ্যম আয়ের পরিবারও খেয়েছিল।

শিকার ছিল মাংসের একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎস। অ্যাজটেকরা দক্ষ শিকারী এবং শার্প শুটার হিসেবে বিখ্যাত ছিল। তারা তীর-ধনুক এবং বিভিন্ন ধরনের ফাঁদ দিয়ে শিকার করত। তারা বর্শা নিক্ষেপ এবং মাটির বল নিক্ষেপের জন্য টিউব ফুঁ করার জন্য সবচেয়ে সহজ ডিভাইসগুলি জানত। হ্রদের তীরে বসবাসকারী লোকেরাও মাছ ধরায় নিযুক্ত ছিল।

যদিও অ্যাজটেকদের প্রধান হাতিয়ারগুলি ছিল পাথর এবং কাঠ, সেই দিনগুলিতে ধাতব সরঞ্জাম তৈরিতে ধীরে ধীরে পরিবর্তন শুরু হয়েছিল। অ্যাজটেকরা তামার সাথে পরিচিত ছিল - এটি বিজিত উপজাতিদের কাছ থেকে শ্রদ্ধা হিসাবে সংগ্রহ করা হয়েছিল। টিনের সাথে এটিকে একত্রিত করে, প্রাচীন ধাতুবিদরা ব্রোঞ্জের কাছাকাছি একটি সংকর ধাতু পেয়েছিলেন। কুড়াল, ছুরি, অ্যাডজেস, বিভিন্ন গহনা, সেইসাথে জ্যাগড বর্শার টিপস এটি থেকে তৈরি করা হয়েছিল। তামার সরঞ্জামগুলি মূলত কাঠ প্রক্রিয়াকরণে ব্যবহৃত হত। কিন্তু তামা এবং ব্রোঞ্জ উভয় বস্তুই, যা ধীরে ধীরে ব্যবহারে এসেছিল, এখনও পাথরের হাতিয়ার প্রতিস্থাপন করেনি এবং তুলনামূলকভাবে কম গুরুত্ব ছিল।

প্রাচীন মেক্সিকান সংস্কৃতির কাজগুলি যা আজ অবধি টিকে আছে তা দেখায় যে অ্যাজটেকরা পাথরের সরঞ্জাম ব্যবহার করে পাথর প্রক্রিয়াকরণে কী পরিপূর্ণতা অর্জন করেছিল। এই ধরণের বেশ কয়েকটি স্মৃতিস্তম্ভ পাওয়া গেছে। অ্যাজটেক ল্যাপিডারিগুলি অবিসিডিয়ান, রক ক্রিস্টাল, জেড, মুনস্টোন, ওপাল এবং অ্যামেথিস্টের টুকরোগুলিকে বিস্ময়কর ভাস্কর্য চিত্রে পরিণত করেছে।

অ্যাজটেকরা সোনা ও রৌপ্য প্রক্রিয়াকরণে দুর্দান্ত সাফল্য অর্জন করেছিল। সমস্ত স্প্যানিশ বিজয়ীরা সর্বসম্মতিক্রমে অ্যাজটেক কারিগরদের আশ্চর্যজনক গয়নাগুলির প্রশংসা করেছিলেন তা কোনও কিছুর জন্য নয়। একজন স্প্যানিশ ঐতিহাসিক মেক্সিকান জুয়েলার্স সম্বন্ধে লিখেছেন: “তারা স্পেনের জুয়েলার্সের চেয়ে উচ্চতর, কারণ তারা নড়তে থাকা জিহ্বা, মাথা এবং ডানা, অথবা চলমান মাথা, জিহ্বা, পা এবং বাহু দিয়ে একটি বানরকে নিক্ষেপ করতে পারে, এবং হাতে একটি খেলনা রাখুন, যাতে মনে হয় যেন সে তার সাথে নাচছে। তদুপরি, তারা একটি ইংগট নেয়, যার অর্ধেক সোনার এবং অর্ধেক রৌপ্য এবং তার সমস্ত আঁশ সহ একটি মাছ নিক্ষেপ করে, একটি স্কেল সোনার এবং অন্যটি রৌপ্য।"

দুর্ভাগ্যবশত, খুব কম অ্যাজটেক সোনার আইটেম আজ পর্যন্ত টিকে আছে। তাদের বেশিরভাগই স্প্যানিশ বিজয়ীদের দ্বারা গলিত হয়ে যায়। স্প্যানিয়ার্ডদের বর্বর হাত থেকে বেঁচে থাকা অ্যাজটেক গয়নাগুলি বিশ্বের কয়েকটি বৃহত্তম জাদুঘরের গর্ব। অ্যাজটেক পান্ডুলিপিতে সংরক্ষিত ঢালাই প্রক্রিয়ার অঙ্কন এবং বর্ণনা থেকে আমরা ভারতীয় ধাতুবিদ এবং জুয়েলার্সের কাজ কল্পনা করতে পারি।

সজ্জার একটি মডেল সূক্ষ্ম দানাদার কাদামাটি থেকে তৈরি করা হয়েছিল এবং মোমের একটি পাতলা স্তর দিয়ে আবৃত ছিল, যার উপরে কাদামাটি আটকে ছিল। যখন ছাঁচটি উত্তপ্ত হয়, তখন মোমটি গলে যায় এবং এতে একটি গহ্বর তৈরি হয়, যা মডেলটির কনফিগারেশনটি ঠিক পুনরুত্পাদন করে। গলিত সোনা বা রূপা একটি বিশেষভাবে তৈরি উপরের গর্তে ঢেলে দেওয়া হয়েছিল। এটি ফর্মের সমস্ত শূন্যতা পূরণ করেছে। এখন যা বাকি ছিল তা হল ছাঁচ থেকে ঢালাই অপসারণের আগে ধাতু শক্ত না হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করা। তারপরে এটি পালিশ করা হয়েছিল এবং এটিকে চকচকে দেওয়ার জন্য, এটিকে ফিটকিরির স্নানে ডুবিয়ে দেওয়া হয়েছিল।

আসলে, এই প্রক্রিয়াটি অনেক বেশি জটিল ছিল। প্রধান অসুবিধা ছিল মোমের মডেলের চারপাশে একটি শক্তিশালী, তাপ-প্রতিরোধী শেল তৈরি করা যা গলিত ধাতু দ্বারা ধ্বংস হবে না। ভঙ্গুর মোমের মডেলটি ছিল, যেমনটি ছিল, একটি পাতলা কিন্তু অবিশ্বাস্যভাবে টেকসই সিরামিক কেসে মোড়ানো ছিল, যা এটিকে পোড়া, রুক্ষতা এবং পকমার্কযুক্ত পৃষ্ঠের গঠন থেকে রক্ষা করেছিল। উপযুক্ত ধরনের কাদামাটি এবং বালি, ঢালার জন্য কঠোর তাপমাত্রার শর্ত এবং ছাঁচ তৈরির শিল্প নির্বাচন করে এটি অর্জন করা হয়েছিল। প্রাচীন অ্যাজটেক ধাতুবিদরা এই সমস্ত নিখুঁতভাবে আয়ত্ত করেছিলেন। তাদের চোখ নির্ভুল যন্ত্র দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল যা ফাউন্ড্রি কর্মীরা এখন ব্যবহার করে।

মেক্সিকান কারিগরদের মৃৎশিল্পের পণ্যগুলি খুব বৈচিত্র্যময় এবং সুন্দর ছিল। প্রতিটি উপজাতি, প্রায়শই এমনকি একটি পৃথক গ্রাম, তাদের নিজস্ব বিশেষ আকৃতির মাটির পাত্র তৈরি করত, যার বিভিন্ন অলঙ্কারও ছিল। পাত্রগুলি হাত দিয়ে ভাস্কর্য করা হয়েছিল, যেহেতু কুমারের চাকা মেক্সিকোর প্রাচীন বাসিন্দাদের কাছে পরিচিত ছিল না। Tlaxcala এবং Cholula তাদের স্বতন্ত্র, সমৃদ্ধভাবে অলঙ্কৃত মৃৎপাত্রের জন্য বিশেষভাবে বিখ্যাত ছিল। মানুষ, দেবতা, প্রাণী এবং উদ্ভিদের ছবি দিয়ে সজ্জিত চোলুলা থেকে আসা জাহাজগুলি ছিল বিনিময় বাণিজ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় আইটেম। দক্ষিণ মেক্সিকো এবং মধ্য আমেরিকার বেশিরভাগ অংশ জুড়ে খননের সময় প্রত্নতাত্ত্বিকরা তাদের খুঁজে পান এমন কিছু নয়।

অ্যাজটেকরাও বয়নকে অত্যন্ত মূল্যবান বলে মনে করে। তাদের কাপড়গুলি জটিল এবং সুন্দর নিদর্শন দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল এবং উজ্জ্বল রং দিয়ে খেলা হয়েছিল। অ্যাজটেক কারিগররা কাপড়গুলিকে মখমল, ব্রোকেড এবং বিভিন্ন পশমের চেহারা দিতে পারে। দুর্ভাগ্যবশত, সময়ের কারণে এবং পরবর্তীকালে স্প্যানিশ বিজয়ীদের দ্বারা সৃষ্ট ধ্বংস খুবই মহান। এই বিস্ময়কর কাপড়ের অনেক উদাহরণ বেঁচে নেই, এবং আমরা তাদের সম্পর্কে বেশিরভাগ বর্ণনা এবং অঙ্কন থেকে জানি।

বয়ন সম্পর্কিত আরেকটি অ্যাজটেক কারুশিল্প - পালক থেকে নিদর্শন তৈরি করা - একটি বাস্তব শিল্প। মাস্টার বিভিন্ন রঙের পালক নিয়েছিলেন এবং সেগুলি থেকে বেশ জটিল নিদর্শন তৈরি করেছিলেন। তারপরে এই পালকের রডগুলি, একটি নির্দিষ্ট ক্রমে, হয় জাল কাপড়ের সাথে সংযুক্ত করা হয়েছিল যেখানে থ্রেডগুলি অতিক্রম করেছিল, বা কেবল সুতির কাপড়ের সাথে আঠালো করা হয়েছিল। এইভাবে, বিখ্যাত পালকের পোশাক এবং নেতাদের দুর্দান্ত হেডড্রেস যা স্প্যানিশ বিজয়ীদের অবাক করে দিয়েছিল। একই পালক মোজাইক, বিভিন্ন প্রাণীকে চিত্রিত করে বা জ্যামিতিক নিদর্শনগুলি পুনরুত্পাদন করে, প্রায়শই মহৎ যোদ্ধাদের ঢাল দিয়ে সজ্জিত ছিল।

পালকের পণ্যগুলি তাদের রঙ এবং ছায়াগুলির আশ্চর্যজনকভাবে সুরেলা সংমিশ্রণে আকর্ষণীয় ছিল। এটা বিশ্বাস করা কঠিন ছিল যে এটি পেইন্টিংয়ের কাজ নয় - রং নির্বাচন এত নিখুঁত ছিল। Tenochtitlan তার পালক পণ্যের জন্য বিশেষভাবে বিখ্যাত ছিল। পালক মোজাইক মাস্টারদের অনন্য নৈপুণ্য আজ অবধি টিকে আছে। মেক্সিকান কারিগররা এখনও জানেন কিভাবে পালক ব্যবহার করে সুন্দর ল্যান্ডস্কেপ এবং মজার দৈনন্দিন ছবি তৈরি করতে হয়।

অ্যাজটেকরা এমন পোশাক পরতেন যা একজন ব্যক্তির পেশা এবং সম্পদ "এক নজরে" প্রায় সঠিকভাবে নির্ধারণ করা সম্ভব করেছিল। সাদা পোশাকের মানুষ কৃষক। ধনী ব্যক্তিরা মোটা ঝালর এবং সুন্দর সূচিকর্মের সাথে চওড়া স্যাশ দিয়ে নিজেদেরকে বেঁধে রাখে। শুধুমাত্র খুব ধনী পশম কাপড় এবং পশমী কাপড় পরতেন। মহৎ ব্যক্তিরা পালকের পোশাক পরিহিত - হালকা, উষ্ণ এবং অত্যন্ত করুণাময়। কালো পোশাক ছিল পুরোহিতদের সম্পত্তি। যদিও, তাদের আত্ম-নির্যাতনের চিহ্ন দ্বারা চেনা যায় - কান ফাটা এবং মাথায় শুকনো রক্ত। অ্যাজটেক মহিলারা তাদের চুল কাঁধ পর্যন্ত নিয়ে হাঁটতেন।

এবং আজ আমি পাঠকদের অ্যাজটেক সভ্যতার প্রেক্ষাপটে একই বিষয়ের একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ প্রদান করছি।

আমরা বলতে পারি যে মহাবিশ্বের অ্যাজটেক পবিত্র মডেলটি ত্লামাটিনিম (যারা জিনিসগুলি জানে / যারা আকাশ এবং মৃতদের বাসস্থান জানে) দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যারা ত্লাপল্লিতে তিলির মালিক - "কালো এবং লাল কালি" ( যেমন, লেখা এবং জ্ঞান)। আমরা নাহুয়া উপজাতির প্রথম বিজ্ঞানী ও দার্শনিকদের কথা বলছি।
অ্যাজটেক পৌরাণিক কাহিনীতে, সর্বোচ্চ ক্ষমতা ওমেটিওটল মোয়োকোয়াটজিনের অন্তর্গত - দ্বৈততার ঈশ্বর বা মাস্টার, যিনি নিজেকে ওমেয়োকানি (আধিভৌতিক "দ্বৈততার স্থান") এ খুঁজে পান।

এটি মহাবিশ্বের সংরক্ষণের জন্য সর্বজনীন ভিত্তি হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল; একক বাস্তবতা; সর্বোচ্চ অদৃশ্য নীতি, যা মেয়েলি এবং পুংলিঙ্গ নীতিগুলিকে একত্রিত করে নিজেকে কল্পনা করেছিল।

অ্যাজটেকরা তাকে সম্বোধন করেছিল: "মিকটলেনের তলাটিপ্যাকে ইলুইকাউতে টোটেকুইয়ো" (আমাদের প্রভু, স্বর্গ, পৃথিবী এবং মৃতদের বাসস্থানের মালিক), "নাহুয়াকে টোকেতে" (তাত্ক্ষণিক আশেপাশের মাস্টার), "হিউটেকুলি" (প্রভু) আগুন এবং শিলা/ভাগ্যের) , এবং কখনও কখনও - "Huehueteotl" (পুরানো দেবতা), "তেতেউ ইটাতে তেতেউ ইনান" (দেবতাদের মা এবং পিতা) বা "টোটাতে টোনানে" (আমাদের মা এবং আমাদের বাবা) .

সুতরাং, এই ঈশ্বর একে অপরের সাথে অবিচ্ছিন্ন সংযোগে বিষয় এবং বস্তু উভয়ই ছিলেন। এবং, তাকে ধন্যবাদ, সত্য বলে দাবি করতে পারে এমন সমস্ত কিছু একেবারে সমস্ত ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

মাল্টিপল অ্যাজটেক প্যানথিয়নের অবশিষ্ট দেবতাদেরকে শুধুমাত্র সর্বোচ্চ দেবতার মুখ (এর মুখোশ বা পর্যায়) হিসাবে বিবেচনা করা হত।

সুতরাং, দিনের বেলায়, ওমেটিওটলের শক্তি সূর্যের মধ্যে কেন্দ্রীভূত হয়েছিল এবং জীবনের উত্সকে ব্যক্ত করেছিল। এবং তারপর ওমেটিওটলকে বলা হত টোনাটিউহ (যিনি তাপ এবং আলো উৎপন্ন করেন), অর্থাৎ দিন; ইপালনেমোহুয়ানি (যার মাধ্যমে আমরা বেঁচে আছি/যে জীবন দেয়); Tezcatlanehtia (আয়না যার মাধ্যমে জিনিসগুলি তৈরি হয়); সিটলায়টোনক (যে আলো জিনিসগুলিকে আলোকিত করে) বা ইয়েট্টলাকেঙ্কি (যে লাল পোশাক পরে)।

যখন পৃথিবীতে রাত পড়ল, ওমেটিওটল অদৃশ্য, অদৃশ্য হয়ে উঠল এবং নিজেকে ইউআল্লি-ইকেটল (রাত্রি-বাতাস / রাতের মতো অদৃশ্য / বাতাসের মতো অদৃশ্য) নামে নিজেকে প্রকাশ করেছিল।

চাঁদের সাথেও তার পরিচয় হয়েছিল। এই ক্ষেত্রে তাকে বলা হত Tezcatlipoca (ধূমপানের আয়না), এবং তারার জন্য Ometeotl Citlalinique (একটি তারার চকচকে স্কার্ট সহ) বা Tecollikenque (কালো পোশাক পরা) এর মুখোশ পরতেন।

পৃথিবীকে ব্যক্ত করে, Ometeotl নিজেকে Tlayamanaka (যে পৃথিবীকে সমর্থন করে) এবং Tlayliccatl (যে তুলো দিয়ে পৃথিবী ঢেকে রাখে - অর্থাৎ মেঘ পাঠায়) নামে নিজেকে প্রকাশ করেছিল।

Ometeotl এমনকি পৃথিবীর কেন্দ্রে বিদ্যমান ছিল - Tlaltecuhtli, Coatlicue বা Cihuacoatl নামে (যেটি সাপের তৈরি স্কার্ট বা সাপ নারী) নামে। এখানে ওমেটিওটল নিজেকে একজন মায়ের ভূমিকায় উদ্ভাসিত করেছিলেন যিনি সমস্ত কিছুকে জীবন দেন।

ইপলনেমোহুয়ানি (জীবনের নীতি) হিসাবে সর্বোচ্চ দেবতা নিজেকে চালচিউত্তলটোনাক (যিনি জিনিসগুলিকে জ্যাস্পারের মতো উজ্জ্বল করে) ছদ্মবেশে প্রকাশ করেছিলেন। Tlaloc (যিনি গাছপালা বৃদ্ধি করেন) নামে, তিনি বৃষ্টির প্রভু হয়েছিলেন এবং পৃথিবীকে উর্বরতা দিয়েছিলেন।
এবং তার স্ত্রী Chalchiuhtlicue (জ্যাস্পার স্কার্টের একজন) নামে - তিনি প্রবাহিত জল, সমুদ্র এবং হ্রদের দেবী হিসাবে পরিচিত ছিলেন।

মানুষের জন্য, Ometeotl বিবাহিত দম্পতি Tonacatecutli এবং Tonacasiutal (আমাদের মাংসের প্রভু এবং আমাদের মাংসের উপপত্নী) হিসাবে কাজ করেছিল, যা মানুষকে পৃথিবীতে পাঠায় এবং মায়ের গর্ভে তাদের ভাগ্য স্থাপন করে।

অদৃশ্য এবং জ্ঞানের প্রভুর প্রতীক হিসাবে, ওমেটিওটল কুখ্যাত কুয়েটজালকোটলের ছদ্মবেশে নিজেকে প্রকাশ করেছিলেন - কুয়েটজাল পালকযুক্ত সাপ।
এবং অবশেষে, মৃতদের রহস্যময় অঞ্চলে, ওমেটিওটল, এই জায়গার "ছায়ায়" বসবাস করে, তার দ্বৈত মুখ মিকটলান্টেকুহটলির মুখোশের নীচে লুকিয়ে রেখেছিলেন - মৃতদের আবাসের প্রভু এবং মিকটলাঞ্চিহুটল - এর আবাসের লেডি। মৃত.

এটি ছিল ওমেটিওটল, পূর্বে একটি দম্পতি ওমেটেকুহটলি এবং ওমেসিহুয়াটলে বিভক্ত ছিল - দ্বৈততার প্রভু এবং দ্বৈততার ভদ্রমহিলা, যিনি তাঁর ইচ্ছা, প্রকৃতি এবং গর্ভধারণের ক্ষমতা অনুসারে কাজ করতে শুরু করেছিলেন, মহাবিশ্বের স্রষ্টা হিসাবে কাজ করেছিলেন, যার মধ্যে তিনি নিজেই সমস্ত কিছুর আইন ও শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।

এবং, যদি মেসোপটেমিয়ান সভ্যতার জন্য (যা আমরা আগে পরীক্ষা করেছিলাম) মহাবিশ্বের পবিত্র মডেলটি আইন-শৃঙ্খলা-দেবতাদের একটি "শৃঙ্খল" আকারে উপস্থাপিত হয়েছিল, তবে অ্যাজটেকদের জন্য মহাবিশ্বের কাঠামো তৈরি করা হয়েছিল ভিন্ন নীতি: ঈশ্বর-আইন-শৃঙ্খলা।

এখানে মানুষকে ঐশ্বরিক সৃষ্টি হিসেবে বিবেচনা করা হতো।
এটি আকর্ষণীয় যে, যদি প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনীতে এর প্রত্যক্ষ স্রষ্টা ওমেটেকুহটলি বা স্বামী-স্ত্রীর পুত্র ওমেটেকুহটলি এবং ওমেসিহুয়াটল হন, তবে পরে স্রষ্টার ভূমিকা কোয়েটজালকোটল-এ চলে যায়।

ফ্লোরেনটাইন কোডেক্সের পাঠ্যগুলিতে, Quetzalcoatl হল Ometeotl-এর সমার্থক এবং "in teiocoyani in Techihuani" (মানুষের স্রষ্টা বা উদ্ভাবক) এর মতো উপাধি দেওয়া হয়েছে, যাকে তার ইনামিক (স্ত্রী/সদৃশ) - সিহুয়াকোটল দ্বারা সাহায্য করা হয়েছিল।

কিছু, ধরা যাক, ছোটখাট দেবতারা (অপান্তেকুহটলি, উয়িকটলোলিঙ্কি, টেপানকুইটস্কি, ত্লায়মানাক, জোনটেমোক) মানুষ সৃষ্টিতেও অংশ নিয়েছিলেন, কুয়েটজালকোটলের মতো, অনুতাপের আচার পালন করেছিলেন।

ওয়াল্টার লেহম্যান দ্বারা প্রকাশিত "1558 সালের পাণ্ডুলিপি" এর পাঠ্য দ্বারা এটি কী ধরণের আচার-অনুষ্ঠান আমাদের কাছে বলা হয়েছে: মানুষ সৃষ্টির জন্য, কোয়েটজালকোটল চালসিওমাইট (মূল্যবান হাড়) খুঁজে পেতে মৃতদের আবাসে নেমেছিলেন। তার স্ত্রী যে হাড়গুলো খুঁজে পেয়েছিলেন সেগুলোকে মাটিতে ফেলে একটি বেসিনে রেখেছিলেন, যার উপর দিয়ে কোয়েটজালকোটল তার পুরুষাঙ্গ থেকে রক্ত ​​ঝরছিল। কিছু দেবতা একইভাবে অনুতাপের আচার পালন করেছিলেন।
এই কারণে, মানুষ মাসুয়ালা নামটি পেয়েছে - প্রাপ্য, অনুতাপের জন্য ধন্যবাদ।

তার সৃষ্টি করা মানুষের প্রতি স্রষ্টার মনোভাব দ্বিগুণ ছিল।
সুতরাং, একদিকে, তারা পৃথিবীর পৃষ্ঠকে পূর্ণ করতে পারে, কারণ দেবতারা "চিন্তিত ছিলেন যে কেউ পৃথিবীতে বাস করবে।" তদতিরিক্ত, অ্যাজটেকদের সৃষ্টি এবং অস্তিত্বের একটি বিশেষ উদ্দেশ্য ছিল এই লোকদের বেছে নেওয়ার কারণে, যারা মহাবিশ্বের অব্যাহত অস্তিত্ব বজায় রাখতে সহায়তা করেছিল।

কেন? মহাবিশ্বের অ্যাজটেক মডেলে, শুধুমাত্র ওমেটিওটল তার নিজের উপর ছিল, কিন্তু দেবতাদের প্যান্থিয়নের আকারে তার পর্যায় বা মুখোশগুলি সৃষ্ট বিশ্বে আধিপত্যের আকাঙ্ক্ষার ভিত্তিতে একে অপরের সাথে একটি বরং টানটান সম্পর্কের মধ্যে ছিল।
এই সমস্তই কেবল একে অপরের সংগ্রাম এবং ধ্বংসের দিকে পরিচালিত করে না, বরং বিশ্বের ধ্বংসের দিকেও নিয়ে যায়।

এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে অ্যাজটেকদের একটি অতীন্দ্রিয় দায়িত্বের সাথে অভিযুক্ত করা হয়েছিল - সূর্যের পাশে এই ঐশ্বরিক যুদ্ধে থাকা - যোদ্ধা হুয়িতজিলোপোচটলি, তাকে চালচিহুয়াটল সরবরাহ করার জন্য - মানব শিকারের রক্তে থাকা একটি যাদুকরী পদার্থ। অ্যাজটেকদের মতে, এই জাতীয় রক্তাক্ত বলিদান সূর্যকে শক্তিতে পূর্ণ করে এবং তারা এবং চাঁদের উপর তার বিজয়ে অবদান রাখে - মন্দের সারাংশ, এবং জীবনের ধারাবাহিকতার প্রতিশ্রুতিও দেয়।
অন্যদিকে, ওমেটিওটল মানুষকে সৃষ্টি করেছেন কেবল তার অস্থায়ী সৃষ্টির দৃশ্য উপভোগ করার জন্য যা তলটিপ্যাক (পৃথিবীর পৃষ্ঠ) বাস করে।

আমরা যদি উপরে উল্লিখিত ফ্লোরেনটাইন কোডেক্সের পাঠ্যের দিকে ফিরে যাই, আমরা পড়তে পারি যে ওমেটিওটল "মানুষকে তার হাতের তালুতে ধরে রাখে... দরিদ্র ম্যাসিউয়ালদের উপর আধিপত্য করে... সে চালনা করে" লোকেদের ইচ্ছামতো - অর্থাৎ, লোকেরা একটি হিসাবে কাজ করে তার জন্য বিনোদনের মাধ্যম।
তাই মানুষ বিশ্রামের আশা ছাড়াই বেঁচে থাকে, তারা কষ্ট পায়, তারা তাদের অস্তিত্বের অর্থ খুঁজছে - এমন কিছু যা তাদের অনুসন্ধানকে শেষ করে দেবে এবং জীবনকে একধরনের অটুট ভিত্তি, নিশ্চিততা দেবে।

Tlamatinime-এর পার্থিব অস্তিত্ব কেমন ছিল তা “Ms. Cantares Mexicanos" ("মেক্সিকান গান" সংগ্রহ):

...যেমন প্রতিটি বসন্ত সবুজ, এটি আমাদের অনেক কিছু:
আসে এবং প্রস্ফুটিত হয়
আসে, এবং আমাদের হৃদয় তার পুষ্পস্তবক খোলে,
বেশ কিছু ফুল আমাদের শরীরে গজায় এবং শুকিয়ে যায়!

... আমরা শুধু স্বপ্ন দেখতে আসি, আমরা শুধু ঘুমাতে আসি
এটা সত্য নয়, এটা সত্য নয় যে আমরা পৃথিবীতে বেঁচে আছি...

...আমরা পৃথিবীতে চিরকাল নেই: শুধুমাত্র কিছু সময়ের জন্য।
এমনকি জ্যাস্পার চূর্ণ করা হয়, এমনকি সোনা ধ্বংস হয়,
এমনকি কোয়েটজালের পালকও ছিঁড়ে যায়,
আমরা পৃথিবীতে চিরকাল নেই: শুধুমাত্র কিছু সময়ের জন্য..."

এই লাইনগুলি থেকে দেখা যায়, পৃথিবীর সমস্ত কিছুর মতো জীবনকে কেবল ক্ষণস্থায়ী হিসাবে দেখা যায়নি, তবে একটি স্বপ্নের সাথেও তুলনা করা হয়েছিল।
মানুষের ক্রিয়াকলাপের অর্থ সম্পর্কে, কবি তলামাটিনিমও খুব হতাশাজনক সিদ্ধান্তে এসেছেন:

...আমরা এখানে শুধু জন্ম নিতে এসেছি,
আর আমাদের বাড়িই হল যেখানে মাংস থেকে বঞ্চিত হওয়ার জায়গা।
আমি কষ্ট পাই: সুখ আসেনি।
আমি কি এখানে শুধু বৃথা অভিনয় করতে এসেছি?
এটি এমন জায়গা নয় যেখানে জিনিসগুলি তৈরি করা হয় ...

পৃথিবীতে যদি এমন আকর্ষণীয় কিছু না থাকে যা হৃদয়কে আনন্দ দিতে পারে, এবং দুর্ভাগ্য ছাড়া আর কিছুই প্রস্ফুটিত হয় না... একজন ব্যক্তি যদি ওমেটিওটলের হাতে একটি খেলনা হয়, তবে জীবন কেমন, যেখানে সবকিছু ক্ষণিকের জন্য বিদ্যমান, শুধুমাত্র তারপর পতন এবং চিরতরে অদৃশ্য?
"মাশরুম ওয়াইন" এ ভুলে যাওয়া কি একজন ব্যক্তির তার ছোট জীবনের একমাত্র আনন্দ নয়?

...যদি একদিন আমরা চলে যাই
এক রাতে আমরা রহস্যের রাজ্যে নামব,
এবং এখানে আমরা শুধু নিজেদের জানার জন্য,
এবং পৃথিবীতে আমরা কেবল পাশ দিয়ে যাচ্ছি
আসুন শান্তিপূর্ণভাবে এবং আনন্দের সাথে আমাদের জীবনযাপন করি:
আসুন এবং উপভোগ করুন,
যারা বিদ্বেষে বাস করে তারা যেন না আসে।
পৃথিবী অনেক প্রশস্ত!
আমি যদি সবসময় বেঁচে থাকতে পারি, আমি যদি কখনও মরতে না পারি!

প্রথম নজরে, এটা মনে হতে পারে যে Tlamatinime এমন একটি অন্ধকার ভাগ্যের জন্য নিজেদের পদত্যাগ করেছে। তবে, তা নয়। তারা জীবনের অর্থ ও সত্যের সন্ধান করা বন্ধ করেনি। তদুপরি, তারা একটি লক্ষ্য নির্ধারণ করে: জ্ঞানের একটি নতুন রূপ সন্ধান করা যা একজন ব্যক্তিকে সর্বোচ্চ নীতির সত্য জ্ঞানের দিকে নিয়ে যেতে পারে এবং একটি অটল সমর্থন প্রদান করতে পারে।

এই লক্ষ্যের অর্জনগুলির মধ্যে একটি, এবং সম্ভবত "পৃথিবীতে একমাত্র সত্য জিনিস," কবিতা হতে পরিণত হয়েছে:

...তাহলে আয়কুয়ান এবং কুয়েৎজপাল বলুন,
জীবনদাতা হিসেবে তারা আসলে কী জানে...
সেখানে আমি তার কথা শুনতে পাই, সত্যিই তার,
বেল পাখি জীবনদাতাকে উত্তর দেয়।
সে গান গায়, ফুল দেয়, গান দেয়।
তার শব্দ পান্না এবং কুয়েটজাল পালকের মত পড়ে।
হয়তো জীবনদাতা সেখানে সন্তুষ্ট?
এবং এই পৃথিবীতে একমাত্র সত্য জিনিস? ..

কেন না? সর্বোপরি, বাস্তব কবিতায় জ্ঞানের একটি অনন্য রূপ রয়েছে, অন্তর্নিহিত অভিজ্ঞতার ফল... এবং এটি স্বজ্ঞাত জ্ঞানের ফল। এটি অন্তর্দৃষ্টি, একজন ব্যক্তির মধ্যে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ জিনিসটি ধরা, যা তাকে রূপকের মাধ্যমে সেই অন্তর্নিহিত জিনিসটি প্রকাশ করতে দেয় যা তিনি ধরতে পেরেছিলেন।
এখানে কিভাবে, উদাহরণস্বরূপ, তরুণ tlamatinime তার অনুপ্রেরণা প্রকাশ করে:

…আমি কে? উড়ে বেচে থাকি
আমি ফুল গায়ক, আমি গান লিখি,
প্রজাপতি গান
তারা আমার আত্মা থেকে দূরে উড়ে যাক,
আমার হৃদয় তাদের উপভোগ করুক...

অ্যাজটেক পুরোহিতরা কবিতার উত্সকে ঐশ্বরিক বলে মনে করেছিলেন এবং এটিকে ফুল এবং গান দিয়ে চিহ্নিত করেছিলেন যা মানুষকে নেশা করে:

... তারা কেবল তাদের বাড়ি থেকে, আকাশের গভীর থেকে আসে,
শুধু সেখান থেকেই বিভিন্ন ফুল আসে...
তাদের মধ্যে কোয়েটজাল পাখি গান করে, তাদের মধ্যে ট্রিল...

এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে যিনি এই ঐশ্বরিক প্রভাব অনুভব করতে এবং প্রেরণ করতে পেরেছিলেন তিনি ইয়োল্টোটল (দেবীকৃত হৃদয়) এর মালিক ছিলেন।

ট্রামাটিনিমের জন্য, "ফুল এবং গান" হল সেই ভাষা যার মাধ্যমে তারা দেবতাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে। একটি ভাষা যা তাদের সততার বোধ এবং জীবনের অর্থ বোঝার সুযোগ দিয়েছে... সেই মূল্যবান উত্তরাধিকার যা একজন ব্যক্তি পৃথিবীতে রেখে যেতে সক্ষম হয়েছিল।

তা সত্ত্বেও, এমনকি yolteotl সহ একজন ব্যক্তি শীঘ্র বা পরে পার্থিব ঘুম থেকে জাগ্রত হওয়ার আশা করেছিলেন - মৃত্যু:

...এটা এরকম: আমরা সত্যিই এখান থেকে চলে যাচ্ছি,
আমরা ফুল, গান, এবং মাটি ছেড়ে...

মৃত্যুর পরে একজন ব্যক্তির জন্য কী অপেক্ষা করছে?
"মেক্সিকান গান"-এ একজন অজানা লেখক মৃত্যুর পরে জীবন খোঁজার উপায়গুলির নাম দিয়েছেন:

সম্ভবত আপনার বাড়িতে যারা মাংস থেকে বঞ্চিত তাদের জন্য একটি জায়গা?
হয়তো আকাশের গভীরে?
নাকি শুধু এখানেই পৃথিবীতে মাংস থেকে বঞ্চিতদের স্থান আছে?

সুতরাং, মৃতদের স্থান পৃথিবী বা আকাশ হতে পারে।
যাইহোক, অ্যাজটেকরা অন্য জীবনের অস্তিত্বের একটি বর্ধিত ধারণা মেনে চলে - চারটি আবাসে, যেখানে ওমেটিওটলের বিভিন্ন পর্যায়/মুখোশ বাস করত এবং আধিপত্য করত।

প্রথম মঠটি নয়-স্তরের মিকটলান - "মৃতদের জায়গা", উত্তর দিকে গভীর ভূগর্ভে অবস্থিত। এই স্থানটি অন্যান্য নামেও পরিচিত ছিল, এটির বিভিন্ন দিক প্রতিফলিত করে: তোসেনচান বা তোসেনপোপলিউয়ান (আমাদের সাধারণ বাড়ি; সাধারণ জায়গা যেখানে আমরা অদৃশ্য হয়ে যাব); আটলেকালোকান (কোন প্রস্থান, রাস্তা নেই); Huyilouayan (যে জায়গা সবাই যায়); কেনামিকান (যেখানে যারা তথাকথিত তারা অবস্থিত); হিমোয়ন বা হিমোয়ন (যেখানে দেহাবশেষ পাওয়া যায়, মাংসহীন)।

সামাজিক মর্যাদা নির্বিশেষে যারা স্বাভাবিক মৃত্যুতে মারা গেছে তারা সবাই এখানেই শেষ হয়েছে। যেহেতু মৃত ব্যক্তিকে অনেক পরীক্ষার মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছিল, তাই একটি কুকুরের মৃতদেহ সঙ্গী হিসাবে রেখে দেওয়া হয়েছিল, যা তার সাথে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল।
অ্যাজটেকদের মতে, চার বছর পর মৃতরা চিকোনামিকটলানে (মৃতদের নবম স্থান) পৌঁছেছিল, যেখানে কেবল তাদের বিচারই নয়, তাদের বিচরণও শেষ হয়েছিল।

দ্বিতীয় মঠটি যেখানে মৃতদের কিছু শেষ হয়েছিল তা হল তলালোকান।
এবং, "মেক্সিকান গান"-এ ত্লালোকানের বর্ণনা দ্বারা বিচার করে, এই জায়গাটি স্বর্গের সাথে তুলনীয়: সর্বোপরি, "সবুজ ভুট্টার মাথা, জুচিনি, টমেটো, সবুজ শিমের শুঁটি এবং ফুল সেখানে কখনও অনুবাদ করা হয়নি... দেবতা বেঁচে আছেন সেখানে, যাদেরকে Tlaloc বলা হয়, তারা পুরোহিতদের মতো দেখতে যাদের চুল লম্বা।"
এবং, ফ্লোরেনটাইন কোডেক্স থেকে আমরা শিখেছি যে শুধুমাত্র Tlaloc-এর নির্বাচিত ব্যক্তিদের Tlalocan-এ যাওয়ার সম্মান দেওয়া হয়েছিল: ডুবে যাওয়া মানুষ, বজ্রপাতে মারা গেছে, যারা ড্রপসিতে মারা গেছে, ইত্যাদি। অর্থাৎ বৃষ্টির ঈশ্বরের হস্তক্ষেপে যার মৃত্যু ঘটেছিল - তালোক।
এটি আকর্ষণীয় যে Tlaloc এর নির্বাচিত ব্যক্তিদের পুড়িয়ে ফেলা হয়নি, কিন্তু কবর দেওয়া হয়েছিল।
এমনকি একটি ধারণা ছিল যে চার বছর পরে তারা পৃথিবীতে একটি নতুন জীবনের জন্য পুনর্জন্ম পেতে পারে।

যাইহোক, পুনর্জন্মের সম্ভাবনাকে অস্বীকার করে এমন পাঠগুলি আরও সাধারণ:

...আমরা কি সত্যিই আবার বাঁচতে যাচ্ছি?
আপনার হৃদয় জানে: আমরা শুধুমাত্র একবার বাঁচি! ..

তৃতীয় যে আবাসে মৃতদের আত্মাদের যাওয়ার কথা ছিল সেটি হল "আকাশ যেখানে সূর্য থাকে।"
ফ্লোরেনটাইন কোডেক্সে আমরা এই ধরনের সম্মান কে পেয়েছি তার একটি ব্যাখ্যা পাই: "যারা যুদ্ধের সময় নিহত হয়েছিল এবং শত্রুদের মধ্যে যারা মারা গিয়েছিল তারা স্বর্গে গিয়েছিল..." যে মহিলারা তাদের প্রথম জন্মে তাদের গর্ভে সন্তান নিয়ে মারা গিয়েছিল (mosihuaquetzque) )কে অ্যাজটেকরা যুদ্ধে মারা যাওয়া লোকদের সাথে সমতুল্য করেছিল: "তারা সবাই সূর্যের ঘরে যায় এবং আকাশের পশ্চিম অংশে থাকে।" পশ্চিমকে সূর্যের আবাস হিসাবে বিবেচনা করা হত এবং বলা হত জিহুয়াটলাম্পা (নারীদের দিক)।
সেখান থেকেই সিয়াতেতো - ঐশ্বরিক মহিলারা যারা প্রসবের সময় মারা গিয়েছিল - সূর্যের সাথে দেখা করতে বেরিয়েছিল। তারা সূর্যোদয় থেকে তার শীর্ষস্থান পর্যন্ত সূর্যের সাথে ছিল। এবং মাত্র চার বছর অতিবাহিত হওয়ার পরে, তারা "বিলাসী বহু রঙের পালঙ্ক সহ বিভিন্ন পাখিতে পরিণত হয়েছিল এবং ফুল থেকে অমৃত খেয়েছিল, উভয় আকাশে এবং সমগ্র বিশ্বে।"

এবং অবশেষে, চতুর্থ মঠটি হল চিচিহুয়াকুয়াকো (নার্স ট্রি), যেখানে মৃত শিশুরা যারা সচেতন বয়সে পৌঁছেনি তাদের শেষ হয়; সেখানে একটি গাছের দ্বারা তাদের খাওয়ানো হয়েছিল, যার শাখা থেকে দুধ প্রবাহিত হয়েছিল।
চিচিহুয়াকো টোনাকাটেকুহটলির বাড়িতে ছিলেন: “তারা বলে যে জ্যাস্পার এবং ফিরোজার মতো মৃত শিশুরা... মৃতদের (মিক্টলান) ঠান্ডা এবং ভয়ানক অঞ্চলে পড়ে না। তারা টোনাকাটেচুহতলীর বাড়িতে যায়, সেখানে আমাদের মাংস গাছের ছায়ায় থাকে, আমাদের ভিত্তির ফুলের অমৃত স্বাদ গ্রহণ করে ..."
এটা সম্ভবত অকারণে নয় যে তারা বলে যে শিশুরা আমাদের জীবনের ফুল?

বরং পরস্পরবিরোধী পাঠ্য সত্ত্বেও, মৃত্যুর পরে জীবনের অস্তিত্বের ধারণাটি এখনও বিরাজ করে। অন্যথায়, মানব অস্তিত্বের সমস্ত অর্থ হারানোর ঝুঁকি ছিল।

...সত্যি, এখানে পৃথিবীতে ভালোর কোনো জায়গা নেই।
প্রকৃতপক্ষে, আপনাকে অন্য কোথাও যেতে হবে:
সুখ আছে।
নাকি আমরা বৃথা পৃথিবীতে আসছি?
সত্য, এখানে থাকার কোন জায়গা নেই...

...বিশ্বজগতের প্রভু...আমি আকাশের গভীরে তোমার জন্য গান গাইব।
আমার হৃদয় ঊর্ধ্বমুখী চেষ্টা করে, আমি আমার দৃষ্টি সেদিকে পরিচালিত করি,
আপনার সাথে এবং আপনার পাশে একসাথে,
যিনি জীবন দেন...

এই লাইনগুলি Ometeol-এর উপর tlamatinime-এর সর্বোচ্চ আস্থার চিত্র তুলে ধরে।

চূড়ান্ত ভাগ্য অ্যাজটেকদের দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল নৈতিকতা বা পার্থিব জীবনের ধার্মিকতার স্তর দ্বারা নয়, শুধুমাত্র মৃত্যুর প্রকৃতি দ্বারা। অ্যাজটেক সভ্যতার ধর্মীয় ধারণাটি আত্মার পরিত্রাণের মতবাদের জন্য বিজাতীয় ছিল। তিনি, বরং, এমন একটি জীবন পদ্ধতি নির্দেশ করেছিলেন যা দেবতাদের অনুমোদনের গ্যারান্টি দেবে, এবং তাই, পার্থিব সুখ দেবে, মরণোত্তর অনুগ্রহ নয়। মৃত্যুর পরে, একজন ব্যক্তির ভাগ্য Ometeotl বা তার মুখোশ/পর্যায় দ্বারা নির্ধারিত হয়।
যাইহোক, তাদের দৈনন্দিন জীবনে, অ্যাজটেকরা "শালীনভাবে এবং সঠিকভাবে" বাঁচতে চেয়েছিল - শুধুমাত্র এইভাবে তারা তাদের "সত্যিকারের মুখ এবং হৃদয়" (গুণ) খুঁজে পেতে পারে:

...এর মাধ্যমে আপনি আপনার পায়ে দাঁড়াবেন এবং সত্য হবেন...

আর এগুলো পুণ্যের বিচ্ছিন্ন প্রতিফলন নয়। অ্যাজটেক কবিতা সম্মানজনক আচরণের "নিয়ম" সমৃদ্ধ।
সুতরাং, উদাহরণস্বরূপ, Uuehuetlatolli (জীবনের একটি প্রাচীন নিয়ম) এ আপনি জোর দিয়ে লাইন পড়তে পারেন যে পার্থিব সুখ অর্জনের জন্য একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই কাজ করতে হবে:

...পার্থিব বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া দরকারী এবং সঠিক,
কিছু করো, কাঠ কাটো, জমি লাঙ্গল করো,
উদ্ভিদ নোপাল, উদ্ভিদ আগাভস,
এবং আপনি কিছু পান, খাওয়া এবং পরতে হবে.
এর মাধ্যমে আপনি প্রশংসিত হবেন, এর মাধ্যমে আপনি নিজেকে পরিচিত করবেন
বাবা-মা ও আত্মীয়-স্বজনের কাছে...

এবং, অবশ্যই, দেবতাদের কাছে!

উপরন্তু, নাহুয়াদেরকে "ভুল," "যা খাপ খায় না"—অর্থাৎ, নৈতিক মন্দ এবং যা এর দিকে নিয়ে যায় তা এড়াতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল।
ফ্লোরেনটাইন কোডেক্সে একজন পিতার কাছ থেকে তার ছেলের কাছে একটি শিক্ষা রয়েছে, যা নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করার এবং অহংকার ও লোভকে প্রতিরোধ করার প্রয়োজনীয়তার কথা বলে:

[আমাদের পূর্বপুরুষরা] গর্বিত ছিল না,
লোভ করে খুঁজতে আসিনি
অতৃপ্ত হতে আসেনি.
তারা এমন ছিল যে তারা পৃথিবীতে সম্মানিত ছিল:
তারা ঈগল এবং বাঘের পর্যায়ে পৌঁছেছে ...

ব্যক্তিগত আত্ম-উন্নতির আদর্শের পাশাপাশি সহনশীল সহাবস্থান এবং জনস্বীকৃতিও অনুমোদিত হয়েছিল। এটি এডওয়ার্ড জে ওলমোস দ্বারা সংগৃহীত উপকরণ থেকে একটি উদ্ধৃতি দ্বারা নিশ্চিত করা হয়েছে:

...যদি তুমি ভালো ব্যবহার করো, তাহলে তারা তোমাকে সম্মান করবে,
তারা আপনার সম্পর্কে বলবে কি আপনার জন্য উপযুক্ত এবং কোনটি সঠিক...

ব্যক্তি এবং জনসাধারণের সহাবস্থানের এই দ্বৈত দিকটি, আসলে, একটি প্রয়োজনের সাথে খাপ খায় - সর্বোপরি, সমাজের প্রকৃত সম্মান এবং অনুমোদন শুধুমাত্র একটি সুগঠিত "মুখ ও হৃদয়" যারা "গ্রহণযোগ্যভাবে এবং সঠিকভাবে" কাজ করেছে তাদের কাছেই সঞ্চিত।

একটি উপসংহারের পরিবর্তে

পৃথিবীতে সবকিছুই একটি স্বপ্ন এবং অনিবার্যভাবে ধ্বংস হয়ে যাবে, পৃথিবী সত্যের স্থান নয়, এই উপলব্ধি করে, জ্ঞানী ট্লামাটিনিম দৃশ্যমান, বাস্তবের জন্য নয়, বরং যা তাদের/আমাদের ছাড়িয়ে যায় তার জন্য যেতে চেয়েছিলেন - "এই অঞ্চলে মৃত এবং দেবতা।"

ত্যাগের ধর্মীয় পথ বা বাস্তবতার পরিপ্রেক্ষিতে প্রতিফলনের পথ উভয়ই তাদের মনের মধ্যে থাকা প্রশ্নের উত্তর দিতে পারেনি।
এবং তারপরে Tlamatinime আরেকটি খুঁজে পেয়েছিল, তাদের জন্য জ্ঞানের একমাত্র সম্ভাব্য উপায় - কাব্যিক অনুপ্রেরণার পথ, "ফুল এবং গান" এর পথ।
অস্তিত্বের গভীরতা থেকে বা "আকাশের গভীরতা" থেকে উদ্ভূত রূপকগুলি টলামাটিনিমকে সত্যকে খুঁজে পেতে এবং উপলব্ধি করতে দেয়।

একইভাবে, উদাহরণস্বরূপ, সর্বশ্রেষ্ঠ "ফুল এবং গান" উদ্ভূত হয়েছিল - মহাবিশ্বের উত্স ব্যাখ্যা করার জন্য ওমেটিওটলের রূপক: এটি সবচেয়ে দ্বৈত নীতির গর্ভে একটি রহস্যময় এবং ক্রমাগত নিষিক্তকরণের ফলাফল।

সমসাময়িকরা মানব সৃষ্টির অস্তিত্বের সীমাবদ্ধতাগুলিকে কী বলে তা বোঝার পরে, Tlamatinimé তাদের জীবনকে আলোকিত করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছিলেন, তাদের একমাত্র এমন জিনিস দিয়ে সমৃদ্ধ করেছিলেন যা একটি শক্তিশালী ভিত্তি প্রদান করেছিল - সত্য, কবিতার আকারে উপস্থাপিত: "একটি ফুল এবং একটি গান।"
ঐশ্বরিক গান অধ্যয়ন করা, স্বর্গে উঁকি দেওয়া এবং স্বর্গীয় দেহগুলির সুশৃঙ্খল গতিবিধি, চিত্রকলা এবং ভাস্কর্য দ্বারা বাহিত হয়ে, তারা নিজের মধ্যে সৃজনশীল অনুপ্রেরণা সক্রিয় করেছিল এবং ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গকে জ্বালিয়েছিল।

"একটি ফুল এবং একটি গান" এর সাহায্যে বিশ্ব এবং লোকেদের দিকে তাকান, তারা বারবার নিশ্চিত হয়েছিল যে "কেবল এটিই মানুষকে শান্ত করে এবং আনন্দ দেয়।"
প্রকৃতপক্ষে, "ফুল এবং গান" এমন একজন ব্যক্তির পথ হয়ে উঠেছে, যিনি তার সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে সচেতন, তার জীবনের অর্থ কী হতে পারে সে সম্পর্কে নীরব থাকতে রাজি হননি।

রূপকের উপর নির্মিত সংস্কৃতি এবং দর্শন অবশ্যই অস্তিত্বের রহস্যকে সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করে না, তবে তারা একজন ব্যক্তিকে অস্তিত্বের অন্যতম প্রধান উপাদান হিসাবে সৌন্দর্য বুঝতে উদ্দীপিত করে।

সৌন্দর্যের জন্য তাদের অনুসন্ধানে, অ্যাজটেকরা বুঝতে পেরেছিল যে এটি স্পর্শ করা - এমনকি একটি মুহুর্তের জন্য - "নিজের হৃদয়ে সত্য" ধারণ করার সম্ভাবনা বৃদ্ধি করে এবং তাই বিশ্বে।

নিজেরাই সত্যের সন্ধানকারীদের জন্য, বিজয়ের সময় লোহা এবং আগুনের অস্ত্রের সাথে অশুভ শক্তির সাথে সংঘর্ষ মারাত্মক হয়ে উঠল: "কুয়েটজালের পালক ছিঁড়ে গেছে, জ্যাস্পার গয়নাগুলি টুকরো টুকরো হয়ে গেছে ..." সমস্ত রয়ে গেল স্মৃতি, সুন্দর পৃথিবীর স্মৃতি। যতক্ষণ না তার সৌন্দর্য তার উত্সের জায়গায় ফিরে আসে - "কে আমাদের ছাড়িয়ে যায়" এর জগতে ...