Студента 1-ого курса
отделения социологии
Недашковского Андрея
Киев - 1998
1. Гедонизм
Гедонизм (греч. hedone -наслаждение) - этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящее к нему все многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. Как нормативный принцип гедонизм противоположен аскетизму.
В древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп, видевший высшее благо в достижении чувств удовольствия. В ином плане идеи гедонизма получили развитие у Эпикура и его последователей, где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страдания и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Наиболее полное выражение, принцип гедонизма, получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждения или отсутствия страдания. В древности и в новое время гедонизм играл в целом прогрессивную роль в этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял собой попытку истолковать мораль с материалистических позиций.
2. Эвдемонизм
Эвдемонизм (греч. Eudaimonia -счастье) - античный принцип жизнепонимания, позднее в этике - принцип истолкования и обоснования морали, согласно которому счастье является высшей целью человеческой жизни. Предпосылкой античного эвдемонизма является сократовская идея внутренней свободы, достигаемой благодаря самосознанию личности и ее независимости от внешнего мира. Хотя эвдемонизм возник одновременно и в тесной связи гедонизмом, они противостояли друг другу: счастье - это не просто длительное и гармоничное удовольствие, а результат преодоления стремления к чувственным наслаждениям путем самоограничения, упражнения, аскезы, отказ от привязанности к внешнему миру его блага. Достигаемая при этом свобода от внешней необходимости и превратности судьбы. Категория счастья выдвигается на первый план в этической теории еще в Древней Греции. Основоположник кинической школы Антисфен не связывал понятия счастья и наслаждение, а даже противопоставлял их. Наслаждение, с его точки зрения делает человека зависимым от внешней среды, тогда как счастье состоит в полной независимости человека от всякой чувственности. Киники выставляют в качестве жизненного принципа борьбу со страстями, порабощающими человека. Стоицизм характеризует внутреннюю свободу человека как радостную покорность судьбе, потому что значение имеет только то, что зависит от его отношения к внешним обстоятельствам, а не от превратностей судьбы.
Французские материалисты (Гельвеций, Гольбах и др.) придали понятию счастья откровенно гедонистический характер; в этике получили преобладание натуралистические мотивы, что особенно характерно для английского утилитаризма.
3. Добродетель по Аристотелю, два вида справедливости.
Добродетель - понятия нравственного сознания, служащее обобщенной характеристикой положительных устойчивых моральных качеств личности, указывая на их моральную ценность. Понятия добродетель подчеркивает роль отдельного человека как активного носителя той или иной нравственности, поэтому представления о ней играла особенно важную роль в моральном сознании античного и феодального общества, когда, с одной стороны, выбившаяся из первобытного коллектива личность смогла стать олицетворением общественной морали, с другой стороны, еще широко распространено было убеждение, что моральные качества коренятся в естественных склонностях человека, обусловлены личной психикой людей.
Аристотель подчеркивал, что добродетель не имеет врожденный характер, а приобретается человеком в процессе упражнения. Аристотель считал, что в основе моральной деятельности и нравственных доблестей лежит объективная целесообразность. Высшее благо - это цель, к которой люди стремятся ради нее самой. Достигнуть цели можно обладая добродетелью, которое есть, прежде всего, умение правильно ориентироваться - выбирать среднее между излишеством и недостатком. Добродетели Аристотель подразделил на этические, или добродетели характера (щедрость), и дианоэтические или интеллектуальные (мудрость). Представление о добродетели связывается, прежде всего, с такими нравственными качествами как мужество, умеренность, мудрость и венчающий их добродетель справедливости.
4. Основные добродетели у Платона.
Платон считает, что главная цель всех живых существ, предмет стремления - счастье, которое состоит в обладании благом. Учение об «идеи» блага Платон считает наивысшим из всех философских учений. Этика Платона пронизана теологическими представлениями его теории «идей» и учении о тройственном строении бытия: истинна сущих «идей», «мировой души» и мира чувственных вещей. Тройственность эта отображается в строении души человека, в которой различаются три способности: интеллектуальная, волевая и аффективная. Тройственным составом души определяются основные добродетели: мудрость, «добродетель ума», мужество (добродетель воли) и добродетель, представляющая просветления страстей или аффектов. Синтез равновесия этих добродетелей осуществляется четвертой добродетелью - справедливостью. Основное положение этики Платона - равновесие, как духовных, так и телесных сил и способностей. Совпадение знания с добродетелью рассматривается как мудрое и дающее блаженство состояния всех природных способностей человека.
5. Формулировка любви в «Новом Завете».
«Суди справедливо. Не угождай ни бедным людям, ни важным людям. Будь справедлив, когда судишь ближнего своего. Не подвергай опасности жизнь твоих ближних. Я Господь!
Не имей вражды к твоему брату в сердце своем. Если сосед поступает неправильно, поговори с ним об этом, но прости его! Забудь о том, что люди сделали тебе плохого. Не мсти. Люби ближнего своего, как самого себя. Я Господь!» .
Эта заповедь сыграла важную роль в устранении мести, как родового принципа осуществления справедливости, и вместе с тем настраивала людей на отказ от всякого насилия. Ведь любовь как моральное понятие христианства предполагает отказ от собственных интересов, смирение, не противление злу насилием, прощение врагу нанесшему сострадание к «грешнику».
6. Нравственная культура эпохи Возрождения.
Нравственная культура личности ¾ это степень восприятия индивидом нравственного сознания и культуры общества, показатель того, насколько глубоко и органично требования нравственности воплотились в поступках человека благодаря формирующему влиянию на него общества. Нравственная культура выступает как сложная программа, включающая освоенный опыт человечества, который помогает поступать нравственно в традиционных ситуациях, а также творческие элементы сознания, такие как нравственный разум, интуиция, способствующие принятию морального решения в проблемных ситуациях. Нравственная культура личности ¾ целостная система элементов, охватывающая культуру этического мышления («способность морального суждения», умение пользоваться этическим знанием, различать добро и зло, применять нравственные нормы к особенностям сложившийся ситуации), культуру чувств, способности человека к сочувствию и переживанию. Усвоение всех элементов нравственной культуры личности способствуют формирования моральной надежности индивида. Ее высший уровень можно характеризовать, как способность обеспечить оптимальность и гармонию нравственной деятельности, готовность к достойным поступкам в любых ситуациях.
Культурное движение эпохи Возрождения являет собой исторически изменяющуюся систему воззрений, признающую ценность человека как личности, его права на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающее благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства справедливости, человечности, желаемой нормой отношений между людьми.
7. Категорические императивы у Канта
Иммануил Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классической философии, основатель «критического», или «трансцендентального» идеализма. Несмотря на идеалистическое понимания природы морали, Кант многое сделал для уяснения специфики нравственности и уточнения предмета этики и разграничения областей исследования этики и психологии. Кант определил мораль как область человеческой свободы в отличие от сферы внешней необходимости и природной причинности, что не выходило еще за рамки традиционного взгляда идеалистической этики и объясняло мораль довольно расплывчато. По Канту, мораль - область должного (например, моральное требование), которое в нравственности имеет всеобщий характер (категорический императив, равенство). Смысл категорического императива Канта состоит в том, что человек должен поступать так, как он считает правильным поступать для всех людей. Это значит, что каждый человек совершает свои поступки в зависимости от общечеловеческих принятых образцов и форм, которые требуют специфического должного поведения.
8. Золотое правило, его понимание
Золотым правилом в этике называется библейская заповедь: «Во всем, как хотите, чтобы другие поступали с вами, поступайте и вы с ними». Такая формулировка принципа равенства имела значение только в пределах взаимоотношений между людьми, и могла быть истолкована как простое правило житейского благоразумия: если не хочешь чтобы тебе причиняли зло, не делай его и ты.
Аристотель различал добродетели ума и добродетели характера - дианоэтические и этические добродетели. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообразительность, рассудительность-благоразумие (phronesis). Вторые рождаются из привычки: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Люди становятся справедливыми, поступая справедливо, благоразумными - поступая благоразумно, мужественными - действуя мужественно.
Однако не всякие действия сами по себе ведут к добродетели и удерживают от порока. Этическая добродетель - и в этом заключается ключевой момент учения Аристотеля - представляет собой меру,«золотую середину» между двумя крайностями - избытком и недостатком. Как качество характера добродетель проявляется в способности «поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность» .
Добродетель и порок у Аристотеля не симметричны. Мера противостоит безмерности; но безмерность «разномерна»: безмерностей много, тогда как мера - только одна. В отношении каждой добродетели Аристотель выявляет два порока, которые в свою очередь внутренне неоднородны.
В разъяснение своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности. Этим очерком предваряется подробный анализ отдельных добродетелей. Итак, добродетель - это середина между пороками чрезмерности и недостаточности того качества, которое олицетворяет добродетель. В отношении к опасности мужество - это середина между отвагой и трусостью. В отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса, благоразумие - это середина между распущенностью и тем, что Аристотель называет бесчувственностью. В отношении к материальным благам щедрость - это середина между мотовством и скупостью. В отношении к чести и бесчестию величавость - это середина между спесью и приниженностью. Так и ровность - середина между гневливостью и «безгневностью»; правдивость - середина между хвастовством и притворством; остроумие - середина между шутовством и неотесанностью; дружелюбие - середина между угодничеством и вздорностью; стыдливость - середина между бесстыдством и робостью и т.д.
Будучи серединой между крайностями пороков, добродетель оказывается вполне строгой и определенной; порок же беспределен. Добродетель как бы устанавливает предел пороку - формирует бесформенное. Эта мысль в различных вариациях проходит через всю историю европейской философии: добро проявляется через ограничение, формование стихии естества, зло - бесформенно (в смысле необузданно). Приведенное выше кантовское понимание добродетели как «силы в исполнении своего долга» или «образа мыслей, имеющего твердую основу», оказывается вполне созвучным аристотелевскому пониманию (хотя непосредственно оно восходит к стоической традиции). При том, что высказывание Канта следует отнести к одному подходу в понимании добродетели (как обобщающего выражения характера), а трактовку Аристотеля - к другому (добродетели - моральные качества человека), оба мыслителя указывают на одно: добродетель - это внутренний порядок, или склад души; этот порядок не случается, а обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии. Так что добродетельный поступок может быть совершен одним-единственным способом, а порочный и злой поступок может быть совершен по-разному: зло бесформенно и в своей бесформенности беспредельно. Поэтому злое легко дается, между тем как добро всегда трудно. Здесь, как в стрельбе из лука, поясняет Аристотель: «легко промахнуться, трудно попасть в цель» .
Важным моментом в теории добродетелей Аристотеля является положение о том, что добродетель как средство по достижению цели является предметом выбора человека. Стало быть, добродетель, как и порок, зависит от воли человека. Человек властен поступать определенным образом или воздерживаться от поступка, совершать прекрасные поступки и воздерживаться от постыдных. Иными словами, добродетель и порок во власти человека и от него самого зависит, быть добрым или дурным
Политическое учение Аристотеля изложено им главным образом в его работе "Политика", примыкающей к "Этике". "Политика" развивает лишь одну тему "Этики" - тему практического разума, политической практичности и рассудительности. Аристотель чувствует, что государство все же ограничено в своих воспитательных возможностях, в его ведении находятся скорее этические, чем дианоэтические добродетели. Поэтому в "Политике" Аристотель говорит лишь об этических добродетелях и о таких дианоэтических, которые связаны лишь с практическим разумом. В качестве таковых Аристотель выделяет мужество, благоразумие, справедливость и рассудительность.
Практические науки - этику и тесно связанную с ней политику - философ отличал от теоретических, созерцательных. Практические науки - это науки о деятельности, о действовании ("праксис"), связанном со свободным выбором, совершаемым ответственным за свои поступки человеком. Цель действования - деятельность самого действующего субъекта. Это "философия, касающаяся человека". Практические науки надо отличать от творческих наук, направленных на производство ("пойэсис"), имеющих своей целью объект, который должен быть создан. Поэтому Аристотель понимает практику по-своему, в гораздо более узком смысле, чем мы. Практика в нашем понимании как раз и включает, прежде всего, производственную деятельность людей. На понимании Аристотелем практики сказалось античное рабовладельческое мировоззрение с его презрением к физическому труду. Ведь когда Аристотель говорит о производстве ("пойэсис"), то он и тогда ограничивается исключительно искусством. К материальному производству он равнодушен.
Свою этику Аристотель основывает на психологии, на известном нам уже делении человеческой души на три части. Это деление философ повторяет и развивает и в своей работе "Этика". Человеческая душа делится на неразумную и разумную части. Последняя часть души, в свою очередь, распадается на рассудок и собственно разум, иначе говоря, на разум практический и теоретический. Теоретический и практический разум характеризуется и в трактате "О душе". Там сказано, что "созерцательный", или "созерцающий ум" "не мыслит ничего относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или добиваться", тогда как практический ум "от созерцающего ума отличается своей направленностью к цели", это "ум, размышляющий о цели, то есть направленный на деятельность". Неразумная часть души разделена в "Этике" на растительную (питательную) и страстную, стремящуюся, аффективную. Что касается растительной души, то там нет ни добродетелей, ни пороков. Страстная и разумная части имеют как свои добродетели, так и свои пороки. У разумной души имеются свои дианоэтические, или интеллектуальные, добродетели и свои дианоэтические пороки. Дианоэтические добродетели - это мудрость, разумность, благоразумие, а пороки - противоположные им состояния духа.
Страстная часть души и практический разум берутся Аристотелем в единстве. Их добродетели - добродетели поведения, нрава, этические добродетели. Душа этически добродетельна в той мере, в какой практический разум овладевает аффектами. Как дианоэтические, так и этические добродетели даны человеку не от природы, от природы дана лишь возможность их. Дианоэтические добродетели приобретаются путем обучения, а этические - путем воспитания. Поэтому "всякий, - сказано у Аристотеля, - в известном отношении виновник собственного характера". Интересно, что философ рассматривает в этическом разрезе не только поведение человека, но и его интересы. Лишь тот человек полностью добродетелен, кто стремится к мудрости, т.е. философ. Стремление к высшим ценностям, надо полагать, считал Аристотель, возвышает душу и отвлекает ее от пороков, заставляя быть и этически добродетельной.
Этические добродетели определяются философом как "середина двух пороков". Например, недостаток мужества - это трусость, избыток же мужества - тоже порок, ибо это безумная отважность. Но так как она встречается редко, то люди привыкли противопоставлять мужеству лишь трусость. Итак, этические добродетели - это мудрая середина между крайностями. Так, щедрость - середина между скупостью и мотовством.
Собственная добродетель практической части разумной души - практичность и как ее оборотная сторона - рассудительность: практичность приказывает, а рассудительность критикует. Аристотель определяет практичность как "разумно приобретенное душевное свойство, осуществляющее людское благо". Практичен тот, кто способен хорошо взвешивать обстоятельства и верно рассчитывать средства для достижения ведущих к благополучию целей. Для практичности необходим опыт. Для практичности необходима изобретательность в подыскании средств осуществления целей. Но изобретательность, предостерегает философ, похвальна лишь при хороших целях. В противном случае практический человек опасен для общества.
Практичные люди годны для управления домом и государством, а потому практичность тесно связана и с экономикой, и с политикой. Отсюда такие виды практичности, как экономическая, законодательная, политическая. Вместе с тем Аристотель подчеркивает, что практичность как дианоэтическая добродетель рассудочной, практической, низшей части разумной души сама является низшим видом моральной позиции человека. Практичность погружена в дела людей, но человек - не лучшее, что есть в мире, поэтому "нелепо считать политику и практичность высшим". Практическая деятельность "лишена покоя, стремится всегда к известной цели и желательна не ради ее самой". Выше практичности с ее рассудительностью и изобретательностью Аристотель ставит мудрость как добродетель теоретической части разумной души.
Разумная часть направлена на созерцание неизменных принципов бытия, т.е. метафизических сущностей. Добродетель разумной, теоретической части разумной души состоит в мудрости. Мудрость выше практичности. Предмет мудрости - необходимое и вечное (не то, что преходящий мир политика-практика). В "Этике" дается определение науки. Это "схватывание общего и того, что существует по необходимости". Мудрость, наука, высшая дианоэтическая добродетель так же приобретаема, как и все другое. В этом плане Аристотель определяет науку как "приобретенную способность души к доказательствам". Только мудрость и наука способны принести высшее блаженство.
При этом Аристотель понимает мудрость и науку как чисто созерцательную деятельность, это апофеоз отрыва теории от практики, что характерно для развитых античных учений. "Этика" Аристотеля заканчивается восхвалением истинного блаженства чисто созерцательной, антипрактической жизни философа-мудреца. Он подобен в этом отношении богу, которого Аристотель превращает теперь в созерцающего философа, ведь "деятельность божества, будучи самою блаженною, - говорит Аристотель, - есть созерцательная деятельность". Поэтому, продолжает философ, "из людских деятельностей наиболее блаженна та, которая родственнее всего божественной". Итак, делает вывод Аристотель, "блаженство простирается так же далеко, как и созерцание; и чем в каком-либо существе более созерцания, тем в нем и более блаженства".
Эти добродетели - условие счастья. Ведь "никто не назовет счастливым того, в ком нет ни мужества, на благоразумия, ни справедливости, ни рассудительности, кто, напротив, страшится всякой мимолетной мухи, кто, томимый голодом или жаждою, не останавливается ни перед каким из самых крайних средств, кто из-за четверти обола губит самых близких друзей, кто, наконец, так не рассудителен и так способен на ошибки, как будто ребенок или безумный". Аристотель отмечает, что "добродетель не вредит тому, в ком она пребывает", что "без добродетели человек становится самым нечестивым и самым диким существом, а в отношении к половому наслаждению и пище он хуже тогда всякого животного". Ведь "от прочих животных человек отличается тем, что имеет сознание о добре и зле, о справедливом и несправедливом".
Аристотель учил об уравнивающей и распределяющей справедливости. Уравнивающую справедливость он определял как "воздаяние другому равным". Аристотель поясняет: "Воздаяние равным имеет место, когда найдено уравнение, когда, например, земледелец относится к сапожнику так же, как работа сапожника к работе земледельца". Здесь философ подходит к трудовой теории стоимости, хотя это - лишь случайная догадка. Иначе он не скатился бы к мысли, что мера стоимости - деньги. Выступал он и против ростовщичества.
воспитание аристотель платон добродетель
Фактически основатель формальной логики и стиля философского научного мышления. Является основателем первого философского лицея.
В учениях Аристотеля раскрывается смысл добродетелей . В основе учения лежит разделение добродетельности из двух исходных в человеческом бытие, тоесть есть добродетель врождённая (передаваемая генетически и в начальных фазах воспитания) и приобретенная с возрастом и формируемая чертами характера, культуры, степени образованности и влияния окружающей среды и общества на человека. По Аристотелю существует две добродетели, разумные и нравственные. Разумная — развивается благодаря обучению. Нравственные исходят из привычек, характер человека формируется исходя из его действий привычек и воспитания.
Учения Аристотеля о добродетели это мера между двумя крайностями: недостатком и избытком. Добродетель является золотой серединой между двумя крайностями пороков, так как крайности пороков не имеют предела, то добродетель имеет свой предел от одной до второй части порока. Вся Европейская философия, в своей основе, фактически придерживается учениям Аристотеля, где идёт активное разделение . В разъяснении Аристотель создал таблицу, в которой указал, как определяется добродетель между двумя крайностями, например мужество — это середина между отвагой и трусостью, в удовольствии — это середина между распущенностью и равнодушием, а щедрость — это что-то среднее между бесполезной тратой и скупостью.
Рассматривая учения Аристотеля о добродетели, необходимо учитывать,что все его выводы и схемы основывались на временном параметре и образе жизни общества до н.э. хотя всё основополагающее учение легко привязывается к философским пониманием нашего времени, базовые определения добродетели гармонично вписываются в философию теперешнего существования человечества.
В наше время понятие добродетели описывается энциклопедически, совокупность внутренних, душевных и интеллектуальных качеств, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве.
В 20-м и 21-м веке само понятие как добродетель под влиянием определённых политических и социальных обстоятельств притерпивает искаженный вид или отсутствует как понятие, что имеется в виду фашистская Германия, основываясь на учениях национал-социализма возвела в добродетель превосходство одной расы над другими, нивелируя все грани добра и зла доходя до возможности физического устранения себе подобных для лжедобродетели своим детям и потомкам. Это один из примеров, каким образом под влиянием времени и обстоятельств в умах и учениях некоторых философов могут искажаться учения Аристотеля о добродетели .
Невзирая на течение времени, трансформацию сознания людей, изменение политических и социальных структур рано или поздно человечество осознаёт, что определение добродетели истинно и правильно только по учениям и .
Суждения о добродетели можно подвязать к текущему времени,а именно 21 век второе десятилетие, очередной пример искажения добродетели в действиях Российской федерации по отношению к нашей стране Украине , я имею в виду выдаваемое за правильное хорошие и добрые деяния по отношению к русскоязычному населению нашей страны,применяя насильственное отделение территории, свержение действующего строя,принудительной русификации населения под предлогом создания блага русскоязычному населению.
Таким образом, мы имеем ещё один пример искажения понятия добродетели и отступления от правил и учений Аристотеля которые основываются на абсолютно других суждениях и действиях в определении добра и зла, хороших и плохих поступков, что являет собой истинную возможность определения добродетели в любых условиях и ситуациях,которые выдвигает нам жизнь,теперешнее социальные и политические параметры со существования человечества. Как бы не искажались подходы к определению добродетели основополагающие правила определения были разработаны ещё в 300-х годах до н.э. и по сей день в своём базовом виде они применимы и являются правильными.
Аристотель впервые ввел термин этика и превратил ее в самостоятельную и систематическую философскую науку. Центральным понятием этики Аристотеля является его учение о добродетелях. В современном обществе учение о добродетелях до сих пор является актуальнейшей темой для дискуссий.
Добродетель – это положительное нравственное качество человека, свойство характера, одобряемое с моральной точки зрения .
Она находится в середине между двумя пороками: избытком и недостатком . Признаком добродетели является чувство меры, способствующее выбору среднего между двумя крайностями. Философ считал, что добродетель не дана нам от природы. Из чего следует, что человек сам отвечает за то, какие поступки – благородные или низкие – он выбирает; быть добродетельным или порочным во власти человека, и он несет ответственность за то, добр он или дурен.
По мнению Аристотеля, человек должен контролировать собственные эмоции, и не поддаваться сильным страстям, так как из-за них он теряет чувство меры и приближается к пороку, то есть к крайности. Однако без определенного рода эмоций также нельзя быть нравственным, так как действенность добродетели определяется именно аффектом, поставленным под контроль разума.
Существуют два рода добродетелей : интеллектуальные и нравственные соответствующие двум частям души: разумной и неразумной. Интеллектуальные добродетели приобретаются путем обучения, нравственные – путем воспитания.
Добродетельность в каждом отдельном случае имеет свою собственную меру, определить которую невозможно без соответствующих навыков и привычек. Для этого нужно в страстях и действиях добиваться «золотой середины». По мнению Аристотеля, «как в страстях, так и в поступках пороки переступают должное либо в сторону избытка, либо в сторону недостатка, добродетель же умеет находить середину и ее избирает». Это доказывается рассмотрением различных добродетелей. Например, щедрость – середина по отношению к двум крайностям: скупостью и транжирством.
Рассматривая вопрос об актуальности, можно сказать, что наука о добродетелях помогает человеку осознать главные цели в своей жизни, а также решает вопрос об увеличении доброжелательных граждан в государстве, путем воспитания. Она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой, стремясь сделать человека моральным, а значит счастливым.
Подведя итоги, можно сказать, что счастливый человек живёт в соответствии с добродетелью . Совершая благие поступки, он стремится полностью оправдать свою роль, тем самым чувствуя себя счастливее. Аристотель утверждает, что человек должен управлять своими чувствами, стараясь избегать сильных страстей. Потеряв контроль над эмоциями, очень просто не заметить меру и приблизится к порогу. Людям не под силу достигнуть уровня божественной жизни, но, насколько это возможно, они должны стремиться к нему путем созерцательной деятельности, как к идеалу.