Анализ мастер и маргарита православный. Беседы с батюшкой. «Мастер и Маргарита» - прелестный роман русской литературы

- Сегодня тема нашего эфира - «Мастер и Маргарита. Прелестный роман русской литературы».

Мне всегда очень радостно приветствовать гостей в этой студии. Сегодня особенно радостно продолжить с Вами разговоры на литературную тему, которые мы начали чуть больше года назад; они плодотворно продолжаются. Сегодня мы поговорим о необычном, неоднозначном романе, который, по свидетельству читавших его, идет на одном дыхании, разом либо не читается совсем (в школе или уже после).

Прежде чем начать готовиться к эфиру, первое, что я сделал, - зашел в нашу самую большую и популярную социальную сеть «ВКонтакте» и посмотрел, у какого количества людей в списке любимых книг «Мастер и Маргарита»: 850 тысяч человек. Значительная цифра (для тех, кто указывает данные). И всего 115 тысяч указывают среди любимых книг роман Достоевского «Идиот». Как Вы думаете, почему так получается?

Действительно, мы продолжаем разговор, начатый несколько передач назад о нашей русской культуре, о великой русской литературе. Сегодня мы касаемся, на мой взгляд, культового текста. Есть такое понятие - культовый фильм. Навсегда в золотой фонд человечества войдут фильмы Феллини, Тарковского и иже с ними. Так и «Мастер и Маргарита» - культовая книга. Это, бесспорно, литературный шедевр, который касается не просто любовной темы (как нам в нашу бытность школьниками еще говорили по школьной программе), а касается бытийных вопросов. Молодежь, как известно, очень восприимчивый и открытый народ, который, несмотря на юный возраст, очень остро интересуется этими вопросами. Хотя сам текст был написан уже очень зрелым человеком.

Булгакову, как и Мастеру, было 38 лет, когда он приступил к написанию этого романа. Поэтому такая популярность, особенно у молодой публики, на мой взгляд, и связана с тем, что Михаил Афанасьевич, во-первых, загадал очень много загадок, которые очень интересно разгадывать. А во-вторых, он дает очень богатую пищу для размышлений. Роман этот толковать можно в абсолютно разных направлениях, и у каждого наверняка будет своя правда.

Конечно, абсолютно согласен. Те, кто приступает к чтению, перечитывают (и не раз) это произведение, согласны во мнениях, что смыслов здесь очень много, читать можно по-разному. Можно ли как-то описать это произведение Михаила Афанасьевича Булгакова, учитывая, что оно настолько многогранно?

Можно. Собственно говоря, мы и задумывали эту передачу для того, чтобы дать это толкование с христианской точки зрения. Во-первых, когда нам еще на школьной скамье говорили о том, что это произведение прежде всего о любви, и только о любви, при чтении самого текста чувствовался какой-то диссонанс. Не все понятно, если мы посмотрим на ранние редакции этого произведения, особенно на то, как сначала Булгаков хотел назвать это произведение. «Мастер и Маргарита» - это уже одна из последних редакций. Вот несколько названий: «Черный маг», «Консультант с копытом», «Копыта инженера». В 1930 году он сжигает рукопись. После этого появляются такие названия, как «Великий канцлер», «Сатана», «Черный богослов», «Князь тьмы» и так далее, там их достаточно много. То есть роман-то о дьяволе.

В первую очередь, уже в первой главе, мы видим у Булгакова очень тонкий юмор. Здесь он наследует Гоголю и Чехову. Первую главу он называет: «Никогда не разговаривайте с неизвестными». Неизвестный - сатана, он материализуется в Москве тридцатых годов, в столице социалистического развития человечества. Поэтому уже здесь мы можем отметить тот факт, что Мастер и Маргарита появляются не раньше тринадцатой главы. К этому времени завязка романа уже произошла, к этому времени более или менее расставлены основные акценты. Поэтому говорить, что это роман о любви Мастера и Маргариты как минимум не совсем корректно, на мой взгляд.

Конечно, многие сломали копья об это произведение, начиная читать его и сталкиваясь с чем-то непонятным, с какими-то странными параллелями, неожиданными вставками. Бросали читать, говоря: я совершенно не понимаю этого произведения . Если говорить о читателе, для кого оно было написано, какие были предпосылки для написания этого произведения?

Вообще стоить отметить, что Михаил Афанасьевич - очень честный и мужественный человек. По-разному можно относиться к его творческому наследию, но он в 1925 году, когда еще огонь гражданской войны не до конца утих, когда раны еще были у многих людей, полученные в этой войне, пишет свой бессмертный роман «Белая гвардия». Ведь погоны были запрещены, их вообще не было. Они вернутся намного позже. И если вдруг человека видели в погонах, его официально, не просто где-то на кухне, называли «золотопогонная сволочь». А он все-таки пишет это свое замечательное произведение и говорит о том, что дом Турбиных - это, по сути, Ноев ковчег среди этой разрухи, бедствий. Этот уют, уклад старинной дореволюционной России, который уже никогда не вернется в том виде, в каком был, Булгаков не просто идеализирует, он по нему скучает, ностальгирует. И он был свидетелем этих событий.

Поэтому то, что Булгаков уже в начале 30-х берется за такую удивительную тему, как роман о дьяволе, тоже говорит о том, что ему надо было иметь мужество и достаточно высокий профессионализм, чтобы отработать эту тему. Действительно, кому она нужна была в Москве тридцатых годов? Когда он сам заходил, очень много раз, в редакцию «Безбожника» и (есть свидетельства) был просто поражен тем кошмаром, который там творился, какая чернь, хула, клевета лилась на Спасителя, на Церковь. А тем более начало и конец тридцатых - это самые страшные гонения, сотни тысяч людей, убитых только за то, что они исповедовали Христа. Поэтому здесь мы можем смело предположить, что читатели, которым был адресован этот роман, его не прочитали, потому что он был отложен на долгие двадцать шесть лет. Но адресовал он его, безусловно, интеллигентным, тонким, умным людям. Там есть многие вещи, мы их сегодня коснемся, это как бы шифр Булгакова. Он не мог в открытую говорить о многих вещах и прибегает к тайным шифровкам, которые очень интересно разгадывать.

Стоит заметить, что роман популярен, конечно, и среди интеллигенции. Интеллигенция сегодня, возможно, понимает все-таки это произведение. Но более популярно оно среди растущего поколения. Как мы уже до передачи справедливо заметили, роман популярен среди разных субкультур. Я помню годы 2007-й, 2008-й, любого металлиста или гота (были такие движения, сейчас они практически сошли на нет) спроси, он скажет: Эдгар По и «Мастер и Маргарита». Потому что там мистика, мистика как-то затягивала в это произведение.

Дьявольская тема - это тема, которая так или иначе касалась русской литературы. Можно вспомнить и Лермонтова с его «Демоном», и Врубеля. Конечно, такая сатанинская, магическая тема всегда притягательна. Тем более для молодых людей, тем более для субкультур, в которых так или иначе есть отход от традиционных ценностей и переход к такого рода понятиям. Поэтому, конечно, я здесь не вижу какого-то феномена. Наоборот, я бы посоветовал нашим дорогим телезрителям, которые читали это произведение на школьной скамье, выбрать время (тем более сейчас период отпусков) и просто насладиться чтением, потому что текст изумительный. Булгакова реально вкусно читать, читаешь на одном дыхании.

Сегодня нам хотелось бы остановиться на деталях, потому что, как мы говорили в одной из передач, надо читать хорошую литературу как минимум дважды. Первый раз - просто чтобы обозначить сюжет, чтобы фабула отложилась в голове, а второй раз уже можно даже с карандашиком, подчеркивая какие-то детали. Обратить внимание на детали и попробовать дать толкование с точки зрения христианских позиций.

Конечно, цель нашей программы - чтобы наши дорогие телезрители после нашего общения снова обратились к этой книге. Кто-то бы ее прочел заново, кто-то в ней посмотрел что-то выборочно, а кто-то просто прочитал. Поэтому можно, в принципе, подходить к тезисам темы «Прелестный роман русской литературы». Почему же прелестный?

Вообще, святоотеческое понимание слова «прелесть» совпадает с древнерусским пониманием. Прелесть у святых отцов - прежде всего дьявольское наваждение, это обман. А на Руси «прелестник» - дьявол. Так как роман о дьяволе, то, конечно, здесь уместно рассмотрение романа как прелестного. Мало того, в чем же здесь обман? Ведь у Булгакова не только в «Мастере и Маргарите», но и в более ранних его произведениях есть такое построение текста - роман в романе или театральная постановка внутри театральной постановки. И здесь есть как бы два пласта - московские главы о быте Москвы тридцатых годов и ершалаимские главы, которых не так много, всего четыре. Но они повествуют нам о библейском событии 14 нисана, о казни некоего бродячего философа Иешуа Га-Ноцри. Этот Ершалаим, который, конечно, подразумевает Иерусалим, и Москва - два вечные города. Кстати, Красная площадь в Москве изначально задумывалась нашими предками как храм под открытым небом, это Новый Иерусалим. И вот в Новом Иерусалиме в начале двадцатого века материализуется сатана. А для чего - мы постараемся сегодня дать ответ.

- Пожалуй, стоит познакомить наших телезрителей (или напомнить им) с главными действующими лицами романа.

Да, это очень знаково, потому что героев в этом романе не так уж и много. Во-первых, судя по названию, - конечно, Мастер и Маргарита.

Воланд - воплощенный дьявол. Его свита: Коровьев, Фагот (в форме шута, кстати, напоминающего черта в «Братьях Карамазовых», когда Иван Карамазов пишет свою поэму); кот - очень удивительный персонаж, который может быть очень крупным жирным котом (мне кажется, он не очень удачно сыгран в экранизации Бортко, это слабое место) и Азазелло. Само имя Азазелло говорит нам об азазели - празднике Йом-Киппур, который отмечал Ветхий Завет, когда грехи еврейского народа отпускались ему через то, что козла отпущения отпускали в пустыню и он как бы уносил эти грехи. Азазель - и здесь Азазелло. И Гелла - вампирша, служанка у Воланда. Это, безусловно, литераторы, потому что Булгаков в московских главах очень ярко говорит о литературном процессе 20-30-х годов, об удивительной травле настоящих талантов.

Была такая организация - ассоциация рабочих пролетарских писателей (РАПП), представители которой, не обладая никакими талантами, дарованиями, тем не менее присвоили себе право критиковать все, что выходило в советской действительности. Из РАППа мы сегодня уже никого не вспомним, они ничего не оставили, но таких людей, как Булгаков - сильных, волевых и смелых, - они очень сильно подтравили. Поэтому персонаж критик Латунский, квартиру которого потом разнесет Маргарита, - это, конечно, прямая аллюзия на Литовского, который очень сильно критиковал Булгакова за его роман «Белая гвардия», потом за пьесу «Дни Турбиных».

Интересный вопрос: а есть ли в этом романе вообще положительные герои?

- Да, очень важный момент.

Каждый может на это ответить по-разному. Кто-то скажет - конечно, это Мастер и Маргарита, замечательные люди, которым он симпатизирует. Но вообще здесь я бы хотел коснуться сильной стороны экранизации Бортко - безусловно, хотел этого Булгаков или нет, положительным героем этого романа является сам Воланд. Потому что, вмешиваясь в ткань человеческой истории, он наказывает очень грубых людей - взяточников, бюрократов, изменников, предателей и как бы ставит все точки над «i». Он, по сути дела, восстанавливает справедливость. Басилашвили, конечно, мастерски играет в фильме. Ему веришь. Так или иначе, в этом и состоит главная прелесть - что сатана творит благо. И это отвечает эпиграфу, с которого начинается роман: «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Но сатана блага творить не может!

И здесь мы касаемся как раз таки христианского взгляда на сатану. Сатана действительно всегда хочет зла. Но злое-то творить он не может не потому, что он творец добра, а потому, что Господь как бы накидывает на него, если совсем грубо сказать, намордник. Он не может этого творить по попущению Божию. А если что-то и происходит по воле Бога (не по воле сатаны, а по воле Бога при помощи сатаны), то это только благодаря Промыслу Божию. Поэтому олицетворять сатану с карой, с восстановлением справедливости нашей жизни, конечно, было бы прелестно, обманчиво. А в романе Булгаков показывает это.

И вот здесь мы доверяем ему как удивительному мастеру, писателю, видя, как точно он проработал ершалаимские главы… Иерусалим ведь очень четко прочерчен; в основу такой точности легла работа Николая Маккавейского (это был друг его покойного отца, который был профессором Киевских духовных школ). И вот у Маккавейского была замечательная магистерская работа «Археология и история страданий Господа Иисуса Христа» - очень интересная и очень понятная. Он очень много оттуда почерпнул. Когда мы видим очень точный план Иерусалима, очень точное изображение исторической Москвы тридцатых годов, то начинаем ему просто интуитивно доверять. Те вещи, за которыми нас дальше ведет Булгаков, показывая сатану с позитивной точки зрения, являются прелестью. Это, конечно, надо уметь разгадать, чтобы потом не быть обольщенным этими вещами.

Вопрос от нашей телезрительницы. Это молодая учительница русского языка и литературы. Она упомянула в социальной сети, когда задавала вопрос, что это ее любимое произведение, поэтому ей очень приятно будет задать вопрос и радостно услышать ответ. Вопрос: «Какую роль в раскрытии авторского замысла и композиции романа играют вставные части про Иешуа и для чего они? »

Замечательный вопрос. Дело в том, что это не просто придумка Булгакова - роман в романе. Это очень помогает раскрыть вообще самый главный замысел. Хотелось бы еще встречный вопрос задать - все-таки кто пишет этот роман о Понтии Пилате? Его пишет Мастер или Воланд? А когда он является во сне Ивану Бездомному (часть этого романа, одна из глав)? Может Мастер повлиять на то, чтобы роман о Понтии Пилате каким-то образом появился во сне Ивана Бездомного? Наверное, не может. Иван Бездомный как-то может повлиять на то, чтобы этот роман появился у Мастера? Наверное, не может. То есть все-таки концентрация от Воланда, от сатаны.

Но здесь мы тоже касаемся ангелологии и демонологии. Сатана - это дух, бесплотное существо. Здесь мы вспоминаем псалмопевца Давида: Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его (Пс. 8, 6). Он говорит о человеке. Человек - образ и подобие Божие. Подобие Божие - это способность творить. Ангелы творить не могут, ангелы - слуги Божии. Ангелы - это почтальоны Божиих повелений. И сатана сам написать это свое евангелие (а зачем оно ему нужно, мы поговорим позже) не может. Ему нужен конкретный воплотитель его замысла, тот человек, рукой которого он будет водить. И этим человеком, конечно, является Мастер.

Мастер здесь не оригинален. Когда Иван Бездомный рассказывает ему об этой встрече с Воландом, Мастер восклицает в психиатрическом доме: о, как я все угадал! Но Мастер ничего не угадывал, ему просто подсказали, как и что надо было написать. Поэтому, конечно, очень большое значение оказывают ершалаимские главы. Во-первых, как мы сказали, здесь показаны два вечные города, и Москва здесь мыслится как Новый Иерусалим, который отошел от Бога. Ветхий Иерусалим, как известно, Бога во плоти не принял и Его распял. Новый Иерусалим отошел от Бога.

Посмотрите, как замечательно рисует Булгаков эту встречу - разговор двух литераторов на Патриарших прудах. Причем это скорее всего 1929 год, потому что в этом году Пасха Христова праздновалась 5 мая, то есть была достаточно поздняя. А 1 мая была среда. Встреча происходит на Патриарших прудах в среду, и на Патриарших прудах никого нет. Почему никого нет, ведь это же очень известное место в Москве? Потому что праздник, сейчас все на демонстрациях, парадах. Тут появляются два литератора. Один из них - Михаил Берлиоз, наш с Вами тезка, тезка Михаила Афанасьевича. Он как раз таки перед лицом сатаны трижды отрекается от Бога. Сатана заинтересовался, потому что Берлиоз с Иваном Бездомным ведут разговор о том, был Иисус Христос в истории или не был. Воланд спрашивает Берлиоза, правда ли он считает, что не было Иисуса Христа. Берлиоз говорит: не было. Это первое отречение. «Так вы и в Бога не веруете?» - спрашивает Воланд у Берлиоза. «И в Бога не верую» - второе отречение. «Так вы атеисты?» - «Да, мы атеисты». Он председатель большой ассоциации литераторов, он за всех литераторов Москвы отвечает: мы атеисты. Это третье отречение.

Взрослый человек, принимая таинство Крещения, трижды дает обет и отрекается от сатаны, для того чтобы потом, отвернувшись от запада, от символа тьмы, греха и дьявола, повернуться на восток - к Солнцу Правды. Востоком свыше поэтически мы называем Господа нашего Иисуса Христа. А здесь этот перевертыш, и он дальше будет сопровождать роман. Поэтому очень важно знакомство с православной культурой даже, необязательно с богословием. Очень важно изучать этот предмет начиная с четвертого класса, потому что потом не поймешь наших классиков. Потому что те вечные смыслы, которые они вкладывали в свои произведения, как правило, библейские.

А можно еще упомянуть как раз те моменты, которые мы можем неправильно понять или совсем не поймем без знакомства с христианской культурой, с богослужением?

Богослужение здесь, конечно, стоит на первом месте. Во-первых, зачем Воланд приезжает в Москву? Мы уже сказали: ему нужно евангелие. А для чего ему это евангелие? Для его бала. Он дает ежегодный бал в Москве, он дает его в разных городах. В 1929 году, по мысли Булгакова, он дает его в Москве. Этот великий бал у сатаны, конечно, черная месса, это антилитургия, сатанинская литургия. И там все атрибуты литургии присутствуют, но они в этом перевертыше. Например, когда туда приходит Маргарита, которая уже, можно сказать, продала свою душу дьяволу, превратившись в ведьму, она видит Воланда на кровати в очень грязной нижней рубахе с заплаткой на левом плече. Это пародия и аллюзия на архиерея, который носит и застегивает на левом плече омофор, и на горнее место. Перед Воландом стоит стол, на столе семисвечник с когтистыми лапами. Семисвечник - тоже известная деталь богослужения, которая стоит за престолом. За столом Воланд, правда, играет в шахматы с котом. Справа стоит еще один стол, на нем - какая-то чаша, аллюзия на потир. Поэтому, не зная элементарно, как устроен православный храм, алтарь, который в принципе каждый русский культурный человек, думаю, знает, невозможно понять, что имеет в виду Булгаков. Почему эти стулья, столы, откуда семисвечник, почему там чаша и так далее…

Очень интересный разговор еще состоялся у них, буквально тезисно хотел коснуться этой темы: когда Берлиоз буквально отчитывает Ивана Бездомного… А он ему заказал как молодому поэту (ему чуть больше двадцати лет) поэму к Пасхе. Первого мая поэма не готова, а Пасха пятого, к Пасхе она должна быть готова, поэтому он так нервничает. Что сделал Иван Бездомный? Он, конечно, черной краской написал Христа. Но что не нравится Берлиозу? Христос у него вышел абсолютно живым. И Берлиоз доказывает: не было никакого Христа! И там есть некоторые вещи, которые тоже являются прелестными. Вроде бы начитанный литератор говорит о том, что о Христе нет никаких внебиблейских упоминаний. Как же нет?

Действительно, неверующие могут сказать: да что там ваш Матфей, Лука, они христиане. Вы нам скажите, какие историки, язычники писали о Христе? Мы говорим, и у Булгакова они тоже перечислены. Например, Тацит, который свои «Анналы» пишет в 115-117 годах. Он пишет о том, что виновник имени христианского - Христос - был подвергнут смертной казни при управлении Тиверия прокуратором Понтием Пилатом. Посмотрите, и Тиверий упомянут, которого упоминает Лука, и Понтий Пилат, которого Христос «обессмертил», ведь он вошел в историю как человек, который вершил эту казнь. Еще, например, Светоний; «Жизнь Цезаря» - известный труд. Все эти вещи издает в свое время советская Академия наук, которая, по сути дела, должна была сжигать эти книги и не показывать их. Это же академические книги, высочайший уровень.

Светоний пишет, что император Клавдий изгнал из Рима иудеев, «непрестанно возмущавшихся по подстрекательству Хреста ». Есть такой эпизод и в Деяниях святых апостолов у Луки, и апостол Павел встречает двух супругов - некоего Акилу и жену его Прискиллу, которых выгоняют из Рима. А почему? Потому что Клавдий не разбирался, кто там христиане, кто иудеи. Тогда еще христиане были как бы в лоне иудейской ветхозаветной традиции. Но это восточный народ, горячий, они спорили о Христе, и Клавдий боялся. Полиция не дремала. Видимо, эти споры донесли императору, что какой-то Хрестус там возмутитель спокойствия. И, не разбираясь, он просто их выгоняет. После смерти Клавдия они снова возвращаются.

Также Плиний Младший; это был префект, проконсул римской провинции Вифинии, которая находится в Малой Азии. Он пишет Трояну о том, что перед рассветом истинные христиане сходятся (это наше всенощное бдение, которое раньше служилось всю ночь), чтобы петь гимн Христу как Богу. Понимаете, разве мы можем пройти мимо таких вещей? Берлиоз говорит о том, что Филон Александрийский ничего не упоминает, но Филон Александрийский - не историк. Он грамотный и очень начитанный философ, и не его задача упоминать о Христе. Тем более, живя в Александрии, он мало интересовался жизнью своего еврейского народа. Иосиф Флавий не упоминает о Христе. Большой вопрос, и среди историков действительно нет однозначного ответа на это, потому что кто-то говорит, что это поздняя вставка, якобы христиане вставили, а кто-то говорит - нет. А он говорит, что был такой человек, если можно назвать его человеком, - Иисус Христос. Он упоминает об Иоанне Предтече, об Иакове, брате Господнем. Так сколько ж свидетелей надо?

Профессор Осипов очень часто приводит такой пример. О Сократе в истории человечества свидетельствовали всего три человека: Платон, Ксенофонт и Аристотель. Причем Платон и Ксенофонт были учениками Сократа, они как бы создали его биографию, а Аристотель просто упоминал его в своих произведениях. Всего три свидетельства. Посмотрите, сколько внебиблейских свидетелей привели мы с вами. Плюс четыре евангелиста, плюс двенадцать апостолов, плюс семьдесят апостолов, плюс миллионное количество святых! А что это все? Откуда? Это все миф? В XVIII веке появились две школы. Мифологическая, которая известна такими деятелями, как К. Вольней, Ш. Дюпюи, сказала, что не было никогда никакого Христа. То есть все восемнадцать веков был - а здесь вдруг не стало. Историческая говорила о том, что Христос был, но Он не был Богом, просто Его обожествили потом. И Он не воскресал, не было никаких чудес.

Поэтому и сегодня эти вопросы актуальны, и сегодня на эти вопросы мы обязаны отвечать, дать отчет о нашем уповании, как говорит апостол Петр, - но со смирением, кротко, конечно. Поэтому мы говорим, что о Христе достаточно упоминаний. А то, что Берлиоз перевернул, - на мой взгляд, здесь Булгаков иронизирует над начитанным Берлиозом. Булгаков-то как раз был знаком с этим, потому что он воспитывался в той атмосфере, где очень часто по долгу службы отец об этом говорил.

- То есть если мы говорим об Иешуа, нам понятно, Кто это? Это Христос, без каких-то двойных смыслов?

Да, 14 нисана Его распяли между двумя разбойниками (Лысая гора - это Голгофа в романе о Пилате, мы прекрасно понимаем это). А кого могли казнить еще в истории? Конечно, здесь прямая аллюзия на Христа. Но есть такое свидетельство о Булгакове. Многие литературоведы спорят: все-таки он сам был христианином или нет? Надежда Афанасьевна, одна из его сестер (а семья была большая) свидетельствует, что после смерти отца (отец умер достаточно рано, в 1910 году) Киевские духовные школы назначили ему такой пенсион, который был даже больше, чем его зарплата. Не оставили семью на обреченное существование. И вот после смерти отца, когда Михаилу исполнилось 18 лет, он не говел (то есть не постился), не причащался Святых Христовых Таин в год своего совершеннолетия и снял с себя крест. То есть здесь мы видим отречение Булгакова от веры, его выход из Церкви.

Дальнейших упоминаний о том, чтобы он вернулся в лоно Церкви, нет. Но, будучи яркой натурой, он увлекался многими теософскими, гностическими, апокрифическими течениями. Нам известно более 57 апокрифов, то есть текстов, которые не вошли в канон Нового Завета, которые достаточно сомнительны, ими пользуются еретики. И вот есть такой апокриф - евангелие от Никодима. И очень многое в ершалаимских главах у Булгакова именно из этого апокрифа. Он сам, по сути, осознавая это или нет, создает новый апокриф. И Иешуа Га-Ноцри - это, конечно, не Христос, поэтому Булгаков его и не называет прямым именем Иисус. На допросе у Пилата, когда мы читаем Евангелие от Иоанна, Христос молчит. Ему Пилат задает вопросы, но отвечать уже бесполезно, уже все сказано, все проповедано. Он для этого и пришел, чтобы пострадать. А в ершалаимских главах Га-Ноцри - это болтун, которого не остановить. На вопрос, что есть истина, у него целый монолог.

По сути, он являет себя неким экстрасенсом (хотя тогда такого слова не было), он лечит голову Пилату. То есть истина в том, что у тебя болит голова, но дробить так истину - конечно, путь не совсем правый. Поэтому Пилат в ершалаимских главах, как и в реальной истории, видит, что предают Га-Ноцри ни за что. И он хочет его отпустить. Кстати, сам Га-Ноцри просит его: а ты отпусти меня. Разве можем мы себе представить, чтобы Христос сказал Пилату: «А ты отпусти Меня»? Он исполняет волю Отца Небесного, Он Свое Божество смиряет до этой страшной смертной муки. Пилат готов отпустить Га-Ноцри, но здесь уже Каифа (в котором мы узнаем Каиафу) с народом говорит о том, что Пилат тогда предаст кесаря. И здесь трусость Пилата, которая сыграла с ним злую шутку, и приводит к тому, что Пилат умывает руки. Кстати, у Булгакова он как бы умывает руки, но на самом-то деле он умывал руки реально. Отсюда и это расхожее выражение: я не причастен, хотя отдаю приказ.

То есть можно сказать, что в этом произведении родился еще один апокриф благодаря тому, что Михаил Афанасьевич был очень хорошо с ними знаком.

Да. И благодаря тому, что Михаил Афанасьевич все-таки отошел от Бога, от истинной Церкви, даже от своей родословной линии, потому что и по матери, и по отцу его деды - орловские священники. А отец - доцент, а потом профессор Киевских духовных школ, который занимал кафедру западного христоведения; отсюда эти пять доказательств бытия Божия.

- Схоластика .

Да-да, Фома Аквинат… Потом он приводит еще шестое доказательство бытия Божия. Удивительно, он говорит о Канте и даже что он беседовал с профессором. Известная фраза: «Звездное небо надо мной и моральный закон внутри меня». То есть свобода не детерминирована, она абсолютна у человека. Казалось бы, парадокс. Иногда между долгом и комфортом человек выбирает долг, хотя ему комфортнее было бы оставаться на месте. А седьмое доказательство - то, что Воланд не предугадывает, а предуставляет события, которые будут происходить. У сатаны есть такая власть, он просто может какие-то вещи продуцировать, планировать, потому что многие моменты из нашей жизни уже знает. Но это отец лжи, льстец, и верить ему - это как раз таки прелесть.

Куда ведет нас роман «Мастер и Маргарита»? Я спрашиваю, потому что мы видим в христианской среде, среде богословов очень большой интерес. Буквально по полочкам раскладывают ученые-богословы это произведение, мы сегодня беседуем по этому поводу. То есть в сатанинской упаковке кроется что-то очень важное для нас?

В любом случае этот замысел - роман о дьяволе - касается бытийной стороны существования человечества. Выражаясь философским языком, онтологической, сущностной стороны нашего бытия. И здесь Михаил Афанасьевич действительно, подходя к замыслу романа, ставил эти вопросы, конечно, и для себя. Но он был раздавлен литературной критикой, безденежьем, потому что зарабатывать в начале тридцатых годов ему реально было нечем. Из журнала он уходит (а он был известный журналист, писал фельетоны), из театра уходит, потому что ему везде вежливо отказывают. А романы его не принимают. И вот спасителя Михаил Афанасьевич, сняв крест, не причащаясь, не исповедуясь, готов искать даже у сатаны, готов искать этого спасения. Отсюда и такие позитивные моменты в Москве, связанные с Воландом.

Воланд ведь достаточно справедливые вещи творит. И наказывает уголовников, негодяев. По сути дела, помогает осознать это падение. Но этот юмор Булгакова об осетрине второй свежести… Воланд говорит, то не бывает осетрины второй свежести, это просто тухлая рыба. А в театре Варьете это преподается - чуть подешевле, правда. И ведь все фокусы в Варьете творит не Воланд, а его свита. Воланд просто наблюдает за людьми, причем в маске, и говорит, что это люди как люди, они мало чем изменились. Конечно, он не ожидал, что атеизм будет настолько широк в Москве, но тем не менее, как он говорит, люди любят деньги - ну так они всегда их любили. Ну, квартирный вопрос их испортил. Пресловутый квартирный вопрос, который из Москвы тридцатых годов лесенкой перекинулся в наше время. Действительно, сколько коварства, лжи, ненависти готовы родственники представить друг другу ради заветных квадратных метров. Но тогда это тоже было актуально, шло массовое переселение хоть в небольшие, но собственные метры. Поэтому этот роман не просто можно, а нужно рассматривать не только с сюжетной точки зрения, но обязательно касаться еще и библейской, потому что есть библейские главы. И с богословской традиции, конечно.

Что интересно, сам Га-Ноцри так свидетельствует о тех писаниях, которые за ним записывает единственный его ученик (у Христа-то их было двенадцать ближайших, а тут всего один Левий Матвей). Га-Ноцри однажды заглянул в этот пергамент (интересная деталь - пергамент козлиный, но не писали на козлином пергаменте, был либо телячий, либо овечий), что там пишет бывший сборщик податей, и увидел, что ничего, что Га-Ноцри якобы говорит, там нет. Он даже советует Левию Матвею, мол, сожги ты это, - а тот взял и убежал. Посмотрите, и сам Воланд говорит на Патриарших прудах, что Берлиозу-то как начитанному человеку известно, что абсолютно ничего, о чем говорится в Евангелиях, не существовало на самом деле. Устами Га-Ноцри Булгаков говорит о том, что, оказывается, его не так понимают, за ним не так записывают. И Га-Ноцри говорит еще такую вещь: «Я думаю, эта путаница будет продолжаться очень долго». Понимаете, как интересно.

И потом, казнь Га-Ноцри - это тоже ход, когда Левий Матвей даже готов убить своего учителя, лишь бы только он не мучился на кресте. Кстати, здесь тоже такая аллюзия. Когда Христос Своим апостолам говорит о том, что они входят в Иерусалим и скоро Он будет предан в руки человеков , грешников, будет распят, но на третий день воскреснет, Петр не слышит, что Он воскреснет. Он говорит: Господи, да не будь этого с Тобою! Он слышит только о муках, о распятии, о воскресении пока не слышит. Здесь мы видим, что нет ни Иосифа Аримафейского, ни преданного ученика Христа, ни Божией Матери. Кстати, сам Га-Ноцри с его бедолагой учеником, который чего-то не понимает, очень бледно смотрится на фоне Воланда и его свиты. Тут и средневековый рыцарь, и вампирша, и Азазелло, и всеведение этой свиты, которая творит эти фокусы и меняет жизнь Москвы. А у Га-Ноцри мы этого не видим.

И самое главное - нет воскресения Христа, нет проповеди апостолов о воскресении Христа, нет Его Церкви. И это, конечно, самая главная прелесть, это апокрифичность ершалаимских глав.

Пожалуй, последний вопрос на сегодня: Булгаков успокоился после того, как высказался? Это же важно для писателя - высказаться. Достоевский высказался в романе «Игрок» - и перестал играть. Его жена смогла под конец его жизни расплатиться со всеми долгами, например. А Булгаков после такого своего отвержения Бога?

Очень хороший вопрос. Продолжая эту тему, можно сказать, что Пушкин, который поначалу брал уроки афеизма (атеизма; так называли это в XIX веке), тоже свое неверие через прототипы своих героев смог побороть, смог выдавить это. Кстати, Лермонтов с этой сверхзадачей не справился, о чем мы сожалеем. Документально неизвестно, но доподлинно точно известно, что умирал Булгаков вне Церкви, без покаяния. Но мы все-таки надеемся, что Милостивый Господь в вечности, наделив этим даром - как считал Гоголь, самым важным, самым главным даром слова - своего раба, который носит еще имя архистратига Божиего Михаила, тем не менее спасет его бессмертную душу. Мы благодарны Булгакову независимо от того, какие смыслы он вкладывал в этот роман, за то, что он очень остро поставил эту тему.

Я точно знаю, и об этом говорят многие маститые и биологическим, и литературным возрастом литераторы, что, читая этот роман впервые в конце шестидесятых, многие пошли в Церковь, пришли к вере. А читая этот роман уже после девяностого года, многие отошли от Церкви, от веры.

Кстати, Воланд там ставит еще преграду между Христом и нами, очень тонкую, говоря: никогда не просите ни у кого, кто сильнее вас. Сами придут и все дадут. Просите, и дано будет вам , - говорит Христос, - ищите и обрящете . Поэтому этот опыт молитвы, который мы имеем келейно и соборно в Церкви, - это же драгоценная жемчужина для нас. Как же не просить у Того, Кто сильнее нас?

О чем можно сожалеть? О том, что Булгаков, обладая очень тонким умом, замечательным юмором, очень обширными знаниями, ушел немножко в сторону от канонического евангельского сюжета, наделив Евангелие простой литературной возможностью. То есть это одна из теорий в его трактовке. Ершалаимские главы достаточно интересно и увлекательно читать, они написаны совершенно другим слогом. Здесь-то и кроется главная прелесть: веря московским главам, это доверие мы переносим и на Ершалаим; а мы увидели, сколько здесь подводных камней.

- Спасибо, напоследок Ваше пожелание нашим телезрителям.

Нашим дорогим телезрителям хочется пожелать, проходя этот замечательный апостольский пост, конечно, прежде всего укрепить свою веру в Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа и помнить о том, что неверующих людей на этом свете нет. Просто мы, называющие себя верующими людьми, верим в то, что Бог был, что Господь Иисус Христос действительно приходил на эту землю и второй раз явится. А люди, называющие себя атеистами (или агностиками, сомневающимися), просто верят, они не могут знать - верят, что Бога нет. Но у нас, в отличие от неверующих людей, есть один приоритет - опыт. Приобщаясь к этому опыту богопознания, прежде всего через церковные таинства, мы можем говорить о том, что Иисус Христос действительно не просто существовал две тысячи лет тому назад, - Он есть и сегодня в нашей жизни. И счастливой жизни в Боге я желаю всем нам.

Благодарю Вас! Как всегда, у нас получилась весьма интересная беседа, много в ней неожиданных поворотов, поскольку в беседе всегда рождаются какие-то новые вопросы, которые и не были запланированы. Мы их освещаем, это очень здорово. У меня после нашего общения точно появилось желание вновь обратиться к этому произведению и его заново прочесть, памятуя о нашем разговоре, чтобы уже не заносило, как в школе, на виражах, так что можно вылететь с трассы чтения этого произведения и больше не возвращаться к нему. Нет, здесь уже будет по-другому. Надеюсь, что наши телезрители также, послушав наши размышления, обратятся к этой книге, к другим произведениям Михаила Афанасьевича, помянут его таким образом - чтением, обращением к его творчеству. Спасибо Вам огромное за сегодняшнее общение.

Спасибо Вам!

Ведущий Михаил Проходцев

Записала Маргарита Попова

Роман «Мастер и Маргарита» — истинный литературный шедевр. И всегда так бывает: выдающиеся художественные достоинства произведения становятся сильнейшим аргументом в пользу кощунственной неправды, объявившей себя единственной Истиной.

Роман Булгакова посвящен вовсе не Иешуа, и даже не в первую очередь самому Мастеру с его Маргаритой, но – Сатане…

I.

Спаситель свидетельствовал перед Своими учениками:

«Как Отец знает Меня, так и я знаю Отца» (Ин. 10:15)

«…Я не помню моих родителей. Мне говорили, что мой отец был сириец…», – утверждает бродячий философ Иешуа Га-Ноцри на допросе у пятого прокуратора Иудеи всадника Понтийского Пилата.

Уже первые критики, откликнувшиеся на журнальную публикацию романа Булгакова «Мастер и Маргарита», заметили, не могли не заметить реплику Иешуа по поводу записей его ученика Левия Матвея:
«Я вообще начинаю опасаться, что путаница эта будет продолжаться очень долгое время. И все из-за того, что он неверно записывает за мной. /…/ Ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего из того, что там записано, я не говорил. Я его умолял: сожги ты Бога ради свой пергамент! Но он вырвал его у меня из рук и убежал» .
Устами своего героя автор отверг истинность Евангелия .

И без реплики этой – различия между Писанием и романом столь значительны, что нам помимо воли нашей навязывается выбор, ибо нельзя совместить в сознании и душе оба текста. Должно признать, что наваждение правдоподобия, иллюзия достоверности – необычайно сильны у Булгакова.

Бесспорно: роман «Мастер и Маргарита» — истинный литературный шедевр. И всегда так бывает: выдающиеся художественные достоинства произведения становятся сильнейшим аргументом в пользу того, что пытается внушить художник…

Сосредоточимся на главном: перед нами иной образ Спасителя .

Знаменательно, что персонаж этот несет у Булгакова и иное звучание своего имени: Иешуа. Но это именно Иисус Христос. Недаром Воланд, предваряя повествование о Пилате, уверяет Берлиоза и Иванушку Бездомного: «Имейте в виду, что Иисус существовал».

Кадр из фильма «Мастер и Маргарита»

Да, Иешуа – это Христос, представленный в романе как единственно истинный, в противоположность евангельскому, измышленному якобы, порожденному нелепостью слухов и бестолковостью ученика. Миф об Иешуа творится на глазах у читателя.
Так, начальник тайной стражи Афраний сообщает Пилату сущий вымысел о поведении бродячего философа во время казни: Иешуа – вовсе не говорил приписываемых ему слов о трусости, не отказывался от питья. Доверие к записям ученика подорвано изначально самим учителем.
Если не может быть веры свидетельствам явных очевидцев – что говорить тогда о позднейших Писаниях? Да и откуда взяться правде, если ученик был всего один (остальные, стало быть, самозванцы?), да и того лишь с большой натяжкой можно отождествить с евангелистом Матфеем. Следовательно, все последующие свидетельства – вымысел чистейшей воды. Так, расставляя вехи на логическом пути, ведет нашу мысль М.Булгаков.

Но Иешуа не только именем и событиями жизни отличается от Иисуса – он сущностно иной, иной на всех уровнях: сакральном, богословском, философском, психологическом, физическом. Он робок и слаб, простодушен, непрактичен, наивен до глупости. Он настолько неверное представление о жизни имеет, что не способен в любопытствующем Иуде из Кириафа распознать заурядного провокатора-стукача. По простоте душевной Иешуа и сам становится добровольным доносчиком на верного ученика Левия Матвея, сваливая на него все недоразумения с толкованием собственных слов и дел. Тут уж, поистине: простота хуже воровства. Лишь равнодушие Пилата, глубокое и презрительное, спасает, по сути, Левия от возможного преследования. Да и мудрец ли он, этот Иешуа, готовый в любой момент вести беседу с кем угодно и о чем угодно?

Его принцип: «правду говорить легко и приятно». Никакие практические соображения не остановят его на том пути, к которому он считает себя призванным. Он не остережется, даже когда его правда становится угрозой для его же жизни. Но мы впали бы в заблуждение, когда отказали бы Иешуа на этом основании хоть в какой-то мудрости. Он достигает подлинной духовной высоты, возвещая свою правду вопреки так называемому «здравому смыслу»: он проповедует как бы поверх всех конкретных обстоятельств, поверх времени – для вечности. Иешуа высок, но высок по человеческим меркам.
Он – человек. В нем нет ничего от Сына Божия. Божественность Иешуа навязывается нам соотнесенностью, несмотря ни на что, его образа с Личностью Христа. Но можно лишь условно признать, что перед нами не Богочеловек, а человекобог. Вот то главное новое, что вносит Булгаков, по сравнению с Новым Заветом, в свое «благовествование» о Христе.

Опять-таки: и в этом не было бы ничего оригинального, если бы автор оставался на позитивистском уровне Ренана, Гегеля или Толстого от начала до конца. Но нет, недаром же именовал себя Булгаков «мистическим писателем», роман его перенасыщен тяжелой мистической энергией, и лишь Иешуа не знает ничего иного, кроме одинокого земного пути, – и на исходеего ждет мучительная смерть, но отнюдь не Воскресение.

Сын Божий явил нам высший образец смирения, истинно смиряя Свою Божественную силу. Он, Который одним взглядом мог бы уничтожить всех утеснителей и палачей, принял от них поругание и смерть по доброй воле и во исполнение воли Отца Своего Небесного. Иешуа явно положился на волю случая и не заглядывает далеко вперед. Отца он не знает и смирения в себе не несет, ибо нечего ему смирять. Он слаб, он находится в полной зависимости от последнего римского солдата, не способен, если бы захотел, противиться внешней силе. Иешуа жертвенно несет свою правду, но жертва его не более чем романтический порыв плохо представляющего свое будущее человека.

Христос знал, что Его ждет. Иешуа такого знания лишен, он простодушно просит Пилата: «А ты бы меня отпустил, игемон…» – и верит, что это возможно. Пилат и впрямь готов был бы отпустить нищего проповедника, и лишь примитивная провокация Иуды из Кириафа решает исход дела к невыгоде Иешуа. Поэтому, по Истине, у Иешуа нет не только волевого смирения, но и подвига жертвенности.

У него нет и трезвой мудрости Христа. По свидетельству евангелистов, Сын Божий был немногословен перед лицом Своих судей. Иешуа, напротив, чересчур говорлив. В необоримой наивности своей он готов каждого наградить званием доброго человека и договаривается под конец до абсурда, утверждая, что центуриона Марка изуродовали именно «добрые люди». В подобных идеях нет ничего общего с истинной мудростью Христа, простившего Своим палачам их преступление.

Иешуа же не может никому и ничего прощать, ибо простить можно лишь вину, грех, а он не ведает о грехе. Он вообще как бы находится по другую сторону добра и зла. Тут можно и должно сделать важный вывод: Иешуа Га-Ноцри, пусть и человек, не предназначен судьбой к совершению искупительной жертвы, не способен на нее. Это – центральная идея булгаковского повествования о бродячем правдовозвестителе, и это отрицание того важнейшего, что несет в себе Новый Завет.

Левий Матвей из романа «Мастер и Маргарита»

Но и как проповедник Иешуа безнадежно слаб, ибо не в состоянии дать людям главного – веры, которая может послужить им опорой в жизни. Что говорить о других, если не выдерживает первого же испытания даже верный ученик, в отчаянии посылающий проклятия Богу при виде казни Иешуа.
Да и уже отбросивший человеческую природу, спустя без малого две тысячи лет после событий в Ершалаиме, Иешуа, ставший наконец Иисусом, не может одолеть в споре все того же Понтия Пилата, и бесконечный диалог их теряется где-то в глубине необозримого грядущего – на пути, сотканном из лунного света. Или здесь христианство вообще являет свою несостоятельность? Иешуа слаб, потому что не ведает он Истины. То центральный момент всей сцены между Иешуа и Пилатом в романе – диалог об Истине.

— Что такое Истина? – скептически вопрошает Пилат.

Христос здесь безмолвствовал. Все уже было сказано, все возвещено. Иешуа же многословен необычайно:

— Истина прежде всего в том, что у тебя болит голова, и болит так сильно, что ты малодушно помышляешь о смерти. Ты не только не в силах говорить со мной, но тебе даже трудно глядеть на меня. И сейчас я невольно являюсь твоим палачом, что меня огорчает. Ты не можешь даже и думать о чем-нибудь и мечтаешь только о том, чтобы пришла твоя собака, единственное, по-видимому, существо, к которому ты привязан. Но мучения твои сейчас кончатся, голова пройдет.

Христос безмолвствовал – и в том должно видеть глубокий смысл. Но уж коли заговорил – мы ждем ответа на величайший вопрос, какой только может задать человек Богу; ибо ответ должен звучать для вечности, и не один лишь прокуратор Иудеи будет внимать ему. Но все сводится к заурядному сеансу психотерапии. Мудрец-проповедник на поверку оказался средней руки экстрасенсом (выразимся по-современному). И нет никакой скрытой глубины за теми словами, никакого потаенного смысла. Истина оказалась сведенной к тому незамысловатому факту, что у кого-то в данный момент болит голова. Нет, это не принижение Истины до уровня обыденного сознания. Все гораздо серьезнее. Истина, по сути, отрицается тут вовсе, она объявляется лишь отражением быстротекущего времени, неуловимых изменений реальности. Иешуа все-таки философ. Слово Спасителя всегда собирало умы в единстве Истины. Слово Иешуа побуждает к отказу от такого единства, к дроблению сознания, к растворению Истины в хаосе мелких недоразумений, подобных головной боли. Он все-таки философ, Иешуа. Но его философия, внешне противостоящая как будто суетности житейской мудрости, погружена в стихию «мудрости мира сего».

«Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их. И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны» (1Кор. 3:19-20). Поэтому-то нищий философ сводит под конец все мудрствования не к прозрениям тайны бытия, а к сомнительным идеям земного обустройства людей.

«В числе прочего я говорил, – рассказывает арестант, – что всякая власть является насилием над людьми и что настанет время, когда не будет власти ни кесарей, ни какой-либо иной власти. Человек перейдет в царство истины и справедливости, где вообше не будет надобна никакая власть».

Царство истины? «Но что есть истина?» – только и можно спросить вслед за Пилатом, наслушавшись подобных речей. «Что есть истина? – Головная боль?»

Ничего оригинального в такой интерпретации учения Христа нет. Еще Белинский в пресловутом письме к Гоголю утверждал о Христе: «Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичеством запечатлел, утвердил истину своего учения». Идея, на что и сам Белинский указал, восходит к материализму Просвещения, то есть к той самой эпохе, когда «мудрость мира сего» была обожествлена и возведена в абсолют. Стоило ли огород городить, чтобы возвращаться все к тому же?

Можно угадать при этом возражения поклонников романа: главной целью автора было художественное истолкование характера Пилата как психологического и социального типа, эстетическое его исследование.

Несомненно, Пилат привлекает романиста в той давней истории. Пилат вообще одна из центральных фигур романа. Он крупнее, значительнее как личность, нежели Иешуа. Образ его отличается большей цельностью и художественной завершенностью. Все так. Но зачем ради того было кощунственно перекореживать Евангелие? Был же ведь тут какой-то смысл…

Но то большинством нашей читающей публики и вовсе как несущественное воспринимается. Литературные достоинства романа как бы искупают любое кощунство, делают его даже незаметным – тем более что публика настроена обычно если и не строго атеистически, то в духе религиозного либерализма, при котором за всякой точкой зрения на что угодно признается законное право существовать и числиться по разряду истины. Иешуа же, возводивший в ранг Истины головную боль пятого прокуратора Иудеи, давал тем самым своего рода идеологическое обоснование возможности сколь угодно многого числа идей-истин подобного уровня.
Кроме того, булгаковский Иешуа предоставляет всякому, кто лишь пожелает, щекочущую возможность отчасти свысока взглянуть на Того, перед Кем Церковь склоняется как перед Сыном Божиим. Легкость вольного обращения с Самим Спасителем, которую обеспечивает роман «Мастер и Маргарита» (утонченное духовное извращение эстетически пресыщенных снобов), согласимся, тоже чего-то стоит! Для релятивистски настроенного сознания тут и кощунства никакого нет.
Впечатление достоверности рассказа о событиях двухтысячелетней давности обеспечивается в романе Булгакова правдивостью критического освещения современной действительности, при всей гротескности авторских приемов. Разоблачительный пафос романа признается как несомненная нравственно-художественная ценность его.
Но тут нужно заметить, что (как ни покажется то обидным и даже оскорбительным для позднейших исследователей Булгакова) сама тема эта, можно сказать, открыта и закрыта одновременно уже первыми критическими отзывами на роман, и прежде всего обстоятельными статьями В.Лакшина (Роман М.Булгакова «Мастер и Маргарита»// Новый мир. 1968. №6) и И.Виноградова (Завещание мастера // Вопросылитературы. 1968. №6). Что-либо новое сказать вряд ли удастся: Булгаков в своем романе дал убийственную критику мира недолжного существования, разоблачил, высмеял, испепелил огнем язвительного негодования до nec plus ultra (крайних пределов. – ред.) суетность и ничтожество нового советского культурного мещанства.

Оппозиционный по отношению к официальной культуре дух романа, а также трагическая судьба его автора, как и трагическая первоначальная судьба самого произведения, помогли вознесению созданного пером М.Булгакова на труднодосягаемую для любого критического суждения высоту.

Все курьезно осложнилось и тем, что для значительной части наших полуобразованных читателей роман «Мастер и Маргарита» долгое время оставался едва ли не единственным источником, откуда можно было черпать сведения об евангельских событиях. Достоверность булгаковского повествования проверялась им же самим – ситуация печальная. Посягновение на святость Христа само превратилось в своего рода интеллигентскую святыню.
Понять феномен шедевра Булгакова помогает мысль архиепископа Иоанна (Шаховского): «Одна из уловок духовного зла — это смешать понятия, запутать в один клубок нити разных духовных крепостей и тем создать впечатление духовной органичности того, что не органично и даже антиорганично по отношению к человеческому духу» . Правда обличения социального зла и правда собственного страдания создали защитную броню для кощунственной неправды романа «Мастер и Маргарита».Для неправды, объявившей себя единственной Истиной.
«Там все неправда» , – как бы говорит автор, разумея Священное Писание. «Я вообще начинаю опасаться, что путаница эта будет продолжаться очень долгое время». Правда же открывает себя вдохновенными прозрениями Мастера, о чем свидетельствует с несомненностью, претендующей на безусловное доверие наше, – Сатана. (Скажут: это же условность. Возразим: всякая условность имеет свои пределы, за которыми она безусловно отражает определенную идею, весьма определенную).

II.

Роман Булгакова посвящен вовсе не Иешуа, и даже не в первую очередь самому Мастеру с его Маргаритой, но – Сатане.
Воланд есть несомненный главный герой произведения, его образ – своего рода энергетический узел всей сложной композиционной структуры романа. Главенство Воланда утверждается изначально эпиграфом к первой части: «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо».
Сатана действует в мире лишь постольку, поскольку ему дозволяется то попущением Всевышнего. Но все, совершающееся по воле Создателя, не может быть злом, направлено ко благу Его творения, есть, какой мерой то ни меряй, выражение высшей справедливости Господней.

«Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс.144:9).

В этом смысл и содержание христианской веры. Поэтому зло, исходящее от дьявола, преобразуется во благо для человека, благодаря именно Божьему попущению. Господнему произволению. Но по природе своей, по дьявольскому изначальному намерению оно продолжает оставаться злом. Бог обращает его во благо – не Сатана.
Поэтому, утверждая: «Я творю добро», – служитель ада лжет. Бес лжет, но то в природе его, на то он и бес. Человеку же дана способность распознать бесовскую ложь. Но сатанинская претензия на исходящее от Бога – воспринимается автором «Мастера и Маргариты» как безусловная истина, и на основании веры в дьявольский обман Булгаков и выстраивает всю нравственно-философскую и эстетическую систему своего творения.

Беседа воланда с Левием Матвеем о Добре и Зле

Идея Воланда уравнивается в философии романа с идеей Христа. «Не будешь ли ты так добр подумать над вопросом, – поучает свысока дух тьмы глуповатого евангелиста, – что бы делало твое добро, если бы не существовало зла, и как бы выглядела земля, если бы с нее исчезли тени? Ведь тени получаются от предметов и людей. Вот тень от моей шпаги. Но бывают тени от деревьев и живых существ. Не хочешь ли ты ободрать весь земной шар, снеся с него прочь все деревья и все живое из-за твоей фантазии наслаждаться голым светом? Ты глуп».
Не высказывая прямо, Булгаков подталкивает читателя к догадке, что Воланд и Иешуа суть две равновеликие сущности, правящие миром. В системе же художественных образов романа Воланд и вовсе превосходит Иешуа – что для всякого литературного произведения весьма существенно.

Но одновременно читателя подстерегает в романе и страннейший парадокс: несмотря на все разговоры о зле, Сатана действует скорее вопреки собственной природе. Воланд здесь – безусловный гарант справедливости, творец добра, праведный судия для людей, чем и привлекает к себе горячее сочувствие читателя. Воланд – самый обаятельный персонаж романа, гораздо более симпатичный, нежели малохольный Иешуа.
Он активно вмешивается во все события и всегда действует во благо – от наставительных увещеваний вороватой Аннушке до спасения из небытия рукописи Мастера. Не от Бога – от Воланда изливается на мир справедливость.
Недееспособный Иешуа ничего не может дать людям, кроме абстрактных, духовно расслабляющих рассуждений о не вполне вразумительном добре да кроме туманных обещаний грядущего царства истины. Воланд твердой волей направляет деяния людей, руководствуясь понятиями вполне конкретной справедливости и одновременно испытывая к людям неподдельную симпатию, даже сочувствие.

И вот важно: даже прямой посланник Христа, Левий Матвей, «моляще обращается» к Воланду. Сознание своей правоты позволяет Сатане с долей высокомерия отнестись к неудавшемуся ученику-евангелисту, как бы незаслуженно присвоившему себе право быть рядом с Христом. Воланд настойчиво подчеркивает с самого начала: именно он находился рядом с Иисусом в момент важнейших событий, «неправедно» отраженных в Евангелии. Но зачем так настойчиво навязывает он свои свидетельские показания? И не он ли направлял вдохновенное прозрение Мастера, пусть и не подозревавшего о том? И он же спас рукопись, преданную огню.
«Рукописи не горят» – эта дьявольская ложь привела когда-то в восторг почитателей булгаковского романа (ведь так хотелось в это верить!). Горят. Но что спасло эту? Для чего Сатана воссоздал из небытия сожженную рукопись? Зачем вообще включена в роман искаженная история Спасителя?

Давно уже сказано, что дьяволу особенно желательно, чтобы все думали, будто его нет. Вот то-то и утверждается в романе. То есть не вообще его нет, а не выступает он в роли соблазнителя, сеятеля зла. Поборником же справедливости – кому не лестно предстать в людском мнении? Дьявольская ложь становится стократ опаснее.
Рассуждая об этой особенности Воланда, критик И.Виноградов сделал необычно важный вывод относительно «странного» поведения Сатаны: он не вводит никого в соблазн, не насаждает зла, не утверждает активно неправду (что как будто должно быть свойственно дьяволу), ибо в том нет никакой нужды.
По булгаковской концепции, зло и без бесовских усилий действует в мире, оно имманентно миру, отчего Воланду остается лишь наблюдать естественный ход вещей. Трудно сказать, ориентировался ли критик (вслед за писателем) сознательно на религиозную догматику, но объективно (хотя и смутно) он выявил важное: булгаковское понимание мира в лучшем случае основано на католическом учении о несовершенстве первозданной природы человека, требующей активного внешнего воздействия для ее исправления.
Таким внешним воздействием, собственно, и занимается Воланд, карая провинившихся грешников. Внесение же соблазна в мир от него не требуется вовсе: мир и без того соблазнен изначально. Или же несовершенен изначально? Кем соблазнен, если не Сатаной? Кто совершил ошибку, сотворив мир несовершенным? Или не ошибка то была, а сознательный изначальный расчет? Роман Булгакова открыто провоцирует эти вопросы, хотя и не дает на них ответа. Додумываться должен читатель – самостоятельно.

В.Лакшин обратил внимание на иную сторону той же проблемы: «В прекрасной и человеческой правде Иешуа не нашлось места для наказания зла, для идеи возмездия. Булгакову трудно с этим примириться, и оттого ему так нужен Воланд, изъятый из привычной ему стихии разрушения и зла и как бы получивший взамен от сил добра в свои руки меч карающий». Критики заметили сразу: Иешуа воспринял от своего евангельского Прототипа лишь слово, но не дело. Дело – прерогатива Воланда. Но тогда… сделаем вывод самостоятельно…
Иешуа и Воланд – не что иное, как две своеобразные ипостаси Христа? Да, в романе «Мастер и Маргарита» Воланд и Иешуа – это персонификация булгаковского осмысления двух сущностных начал, определивших земной путь Христа. Что это – своеобразная тень манихейства?

Но как бы там ни было, парадокс системы художественных образов романа выразился в том, что именно Воланд-Сатана воплотил в себе хоть какую-то религиозную идею бытия, тогда как Иешуа – и в том сошлись все критики и исследователи – есть характер исключительно социальный, отчасти философский, но не более.
Можно лишь повторить вслед за Лакшиным: «Мы видим здесь человеческую драму и драму идей. /…/ В необыкновенном и легендарном открывается по-человечески понятное, реальное и доступное, но оттого не менее существенное: не вера, но правда и красота».

Разумеется, в конце 60-х годов весьма соблазнительно было: как бы отвлеченно рассуждая о евангельских событиях, касаться больных и острых вопросов своего времени, вести рискованный, щекочущий нервы спор о насущном. Булгаковский Пилат давал богатый материал для грозных филиппик по поводу трусости, приспособленчества, потворствования злу и неправде – то звучит злободневно и до сих пор. (К слову: не посмеялся ли Булгаков лукаво над будущими своими критиками: ведь Иешуа вовсе не произносил тех слов, обличающих трусость, – они примыслены ничего не понявшими в его учении Афранием и Левием Матвеем). Понятен пафос критика, взыскующего возмездия. Но злоба дня остается лишь злобой. «Мудрость мира сего» не способна оказалась подняться до уровня Христа. Его слово понимается на уровне ином, на уровне веры.

Однако «не вера, но правда» привлекает критиков в истории Иешуа. Знаменательно само противопоставление двух важнейших духовных начал, на религиозном уровне не различаемых. Но на низших-то уровнях смысла «евангельских» глав романа невозможно осознать, произведение остается непонятым.

Разумеется, критиков и исследователей, стоящих на позициях позитивистски-прагматических то и не должно смущать. Религиозного уровня для них и нет вовсе. Показательно рассуждение И.Виноградова: для него «булгаковский Иешуа – это на редкость точное прочтение этой легенды (т.е. «легенды» о Христе. – М.Д.), ее смысла – прочтение, в чем-то гораздо глубже и вернее, чем евангельское ее изложение».

Да, с позиции обыденного сознания, по человеческим меркам – неведение сообщает поведению Иешуа пафос героического бесстрашия, романтического порыва к «правде», презрения к опасности. «Знание» же Христом Своей судьбы как бы (по мысли критика) обесценивает Его подвиг (какой-де тут подвиг, если хочешь – не хочешь, а чему суждено, то и сбудется). Но высокий религиозный смысл совершившегося ускользает таким образом от нашего понимания.
Непостижимая тайна Божественного самопожертвования — наивысший пример смирения, приятие земной смерти не ради отвлеченной правды, но во спасение человечества – конечно, для атеистического сознания то суть лишь пустые «религиозные фикции», но надо же признать хотя бы, что даже как чистая идея эти ценности гораздо важнее и значительнее, нежели любой романтический порыв.

Легко просматривается истинная цель Воланда: десакрализация земного пути Бога Сына – что и удается ему, судя по первым же отзывам критиков, вполне. Но не просто заурядный обман критиков и читателей замыслил Сатана, создавая роман об Иешуа – а ведь именно Воланд, отнюдь не Мастер, является истинным автором литературного опуса об Иешуа и Пилате. Напрасно Мастер самоупоенно изумляется, как точно «угадал» он давние события. Подобные книги «не угадываются» – они вдохновляются извне.
И если Священное Писание – Боговдохновенно, то источник вдохновения романа об Иешуа также просматривается без труда. Впрочем, основная часть повествования и без всякого камуфляжа принадлежит именно Воланду, текст Мастера становится лишь продолжением сатанинского измышления. Повествование Сатаны включается Булгаковым в сложную мистическую систему всего романа «Мастер и Маргарита». Собственно, название это затемняет подлинный смысл произведения. Каждый из этих двух выполняет особую роль в том действе, ради которого Воланд прибывает в Москву.
Если взглянуть непредвзято, то содержание романа, легко увидеть, составляет не история Мастера, не литературные его злоключения, даже не взаимоотношения с Маргаритой (все то вторично), но история одного из визитов Сатаны на землю: с началом оного начинается и роман, концом его же и завершается. Мастер представляется читателю лишь в 13 главе, Маргарита и того позднее по мере возникновения потребности в них у Воланда. С какой же целью посещает Воланд Москву? Чтобы дать здесь свой очередной «великий бал». Но не просто же потанцевать замыслил Сатана.

Н. К. Гаврюшин, исследовавший «литургические мотивы» романа Булгакова, доказательно обосновал важнейший вывод: «великий бал» и вся подготовка к нему составляют не что иное, как сатанинскую антилитургию, «черную мессу».

Под пронзительный крик «Аллилуйя!» беснуются на том балу присные Воланда. Все события «Мастера и Маргариты» стянуты к этому смысловому центру произведения. Уже в начальной сцене – на Патриарших прудах – начинается подготовка к «балу», своего рода «черная проскомидия».
Гибель Берлиоза оказывается вовсе не нелепо случайной, но включенной в магический круг сатанинской мистерии: отрезанная голова его, украденная затем из гроба, превращается в потир, из которого в завершение бала «причащаются» преобразившийся Воланд и Маргарита (вот одно из проявлений антилитургии – пресуществление крови в вино, таинство навыворот). Бескровная жертва Божественной Литургии подменяется здесь жертвой кровавой (убийство барона Майгеля).
На Литургии в храме читается Евангелие. Для «черной мессы» надобен иной текст. Роман, созданный Мастером, становится не чем иным, как «евангелием от Сатаны», искусно включенным в композиционную структуру произведения об анти-литургии. Вот для чего была спасена рукопись Мастера. Вот зачем оболган и искажен образ Спасителя. Мастер исполнил предназначенное ему Сатаной.

Иная роль у Маргариты, возлюбленной Мастера: в силу неких особых присущих ей магических свойств она становится источником той энергии, которая оказывается необходимой всему бесовскому миру в определенный момент его бытия, – ради чего и затевается тот «бал». Если смысл Божественной Литургии – в евхаристическом единении со Христом, в укреплении духовных сил человека, то анти-литургия дает прибыток сил обитателям преисподней. Не только неисчислимое сборище грешников, но и сам Воланд-Сатана как бы обретает здесь новое могущество, символом чего становится изменение его внешнего облика в момент «причащения», а затем и полное «преображение» Сатаны и его свиты в ночь, «когда сводятся все счеты».

Перед читателем, таким образом, совершается некое мистическое действо: завершение одного и начало нового цикла в развитии запредельных основ мироздания, о которых человеку можно дать лишь намек – не более того.

Таким «намеком» становится роман Булгакова. Источников для такого «намека» выявлено уже множество: здесь и масонские учения, и теософия, и гностицизм, и иудаистические мотивы… Мировоззрение автора «Мастера и Маргариты» оказалось весьма эклектичным. Но главное – антихристианская направленность его – вне сомнения. Недаром так заботливо маскировал Булгаков истинное содержание, глубинный смысл своего романа, развлекая внимание читателя побочными частностями. Темная мистика произведения помимо воли и сознания проникает в душу человека – и кто возьмется исчислить возможные разрушения, которые могут быть в ней тем произведены?

Вот уже несколько лет, как роман Булгакова включен в школьную программу. Его проходят в 11 классе где-то в марте-апреле, то есть, в канун Пасхи, и уделяют ему 4 часа. Правда, роман можно и выпустить из программы, причислив его к тем 20% произведений, которые учитель отбирает по своему усмотрению. Некоторые педагоги так и поступают, ссылаясь на то, что роман окарикатуривает Евангелие, а стало быть, небезвреден для детей. Но умолчать не значит защитить. Если не начать говорить об этом романе всерьез, о нем будут говорить шутя. Телеэкран донесет до наших детей бульварное прочтение этой книги. Таким образом, «Мастер и Маргарита» станет школой пошлости и оккультизма… Итак, попытаемся несколько иначе, нежели масс-медиа, взглянуть на этот текст. Быть может, это позволит нам пройти между Харибдой пошлости и Сциллой отрицания к тем культурным и религиозным горизонтам романа, которые все же озарены светом Христова

Парадокс „лжеца“

В логике известен „парадокс лжеца“: два человека указывают друг на друга, один говорит: „Он говорит правду“, другой: „Он лжет“. Свидетельство каждого из них опровергает само себя (если первый сказал правду, то правдой является то, что сказал про него второй, а второй сказал про него, что он лжет и т. д.). Со стороны невозможно решить, где правда и кто лжет.

Этот парадокс известен и Библии. Но в надчеловеческой, духовной реальности библейского текста парадоксальная логика „правдивой лжи“ имеет практические следствия. Дело в том, что правду иногда говорят бесы… Так, духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий (Мк 3:11). Но поэтому Христос и запрещал им исповедывать Его Сыном Божиим (Мк 3, 12) и изгонял. По слову Паскаля: „И[исус] Х[ристос] не хотел свидетельства ни от бесов, ни от тех, кто не имел призвания, но от Бога и от Иоанна Крестителя“

Истина в устах лжеца неразличима ото лжи. Более того, ложь может в нее маскироваться, как это было со словами Писания, которыми диавол искушал Спасителя в пустыне. Как отмечал преподобный Иоанн Дамаскин, демоны „знают Писания“ и могут иногда „говорить истину“, но поэтому-то им и „не должно верить“ . Отсюда ясно, почему Библия запрещает любые контакты с миром падших духов, в том числе и любые вопрошания, и доверчивость к информации „оттуда“.

В стихотворной форме эту же мысль выразил архиепископ Иоанн (Шаховской):

„Явление культуры“ как объект апологетики

Христианского осмысления ожидает от нас не бесовское, но лишь человеческое слово. И особого внимания к себе требует то, что вросло в плоть культуры, то, что вобрало в себя чаяния людей и либо отторгает их от Бога, либо подводит к Нему.

Конечно, и философия, и произведения искусства могут стать соблазном для мысли и сердца. Но они могут стать и школой, научающей различению духов, и мостиком, ведущим к Святыне, и вестью об ином порядке бытия. Надо лишь, чтобы „явление культуры“ получило верное истолкование.

И это тем более важно, если речь в нем идет о Христе.

«Евангелие» для воинствующей интеллигенции

Пожалуй, в ХХ веке в России наиболее талантливой попыткой смоделировать „свидетельство лжеца“ был роман «Мастер и Маргарита». Здесь образ „исторического Иисуса“ — то, что про Него рассказывает темная сила (Воланд) или ее адепты (Берлиоз, Мастер, Иван Бездомный).

Однако евангельские события столь активно переиначиваются и искривляются в их устах, что возникает вопрос: а как же само Евангелие соотносится с текстом романа? И нельзя ли, напротив, осмыслить мир романа, исходя из реальности Евангелия?

Цель подобного размышления не в том, чтобы приписать роману некоторое содержание, вложенное в него Булгаковым, и затем объяснить, „что же он хотел сказать на самом деле“: речь здесь идет не о воплощении авторского замысла, — это область литературоведческого анализа, — но о тех интерпретациях, в которых это произведение живет в современной культуре.

Любая книга не тождественна рукописи. Выйдя в свет, она, подобно сказочному колобку, покидает своих создателей. У нее появляется своя судьба, куда входит и личность автора, и контекст эпохи, и ее отношение к фундаментальным законам бытия (вспомним парадокс лжеца), и ее связь с религиозными символами, отображающими историю спасения мира.

Именно понимание того, что произведение всегда существует в его интерпретации, позволяет нам предлагать свое видение его символов и событийной канвы. Итак, текст романа, являясь знаковым для XX века, сам в свою очередь встраивается в поле напряжения, образуемое культурообразующей парадигмой христианства, и может быть осмыслен, исходя из нее.

Впрочем, Булгаков не мог совсем не учитывать „обратного“ прочтения своих книг. Для современников писателя подобное восприятие его творчества не составило бы затруднений. Но оказалось, что роман был адресован аудитории, еще помнившей канву библейского повествования, а прочитан через три десятилетия после этого людьми, для которых весть Нового Завета столь же экзотична, как и смысл последнего прошения молитвы Отче наш.

Кроме того, все же оба деда писателя были священниками, а его отец, Афанасий Иванович Булгаков, — доцентом Киевской Духовной Академии, оставившим ряд монографий по сравнительному богословию. И еще от отца Михаил Афанасьевич мог почерпнуть знание и критику таких реконструкций Евангелия, как работы Ренана, Штрауса и других протестантских теологов, чьи представления об Иисусе из Назарета органично вошли в „евангелие от Воланда“.

Но задумывался роман отнюдь не как сборник богохульств. „Помоги, Господи, кончить роман“, — так был надписан Булгаковым один из черновых набросков к главам романа в 1931 году .

По замыслу автора, он должен был стать „седьмым доказательством“ бытия духовного мира. Седьмым доказательством была названа одна из глав романа в черновиках 1937 года. Похабству и пошлости богоборческой пропаганды 1930-х гг. Михаил Булгаков дерзнул противопоставить „откровение зла“, чтобы хотя бы таким образом назвать все своими именами.

Это седьмое доказательство не вполне обычное.

Иммануил Кант (автор „шестого доказательства“) бытие Бога выводил из человеческой свободы и нравственного закона, которые не могут быть обнаружены в окружающем материальном мире, а значит, дарованы человеку абсолютно благой и свободной Личностью, то есть Богом. Как раз за эту мысль Бездомному так захотелось упечь Канта „года на три в Соловки“, причем этот порыв вызвал у Воланда бурный восторг…

И именно с этого горячего желания разобраться с „шестым доказательством“ и начинается доказательство „седьмое“. Все дальнейшие перипетии романа лишь проясняют, как из странной солидарности с „товарищами“ вылупляются догадливость, прозорливость и злая мощь незнакомца.

Но только ли реальности и мыслимости сатаны посвящен роман? Конечно, врага рода человеческого можно помыслить так. Можно показать, что мир лежит во зле, что человек в нем бесконечно продуцирует зло. И здесь роман вполне убедителен. Д. С. Лихачев как-то заметил, что после «Мастера и Маргариты» по крайней мере, в бытии дьявола сомневаться нельзя. И уже это — заслуга Булгакова. Во всяком случае, у темных сил одной уловкой будет меньше. С точки зрения Клайва Льюиса, свою конечную задачу бесы могут формулировать так: „Если нам когда-либо удастся создать изделие высшего качества — мага-материалиста, не только использующего, но и почитающего то, что он туманно и расплывчато именует «силами», отрицая при этом невидимый мир, мы будем близки к победному концу“ (Письма Баламута, 7). После булгаковского романа туман вокруг этих «сил» несколько рассеивается…

Но Булгаков не только исходит из очевидности зла в мире. Он делает и следующий шаг. Он показывает, как сами евангельские события препарируются сатаной и насколько не в соответствии со своей версией Нового Завета ведет себя „Воланд“, когда действие Христовой победы все же прорывает блокаду Москвы, оккупированной Воландом и его свитой.

Похоже, что этот странный апокриф построен Булгаковым так, чтобы спровоцировать читателя на обращение к каноническому тексту Писания. Другой вопрос, насколько удачным оказался его эксперимент…

Коллизия атеизмов

В обыденном сознании «Мастер и Маргарита» — это роман о творческой личности Мастера, которого сгубила среда. О высокой любви ведьмы Маргариты. О Понтии Пилате и Иуде. Наконец, об Иисусе из Назарета…

Кроме того, булгаковеды усматривают в романе своеобразный диалог со Сталиным, причем, по их мнению, под Мастером писатель понимал себя, а Иосифу Виссарионовичу отводил роль Пилата. Такое предположение выдвинул Виктор Лосев .

Наконец, в восприятии шестидесятнической интеллигенции — это просто текст, распахнувший горизонты „духовного мира“. Так, Мераб Мамардашвили вспоминал о „духовной раскованности“, о шокирующей свободе слова, которые принесла его публикация в СССР.

Сам Булгаков полагал, впрочем, что это „роман о дьяволе“ (так текст назван в обращении к «Правительству СССР» (28.03.1930). Действительно, смысловая доминанта романа — это тема „смерти второй“ (Откр 21:8) — смерти для Вечности. Неслучайно не Христос, но „Воланд“, Понтий Пилат, Берлиоз и Мастер стоят в центре булгаковского повествования. Это роман про богоубийц, причем про самых образованных, интеллигентных и даже „мягкосердечных“ из них. Пожалуй, несколько особняком здесь стоит лишь фигура Ивана Бездомного, выламывающегося из порядков воландовской Москвы.

Роман подчеркнуто многомерен. Но как отмечал еще Владимир Ильин, „многопланность романа есть именно плюрализм планов (духовных планов), но не сюжетов “ . Весь этот слоеный пирог реальности, сознания, подсознания, метафизики и житейского быта пронизан одним действом. Мир романа как бы просеивается сквозь сито зла и почти целиком проваливается в меркнущее безбытие. А в качестве движущих сил этой последней встряски представлены различные виды безбожия.

Неслучайно завязка романа перекликается с «Фаустом» Гете. Трагедию Фауста „запускает“ переписывание четвертого Евангелия: Фауст меняет „вначале было Слово“ на „вначале было дело“ — и сразу же пудель раздувается в призрачного Мефистофеля. Точно также и роман Булгакова начинается с беседы атеистов о Христе, к которой тут же присоединяется „Воланд“.

Кто же такие булгаковские атеисты? Это ядро той силы, что расхристовляла Русь. Берлиоз — глава столичных литераторов и редактор „художественного журнала“ (в ранних редакциях — «Богоборца»). Бездомный — антирелигиозный поэт. Они беседуют о том, как доходчивее разуверить читателей во Христе.

Перед нами с самого начала повествования — вхождение в ту глумливую толпу у Голгофы, где соседствуют злобная ухмылка и яростное богоотрицание. Ненавистью охвачен Бездомный. А брезглив и безразличен Берлиоз. Здесь богоборческая „холодность“ сопоставлена с безбожным „теплохладием“ (Откр 3: 15). Между этими двумя полюсами распределен и весь столичный бомонд.

Но для Бездомного атеизм — суррогат веры. В своей поэме он столь злобно „очерчивает Иисуса“, что Он получается у него „совершенно живой“. А в одной из ранних редакций романа Воланд даже подбивает Ивана растоптать образ Христа, нарисованный на песке. И Иван доказывает, что ему „не слабо“…

А для Берлиоза атеизм — среда обитания. Ради того, чтобы не встречаться со Христом, пусть даже столь отрицательным, как Он изображен у Бездомного, Берлиоз растворяет действительность Его жизни в кислоте языческих мифологий.

Различие между этими двумя атеизмами Иосиф Бродский пояснял так:

И вот для того, чтобы лишить Берлиоза его душевного комфорта (но отнюдь не привести ко спасению) и одновременно направить религиозную тягу Бездомного в „нужное“ русло, перед ними возникает „Воланд“. Он предлагает свою версию безбожия, гораздо более тонкую и опасную, чем предыдущие. Свое изложение он подкрепляет сомнительным авторитетом „очевидца“.

Какой же фокус проделывает с двумя атеистами отец лжи?

Диавол не отрицает того, что Иисус „существовал“, и вроде бы даже не очерняет его нравственный облик. Он всего-навсего вырезает из Евангелия некоторые куски и вставляет новые (см. ниже), так что при внешней схожести событийной канвы оно утрачивает самое главное: веру в то, что, воплотившись, „Слово, полное благодати и истины, обитало с нами“ (ср. Ин 1, 14). По сути дела „Воланд“ подвергает Писание той же процедуре, что и Лев Толстой, оставлявший в Евангелии лишь то, что „переваривал“ его рассудок.

„Иешуа“ Воланда не разрушает ада и не спасает человека. Вера в такого „Галилеянина“ бессмысленна, ведь Евангелие является благовестием, только если Он — Бог. Поэтому главная задача Воланда, пользуясь выражением умученного большевиками святителя Илариона (Троицкого), — „подделка Христа Богочеловека человеком Иисусом из Назарета“ . Ведь подлинный богоотступник — не тот, кто не знает о Христе, но тот, кто знает и — индифферентен к Нему.

Характерна обмолвка Воланда в беседе с Берлиозом, которого он убеждает в том, что Иисус существовал. Истина же в том, что Он существует. Христиане исповедуют Христа воскресшаго, восшедшаго на небеса и — здесь причастие стоит в настоящем времени — седяща одесную Отца (Никеоцареградский Символ веры).

И здесь показательны не только прибавления, но и лакуны. Все изменения Воланда вычеркивают из Евангелия Богосыновство Христа. Именно поэтому в псевдоевангелии отца лжи ставится под сомнение Благовещение. Оккультную окраску получают Его чудеса, совершенно перетолкована Его проповедь (из вести о спасении от смерти она превращается в банальный пацифизм). Умалчивается Преображение, и что особенно характерно — ни слова не говорится о Воскресении.

Воланд превращает Спасителя в „Учителя“. И используя надежду людей на помощь свыше, пытается подменить собою Бога.

И надо сказать, ему это удается. Под его влияние подпадает пытающийся вначале бороться с нечистой силой Иванушка Бездомный. К нему прибегает Маргарита и приводит за собой Мастера. И Мастер постепенно сам доверяется злому духу. Не во Христа, но в бытие и „всемогущество“ сатаны должны уверовать люди, по замыслу Воланда.

Для человека дореволюционной культуры эти пропуски и добавки были говорящими . Но, похоже, Булгаков переоценил своих читателей. После советской школы диссонансом для нас звучит не легенда Воланда, но само Евангелие, которое мы упорно пытаемся втиснуть в прокрустово ложе сатаны.

Однако в романе есть некоторые эпизоды, разрушающие диавольский миф.

Весть Воскресения

В одном из своих фантастических романов Клайв Льюис описывает мир, в котором не было грехопадения. Туда с Земли попадают диавол и христианин. И вот, когда христианин убеждает тамошнюю Еву не доверяться искусителю, он спрашивает сатану, помнит ли тот Воскресение? В ответ нечистый дух издает дикий вой. Еще более нетривиальна реакция Евы: она не замечает ни вопроса, ни „ответа“ на него…

В романе Булгакова тоже есть подобный ключ, который к тому же замыкает вечную судьбу Мастера и Маргариты. Это момент, когда, умертвив любовников, бесовская кавалькада покидает квартиру Мастера. Вырвавшись из помещения на улицу, нечистые духи вдруг впадают в истерику. Обычно внешне столь невозмутимые и всевластные, они вдруг теряют всякое равновесие и начинают угрожать.

Что же так переполошило Воланда и его подручных? Ведь до этого они буквально упивались идиотизмом ситуации, когда бравые нквдэшники пытались из маузеров подстрелить Бегемота . И вдруг кто-то применил более страшное оружие…

Это была старуха-кухарка. При виде кавалькады, уносящей в вечность души Мастера и Маргариты, кухарка решила перекреститься. Но едва она, „простонав, хотела поднять руку для крестного знамения“, как „Азазелло громко закричал с седла: «Отрежу руку!»“. Злой дух всполошился и — старушка некстати испугалась. В результате знамение Креста так и не коснулось душ Мастера и Маргариты в час их посмертия.

Страх кухарки понятен. Но непонятно поведение всевластного „Азазелло“. Если крест так страшен для духовной тьмы, то уж, конечно, не потому, что на нем был распят проповедник ненасилия. Значит, Христос действительно — Сын Божий, ставший и Сыном Марии, Распятый и тридневно Воскресший. И здесь имеет смысл пояснить, почему Церковь величает Спасителя „Всехитрецом“ (Ирмос 9 песни канона Пятидесятницы).

Странное таинство вочеловечения Бога настолько не вмещается ни в какие рамки здравого смысла, что древним христианам приходилось использовать самые смелые образы и выражения для того, чтобы передать его суть. Один из этих образов — „обман обманщика“, при котором „отец лжи“ сам попадается на крючок Божественного смирения.

Так, в своего рода подмене видел суть Боговоплощения святитель Кирилл Иерусалимский: „Надлежало пострадать за нас Господу, но не осмелился бы приступить диавол, если бы знал сие. «Если бы познали (власти века сего), то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2:8). Итак, тело соделалось отравою смерти, дабы дракон, когда надеялся пожирать, изблевал и тех, которых пожрал“ .

От диавола была скрыта тайна Рождества. Иисуса он считал всего лишь очередным праведником-неудачником, который рано или поздно попал бы в его сети — ад, куда доселе сходили все люди, и откуда выхода не было никому. Но оказалось, что Господь приуготовил для смерти „рвотное“, а для нас, по выражению священномученика Игнатия Богоносца, — „врачевство бессмертия“ (Послание к ефесянам, 20). По слову святителя Григория Богослова, „мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить“ (Слово на святую Пасху).

Христос умирает и ад „при виде Его ужасается: затворы его сокрушаются, ломаются врата, гробы отверзаются и мертвые восстают радуясь“ . Так празднует Церковь смерть Бога, воспринявшего душу и плоть, чтобы во всей полноте, даже до смерти Крестной, стать Человеком.

„Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим: Ты бо положся во гробе Державне… избавление неложное быв Спасе, мертвым первенец“. Эта строка из канона «Волною морскою» (утреня Великой Субботы) поражает слух: „Христос умер, значит, смерть обречена“.

Ад разверз свою пасть, чтобы поглотить умершего на Кресте, но не смог ее сомкнуть. Неразрывно с человеческой душой Иисуса туда сошло предвечное Слово. Вторая Ипостась Святой Троицы, вочеловечившись, исцелила расколотое грехопадением человеческое естество. И ад, не в силах разорвать Богочеловечество во Христе, не в силах и перенести славу Божества, отныне не властен удерживать свою добычу.

Именно «Сошествием во ад» именуется пасхальная икона Христова Воскресения. На ней Христос, стремительно, так, что даже развеваются воскрилия одежд, сходит в твердыню смерти и изводит из ада томившихся в нем людей. Первыми, с правой и левой стороны, припадают ко Христу Адам и Ева. Внизу, в оковах, — поверженный дьявол.

Отныне даже кухарка может начертанием креста связать духа тьмы. И поэтому все, что остается лукавому духу, это в ужасе шипеть на христиан. Кстати, здесь еще одна причина, по которой не стоит его слушать…

Именно эти смыслы свернуты в данном эпизоде со знамением Креста. Но это лишь наиболее яркое звено из целой цепи намеков, рассеянных по пространству романа.

Очаги сопротивления

Порыв кухарки — не единственный случай в романе, когда реальность тварного бытия не прогнулась под „копытом инженера“ (название черновиков 1928 – 1929 гг.). Перечислим еще лишь некоторые ситуации, когда тьма была принуждена отступить:

1. Милосердие Маргариты (она обнадежила и простила детоубийцу Фриду).

2. Человеческое участие женщин в Варьете, заступившихся за обезглавленного конферансье: „ради Бога, не мучьте его“.

3. Крестное знамение буфетчика, согнавшее бесовский „берет“.

Оказывается, воландовская версия Евангелия „работает“ только в тех случаях, когда люди приняли ее в свои сердца. Если же сочетания злой воли „человекоубийцы от начала“ и сердечного стремления человека не произошло, то действуют совсем другие законы. Тогда оказывается, что даже ручеек любви способен размыть ледяную глыбу „воландовской“ Москвы. Даже машинальное „обмахивание“ себя крестом способно оградить от сатанинских фокусов.

Москва мертвых душ

В черновиках есть интересное продолжение эпизода с буфетчиком. В ранней версии он оказывается еще более „грамотным“ персонажем. Столкнувшись с нечистой силой, он сразу же бежит в церковь. Но неожиданно вместо благодатной защиты он встречает там обновленческого священника-ренегата, превратившего храм в комиссионный магазин. И у буфетчика опускаются руки — золотые червонцы не уберегают от зла.

Таким образом, в стране атеизма инерция человеческого тепла, милосердия и бытовой церковности не может отворить человеку двери того дома, где, по слову Александра Галича, „с куполом синим не властно соперничать небо“. Ибо его нет.

Церковь попрана. Мир действия романа — это мир, в котором взорван храм Христа Спасителя, паривший над городом во многих ранних работах Булгакова. А свято место пусто не бывает. И вот вместо литургии в Москве совершается черная месса на балу у сатаны. В этом видит средоточие смысла романа Н. К. Гаврюшин, что дает ему повод обвинить Михаила Булгакова в откровенном сатанизме .

Но самое печальное то, что это кроваво-призрачное действо — лишь отблеск того мира, в котором живет интеллигенция красной Москвы. В „истории болезней“, записанной Булгаковым, духовное омертвение российской элиты таково, что она просто не замечает характерный фон происходящих событий.

В романе своеобразной музыкальной приметой „мертвых душ“ служит фокстрот «Аллилуйа», созданный американцем Винсентом Юмансом как кощунственная пародия на богослужение. Он пронизывает все пространство романа. Он звучит в ресторане, где собирается писательский бомонд, под его музыку бесовская сила является в кабинете профессора — специалиста по раковым болезням, его наяривает оркестр на балу у сатаны. И оказывается, что вся эта театральная, писательская и журналистская толпа новых „партейных“ русских, променявших свой талант на возможность быть при власти и пьянствующих ныне в ресторане «у Грибоеда», — едина с толпой у «Лысой горы», с толпой, орущей: „распни Его“.

Богохульство, глумление и богоубийство проходят через все века как единое целое. И как каждое церковное таинство есть участие в том Событии, что произошло „во время оно“ и с тех пор распространяется сквозь все времена, так есть и всевременное движение от Христа вспять ко греху.

Так, для православных христиан таинство Крещения есть вхождение в ту иораданскую воду, которую освящает Своим Крещением Христос. А таинство Евхаристии вводит нас в ту Сионскую горницу, где Спаситель священнодействует святые тайны Своей Плоти и Крови и приобщает им нас.

Но точно также можно говорить и о „черной соборности“ (по выражению прот. Сергия Булгакова) и черной мистерии богоотречения, которая тоже проходит через века и в конце заполонит собой все религиозное пространство истории. В таком контексте роман приобретает несколько иное звучание.

Конечно, гораздо комфортнее видеть в романе водевиль, сатиру на власть и борьбу писателя за свое право на „творческую свободу самовыражения“. Но схваченные Булгаковым типы мертвых душ — все же не детектив, но диагноз. А диагноз остается в силе, даже если болезнь приняла затяжной характер. У меня, по крайней мере, возникает иногда ощущение, что выдуманный мир «Мастера и Маргариты» плавно перетек в реалии наших дней. И хамские выходки НТВ и «Московского комсомольца» — лишь гребень той лавины, что захлестнула страну. Сам же обвал куда серьезнее.

Булгаков не зря считал себя учеником Гоголя. Кривое зеркало, созданное им, не только уродует святыни — оно в истинном свете отображает души зрителей. Может быть, именно поэтому, заглянув в него, люди начинают хохотать. И не слышат тихую скорбь Николая Васильевича, еще из XIX века обращающегося к нам: „Чему смеетесь? — Над собой смеетесь!“

„Мастер“

Последний момент, на котором хотелось бы остановиться, — это проблема творчества.

Можно по-разному интерпретировать восклицание Мастера: „О, как я все угадал!“, — в котором он выразил радость по поводу того, что его версия евангельских событий полностью подтвердилась авторитетным рассказом „очевидца“. Также по-разному можно понимать степень участия Воланда в появлении романа Мастера. Вероятно, речь здесь может идти о своеобразной черной синергии художника и бесовской силы. Однако ясно, что, хотя и не без наития злого духа Мастер создавал книгу, которую Воланд, Мастер и Булгаков предлагают как описание того, что „было на самом деле“, но, с другой стороны, без творческого усилия Мастера это псевдоевангелие не вошло бы в жизнь Берлиоза, Иванушки и Маргариты, и Воланд здесь выступает уже, скорее, в роли технического персонала, „служебного духа“, распространяющего рукопись Мастера в мире людей.

Во-вторых, обратим внимание на то, что через поздние произведения Булгакова сквозной нитью проходит проблема творца, не совладавшего со своим творением. Вспомним «Роковые яйца», «Собачье сердце», в которых „срабатывает“ эффект обратной связи, впервые с такой силой представленный в гоголевском «Портрете». Автор привносит в свою работу долю некой нечистоты — и вдруг создатель и создание меняются местами. Творение выходит из-под власти творца и начинает активно вторгаться в его жизнь.

Однако, если в «Роковых яйцах» и «Собачьем сердце» „продукт“ начинает определять земную судьбу создателя, то в «Портрете» и «Мастере и Маргарите» эта проблема выходит на более высокий уровень.

Подобно живописцу в «Портрете», Мастер создает на бумаге мир. И вдруг оказывается, что рукописи не горят. И тогда выдуманный мир начинает как бы сгущаться и пропитывать своими смыслами само существование Мастера. В своем романе про Понтия Пилата Мастер аннулировал Богосыновство Христа и тотчас мир, в котором не случилось спасения, аннигилировал его самого. Трудясь во времени, Мастер навечно сковал себя страницами своего романа. Более того, он обрек на такую Вечность и Маргариту.

В третьих, — и это самое печальное в этой истории, — подобно тому, как раннее творчество Гоголя легло крестом на его совесть, так и творчество Булгакова не могло не опалить его душу. И собственно духовная эволюция автора «Мастера и Маргариты» только подтверждает эту гипотезу. Как мы уже писали выше, Булгаков был знаком с Православием с детства и не понаслышке. Он рос в благочестивой семье. Более того, священник, венчавший первый брак Михаила Афанасиевича, был не кто иной, как замечательный протоиерей (впоследствии новомученик) отец Александр Глаголев — батюшка большой духовной зоркости и глубоких богословских знаний (он, в частности, выступал экспертом по делу Бейлиса; благодаря именно его заключению Бейлис был оправдан). Но необходимость постоянно доказывать советской власти, что белогвардейщина окончательно вытравлена из его отныне обновленной души, побуждала Булгакова добивать в своих газетных статьях „тихоновскую церковь“ и посмеиваться над бедствиями церковного народа. Наиболее яркие примеры этого: очерк Киев-город (Накануне, 6 июля 1923), где Булгаков издевается над „старой“ церковью тихоновцев (напомним, что к 6 июля прошло всего 10 дней, как патриарх Тихон был освобожден из-под годичного домашнего ареста и к этому времени уже были расстреляны многие архиереи и священники) и фельетон Глав-полит-богослужение (Гудок. 24 июля 1924), в котором Булгаков натравливает власть на приходскую церковь, „мешающую“ проведению политграмоты в близлежащей школе.

За время создания «Мастера и Маргариты» духовные ориентиры писателя сместились от монотеизма к дуализму — равномощности доброго и злого начал бытия. Романтизация Зла привела Булгакова к десакрализации Добра. Трагедией обернулась сама попытка посмотреть на Христа внешними — холодными, бесовскими — глазами.

Возвращаясь к парадоксу „правдивой лжи“, попытаемся ответить на вопрос, почему же недопустимы никакие, пусть даже мысленные, эксперименты с истиной? Ответ в том, что истина не есть „что“, как полагал Пилат, но „Кто“. Господь и Бог наш Иисус Христос свидетельствует о Себе: Аз есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин 14, 6).

Поэтому, как поясняет Владимир Эрн, старший современник Михаила Булгакова: „Истина не есть какое-то соответствие чего-то с чем-то… Истина онтологична. Познание истины мыслимо только как осознание своего бытия в Истине. Всякое усвоение истины не теоретично, а практично, не интеллектуалистично, а волюнтаристично. Степень познания соответствует степени напряженности воли, усваивающей Истину. И на вершинах познания находятся не ученые и философы, а святые“. И напротив, любое искажение истины о Христе делает невозможным соединение с Ним. Вымышленному образу можно симпатизировать, но ему нельзя причаститься — в нем нет спасения.

10 Гаврюшин Н.К. Литотстротон или Мастер без Маргариты // Символ №23. 1990. — С. 269-272.

Использованы фотографии:
«Часовня»,

К вопросу о книге "Собачье Сердце". Какое место занимает у Булгакова Православная Церковь именно в то время - 1924 год, время большевистской власти? Я понимаю, что мой вопрос не совсем по теме "вопросов к священнику", т.к. он больше литературный. Но я буду очень благодарен, если Вы ответите.

Отвечает:

Невозможно говорить о религиозности человека, ограничиваясь одним небольшим периодом. Особенно это трудно в отношении к М.Булгакову. Его жизненный путь, несомненно,

представляет собой духовную трагедию. Он происходил из священнического рода. Дед по линии отца был священником Иоанном Авраамьевичем Булгаковым. Отец его матери Варвары был протоиереем церкви Казанской иконы Божией матери в Карачеве – Михаил Васильевич Покровский. В честь него, повидимому, назвали внука. Отец Михаил венчал родителей будущего создателя Белой гвардии (авторское название Белый крест): Афанасия Ивановича и Варвары Михайловны. Отец писателя священником не стал, но был доцентом (в самом конце жизни – ординарным профессором) кафедры западных исповеданий Киевской духовной Академии.

Отношения в доме были теплые. Родители и семь детей составляли единую дружную семью. Михаил в детстве и отрочестве имел много радостей. Трудно представить, чтобы детям не подавалось христианское воспитание. Вопрос в другом: было ли оно основательным? Определяло ли оно весь строй жизни семьи? То немногое, что мы знаем, убеждает в обратном. По-видимому, было то, что наблюдалось во многих образованных семьях конца 19-го - начала 20 веков: увлечение чисто светской культурой доминировало над религиозными интересами. По воспоминаниям Ксении Александровны (жены брата Михаила Афанасьевича – Николая): «Семья Булгаковых – большая, дружная, культурная, музыкальная, театральная; могли стоять ночь, чтобы иметь билет на какой-нибудь интересный спектакль. Был домашний оркестр» (Собр. соч. в десяти томах, т.1, М., 1995, с.13). Легко понять, почему в разнообразных материалах к биографии М.Булгакова (письмах, дневниковых записях, воспоминаниях) совершенно нет никаких признаков религиозной жизни (ни внешней, ни внутренней). Сказать, что вера была потеряна полностью, нельзя. Какие-то следы ее остались. Об этом можно судить по дневниковым записям 1923 года: «19 октября. Пятница. Ночь.

В общем хватает на еду и мелочи. А одеваться не на что. Да, если бы не болезнь, я бы не страшился за будущее. Итак, будем надеяться на Бога и жить. Это единственный и лучший способ»; «26 октября. Пятница Вечер…. Сейчас просмотрел «Последнего из могикан», которого недавно купил для своей библиотеки. Какое обаяние в этом сентиментальном Купере. Там Давид, который все время распевает псалмы, и навел меня на мысль о Боге. Может быть, сильным и смелым Он не нужен. Но таким, как я, жить с мыслью о Нем легче» (СС, т.1, 81-82). Запись эта сделана за несколько месяцев до начала работы над «Собачьим Сердцем». Какое место занимает у Булгакова Православная Церковь именно в то время ? Интерес к гонимой богоборческой властью Церкви никак не проявился ни в творчестве, ни в личных документах. Но и сочувствия к гонителям не было. Скорее отвращение. Именно ко времени начала работы над «Собачьим Сердцем» относится интересная дневниковая запись от 4 января 19 24 года: «Сегодня специально ходил в редакцию «Безбожника». Она помещается в Столешниковом переулке, вернее в Космодемьяновском, недалеко от Моссовета. Был с М.С., и он очаровал меня с первых же шагов. – Что вам стекла не бьют? – спросил он у первой же барышни, сидящей за столом. – То есть, как это? (растерянно). Нет, не бьют (зловеще). – Жаль. … Тираж, оказывается 70 000 и весь расходится. В редакции сидит неимоверная сволочь, входят, приходят… Когда я бегло проглядел у себя дома вечером номера «Безбожника», был потрясен. Соль не в кощунстве, хотя оно, конечно, безмерно, если говорить о внешней стороне. Соль в идее… Этому преступлению нет цены» (СС, т.3,с.24-25; В.Петелин. Счастливая пора). Все, происходившее вокруг, М.Булгаков воспринимал как дьяволиаду . Именно поэтому критик Л.Авербах увидел в сборнике Дьяволиада (1924) злую сатиру на советскую страну: «Тема эта – удручающая бессмыслица, путаность и никчемность советского быта, хаос, рождающийся из коммунистических попыток строить новое общество».

Теперь о самой повести «Собачье Сердце». В ней нет религиозных идей в точном значении этого слова. Это сатира. Верная по своим острым наблюдениям. Сильная и резкая в изображении реальных извращений и деформаций прежней жизни. В ней можно почерпнуть материал для этических размышлений о важности традиционных (можно сказать христианских) понятий о ценности человеческой жизни и опасностях научных экспериментов с человеком (вспомним чудовищные претензии сторонников клонирования). В этом отношение эта фантастическая повесть – заметное явление в истории литературы 20-го столетия.

Однако сатира не воспитывает. Дело не только в законах жанра. Главное в мировоззрении автора. А.Ахматова точно написала на смерть М.Булгакова в марте 1940 года:

Ты так сурово жил и до конца донес

Великолепное презрение.

Вера детства ушла. Поэтому роман Белая гвардии (1922 -24), начинающийся с рассказа о смерти матери, не только печален, но и ностальгичен. Мать уносила с собой драгоценную частицу прошлой жизни Михаила, в которой были чистые и радостные переживания детской верующей души: «О, елочный дед наш, сверкающий снегом и счастьем! Мама, светлая королева, где же ты? … белый гроб с телом матери снесли по крутому Алексеевскому спуску на Подол, в маленькую церковь Николая Доброго, что на Взвозе. Когда отпевали мать, был май, вишневые деревья и акации наглухо залепили стрельчатые окна. Отец Александр, от печали и смущения спотыкающийся, блестел и искрился у золотеньких огней … Отпели, вышли на гулкие плиты паперти и проводили мать через весь громадный город на кладбище, где под черным мраморным крестом давно уже лежал отец (Часть первая. 1) …Из года в год, сколько помнили себя Турбины, лампадки зажигались у них двадцать четвертого декабря в сумерки, а вечером дробящимися, теплыми огнями зажигались в гостиной зеленые еловые ветви. Но теперь коварная огнестрельная рана, хрипящий тиф все сбили и спутали, ускорили жизнь и появление света лампадки. Елена, прикрыв дверь в столовую, подошла к тумбочке у кровати, взяла с нее спички, влезла на стул и зажгла огонек в тяжелой цепной лампаде, висящей перед старой иконой в тяжелом окладе. Когда огонек созрел, затеплился, венчик над смуглым лицом богоматери превратился в золотой, глаза ее стали приветливыми. Голова, наклоненная набок, глядела на Елену. В двух квадратах окон стоял белый декабрьский, беззвучный день, в углу зыбкий язычок огня устроил предпраздничный вечер, Елена слезла со стула, сбросила с плеч платок и опустилась на колени. Она сдвинула край ковра, освободила себе площадь глянцевитого паркета и, молча, положила первый земной поклон» (Часть третья. 18).

К 1926 году, по-видимому, произошел духовный надлом писателя. Внешним проявлением этого болезненного события явилась пьеса Бег, которая очень понравилась М.Горькому («будет иметь анафемский успех»). Булгаков давно уже был расцерковленным человеком. Но, помня свое родство и мир, который его окружал в те радостные детские годы, он никогда не писал о священниках насмешливо, тем более едко. В пьесе Бег архиерей и монахи – самые карикатурные фигуры. Пародируется молитва. Едкость в отношении священнослужителя проявляется даже в деталях: Африкан – архиепископ Симферопольский и Карасубазарский, он же химик из Мариуполя Махров. Все пародийно: второй титул, мнимая профессия (химик), мнимая фамилия (прилагательное махровый весьма любили советские идеологи). Изображен он трусливым, неискренним. Художественное произведение всегда типологизирует жизнь. Поэтому очевидно, что М.Булгаков делает все сознательно. Возникает вопрос, как писателю удается так легко пойти на заведомую ложь. Писатель был современником событий. История Церкви в эти годы хорошо изучена по документам. Священнослужители явили высокий дух исповедничества. Многие стали мучениками. В белом движении при Главнокомандующем П.Н.Врангеле в описываемое время был епископ (будущий митрополит) Вениамин (Федченков) (1880 – 1961), оставивший нам подробные мемуары. Это был достойный архиерей, человек высокой духовной жизни.

Бег был закончен в то время, когда богоборческая власть начала новый этап в гонениях на Церковь. Сознавал это автор или нет, но от факта не уйдешь – пьеса этому способствовала.

В 1928 году М.Булгаков начал работать над книгой Мастер и Маргарита. Этот роман полностью открывает духовную природу происшедшего с ним в середине 20-х годов внутреннего болезненного перелома. Центральный персонаж этой книги является Воланд – князь тьмы. Лишь в начале он окружен определенной тайной. В дальнейшем автор изображает его как сатану, дьявола. Легко видится параллель с Мефистофелем. И само имя взято из «Фауста» И.В.Гете. Так называет себя Мефистофель (сцена Вальпургиевой ночи). Переводы Н.А.Холодковского и Б.Л.Пастернака это не передали. Не нужно доказывать, что по композиции и по повествованию князь тьмы составляет как бы главный нерв романа. М.Булгаков наделяет его особой властью воздействовать на людей и события. Все художественные средства использованы для того, чтобы придать этому персонажу силу и даже обаяние. Это подтверждается не только содержанием романа, но и эпиграфом: «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Слова эти взяты из «Фауста», и принадлежат Мефистофелю. Эпиграфом выражает главную идею произведения. Дух злобы изображен повелителем над всем. Он определяет участь людей. В диалоге с Левием Матвеем (этот персонаж кощунственно изображает евангелиста Матфея) князь тьмы говорит: Мне ничего не трудно сделать, и тебе это хорошо известно. Перед этим М.Булгаков рисует такую сцену:

Из стены ее вышел оборванный, выпачканный в глине мрачный человек в хитоне, в самодельных сандалиях, чернобородый.

- Если ты ко мне, то почему же ты не поздоровался со мной, бывший сборщик податей?- Заговорил Воланд сурово.

- Потому что я не хочу, чтобы ты здравствовал, - ответил дерзко вошедший.

- Но тебе придется примириться с этим, - возразил Воланд, и усмешка искривила его рот…

Кончается эта сцена:

- Передай, что будет сделано, - ответил Воланд и прибавил, причем глаз его вспыхнул: -и покинь меня немедленно.

- Он просит, чтобы ту, которая любила и страдала из-за не-го, вы взяли бы тоже, - в первый раз моляще обратился Левий к Воланду.

Для христианина любой конфессии демонизм романа М.Булгакова очевиден. Мы получили истину священной истории, свидетельство о нашем искуплении из рук богодухновенных апостолов – учеников Спасителя мира. В романе М.Булгакова новозаветная история рассказана устами сатаны. Автор путем продуманной и четкой композиции предлагает нам вместо Священного Писания взгляд на Сына Божия, Спасителя мира, и на евангельскую историю глазами того, кто сам называет себя профессором черной магии.

Мы не можем рассуждениями о культурных ценностях, художественном мастерстве и прочих вещах уклониться от выбора. А выбрать должны сделать между Иисусом Христом и Воландом. Совместить спасительную веру с демонизмом невозможно. Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (2 Кор.6:15).

Страшный в своей гениальности роман Булгакова «Мастер и Маргарита» был назван профессором А.Ужанковым «самым прелестным сочинением в русской литературе XX века». «Прелесть», правда, воспринимать необходимо в ином смысле: в древнерусском языке это слово носило негативный оттенок – обман, коварство, хитрость, подмена, соблазн. Прелестник – обманщик.Находиться в состоянии прелести - это быть в состоянии духовного заблуждения,когда ложь принимается за истину. В Православии прелестником является сатана, который пытается бороться с Богом за человеческие души. Судя по названию произведения, речь должна идти о писателе и его возлюбленной, а повествует роман о дьяволе, который присутствует в двух разновременных пластах – в античном времени и современном мире, да и сам эпиграф произведения, выражающий его основную мысль, говорит об этом: «…так кто ж ты, наконец? – Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо» (Гёте И.-В.Фауст). Но, подумайте, разве может диавол – олицетворение зла – совершать благо?! Зло есть зло! И расплачиваться за «добро от сатаны» человеку обязательно придётся – каждый получит по вере своей!
К демонологической тематике Булгаков обратился ещё в 1923 году, работая над повестью «Дьяволиада», а спустя три года, задумав «роман о диаволе», он уже до конца жизни не отпускал от себя мысли о «князе тьмы»... Не случайны и варианты названия романа: «Черный маг», «Консультант с копытом», «Копыто инженера». После попытки уничтожить свою рукопись, восстанавливая её в 1931 году, Булгаков будет перебирать такие названия, от которых в страхе замирает душа православного: «Великий канцлер»(т.е.канцлер Ада), «Сатана», «Чёрный богослов», «Князь тьмы»… И лишь в последней редакции роман обрёл своё теперешнее название – «Мастер и Маргарита». Кстати, в вариантах романа до 1937 года Мастером назывался сам Воланд (сатана), восстанавливающий в Москве, по задумке писателя, «справедливость», действующий «по закону морали» – наказывающий негодяев и помогающий тем, кому нужна его помощь.
Двенадцать лет были отданы М. Булгаковым работе над своим «закатным романом». Шесть редакций текста и авторская правка, не прекращавшаяся до самой смерти писателя, обязывает нас пристальней вглядеться в героев этого произведения и вдуматься в его содержание – что же так тщательно выверял и правил Булгаков, к какому голосу прислушивался?!
Во время работы над «Мастером и Маргаритой» писатель заболел. Болезнь была мучительной – он почти ослеп…Духовная брань была страшной – несколько раз писатель просил дать ему револьвер, хотел таким путём закончить мучительные головные боли. По свидетельству мемуаристов, последний раз Булгаков работал над романом 13 февраля 1940 года, а 10 марта 1940 года его не стало.
Очень важно – как и с чем уходит человек из земной жизни в жизнь вечную. Талантливый русский писатель М.А.Булгаков ушёл в вечность с романом о сатане…
Что же это за мистический роман, восхищающий одних и пугающий других?
«Мастер и Маргарита» имеет немаловажную особенность – это двойной роман. Героем одного романа является Мастер, и действие происходит в современной Москве, а героем другого романа, написанного самим Мастером, является Иешуа Га-Ноцри, и действие происходит в древнем Ершалаиме.
Ершалаимские главы повествуют о Понтии Пилате, прокураторе Иудеи, и Иешуа Га-Ноцри – бродячем философе, верившего в то, что не будет на свете в скором времени никакой власти, кроме Божией. Автор этих глав как будто не сочиняет художественный текст, а «пишет Евангелие» – торжественно и строго воссоздаёт минувшее. Современные же московские главы написаны иначе – здесь много фантастики, чертовщины и комизма, разряжающих трагическое напряжение, есть и лирические страницы… Обе части романа, несмотря на их различие, представляют собой единое целое – евангельский сюжет проецируется на современность.
Две тысячи лет назад, на заре христианской веры, с учением о добре в мир пришёл бродячий философ Иешуа Га-Ноцри, но его истину современники не приняли, а сам проповедник был приговорён к смертной казни.
Стал ли мир добрей и милосердней за то время, что утекло в вечность? Каков человек XX века? Вот Булгаков и сравнивает в своём романе современное человечество с тем, каким оно было во времена Иешуа Га-Ноцри.
С религиозной точки зрения образ Иешуа Га-Ноцри является отступлением от христианских канонов. Известный богослов М.М. Дунаев об этом пишет: «На древе утраченной истины, утонченного заблуждения созрел и плод под названием «Мастер и Маргарита», с художественным блеском вольно или невольно – исказивший первооснову (Евангелие), а в результате вышел роман антихристианский, «евангелие от сатаны», «анти-литургия»».
Когда Михаил Афанасьевич учился в киевской гимназии, то, безусловно, он был религиозно образованным человеком – изучал закон Божий и историю Ветхого и Нового Заветов, а отец будущего писателя был профессором Киевской духовной академии. Но… Булгаков навсегда снял свой нательный крестик и осознанно отказался от Бога по достижению совершеннолетия (отца на тот момент уже не было в живых). Поэтому, как ни покажется на первый взгляд неожиданным, образ Воланда в романе М.Булгакова не является воплощением безобразного, как, например, Люцифер в «Божественной комедии» Данте, а наоборот – зло даже привлекательно. Нельзя не упомянуть и то, как М. Булгаков подчёркивал в письме С. Ермолинскому: «У Воланда никаких прототипов нет, очень прошу тебя, имей это в виду». Воланд – это дьявол!
Почему же писатель решил дьявола отправить именно в Москву?
Со времени патриарха Никона (XVIIв.) Москва стала осмысляться как «новый Иерусалим», поэтому-то Воланд и появляется здесь в 1920–1930-е годы, но видит, что «новый Иерусалим» стал атеистическим городом, и это не может не восхищать сатану. Услышав о том, что писатели, которые должны быть проповедниками Истины, не верят в Бога и свободно говорят о своём безверии, сатана восторженно восклицает: «Ах, какая прелесть!» Однако, отрицая бытие Бога, «инженеры человеческих душ» заодно отрицали и существование самого диавола! А с этим сатана уж никак не мог смириться. Появление Воланда в Москве – это стягивающий смысловой узел романа. Город, в котором безбожники взрывали храмы, неслучайно стал приютом «повелителя теней» – люди снова предали Бога! А когда кресты снесены не только с куполов церквей, но и сняты нательные крестики, то...всё позволено! Воланд был вызван не словом, как в «Фаусте» Гёте, а поступком – Мастер сжёг своё творение, которое представляло собой художественное воплощение доказательства бытия Бога.
Когда роман «Мастер и Маргарита» появился в журнале «Москва», многие, пытаясь читать между строк, за именем Иешуа увидели образ Христа. Но Евангельский Иисус Христос есть Бог! И образ Иисуса Христа не набрасывают такими штрихами, какими он дан в романе: «Иешуа заискивающе улыбнулся…»; «Иешуа испугался и сказал умильно: только ты не бей меня сильно, а то меня уже два раза били сегодня…» В чьих глазах Христос сможет превратиться в Иешуа?
Когда Пилат, например, задаёт главный богословский вопрос: «Что есть истина?» –евангельский Иисус Христос молчит, потому что Истина – Он Сам! И эта Истина – перед Пилатом. А Иешуа в романе отвечает: «Истина прежде всего в том, что у тебя болит голова, и болит так сильно, что ты малодушно помышляешь о смерти. Ты… не в силах говорить со мной, тебе трудно… глядеть на меня…» Видимо, писатель полагал, как и Воланд, «что ровно ничего из того, что написано в Евангелиях, не происходило на самом деле никогда». И совсем уж не случайно Иешуа жалуется Понтию Пилату, что «решительно ничего из того, что записано» в пергаменте Левия Матвея, он не говорил и что «путаница эта будет продолжаться очень долгое время».
Основные «прелести» романа проявляются в главах об евангельском Ершалаиме: прощён Пилат за трусость, оправдан срывающийся в бунт против Бога Левий Матвей. Похоже, что оправдан даже Иуда, который искупил предательство Иешуа своей кровью: убийца Иуды «присел на корточки возле убитого и заглянул ему в лицо. В тени оно представилось смотрящему белым, как мел, и каким-то одухотворенно красивым». Разве мог сатана не заинтересоваться этим анти-евангелием?!
Совершенно чётко прослеживается в романе «Мастер и Маргарита» и то, что Воланд не предугадывает, а предустраивает события. Но хорошо известно, что только попустительством Божиим сатана способен совершать то, что задумал. Он знает лишь то будущее, которое сам же и готовит для человека. Человек же становится уязвим для нечистой силы лишь тогда, когда начинает вершить свою волю, а не не Божественную («Отче наш…да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»).
На долю Булгакова, как и Мастера, выпало много различных испытаний, но и у него была своя Маргарита – Елена Сергеевна Шиловская, послужившая прообразом литературной героини. Не стоит романтизировать Маргариту и стирать те черты, которые ей придал сам Булгаков, не стоит насильственно дорисовывать её образ и возносить на одну ступень с Мадоннами русской литературы. Во всех вариантах романа образ Маргариты, желающей отомстить за Мастера, несёт в себе узнаваемые черты обольстительной ведьмы. «Что нужно было этой женщине, в глазах которой всегда горел какой-то непонятный огонёчек, что нужно было этой чуть косящей на один глаз ведьме» (гл. 19). Она вполне сознательно продаёт свою душу дьяволу: "Ах, право, дьяволу бы заложила душу, чтобы только узнать, жив он(Мастер) или нет!" (гл. 19). «Всесилен!» – восхищённо говорит она о сатане. Трудно себе представить, чтобы у Пушкина, например, его любимая Татьяна Ларина хохотала, взвизгивала или улыбалась Евгению Онегину, "оскалив зубы". Пугающая красота – это красота ведьмы.
«Никогда и ничего не просите. Никогда и ничего, и в особенности у тех, кто сильнее вас. Сами предложат и сами всё дадут!» – учит Маргариту Воланд. И эта мысль становится для кого-то из читателей «откровением», становится принципом жизни. И запоминая эту дьявольскую установку наизусть, записывая разрушительную мысль в «любимые цитаты», человек не понимает, что кроется за этим принципом. Прежде чем мысль, изречённую сатаной, делать своим жизненным кредо, нужно учесть одно обстоятельство: может ли сатана говорить правду? Иисус сказал о нём, что «он лжец и отец лжи» (Иоанн 8:44). А вот что говорит по поводу «ничего не просите» Сам Иисус в Евангелии от Матфея (гл7, ст7): «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». Только просить надо у Бога! А сатана этого и не хочет, он старается сконцентрировать человека на собственной гордыне, хочет дать понять, что нам не на кого рассчитывать в этой жизни, кроме самих себя, а это – бунт против Творца. Сатана сам бунтарь против Бога, падший ангел.
Совет от Воланда, в котором гордыня показана добродетелью, звучит после бала, на котором Маргарита (по просьбе сатаны!) была королевой. Чего хочет Маргарита? Она хочет вернуть любовника. Чего хочет Воланд? Сатана хочет, чтобы роман, навеянный им Мастеру, увидел свет. Воланд добился своего – мы с вами прочитали главы из этой книги.
Роман этот не завершён Булгаковым – мы не знаем о конечной судьбе его героев, ведь они «награждаются» покоем только до Страшного суда. Примечательно, что «всесильный Воланд» не может устроить простое земное счастье Мастера и Маргариты, он может только взять их с собой и дать им не свет, но покой, предварительно умертвив героев («А, понимаю, – сказал Мастер, озираясь, – вы нас убили, мы мертвы. Ах, как это умно! Как это вовремя!»). Покой в романе осмыслен в духе романтической поэзии, как состояние некоего летаргического сна-бытия: дом, цветущие вишни в саду, старый слуга… Но покой Мастера – это не просто уход от жизненных бурь усталого человека, это – отрицание Булгаковым покоя горнего, божественного. Это не покой художника, умиротворённого своей творческой свободой. «Подарок от сатаны» – это всего лишь игра теней в театре «повелителя теней». «Память Мастера стала потухать…», а значит, невозможным становится и его творческий покой, который так завораживает читателя. Мастер… мёртв.
В предпоследней редакции романа Иешуа приказывал Воланду взять на себя заботу о Мастере и Маргарите, а в последней – просил. Это – существенная разница! Исповедуя в романе манихейские взгляды, Булгаков таким образом уравнял добро и зло – это напоминает еретическое учение Оригена, выдвинувшего идею не о поражении дьявола, а о его примирении с Богом, а также указывает на учение альбигойцев, утверждавших, что земля (в отличие от неба) неподвластна Богу, а находится в ведении сатаны… Истина всегда одна – всем правит Бог! Он Всесилен! Бог есть любовь, есть абсолютное добро, и мир держится именно на добре! И всё в мире Промыслительно! Но Промысл Божий всегда оставляет за человеком возможность выбора между грехом и праведной чистотой. Но никогда не поздно призвать молитвой помощь Божию.
Генильность, отметившая Булгакова, наложила на него и величайшую ответственность, ибо «от всякого, кому дано много, много и потребуется…» (Лк.12,48). Его последний роман, безусловно, написан очень талантливо, но тем он и опасен для христиан, соединяющих в единое целое и веру, и суеверие, и оккультизм. Фантасмагорический, мистический, «обманный» мир книги может послужить ловушкой для неокрепших душ, ещё находящихся в поиске Истины. Но…даже в том, что роман Булгакова увидел свет, есть тоже Промысл Божий – после прочтения книги многим захотелось взять в руки Евангелие, чтобы узнать о евангельских событиях в изложении святых апостолов. Господь поругаем не бывает!
Ольга Майер