കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം സ്വയം അഭിസംബോധന ചെയ്ത വാക്ക് വായിച്ചു. അൻസെൽം ഓഫ് കാന്റർബറി എന്ന ആശയത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവ്. പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം

തന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണത്തിനായി മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈവശാസ്ത്ര-ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ അറിയപ്പെടുന്ന പല ശ്രമങ്ങളെയും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ദൈവത്തെയും അവന്റെ സ്വയം അസ്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ന്യായവാദ പ്രക്രിയയിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം നമ്മുടെ യുക്തി സ്വയം പര്യാപ്തമാകരുത് എന്നതാണ്, അതായത്. നമ്മുടെ യുക്തി, അനുപാതം, നമ്മുടെ ന്യായവാദത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കാതിരിക്കാൻ. അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ന്യായവാദങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും ആപേക്ഷികമാണ്, വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ, വിശ്വാസമാണ് ഒന്നാമത്തേതും നിർണ്ണായകവുമായ ഘടകം. "ഞാൻ വിശ്വസിക്കാൻ വേണ്ടി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു." എല്ലാ ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകർക്കും അനിഷേധ്യമായ അത്തരമൊരു സമീപനം, ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകർ എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകളെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെങ്കിൽ, കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം തന്റെ പ്രബന്ധമായ പ്രോസ്ലോജിയന്റെ തുടക്കത്തിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം 1033-ൽ ആസ്റ്റോയിൽ (വടക്കൻ ഇറ്റലി) പ്രാദേശിക പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. 15-ആം വയസ്സിൽ അമ്മയുടെ മരണശേഷം, അവൻ വീടുവിട്ടിറങ്ങി, വർഷങ്ങളോളം ഫ്രാൻസിൽ ചുറ്റിനടന്നു, സ്കൂളിൽ നിന്ന് സ്കൂളിലേക്ക് മാറി, നോർമാണ്ടിയിൽ ബെക്ക് ആശ്രമത്തിൽ ടീച്ചറായ ലാൻഫ്രാങ്കിനൊപ്പം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ. ലാൻഫ്രാങ്ക് ഒരു മികച്ച വാചാടോപജ്ഞനും അധ്യാപകനുമായിരുന്നു. നീണ്ട അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾക്ക് ശേഷം, അവൻ ഒരു പാവപ്പെട്ട ബെക്സ്കി ആശ്രമത്തിൽ താമസമാക്കി, സ്വന്തം അഭിമാനത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ തീരുമാനിച്ചു. കാലക്രമേണ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ പ്രശസ്തി നേടി, ലാൻഫ്രാങ്കിലെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഇവോ ചാർട്ട്സ്, ഭാവിയിലെ അലക്സാണ്ടർ രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പയായ ബാജിയോയിൽ നിന്നുള്ള അൻസെൽം എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ സമയമായപ്പോഴേക്കും, അൻസെൽം തന്റെ ആദ്യ ദാർശനിക കൃതികൾ "ഓൺ ലിറ്ററസി", "മോണോലോജിയൻ", "പ്രൊസ്ലോഗിയൻ", "ഓൺ ട്രൂത്ത്", "ഓൺ ദി ഫാൾ ഓഫ് ദി ഡെവിൾ", "ഓൺ ഫ്രീഡം ഓഫ് ചോയ്സ്" എന്നിവ എഴുതി. അൻസെൽമിന്റെ നൂറ്റാണ്ട് അദ്ദേഹം പങ്കെടുത്ത പ്രധാന ചരിത്ര സംഭവങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. വില്യം ദി കോൺക്വറർ, നോർമാണ്ടി ഡ്യൂക്ക്, ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെ ജ്ഞാനം അറിയുകയും വളരെയധികം വിലമതിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, 1066-ൽ, അലക്സാണ്ടർ രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെ അനുഗ്രഹത്തോടെ, അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഒരു വിജയകരമായ പ്രചാരണം നടത്തുകയും, 1070-ൽ പുതിയ സ്വത്തുക്കളിൽ സ്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അദ്ദേഹം കാന്റർബറിയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പായി ലാൻഫ്രാങ്കിനെ നിയമിച്ചു. വില്യമിന്റെയും ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെയും മരണശേഷം, വില്യം ദി കോൺക്വററിന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകൻ, വിൽഹെം ദി റെഡ്, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ മതേതര അധികാരം പാരമ്പര്യമായി സ്വീകരിച്ചു, ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെ ആത്മീയ പുത്രനായ അൻസെൽം ഡ്യൂക്കിന്റെയും ബിഷപ്പുമാരുടെയും പൊതുവായ ആഗ്രഹപ്രകാരം ആത്മീയ അധികാരം ഏറ്റെടുത്തു. തന്റെ അജപാലന കർത്തവ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ യഥാർത്ഥ ക്രിസ്ത്യൻ സമീപനമുള്ള അൻസെൽം, ഒരു വശത്ത്, തന്റെ എളിമയിൽ, ആർച്ച്‌പാസ്റ്ററൽ ബാറ്റണിനായി ഒരിക്കലും പോരാടിയില്ല, മറുവശത്ത്, സഭയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ദൈവം നിക്ഷിപ്തമാക്കിയ അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ശക്തമായി എതിർത്തു. മതേതര അധികാരികളുടെ കയ്യേറ്റങ്ങൾ. ഒരു ആർച്ച്‌പാസ്റ്റർ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന ദിശ നിക്ഷേപത്തിനെതിരായ പോരാട്ടമായിരുന്നു, ഇത് ഗ്രിഗറി ഏഴാമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെയും അർബന്റെയും പിന്തുണയോടെ നടത്തി.

അൻസെൽമിന് സഭയിൽ വലിയ അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ, 1098-ൽ ബാരി കൗൺസിലിൽ, "വിശ്വാസത്തിന്റെ കൃത്യമായ വ്യാഖ്യാനം" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ചു, ചർച്ചയിലെ ഒരു നിർണായക നിമിഷത്തിൽ പോപ്പ് അർബൻ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: "അൻസെൽം, പിതാവും അധ്യാപകനും, നിങ്ങൾ എവിടെയാണ്?" - കൂടാതെ "ഗ്രീക്കുകാർക്കെതിരായ ഒരു പുസ്തകം പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഇറക്കത്തിൽ" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന ഒരു പ്രസംഗം അൻസൽം നടത്തി. തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹവും ബഹുമാനവും, ശത്രുക്കളോടുള്ള ഭയവും ആദരവും പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന അൻസെൽം 1109-ൽ, തന്റെ പോണ്ടിഫിക്കേറ്റിന്റെ 16-ാം വർഷത്തിൽ, 76-ആം വയസ്സിൽ കർത്താവിൽ വിശ്രമിച്ചു. അനേകം ദൈവശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബോധ്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി നടപ്പിലാക്കിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനങ്ങളും കത്തോലിക്കാ സഭ ഒരു വിശുദ്ധന്റെ ജീവിതമായി വിലയിരുത്തുന്നു.

അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവുകൾ പല ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിക്കാം. അതുപോലെ, കോസ്മോളജിക്കൽ, ടെലിയോളജിക്കൽ, ഓന്റോളജിക്കൽ, സൈക്കോളജിക്കൽ, ധാർമ്മികവും ചരിത്രപരവും. ഇവയിൽ, ഓൺടോളജിക്കൽ പ്രൂഫ് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, കാരണം മറ്റെല്ലാ തെളിവുകളും ലോകത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയോ ഗുണങ്ങളെയോ പരിഗണിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ്, അതായത്. സൃഷ്ടികൾ, പ്രത്യേകത്തിൽ നിന്ന് പൊതുവായതിലേക്ക് ഇൻഡക്ഷൻ വഴി ഉയരുന്നു, അതായത്. സൃഷ്ടാവ്. കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, സ്വതസിദ്ധമായ തെളിവ് സ്വയം പര്യാപ്തമാണ്, അതായത്. ഈ കേവലം എന്ന ആശയം ഒഴികെ, കേവലമായ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ ഒന്നും ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഈ തെളിവ് ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമാണ്, കാരണം ഇതിന് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിലുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ആവശ്യമാണ്, അതേസമയം അതിന്റെ ആരംഭത്തെക്കുറിച്ചോ ആദ്യ കാരണത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള വാദത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഓരോ പ്രമേയവും അങ്ങേയറ്റം സംശയാസ്പദമാണ്, കാരണം ലോകത്തിന് മുഴുവൻ ഉറവിടവുമായി ഒരു ബന്ധു ജീവിയുണ്ട്. ആയിരിക്കുന്നതിൻറെ.

അതിനാൽ, കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം ഈ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളും ഉൾപ്പെടാതെ തന്റെ വിശ്വാസത്തെ യുക്തിസഹമായി തെളിയിക്കാനുള്ള ചുമതല സ്വയം സജ്ജമാക്കി. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, കർത്താവ് തനിക്ക് ധാരണ നൽകണമെന്ന് അദ്ദേഹം വളരെക്കാലം പ്രാർത്ഥിച്ചു, ഒരിക്കൽ ദിവ്യ ആരാധനയുടെ ആഘോഷ വേളയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് മുകളിൽ നിന്ന് പ്രകാശം നൽകി. അൻസെൽം തന്നെ ഈ തെളിവ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: “തീർച്ചയായും, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും വലുത് മനസ്സിൽ മാത്രമല്ല. എന്തെന്നാൽ, അത് ഇതിനകം നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് മനസ്സിലെങ്കിലും, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും ഉണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അത് വലുതാണ്. അതിനാൽ, വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് മനസ്സിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂവെങ്കിൽ, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതാണ്. എന്നാൽ ഇത് തീർച്ചയായും സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും വലിയ ഒന്ന് മനസ്സിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല. “സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും വലുത്, അത് നിലവിലില്ലാത്തതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര ആധികാരികമായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഞങ്ങളുടെ ദൈവമായ കർത്താവേ, ഇത് അങ്ങാണ്. എന്റെ ദൈവമായ കർത്താവേ, അങ്ങ് അസ്തിത്വമില്ലെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത വിധം അങ്ങ് യഥാർത്ഥമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

അൻസെൽമിന്റെ തെളിവ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന സൂത്രവാക്യം "ഇതിലും വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്" _ "id quo maius cogitari nequit" ആണ്. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി പരസ്പര ബന്ധമില്ലാത്തതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ നാമങ്ങളിൽ ഒന്നായി അൻസൽമിന്റെ തെളിവിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. തോമസ് അക്വിനാസ് അത്തരം ഒരു തെളിവ് അവിശ്വസനീയമാണെന്ന് കരുതുന്നു, അതായത്. ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തെക്കുറിച്ചും ബൈബിൾ നമ്മെ കൃത്യമായി പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥമായതിന്റെ മാനസിക സത്തയിൽ നിന്നുള്ള ഉത്ഭവം. "ദൈവം മോശയോട് പറഞ്ഞു: ഞാനാണ് ഞാൻ. അവൻ പറഞ്ഞു: “ഇസ്രായേൽമക്കളോട് പറയുക: യഹോവ എന്നെ നിങ്ങളുടെ അടുക്കൽ അയച്ചിരിക്കുന്നു.

അൻസെൽമിന്റെ തെളിവിന്റെ ഭംഗിയും സമ്പൂർണ്ണതയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ നിന്നും തത്ത്വചിന്തകരിൽ നിന്നുമുള്ള പ്രശംസയും അതേ എതിർപ്പും ഉടനടി ഉണർത്തി, അത് ഇന്നും തുടരുന്നു. കാന്റർബറിയിലെ അൻസൽമിനെ ആദ്യമായി വിമർശിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ മാർമൂട്ടിയറിലെ ഗൗനിലോ ആയിരുന്നു. അൻസെൽമിന്റെ തെളിവിൽ വാക്കുകളുടെ ഒരു കളിയുടെ വക്കിൽ ഒരു നിശ്ചിത ദാർശനിക സന്തുലിത പ്രവർത്തനം ഉണ്ട് എന്നതാണ് വസ്തുത. കൂടുതൽ തർക്കങ്ങളിൽ നിന്ന് കാണാവുന്നതുപോലെ, ദൈവസങ്കല്പം ഒഴികെയുള്ള ഏതൊരു സങ്കല്പങ്ങളിലും അൻസെൽമിന്റെ രീതി പ്രയോഗിക്കുന്നത് യുക്തിപരമായി അസ്വീകാര്യമാണ്. അങ്ങനെ, ഗൗനിലോ, തന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായി, മറന്നുപോയ നിധികളുടെ ഒരു തികഞ്ഞ ദ്വീപിന്റെ ഉദാഹരണം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. ഈ ദ്വീപ് നിലവിലില്ല എന്ന എതിർപ്പിന്, അത് ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായതിനാൽ അത് ആയിരിക്കണം എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തും ഉണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഇതിന് Anselm മറുപടി നൽകുന്നു: "ഒരാൾ എനിക്കായി യാഥാർത്ഥ്യത്തിലോ ഭാവനയിലോ മാത്രം കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, "കൂടുതൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്" എന്നതിനപ്പുറം, എന്റെ ഈ തെളിവിന്റെ ഗതി എന്താണ് അനുയോജ്യമാകുന്നത്, അപ്പോൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ദ്വീപ് ഞാൻ കണ്ടെത്തി അവന് നൽകും. അങ്ങനെ അവൻ വീണ്ടും നഷ്ടപ്പെടുകയില്ല. അതിനാൽ, ഗൗനിലോയുടെ വിമർശനവും, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ വിമർശനങ്ങളും, "ഇതിലും വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്" കൂടാതെ മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

№18 റിയലിസ്‌റ്റ് vs നോമിനലിസ്റ്റ് വിവാദം യൂണിവേഴ്‌സലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള

№19 കുസയിലെ നിക്കോളാസിന്റെ പാന്തീസ്റ്റിക് ഫിലോസഫി

ഇറ്റാലിയൻ മാനവികവാദികളുടെ സമകാലികനായ നിക്കോളാസ് ഓഫ് കുസ (1401-1464) നവോത്ഥാനത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ്.

കുസാനിലെ ദൈവസങ്കൽപ്പത്തെ പാന്തിസ്റ്റിക് ആയി വ്യാഖ്യാനിക്കണം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തിപരമായ-അതീതമായ വ്യാഖ്യാനത്തെ പാന്തിസം ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും അവന്റെ വ്യക്തിത്വമില്ലായ്മയും സർവ്വവ്യാപിത്വവും ഉറപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈശ്വരവാദത്തിനും പാന്തീസത്തിനും ഇടയിൽ കർക്കശമായ, കടന്നുപോകാനാവാത്ത അതിരുകളില്ല. ദൈവവാദത്തിനും പാന്തീസത്തിനും (അതുപോലെ തന്നെ ദേവതാവാദത്തിനും) പൊതുവായ ഒരു സവിശേഷമായ, പൂർണ്ണമായ ആത്മീയ സത്തയെന്ന ആശയം ഉണ്ടെന്നും മനസ്സിൽ പിടിക്കണം - ദൈവം, മനുഷ്യനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രാഥമികം, അങ്ങനെയല്ലാതെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഏറ്റവും അനന്തവും ആത്യന്തികമായി ഏകീകൃതവുമായ ദൈവം ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പോസിറ്റീവ് മതത്തിന്റെ - ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്ലീം അല്ലെങ്കിൽ യഹൂദരുടെ ഒരു വസ്തുവല്ല, മറിച്ച് ഏതൊരു ജനതയുടെയും വിശ്വാസത്തിൽ അന്തർലീനമായ ഒരു മതപരമായ ആശയമാണ്, മറിച്ച് വിവിധ പേരുകൾ ആണെന്ന് കുസയിലെ നിക്കോളാസ് മനസ്സിലാക്കി. ദൈവം, പ്രത്യേകിച്ച് പുറജാതീയർ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഗുണങ്ങളാൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, അവന്റെ സൃഷ്ടികളുടെ ഗുണങ്ങളാൽ.

കുസാൻസ് വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത അന്തർലീനമായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ പ്രധാന തീം, ഒരു വശത്ത്, എണ്ണമറ്റ നിർദ്ദിഷ്ട വ്യക്തിഗത കാര്യങ്ങളും പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യ ലോകത്തിന്റെയും പ്രതിഭാസങ്ങളും ദൈവിക സമ്പൂർണ്ണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ്, മറുവശത്ത്, ദൈവം ആത്യന്തികമായ ആത്മീയ ജീവിയാണ്, പരിമിതമായ ശാരീരിക വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തിന് എതിരാണ്, കാരണം ദൈവത്തെ സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്താൽ, അത് അസ്തിത്വവും ശൂന്യതയും ആയി മാറും. എന്നാൽ ഈ പരമ്പരാഗത ദ്വിത്വ ​​സൃഷ്ടിവാദ ആശയം നിക്കോളായിൽ അനന്തമായ ദൈവത്തിന്റെ ഐക്യത്തെയും പരിമിതമായ കാര്യങ്ങളുടെ ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയത്താൽ നിരന്തരം തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു. "ലോകത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ദൈവത്തിലുള്ള ലോകത്തിന്റെ അസ്തിത്വമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല." ഈ പ്രസ്താവനയുടെ രണ്ടാം ഭാഗം മിസ്റ്റിക്കൽ പാന്തീസത്തിനും (ചിലപ്പോൾ പാൻതീസം എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു), ആദ്യത്തേത് പ്രകൃതിവാദപരമായ പാന്തീസത്തിനും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അവയിൽ ആദ്യത്തേതിന്റെ ഫലമായി, വസ്തുക്കളും പ്രതിഭാസങ്ങളും ദൈവത്തിന്റെ പ്രതീകങ്ങൾ മാത്രമാണ്, രണ്ടാമത്തേതിന്റെ ഫലമായി അവ തികച്ചും സ്ഥിരതയുള്ളതും തങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളതുമാണ്. മാത്രമല്ല, പലപ്പോഴും ഒരേ രൂപീകരണങ്ങളെ ഒന്നാമത്തെയും രണ്ടാമത്തെയും വശങ്ങളിൽ കണക്കാക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകത്തെ ഒരു "ഇന്ദ്രിയദൈവം" എന്ന വ്യാഖ്യാനം. ഗണിതശാസ്ത്ര പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ജനനം മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്ന ഒരു നവോത്ഥാന തത്ത്വചിന്തകനെന്ന നിലയിൽ കുസാനെറ്റ്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അളവ്, സംഖ്യ, ഭാരം എന്നിവയുടെ അനുപാതങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ സാന്നിധ്യം ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സമയത്തെ ദൈവിക കല പ്രധാനമായും ജ്യാമിതി, ഗണിതശാസ്ത്രം, സംഗീതം എന്നിവയിൽ ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് കണക്കിലെടുത്ത്, "സ്രഷ്ടാവിന്റെ മനസ്സിലുള്ള വസ്തുക്കളുടെ ആദ്യ ചിത്രം ഒരു സംഖ്യയാണ്", അതില്ലാതെ ഒന്നും മനസ്സിലാക്കാനോ സൃഷ്ടിക്കാനോ കഴിയില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, നിക്കോളാസ്. ഒരു പ്ലാറ്റോണിസ്റ്റ്, ഒരു പൈതഗോറിയൻ ആയിത്തീരുന്നു, ആശയങ്ങളെ അക്കങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അത്തരമൊരു വീക്ഷണം ഇതിനകം അഗസ്റ്റിനും ബോത്തിയസിനും ആരോപിക്കുന്നു.

കുസാൻസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ പോലും, പോസിറ്റീവ് തിയോളജിയിൽ, ഗണിതശാസ്ത്രം ബാധകമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, "അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട ത്രിത്വത്തെ" മൂന്ന് വലത് കോണുകളുള്ള ഒരു ത്രികോണത്തോട് ഉപമിക്കുമ്പോൾ അത് അനന്തമാണ്. അതുപോലെ, ദൈവത്തെത്തന്നെ അനന്തമായ ഒരു വൃത്തത്തോട് ഉപമിക്കാം. എന്നാൽ നിക്കോളാസിന്റെ പൈതഗോറിയനിസം ദൈവശാസ്ത്രപരമായ ഊഹാപോഹങ്ങളുടെ ഗണിതവൽക്കരണത്തിൽ മാത്രമല്ല പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്. "വിവിധ ദൈവിക സത്യങ്ങൾ" മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഗണിതശാസ്ത്രത്തിന്റെ വലിയ സഹായം അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹം ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തെ മുൻകൂട്ടി കാണുക മാത്രമല്ല, "ഓൺ ദി എക്സ്പീരിയൻസ് വിത്ത് സ്കെയിൽസ്" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ ഈ ദിശയിൽ ഒരു കൃത്യമായ ചുവടുവെപ്പ് നടത്തുകയും ചെയ്തു.

№20 നവോത്ഥാനത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ നരവംശ കേന്ദ്രീകരണം

പുതിയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ആവിഷ്കാര രൂപം നരവംശ കേന്ദ്രീകൃത മാനവികതയാണ് (മനുഷ്യൻ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ കേന്ദ്രവും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യവും ആണെന്ന വീക്ഷണം, ലോകത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ സ്വയം മൂല്യം, സ്വതന്ത്ര വികസനത്തിനുള്ള മനുഷ്യാവകാശം എന്നിവ അംഗീകരിക്കുന്നു). പുതിയ ആശയത്തിലെ ആദർശം അവന്റെ ഭൗമിക കാര്യങ്ങളുമായി അവന്റെ ഭൗമിക വിധിയിലുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ്. മഹാകവികളും ചിന്തകരുമായ ഡാന്റെ അലിഗിയേരി (1285-1321), എഫ്. പെട്രാർക്ക് (1304-1374) പുതിയ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ഉത്ഭവസ്ഥാനത്ത് നിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സും ശ്രേഷ്ഠതയും ആദ്യമായി സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതും ഒരു വ്യക്തി ജനിച്ചത് സങ്കടകരമായ അസ്തിത്വത്തിനല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ പ്രവൃത്തികളിൽ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുമാണ് എന്ന ആശയത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നവരാണ്. തത്ത്വചിന്തയുടെ വിഷയം മനുഷ്യന്റെ ഭൗമിക ജീവിതം, അവന്റെ പ്രവർത്തനം. തത്ത്വചിന്തയുടെ ദൗത്യം ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായവയെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ മാനവിക ഐക്യം വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. സംഘർഷത്തിന്റെ സ്ഥലം ഉടമ്പടിക്കായുള്ള തിരച്ചിൽ പിടിച്ചെടുക്കുന്നു. ഇത് മനുഷ്യന്റെ സ്വഭാവത്തിനും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനത്തിനും ബാധകമാണ് - പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും ലോകം. മാനവികത ഭൂമിയിലെ ലോകത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മൂല്യങ്ങളെ എതിർക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെ പിന്തുടരുന്നത് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. സന്ന്യാസി ആദർശം കാപട്യമായി കാണപ്പെടുന്നു, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന് അസ്വാഭാവികമായ ഒരു അവസ്ഥ. ആത്മാവിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ഐക്യം, ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ സമത്വം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു പുതിയ നൈതികത രൂപപ്പെടുകയാണ്. ആത്മാവിനെ മാത്രം പരിപാലിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്, കാരണം അത് ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ പിന്തുടരുന്നു, കൂടാതെ അത് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു വ്യക്തിയിൽ മനുഷ്യനുള്ളത് ദൈവം അവനിൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു സാധ്യത മാത്രമാണ്. ഇത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്, ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്നും സാംസ്കാരികവും സൃഷ്ടിപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് കാര്യമായ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ജീവിത പ്രക്രിയയിൽ, പ്രകൃതി സംസ്കാരത്താൽ അനുബന്ധമാണ്. പ്രകൃതിയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഐക്യം ആരുടെ പ്രതിച്ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവനെ ഉയർത്താനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ നൽകുന്നു. മനുഷ്യന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനം ദൈവിക സൃഷ്ടിയുടെ തുടർച്ചയും പൂർത്തീകരണവുമാണ്. സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് നന്ദി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉയർന്ന ഉയരങ്ങളിലേക്ക് ഉയരാനും ഭൂമിയിലെ ദൈവമാകാനും കഴിയും. ലോകവും മനുഷ്യനും ദൈവത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയാണ്. മതപരമായ ലോകവീക്ഷണം നവോത്ഥാനത്തിന്റെ സ്രഷ്‌ടാക്കൾ നിഷേധിച്ചില്ല, അത് മനുഷ്യന്റെ വിധി തിരിച്ചറിയുന്ന ദിശയിൽ മാത്രമാണ് മാറിയത്. ദൈവിക കർമ്മങ്ങളുടെ നിഷ്ക്രിയ ആസ്വാദനത്തിലല്ല, സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങളിലാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യന്റെ വിധി. ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തിയിൽ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഈ ലോകം ആസ്വദിക്കാനുള്ള അവസരം ലഭിക്കുകയുള്ളൂ. അതിരുകളൊന്നും തിരിച്ചറിയാത്ത സാർവത്രിക വ്യക്തിത്വമാണ് നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ആദർശം. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയുടെ സർഗ്ഗാത്മകത ശാസ്ത്രത്തിലോ കലയിലോ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല, അത് സമഗ്രമായ ഒരു സ്വഭാവം നേടുന്നു, സാർവത്രിക ജീവിത-സൃഷ്ടിയുടെ സ്ഥാനമായി മാറുന്നു. ഈ യുഗത്തിന് ടൈറ്റനുകൾ ആവശ്യമായിരുന്നു, ടൈറ്റനുകൾക്ക് ജന്മം നൽകി. മാനവികതയുടെ പൊതുവികസനം പ്രകൃതി തത്ത്വചിന്തയും പുതിയ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രവും തയ്യാറാക്കി. ഈ കാലയളവിൽ, ലോകവീക്ഷണ മനോഭാവത്തിൽ ക്രമാനുഗതമായ മാറ്റമുണ്ട്. ഈ ലോകം ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. കൂടാതെ വ്യക്തി സ്വയംഭരണവും സാർവത്രികവും സ്വയംപര്യാപ്തവുമാണ്.

№21 ഫ്രാൻസിസ് ബേക്കന്റെ തത്ത്വചിന്ത

തത്ത്വചിന്തകന്റെ പ്രധാന ബിസിനസ്സ് പരമ്പരാഗത അറിവിന്റെ വിമർശനവും കാര്യങ്ങളുടെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുതിയ രീതിയുടെ യുക്തിയുമാണ്. സ്രഷ്ടാവ് സൃഷ്ടിച്ച പ്രകൃതിയുടെ ശബ്ദം അവരുടെ സൃഷ്ടികളിൽ കേൾക്കാത്തതിന് മുൻകാല ചിന്തകരെ അദ്ദേഹം ആക്ഷേപിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ രീതികളും സാങ്കേതികതകളും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടണം - മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമവും അന്തസ്സും ഉറപ്പാക്കാൻ. ജ്ഞാനം തേടിയുള്ള ദീർഘവും ഫലശൂന്യവുമായ അലച്ചിലിന് ശേഷം മനുഷ്യവർഗം സത്യത്തിന്റെ പാതയിൽ ഉദയം ചെയ്തതിന്റെ തെളിവാണിത്. മനുഷ്യന്റെ പ്രായോഗിക ശക്തിയുടെ വളർച്ചയിൽ സത്യത്തിന്റെ കൈവശം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. "അറിവാണ് ശക്തി" - തത്ത്വചിന്തയുടെ ചുമതലകളും ലക്ഷ്യങ്ങളും വ്യക്തമാക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശമാണിത്.

ബേക്കന്റെ പഠിപ്പിക്കൽ ഒരു ദ്വിമുഖ ദൗത്യം പരിഹരിക്കുന്നു - അത് സ്വയം ന്യായീകരിക്കാത്ത പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനത്തിന്റെ പിശകിന്റെ ഉറവിടങ്ങളെ വിമർശനാത്മകമായി വ്യക്തമാക്കുന്നു, കൂടാതെ സത്യത്തെ മാസ്റ്റേഴ്സ് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ശരിയായ രീതികളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ബേക്കന്റെ പ്രോഗ്രാമിന്റെ ഒരു നിർണായക ഭാഗം ശാസ്ത്ര മനസ്സിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ അച്ചടക്കത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്. അതിന്റെ പോസിറ്റീവ് ഭാഗവും ശ്രദ്ധേയമാണ്, പക്ഷേ അത് ബേക്കണിന്റെ സ്വകാര്യ വൈദ്യനായ മഹാനായ ഹാർവിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ചാൻസലർ പ്രഭുവിന്റെ രീതിയിൽ" എഴുതിയിരിക്കുന്നു.

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ അനുയോജ്യമല്ലാത്ത രീതികൾ പാലിക്കുന്നത്, ബേക്കൺ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ആളുകളുടെ ബോധത്തിൽ "വിഗ്രഹങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ ആധിപത്യം മൂലമാണ്. അദ്ദേഹം നാല് പ്രധാന തരങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നു: വംശത്തിന്റെ വിഗ്രഹങ്ങൾ, ഗുഹ, മാർക്കറ്റ്, തിയേറ്റർ. മനുഷ്യ വ്യാമോഹങ്ങളുടെ സാധാരണ ഉറവിടങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തകൻ ആലങ്കാരികമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

"വംശത്തിന്റെ വിഗ്രഹങ്ങൾ" എന്നത് നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ മുൻവിധികളാണ്, നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വഭാവവും വസ്തുക്കളുടെ സ്വഭാവവുമായുള്ള ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ ഫലമാണ്.

"ഗുഹയുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ" എന്നത് ലോകത്തിലെ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത (അബദ്ധവശാൽ) സ്ഥാനം പോലെയുള്ള ഒരു ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സിനെ നിറയ്ക്കുന്ന മുൻവിധികളാണ്. അവരുടെ ശക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിന്, വ്യത്യസ്ത സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ യോജിപ്പിലെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, ധാരണയുടെ മിഥ്യാധാരണകളും വഞ്ചനകളും അറിവിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തും.

"വിപണിയുടെ വിഗ്രഹങ്ങൾ" എന്നത് നാം വിമർശനാത്മകമായി അംഗീകരിക്കുന്ന റെഡിമെയ്ഡ് അർത്ഥങ്ങളുള്ള വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന വ്യാമോഹങ്ങളാണ്.

അവസാനമായി, "തീയറ്ററിന്റെ വിഗ്രഹങ്ങൾ" അധികാരത്തിലേക്കുള്ള നിരുപാധികമായ കീഴ്‌പെടലിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്ന വ്യാമോഹങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സത്യത്തിനായി നോക്കേണ്ടത് കാര്യങ്ങളിലാണ്, അല്ലാതെ മഹാന്മാരുടെ വാക്കുകളിലല്ല.

സ്വേച്ഛാധിപത്യ ചിന്തയെ ചെറുക്കുക എന്നത് ബേക്കന്റെ പ്രധാന ആശങ്കകളിലൊന്നാണ്. ഒരു അധികാരം മാത്രം നിരുപാധികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെടണം, വിശ്വാസപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ അധികാരം, എന്നാൽ പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ, മനസ്സ് പ്രകൃതിയെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന അനുഭവത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കണം. രണ്ട് സത്യങ്ങളുടെ പ്രജനനം - ദൈവികവും മാനുഷികവും - മതപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ അനുഭവത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വളരുന്ന വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കാര്യമായ വ്യത്യസ്ത ഓറിയന്റേഷനുകളെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാനും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും സ്വയംഭരണവും സ്വയം നിയമസാധുതയും ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ബേക്കനെ അനുവദിച്ചു.

നിഷ്പക്ഷ മനസ്സ്, എല്ലാത്തരം മുൻവിധികളിൽ നിന്നും മുക്തവും, പ്രകൃതിയോട് തുറന്നതും അനുഭവം കേൾക്കുന്നതും - ഇതാണ് ബക്കോണിയൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആരംഭ സ്ഥാനം. കാര്യങ്ങളുടെ സത്യത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിന്, അനുഭവവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുള്ള ശരിയായ രീതി അവലംബിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സത്യം തിരയുന്നതിനും കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുള്ള സാധ്യമായ രണ്ട് വഴികൾ ബേക്കൺ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും മികച്ചത് തിരഞ്ഞെടുക്കുകയും വിജയത്തിന് ഉറപ്പ് നൽകുകയും വേണം. ആദ്യത്തേത് നമ്മെ വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്നും "ഉടനെ ഏറ്റവും സാധാരണമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു, തുടർന്ന് അവയിൽ നിന്ന് ഇന്റർമീഡിയറ്റ് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നേടുന്നതിന്, അവയുടെ അലംഘനീയതയിൽ ഇതിനകം ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ തത്വങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിധിന്യായങ്ങളിലേക്ക് വഴിമാറുന്നു; ഇതാണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായ മാർഗ്ഗം മറ്റൊന്ന് - വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രത്യേകത്തിൽ നിന്നും സിദ്ധാന്തങ്ങളിലേക്കുള്ള വഴികൾ, സാമാന്യവൽക്കരണത്തിന്റെ പടികൾ ക്രമേണ തുടർച്ചയായി കയറുന്നു, അത് ഏറ്റവും പൊതുവായ സ്വഭാവമുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു; ഇത് ഇതുവരെ കടന്നുപോയിട്ടില്ലെങ്കിലും ഇത് ഏറ്റവും ഉറപ്പുള്ള പാതയാണ്. ആളുകളാൽ. രണ്ടാമത്തെ മാർഗം രീതിശാസ്ത്രപരമായി ചിന്തിച്ച് പരിപൂർണ്ണമായ ഇൻഡക്ഷൻ വഴിയാണ്. നിരവധി പ്രത്യേക സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ പൂരകമാക്കിക്കൊണ്ട്, പ്രകൃതിയെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന കലയായി ഇൻഡക്ഷനെ മാറ്റാൻ ബേക്കൺ ശ്രമിക്കുന്നു, ഇത് അറിവിന്റെ പാതയിൽ ചില വിജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ക്രമാനുഗതമായി കാലിബ്രേറ്റ് ചെയ്ത ഈ പാതയിൽ, സത്യം കണ്ടെത്തുന്നതിൽ ശുദ്ധമായ അവസരത്തിന്റെയും ഭാഗ്യത്തിന്റെയും പങ്ക്, അതുപോലെ ആളുകൾക്കിടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബൗദ്ധിക ഉൾക്കാഴ്ചയിലെ വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്നിവ മറികടക്കുന്നു.

അനുഭവം എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവുകളുടെയും ഏക ഉറവിടമായി സംവേദനക്ഷമതയെ വ്യാഖ്യാനിച്ചുകൊണ്ട്, ബേക്കൺ അതുവഴി ആധുനിക യൂറോപ്യൻ തത്ത്വചിന്തയിലെ പ്രമുഖ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളിലൊന്നായ അനുഭവവാദത്തിന്റെ അടിത്തറയിട്ടു.

№22 ആർ. ഡെസ്കാർട്ടിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലെ വിഷയത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്സ് .

IN ന്യായവാദംഈ രീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ കുറച്ച് വിവരങ്ങൾ മാത്രമേ ഉള്ളൂ, അത് തെളിയിക്കപ്പെടുന്നതുവരെ സത്യത്തിനായി ഒന്നും എടുക്കരുത്, ഏത് പ്രശ്നത്തെയും കഴിയുന്നത്ര ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുക, ഒരു നിശ്ചിത ക്രമത്തിൽ ചിന്തകൾ ക്രമീകരിക്കുക, ലളിതമായതിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് മുന്നോട്ട് പോകുക. സങ്കീർണ്ണമായ, എല്ലായിടത്തും ഇത് ചെയ്യുക, ലിസ്റ്റുകൾ വളരെ പൂർണ്ണവും അവലോകനങ്ങൾ വളരെ സമഗ്രവുമാണ്, ഒന്നും നഷ്‌ടപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം. ഡെസ്കാർട്ടസ് പ്രബന്ധത്തിൽ രീതിയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായി വിവരിക്കാൻ പോവുകയാണ് മനസ്സിനെ നയിക്കാനുള്ള നിയമങ്ങൾ, അത് പാതി പൂർത്തിയായി (1628-1629 ൽ ഡെസ്കാർട്ടസ് അതിൽ പ്രവർത്തിച്ചു) തത്ത്വചിന്തകന്റെ മരണശേഷം മാത്രമാണ് പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത്.

കാർട്ടീഷ്യനിസം എന്ന് സാധാരണയായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഡെസ്കാർട്ടിന്റെ തത്ത്വചിന്ത സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നത് ന്യായവാദം, കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായ രൂപത്തിൽ - ഇൻ ആദ്യ തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾഅല്പം വ്യത്യസ്തമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും തത്ത്വചിന്തയുടെ ഉത്ഭവം.

ഇന്ദ്രിയാനുഭവം വിശ്വസനീയമായ അറിവ് നൽകാൻ പ്രാപ്തമല്ല, കാരണം നമ്മൾ പലപ്പോഴും മിഥ്യാധാരണകളും ഭ്രമാത്മകതകളും നേരിടുന്നു, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ നാം മനസ്സിലാക്കുന്ന ലോകം ഒരു സ്വപ്നമായി മാറിയേക്കാം. ഞങ്ങളുടെ ന്യായവാദങ്ങൾ ഉറപ്പുള്ളതല്ല, കാരണം ഞങ്ങൾ തെറ്റിൽ നിന്ന് മുക്തരല്ല; കൂടാതെ, യുക്തിവാദം പരിസരത്ത് നിന്ന് നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് വിശ്വസനീയമായ പരിസരം ഇല്ലാത്തിടത്തോളം കാലം, നിഗമനങ്ങളുടെ വിശ്വാസ്യതയെ നമുക്ക് കണക്കാക്കാനാവില്ല.

സന്ദേഹവാദം, തീർച്ചയായും, ഡെസ്കാർട്ടസിന് മുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്നു, ഈ വാദങ്ങൾ ഇതിനകം ഗ്രീക്കുകാർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. സംശയാസ്പദമായ എതിർപ്പുകൾക്കും വിവിധ പ്രതികരണങ്ങളുണ്ടായി. എന്നിരുന്നാലും, സന്ദേഹവാദം ഒരു ഗവേഷണ ഉപകരണമായി ഉപയോഗിക്കാൻ ആദ്യമായി നിർദ്ദേശിച്ചത് ഡെസ്കാർട്ടസ് ആയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേഹവാദം ഒരു സിദ്ധാന്തമല്ല, മറിച്ച് ഒരു രീതിയാണ്. ഡെസ്കാർട്ടിനുശേഷം, തത്ത്വചിന്തകർ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, ചരിത്രകാരന്മാർ എന്നിവരിൽ, വേണ്ടത്ര അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ആശയങ്ങളോടുള്ള ജാഗ്രതാ മനോഭാവം വ്യാപകമായിത്തീർന്നു, അവയ്ക്ക് എന്ത് ഉറവിടം ഉണ്ടായാലും: പാരമ്പര്യം, അധികാരം അല്ലെങ്കിൽ അവ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾ.

രീതിശാസ്ത്രപരമായ സന്ദേഹവാദം അങ്ങനെ ആദ്യപടി മാത്രമാകുന്നു. നമുക്ക് ചില ആദ്യ തത്ത്വങ്ങൾ അറിയാമെങ്കിൽ, അവയിൽ നിന്ന് മറ്റെല്ലാ അറിവുകളും നമുക്ക് നേടാനാകുമെന്ന് ഡെസ്കാർട്ടസ് വിശ്വസിച്ചു. അതിനാൽ, വിശ്വസനീയമായ അറിവിനായുള്ള അന്വേഷണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ രണ്ടാം ഘട്ടമാണ്. സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൽ മാത്രമാണ് ഡെകാർട്ടസ് ഉറപ്പ് കണ്ടെത്തുന്നത്: കോഗിറ്റോ, എർഗോ സം ("ഞാൻ കരുതുന്നു, അതിനാൽ ഞാനാണ്"). ഡെസ്കാർട്ടസ് വാദിക്കുന്നു: എന്റെ ശരീരത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് വിശ്വസനീയമായ അറിവില്ല, കാരണം ഞാൻ ശരീരം വിട്ടുപോയ ഒരു മൃഗമോ ആത്മാവോ ആകാം, അത് ഒരു മനുഷ്യനാണെന്ന് സ്വപ്നം കാണുന്നു; എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ കാരണം, എന്റെ അനുഭവം, സംശയരഹിതമായും വിശ്വസനീയമായും നിലനിൽക്കുന്നു. ചിന്തകളുടെയോ വിശ്വാസങ്ങളുടെയോ ഉള്ളടക്കം തെറ്റായതും അസംബന്ധവും ആയിരിക്കാം; എന്നിരുന്നാലും, ചിന്തിക്കുകയും വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വസ്തുത ഉറപ്പാണ്. എന്നാൽ ഞാൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ സംശയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് ഞാൻ സംശയിക്കുന്ന കാര്യമെങ്കിലും ഉറപ്പാണ്.

നമ്മുടെ സ്വന്തം ബോധത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് തികച്ചും വിശ്വസനീയമായ അറിവുണ്ടെന്ന ഡെസ്കാർട്ടിന്റെ തീസിസ് പുതിയ യുഗത്തിലെ എല്ലാ ചിന്തകരും അംഗീകരിച്ചു (നമ്മുടെ ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ വിശ്വാസ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉയർന്നുവെങ്കിലും). എന്നിരുന്നാലും, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നു: നാം പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്ന മറ്റെല്ലാം നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ കേവലമായ ഉൽപ്പന്നമല്ലെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാമോ? സോളിപ്സിസത്തിന്റെ ദൂഷിത വലയം ("എനിക്ക്" സ്വയം അറിയാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ) യുക്തിപരമായി അനിവാര്യമായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ഈഗോസെൻട്രിസത്തിന്റെ പ്രശ്നം. അനുഭവവാദത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത വികസിക്കുകയും കാന്റിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ അതിന്റെ പാരമ്യത്തിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നതോടെ ഈ പ്രശ്നം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

പ്രതീക്ഷകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, ഡെസ്കാർട്ടസ് തന്റെ സാധുവായ തീസിസ് കിഴിവ് അനുമാനത്തിന്റെയും പുതിയ നിഗമനങ്ങൾ നേടുന്നതിന്റെയും ഒരു വലിയ പ്രമേയമായി ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ കൊണ്ടോ മറ്റ് സത്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യവഹാരം കൊണ്ടോ നമുക്ക് ഈ സത്യം ലഭിച്ചിട്ടില്ല എന്നതിനാൽ, അത് നേടുന്നതിന് നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും രീതി ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്ന് അദ്ദേഹത്തിന് തീസിസ് ആവശ്യമാണ്. ഇത് വ്യക്തവും വ്യതിരിക്തവുമായ ആശയങ്ങളുടെ രീതിയാണെന്ന് ഡെസ്കാർട്ടസ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. നാം വ്യക്തമായും വ്യക്തമായും ചിന്തിക്കുന്നത് സത്യമായിരിക്കണം. "വ്യക്തത", "വ്യതിരിക്തത" എന്നിവയുടെ അർത്ഥം ഡെകാർട്ടസ് വിശദീകരിക്കുന്നു ആദ്യ തത്വങ്ങൾ(ഭാഗം 1, ഇനം 45): “നമ്മുടെ നോട്ടത്തിന് വേണ്ടത്ര ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുന്നതും നമ്മുടെ കണ്ണുകളെ ബാധിക്കുന്നതുമായ വസ്തുക്കളെ നാം വ്യക്തമായി കാണുന്നുവെന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, ശ്രദ്ധയുള്ള മനസ്സിന് വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനെ ഞാൻ ക്ലിയർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഞാൻ വ്യതിരിക്തമെന്ന് വിളിക്കുന്നത് മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും കുത്തനെ വേർപെടുത്തിയതാണ്, അത് ശരിയായി പരിഗണിക്കുന്നവർക്ക് വ്യക്തതയോടെ കാണാത്ത യാതൊന്നും തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഡെസ്കാർട്ടിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അറിവ് അവബോധത്തെയും വികാരങ്ങളെയും യുക്തിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവബോധത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നതിൽ (ഡെകാർട്ടസ് സ്വയം മനസ്സിലാക്കിയ) ഒരു അപകടമുണ്ട്: അവബോധജന്യമായ അറിവ് (വ്യക്തവും വ്യതിരിക്തവുമായ ഒരു ആശയം) പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത്, നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ മുൻവിധികളും അവ്യക്തമായ ആശയവും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഈ സമയത്ത്, ഡെസ്കാർട്ടസ് തന്റെ വാദത്തിലെ ഒരു വിടവ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് അത് നികത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നമ്മെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതിൽ സന്തോഷിക്കുന്ന ശക്തനും എന്നാൽ ദുഷ്ടനുമായ (ജീനിയസ് മാലിഗ്നസ്) നമുക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനെ വ്യക്തവും വ്യതിരിക്തവുമായി വിളിക്കുന്നതിൽ നാം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നില്ലേ? ഒരുപക്ഷേ അങ്ങനെയായിരിക്കാം; എന്നിട്ടും നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നാം തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഇതിൽ "സർവ്വശക്തനായ വഞ്ചകൻ" പോലും നമ്മെ വഞ്ചിക്കുകയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, രണ്ട് സർവ്വശക്തന്മാർ ഉണ്ടാകില്ല, അതിനാൽ, സർവ്വശക്തനും നല്ലവനുമായ ഒരു ദൈവമുണ്ടെങ്കിൽ, വഞ്ചനയുടെ സാധ്യത ഒഴിവാക്കപ്പെടുന്നു.

പ്രത്യേകിച്ച് യഥാർത്ഥ ആശയങ്ങളൊന്നും ഇവിടെ നൽകാതെ ഡെസ്കാർട്ടസ് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു. അന്തർലീനമായ തെളിവ് തികച്ചും പരമ്പരാഗതമാണ്: ഒരു പൂർണ്ണമായ കാര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിൽ നിന്ന്, ഈ വസ്തു യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നു, കാരണം ഒരു പൂർണതയുള്ള വ്യക്തിക്ക് അനന്തമായ മറ്റ് പൂർണ്ണതകൾക്കിടയിൽ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ പൂർണത ഉണ്ടായിരിക്കണം. അന്തർലീനമായ വാദത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപമനുസരിച്ച് (അതിനെ കൂടുതൽ ശരിയായി പ്രപഞ്ച തെളിവ് എന്ന് വിളിക്കാം), പരിമിതമായ ഒരു വ്യക്തിക്ക് പൂർണതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ഉണ്ടാകില്ല, അത് (മഹാന്മാർക്ക് ചെറുതല്ലാത്തതിനാൽ) അപൂർണ ജീവികളുമായി മാത്രം നാം കണ്ടുമുട്ടുന്ന നമ്മുടെ അനുഭവത്തിലൂടെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, അപൂർണ ജീവികളായ നാം കണ്ടുപിടിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു കരകൗശല വിദഗ്ധൻ തന്റെ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുന്ന അതേ രീതിയിൽ ദൈവം നേരിട്ട് നമ്മിൽ നിക്ഷേപിച്ചു. അവൻ നിർമ്മിക്കുന്ന ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന് കാരണം ദൈവമായിരിക്കണം എന്ന പ്രപഞ്ച വാദമാണ് മറ്റൊരു തെളിവ്. എന്റെ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ജനിച്ചത് എന്ന വസ്തുത കൊണ്ട് ഞാൻ ഉണ്ടെന്ന വസ്തുത വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ആദ്യം, അവർ ഇത് അവരുടെ ശരീരത്തിലൂടെ ചെയ്തു, പക്ഷേ എന്റെ മനസ്സോ എന്റെ സ്വയമോ ശാരീരിക കാരണങ്ങളുടെ ഫലമായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. രണ്ടാമതായി, എന്റെ മാതാപിതാക്കളിലൂടെ എന്റെ അസ്തിത്വം വിശദീകരിക്കുന്നത് അവസാന കാരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രശ്നം പരിഹരിക്കില്ല, അത് ദൈവം തന്നെയാകാം.

ഒരു നല്ല ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സർവ്വശക്തനായ ഒരു വഞ്ചകന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ശരിയായി പ്രയോഗിച്ചാൽ സത്യത്തിലേക്ക് നയിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവുകളും പരിശ്രമങ്ങളും നമുക്ക് വിശ്വസിക്കാം. ഡെസ്കാർട്ടസ് അനുസരിച്ച് ചിന്തയുടെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ്, നമുക്ക് പ്രകൃതിദത്ത പ്രകാശം (lumen naturalis, അല്ലെങ്കിൽ lumiere naturelle), അവബോധം എന്ന ആശയത്തിൽ താമസിക്കാം. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് പ്രകൃതി നിയമങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു അപവാദമല്ല. മറിച്ച് പ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമാണ്. ഈ ആശയത്തിന് ഡെസ്കാർട്ടസ് ഒരിടത്തും വിശദീകരണം നൽകുന്നില്ലെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുമാനമനുസരിച്ച്, പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ദൈവത്തിന് ഒരു നിശ്ചിത പദ്ധതി ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് പ്രപഞ്ചത്തിൽ മൊത്തത്തിലും ഭാഗികമായും അതിന്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ തലം മനുഷ്യമനസ്സിലും ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ മനസ്സിന് പ്രകൃതിയെ അറിയാനും പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് പ്രാഥമിക അറിവ് നേടാനും കഴിയും, കാരണം മനസ്സും വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിലനിൽക്കുന്ന പ്രകൃതിയും ഒരേ ദൈവിക പദ്ധതിയുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളാണ്.

അതിനാൽ, നമുക്ക് തുടരാം: ഒരിക്കൽ നമുക്ക് നമ്മുടെ കഴിവുകളിൽ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായാൽ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയങ്ങൾ വ്യക്തവും വ്യതിരിക്തവുമായതിനാൽ ദ്രവ്യം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ദ്രവ്യം വിപുലീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ബഹിരാകാശത്ത് നടക്കുന്നു, ഈ സ്ഥലത്ത് നീങ്ങുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ചലിക്കുന്നു. ഇവയാണ് പദാർത്ഥത്തിന്റെ അവശ്യ ഗുണങ്ങൾ. മറ്റെല്ലാ ഗുണങ്ങളും ദ്വിതീയമാണ്. അതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ സത്ത ചിന്തയാണ്, വിപുലീകരണമല്ല, അതിനാൽ മനസ്സും ദ്രവ്യവും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ, പ്രപഞ്ചം ദ്വൈതമാണ്, അതായത്. പരസ്പരം സാമ്യമില്ലാത്ത രണ്ട് പദാർത്ഥങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: ആത്മീയവും ശാരീരികവും.

ദ്വൈത തത്ത്വചിന്ത മൂന്ന് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: ഓന്റോളജിക്കൽ, കോസ്മോളജിക്കൽ, എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ. ഡെസ്കാർട്ടിന്റെ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ചിന്തകരാണ് അവയെല്ലാം ചർച്ച ചെയ്തത്.

ഒന്നാമതായി, അറിവ് പ്രത്യക്ഷമായ വൈവിധ്യത്തിൽ സ്വത്വം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ മുൻനിർത്തുന്നു; അതിനാൽ, അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റാനാകാത്ത ദ്വന്ദ്വത്തിന്റെ അനുമാനം തത്ത്വചിന്തയുടെ ആത്മാവിന് തന്നെ പ്രഹരമേല്പിച്ചു. ദ്വൈതവാദത്തെ ഏകത്വത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതായത്. രണ്ട് പദാർത്ഥങ്ങളിൽ ഒന്ന് നിരസിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സും ദ്രവ്യവും ആയ ഒരു പദാർത്ഥത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സമ്മതിക്കുക. അങ്ങനെ, മനസ്സും ശരീരവും പരസ്‌പരം സ്വാധീനിക്കുന്നതിൽ അന്തർലീനമല്ലാത്തതിനാൽ, പ്രകൃതിയിൽ നാം നിരീക്ഷിക്കുന്ന വ്യക്തമായ "കാരണങ്ങൾ" ദൈവത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ഇടപെടലിന്റെ ഫലമാണെന്ന് ഇടയ്ക്കിടെയുള്ളവർ വാദിച്ചു. സ്പിനോസയുടെ സംവിധാനത്തിൽ ഈ നിലപാടിന് യുക്തിസഹമായ നിഗമനം ലഭിച്ചു. ഈശ്വരനെ പരമാത്മാവായി കണക്കാക്കുക പ്രയാസമാണ്; അതിനാൽ, ഒന്നുകിൽ ദൈവവും ദ്രവ്യവും ദ്വിമുഖമായി വേർതിരിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ദ്രവ്യം ദൈവത്തിന്റെ തന്നെ ആശയങ്ങളായി ചുരുങ്ങുന്നു (ബെർക്ക്‌ലിയിലെന്നപോലെ). 17-ഉം 18-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏകത്വത്തിന്റെയും ദ്വൈതവാദത്തിന്റെയും പ്രശ്നം ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നേടി.

ആത്മാവിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ ഒരു സ്വയംഭരണ പദാർത്ഥമെന്ന നിലയിൽ ദ്രവ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വം സ്ഥലത്തിന്റെയും സമയത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ അതിന്റെ നിയമങ്ങൾ സമഗ്രമായി രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെന്ന അനുമാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ സാധാരണമായ ഈ അനുമാനം അതിന്റെ വികാസത്തിന് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, പക്ഷേ ആത്യന്തികമായി വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, സ്ഥല-സമയ-ഭൗതിക വ്യവസ്ഥ സ്വയം പര്യാപ്തമാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തെ പൂർണ്ണമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പരസ്പരാശ്രിത മൊത്തത്തിൽ ദ്രവ്യത്തോടൊപ്പം നിലനിൽക്കുന്ന ദ്രവ്യമല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ തകർച്ച അനിവാര്യമാണ്. അതിനാൽ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനത്തിന് കാരണം മനസ്സാണെങ്കിൽ, അത് ഊർജ്ജം ഉത്പാദിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി ഊർജ്ജ സംരക്ഷണ തത്വത്തെ ലംഘിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ നിഗമനം ഒഴിവാക്കാൻ, മനസ്സിന് ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനത്തിന് കാരണമാകില്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ ചലനത്തെ ഒരു പ്രത്യേക പാതയിലൂടെയോ മറ്റൊന്നിലൂടെയോ നയിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞാൽ, ഇത് പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രതികരണത്തിന്റെയും തത്വത്തെ ലംഘിക്കും. നമ്മൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി, ആത്മാവ് ദ്രവ്യത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ശാരീരിക ഊർജ്ജം പുറത്തുവിടുന്നു, പക്ഷേ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല, നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല, ശാരീരിക ഊർജ്ജം പുറത്തുവിടാനുള്ള കാരണങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ എന്ന അടിസ്ഥാന അനുമാനത്തിന്റെ ലംഘനത്തിലേക്ക് നാം എത്തിച്ചേരും. ശാരീരികമായിരിക്കുക.

കാർട്ടിസിയനിസം ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി, എന്നാൽ അതേ സമയം അത് ഭൗതിക ശാസ്ത്രവും മനഃശാസ്ത്രവും തമ്മിൽ ഒരു വിടവ് സൃഷ്ടിച്ചു, അത് ഇന്നുവരെ പാലിച്ചിട്ടില്ല. അത്തരമൊരു വിടവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം ജെ. ലാ മെട്രിയുടെ (1709-1751) ഭൗതികവാദത്തിലും പ്രകടമാണ്, അതനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തി സങ്കീർണ്ണമായ സംഘടിത കാര്യമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, കൂടാതെ എപ്പിഫെനോമിനലിസം എന്ന ആശയത്തിൽ. ബോധം ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ ബാധിക്കാത്ത ഒരു ഉപോൽപ്പന്നമാണ്. ഈ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കിടയിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. അതേസമയം, ഭൗതിക പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് കാരണം മനസ്സിന്റെ കഴിവിലുള്ള വിശ്വാസം പ്രേതങ്ങളിലും ബ്രൗണികളിലും ഉള്ള വിശ്വാസത്തിന് സമാനമായ ഒരു മുൻവിധിയാണെന്നും അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ആശയം മനഃശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയിലെ നിരവധി സുപ്രധാന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അന്വേഷണത്തെ ഗുരുതരമായി വൈകിപ്പിച്ചു.

പ്രശ്നത്തിന്റെ ദാർശനിക വശങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ചൈതന്യവും ദ്രവ്യവും പരസ്പരം ഇടപഴകാൻ സർവ്വശക്തനായ ദൈവം കൽപ്പിച്ചതായി പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് ഡെസ്കാർട്ടസ് അവ ഒഴിവാക്കി. ആത്മാവിന്റെ ഇരിപ്പിടമായ തലച്ചോറിന്റെ അടിത്തട്ടിലുള്ള പീനൽ ഗ്രന്ഥിയിലാണ് പ്രതിപ്രവർത്തനം നടക്കുന്നത്. സാർവ്വലൗകികമായ ഇടപെടലിന്റെ സഹായത്താലല്ല, മറിച്ച് ഓരോ പ്രത്യേക സാഹചര്യത്തിലും ഇടപെട്ട് സംഭവത്തിന്റെ ഒന്നിനെയും മറുവശത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ദൈവം ദ്രവ്യത്തെയും ബോധത്തെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നതെന്ന് സാന്ദർഭികവാദികൾ വിശ്വസിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ദൈവം മനസ്സാണ് എങ്കിൽ, മേൽപ്പറഞ്ഞ അനുമാനം വിശദീകരിക്കുന്ന പ്രതിപ്രവർത്തനത്തെക്കാൾ പദാർത്ഥത്തിന്റെ മേലുള്ള അവന്റെ ശക്തി നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും; ദൈവത്തിന് മനസ്സില്ലെങ്കിൽ, അവൻ എങ്ങനെ മാനസിക സംഭവങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്പിനോസയും ലെയ്ബ്നിസും (ചില സംവരണങ്ങളുള്ള രണ്ടാമത്തേത്) ആത്മാവിനെയും ദ്രവ്യത്തെയും ഒരൊറ്റ പദാർത്ഥത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളായി പരിഗണിച്ച് ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ശ്രമം, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് വരുമ്പോൾ, ഈ ശ്രമം പൂർണ്ണമായും ഉപയോഗശൂന്യമാണ്, കാരണം ഒരു മാനസിക "സ്വഭാവം" അല്ലെങ്കിൽ "വശം" ഒരു ശാരീരിക സ്വഭാവത്തെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത് ആത്മീയ പദാർത്ഥം എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നത് പോലെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ശാരീരിക പദാർത്ഥം.

അവസാനത്തെ പ്രശ്നം ജ്ഞാനശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്: ബാഹ്യ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്? ഈ ചോദ്യത്തിന്റെ സൂത്രവാക്യങ്ങളിലൊന്നും ഡെസ്കാർട്ടസ് കൈകാര്യം ചെയ്തു; ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുകയും അറിവിന്റെ സത്യത്തിന്റെ ഗ്യാരണ്ടിയായി അവന്റെ കൃപയിൽ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്താൽ നമുക്ക് "അഹങ്കാരത്തിന്റെ പ്രശ്നം" ഒഴിവാക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റൊരു ബുദ്ധിമുട്ട് ഉണ്ട്: ഒരു യഥാർത്ഥ ആശയം വസ്തുവിന്റെ പകർപ്പാണെങ്കിൽ (സത്യത്തിന്റെ കത്തിടപാടുകൾ സിദ്ധാന്തം അനുസരിച്ച്, ഡെസ്കാർട്ടസ് പങ്കിട്ടത്), ആശയങ്ങളും ഭൗതിക വസ്തുക്കളും പരസ്പരം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിൽ, ഏത് ആശയത്തിനും കഴിയും മറ്റൊരു ആശയത്തെ സാമ്യപ്പെടുത്തുകയും മറ്റൊരു ആശയത്തിന്റെ ആശയമാവുകയും ചെയ്യുക. അപ്പോൾ ബാഹ്യലോകം ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സിലെ ആശയങ്ങളുടെ ഒരു സമാഹാരമായിരിക്കണം (ബെർക്ക്ലിയുടെ സ്ഥാനം). കൂടാതെ, ദ്രവ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ശരിയായതും പ്രാഥമികവുമായ അറിവ് അതിന്റെ വിപുലീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് മാത്രമാണെന്ന് ഡെസ്കാർട്ടസ് അനുമാനിക്കുന്നത് ശരിയാണെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ വിളിക്കപ്പെടുന്നവയെ മാത്രമല്ല ഒഴിവാക്കുക. ദ്വിതീയ ഗുണങ്ങൾ വസ്തുനിഷ്ഠമായി, മാത്രമല്ല പദാർത്ഥത്തെ തന്നെ അറിയാനുള്ള സാധ്യതയും ഒഴിവാക്കുന്നു. ഈ സമീപനത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ബെർക്ക്‌ലി, ഹ്യൂം, കാന്റ് എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്.

№23 ബനഡിക്ട് സ്പിനോസയുടെ പാന്തീസ്റ്റിക് ഫിലോസഫി.

സ്പിനോസയുടെ പാന്തീസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്ത അവൻ ലോകത്തിന്റെ ഐക്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയുടെ മൂർത്തമായ പ്രകടനമാണ്. ലോകം ഒന്നാണ് (മോണിസം). ദ്വൈതവാദമില്ല.

ലോകത്തിന്റെ ഐക്യത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട്, ഒന്നും അനേകവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം അദ്ദേഹം ഉയർത്തുന്നു. എല്ലാ പുരാതന തത്ത്വചിന്തകൾക്കും ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവനും ഈ പ്രശ്നത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒരൊറ്റ പദാർത്ഥത്തിന്റെ തിരിച്ചറിവിൽ നിന്ന് പല വസ്തുക്കളിലേക്കും യുക്തിസഹമായി നീങ്ങാൻ അവന് കഴിയില്ല. നേരെമറിച്ച്, ഒരു ലോജിക്കൽ പാലമുണ്ട്, ഒരു പൊതുവൽക്കരണം. ഒന്നേ ഉള്ളൂ, ഒരു യുക്തിസഹമായ സെറ്റ് എങ്ങനെ ലഭിക്കും?

ഒരു പദാർത്ഥത്തിന് ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ ഉണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നു, ഈ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഗുണപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഗുണങ്ങൾ. ഒന്നിലധികം പ്രശ്‌നങ്ങൾ അനന്ത-പരിമിതമായ പ്രശ്‌നമായി മാറുന്നു. പദാർത്ഥം അനന്തമാണ്, ബഹുത്വമാണ് വസ്തുക്കളുടെ പരിമിതി. ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് എന്ന ആശയം അനന്തതയിൽ നിന്ന് പരിമിതത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പാലമായി വർത്തിക്കുന്നു.

ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് എന്നത് ഒരു പദാർത്ഥത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ സ്വത്താണ്, ഗുണപരമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുവിൽ ഒരു പദാർത്ഥത്തിന്റെ സത്ത പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന്, ഉറപ്പ് എന്നാൽ ഫിനിറ്റിനസ്, നിഷേധമാണ് നിർവചനം. ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് ഒരു ഉറപ്പാണ്, അതിനാൽ ഒരു പരിമിതി.

പദാർത്ഥത്തിന് അനന്തമായ ആട്രിബ്യൂട്ടുകളുണ്ട്. ബുദ്ധിമുട്ടുകളുടെ അടുത്ത ഘട്ടം അവയെ ഭാഗികമായെങ്കിലും എണ്ണുക എന്നതാണ്: വിപുലീകരണവും ചിന്തയും എന്ന രണ്ട് ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ മാത്രമേ നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയൂ. ഡെസ്കാർട്ടസിന് രണ്ട് പദാർത്ഥങ്ങളുണ്ട്, വിപുലീകരണത്തിന്റെയും ചിന്തയുടെയും ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ. സ്പിനോസ ഒരേ പദാർത്ഥത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് ദൈവവും പ്രകൃതിയും (ചിന്തയും വിപുലീകൃതവുമായ പദാർത്ഥം) - പാന്തീസ്റ്റിക് സ്ഥാനം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. നമുക്ക് ഇത് മാത്രമേ അറിയാൻ കഴിയൂ.

മറ്റൊരു ബുദ്ധിമുട്ട് എപ്പിസ്റ്റമോളജിക്കൽ ദ്വൈതവാദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: പദാർത്ഥം ബൗദ്ധിക അവബോധത്തിന് നൽകിയിട്ടുണ്ട്, അത് ഒരു വിശകലന വിധിയിലൂടെ നിർണ്ണയിക്കാനാകും. അനുഭവജ്ഞാനത്തിൽ നമുക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള പദാർത്ഥത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെ സ്പൈനോസ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു - കോഗിറ്റോ എർഗോ സം, പ്രകൃതിയും ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നു. ഗ്നോസോളജിക്കൽ, ഓന്റോളജിക്കൽ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

നമുക്ക് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യാൻ അവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ലാത്തതാണ് ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ.

നമുക്ക് പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആവശ്യമാണ് മോഡുകൾ. ഒരു പദാർത്ഥത്തിന്റെ ചില അവസ്ഥകളാണ് മോഡുകൾ. ആട്രിബ്യൂട്ടുകൾ പദാർത്ഥത്തിന്റെ അവസ്ഥകളല്ല. സംസ്ഥാനം ആവാം അല്ലാതിരിക്കാം; ആട്രിബ്യൂട്ട് നഷ്‌ടപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല.

അനന്തവും പരിമിതവുമായ മോഡുകൾ ഉണ്ട്. അനന്തമായ മോഡുകൾ - ചലനവും വിശ്രമവും. സ്പിനോസയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ഏറ്റവും ദുർബലമായ പോയിന്റുകളിൽ ഒന്ന്, ചലനം ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ട് അല്ല, അത് എവിടെ നിന്ന് വന്നു?

ചലനത്തിന്റെ രീതിയും വിപുലീകരണത്തിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടും - ചലനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ, ഞങ്ങൾ വിപുലീകരണത്തിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ട് എടുക്കണം. ഞങ്ങൾ നീളം തന്നെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ചലനം ഒരു മോഡ് മാത്രമാണ്, എന്നാൽ അനന്തമായ ഒന്ന്, പ്രപഞ്ചത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും അവസ്ഥകളിൽ ഒന്ന്. എവിടെ? ക്രമരഹിതം: ഒരുപക്ഷേ, അല്ലായിരിക്കാം; അതിന് ഒരു ബാഹ്യകാരണം ആവശ്യമാണ്.

തൽഫലമായി, പദാർത്ഥം മാറ്റമില്ലാത്തതും ചലനരഹിതവുമാണ്, അതിന് ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ടായി ചലനമില്ല.

പ്രസ്ഥാനം - വിശ്രമം - പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ ക്രോസ്-കട്ടിംഗ് പ്രശ്നം.

സ്പിനോസയുടെ ലേഖകരിൽ ഒരാൾ അദ്ദേഹത്തോട് അതിനെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചു. സ്പിനോസ മറുപടി പറഞ്ഞു: ബാഹ്യമായ ഒരു കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് സമ്മതിക്കണം, പദാർത്ഥം ഒന്നാണ്, ബാഹ്യമായി ഒന്നുമില്ല. ഈ വിഷയത്തിൽ തന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ മതിയായ ചിന്താശേഷി ഇല്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ആരോപിക്കപ്പെടും (ടോലൻഡ്, ഇംഗ്ലീഷ് ഭൗതികവാദി).

എൻഡ് മോഡുകൾ പദാർത്ഥത്തിന്റെ അവസ്ഥകളാണ്, ഒരൊറ്റ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ശകലങ്ങൾ. പരിമിതമായ മോഡ് നിലവിലുണ്ട്, കാരണം അത് ഒരു ബാഹ്യ കാരണത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്, അത് മറ്റൊരു മോഡിന്റെ ഉൽപ്പന്നമാണ്, പരിമിതവുമാണ്. അവയ്ക്കിടയിൽ ഒരു കാര്യകാരണബന്ധമുണ്ട് (ഒരു കാരണം ഒരു പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കുന്നു).

കാര്യകാരണബന്ധം ആവശ്യകതയുടെ സവിശേഷതയാണ്, വസ്തുക്കൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ, ഒരു കാരണവശാൽ മാത്രം, ആവശ്യമായ ഒരു ബന്ധം മാത്രമേ നടപ്പിലാക്കൂ. എല്ലാം കാരണങ്ങളുടെ ഒരൊറ്റ ശൃംഖലയാൽ (സ്റ്റോയിസിസം, ലോകത്തിന്റെ മാരകമായ ചിത്രം) ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കണം.

№24 ജെ. ലോക്കിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം.

ലോക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും വിവേകിയുമാണ്, വിരോധാഭാസമാകുന്നതിനുപകരം യുക്തിയെ എപ്പോഴും മനസ്സോടെ ത്യജിക്കും. അവൻ പൊതുതത്ത്വങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, വായനക്കാരന് എളുപ്പത്തിൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, വിചിത്രമായ അനന്തരഫലങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയും; എന്നാൽ അത്തരം വിചിത്രമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ ദൃശ്യമാകുമെന്ന് തോന്നുമ്പോഴെല്ലാം, ലോക്ക് തന്ത്രപൂർവ്വം അവ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ് നിർത്തുന്നു. ഈ യുക്തി അരോചകമാണ്, എന്നാൽ പ്രായോഗിക ആളുകൾക്ക് ഇത് ശരിയായ വിധിയുടെ തെളിവായി വർത്തിക്കുന്നു. ലോകം എന്താണെന്നതിനാൽ, യഥാർത്ഥ പരിസരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശരിയായ അനുമാനം പിശകുകളിലേക്ക് നയിക്കില്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്; എന്നാൽ പരിസരം സൈദ്ധാന്തികമായി ആവശ്യമുള്ളത്ര സത്യത്തോട് അടുത്തായിരിക്കാം, എന്നിട്ടും അവ പ്രായോഗികമായി അസംബന്ധമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. അതിനാൽ, തത്ത്വചിന്തയിൽ സാമാന്യബുദ്ധിക്ക് ഒരു ന്യായീകരണമുണ്ട്, പക്ഷേ അത് കാണിക്കുന്നിടത്തോളം, നമ്മുടെ സൈദ്ധാന്തിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ അവയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ സാമാന്യബുദ്ധി ഉപയോഗിച്ച് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അത് പൂർണ്ണമായും ശരിയാകില്ല, അത് അപ്രതിരോധ്യമായി മാറുന്നു. സാമാന്യബുദ്ധി യുക്തിയേക്കാൾ തെറ്റല്ലെന്ന് സൈദ്ധാന്തികൻ എതിർത്തേക്കാം. എന്നാൽ ബെർക്ക്‌ലിയും ഹ്യൂമും നടത്തിയ ഈ എതിർപ്പ് ലോക്കിന്റെ ബൗദ്ധിക സ്വഭാവത്തിന് തികച്ചും അന്യമായിരിക്കും.

മുഴുവൻ ലിബറൽ പ്രവണതയിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്ന ലോക്കിന്റെ ഒരു സവിശേഷത, പിടിവാശിയുടെ അഭാവമാണ്. നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധ്യം, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം, ഗണിതശാസ്ത്രത്തിന്റെ സത്യം എന്നിവ ലോക്കിന് തന്റെ മുൻഗാമികളിൽ നിന്ന് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാത്ത ചില സത്യങ്ങളാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം തന്റെ മുൻഗാമികളുടേതിൽ നിന്ന് എത്ര വ്യത്യസ്തമാണെങ്കിലും, അതിൽ സത്യം കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്നും ഒരു ന്യായമായ വ്യക്തി തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുമെന്നും ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള സംശയം നിലനിർത്തുമെന്നും അദ്ദേഹം നിഗമനത്തിലെത്തി. ഈ ചിന്താരീതി വ്യക്തമായും മതപരമായ സഹിഷ്ണുതയുമായും പാർലമെന്ററി ജനാധിപത്യത്തിന്റെ വിജയവുമായും ലയിസെസ്-ഫെയറും മുഴുവൻ ലിബറൽ മനോഭാവങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോക്ക് ഒരു അഗാധമായ മതവിശ്വാസിയാണെങ്കിലും, ക്രിസ്തുമതത്തിൽ ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കുകയും, വെളിപാടിനെ അറിവിന്റെ ഉറവിടമായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവൻ വെളിപാടിനെ യുക്തിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുന്നു. ഒരവസരത്തിൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "വെളിപാടിന്റെ തെളിവാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉറപ്പ്," എന്നാൽ മറുവശത്ത് അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു: "വെളിപാടിനെ ന്യായം വിധിക്കണം." അങ്ങനെ അവസാനം മനസ്സ് ഉയർന്നതാണ്.

"ഉത്സാഹത്തിൽ" എന്ന അധ്യായം ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. "ഉത്സാഹം" എന്നാൽ ഇപ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല: മതനേതാക്കളുടെയോ അവരുടെ അനുയായികളുടെയോ വ്യക്തിപരമായ വെളിപ്പെടുത്തലിലുള്ള വിശ്വാസത്തെയാണ് അത് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. പുനഃസ്ഥാപനത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ സവിശേഷതയാണിത്. അത്തരം നിരവധി വ്യക്തിപരമായ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ഓരോന്നും മറ്റൊന്നുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത, സത്യമോ അല്ലെങ്കിൽ അത്തരത്തിലുള്ളവയോ ആയിത്തീരുന്നു, അത് തികച്ചും വ്യക്തിഗതമായി മാറുകയും അതിന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ലോക്ക് അത്യാവശ്യമായി കരുതുന്ന സത്യത്തോടുള്ള സ്നേഹം, സത്യമായി എടുക്കുന്ന ചില പ്രത്യേക സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. സത്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിന്റെ അനിഷേധ്യമായ അടയാളം, "ഒരു നിർദ്ദേശത്തെയും അത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന തെളിവുകൾ അനുവദിക്കുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉറപ്പോടെ പിന്തുണയ്ക്കരുത്" എന്നതാണ്. നിർദ്ദേശിക്കാനുള്ള പ്രവണത, സത്യത്തെ സ്നേഹിക്കുന്നതിന്റെ അസാധ്യതയാണ് കാണിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. "ഉത്സാഹം, യുക്തിയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു, അതിന്റെ സഹായമില്ലാതെ വെളിപാട് സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, അത് ഒരേ സമയം യുക്തിയെയും വെളിപ്പാടിനെയും ഇല്ലാതാക്കുകയും മനുഷ്യ ഭാവനയുടെ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ ഫാന്റസികൾ അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു." വിഷാദം അല്ലെങ്കിൽ മായയാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ആളുകൾ ഒരുപക്ഷേ "ദൈവവുമായുള്ള നേരിട്ടുള്ള കൂട്ടായ്മയെക്കുറിച്ച്" ബോധ്യപ്പെട്ടവരായിരിക്കാം. അതിനാൽ, ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്കും ദൈവിക അനുമതി ലഭിക്കുന്നു, അത് "മനുഷ്യന്റെ അലസത, അജ്ഞത, മായ എന്നിവയെ" പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. "കാരണം വെളിപാടിനെ വിധിക്കണം" എന്ന് ഇതിനകം ഉദ്ധരിച്ച പഴഞ്ചൊല്ലോടെ അദ്ദേഹം അധ്യായം അവസാനിപ്പിക്കുന്നു.

"യുക്തി" എന്ന വാക്കുകൊണ്ട് ലോക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പുസ്തകത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയൂ. ശരിയാണ്, "ഓൺ ദി മൈൻഡ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു അദ്ധ്യായം ഉണ്ട്, പക്ഷേ ഇത് പ്രധാനമായും മനസ്സിൽ സിലോജിസ്റ്റിക് യുക്തികൾ അടങ്ങിയിട്ടില്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നതിനാണ് നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നത്, കൂടാതെ മുഴുവൻ അധ്യായത്തിന്റെയും അർത്ഥം ഈ വാക്യത്താൽ സംഗ്രഹിച്ചിരിക്കുന്നു: "ദൈവമായ കർത്താവ് അങ്ങനെയായിരുന്നില്ല. മനുഷ്യരോട് പിശുക്ക് കാണിക്കുന്നത് അവരെ വെറും ഇരുകാലുള്ള ജീവികളായി സൃഷ്ടിക്കാനും അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ അവരെ ബുദ്ധിയുള്ളവരാക്കാനും അനുവദിക്കുക." ലോക്കിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള കാരണത്തിന് രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്: ആദ്യത്തേത്, നമുക്ക് നിശ്ചിതമായ അറിവുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ എന്ത് ബാധകമാണ് എന്നതിന്റെ സ്ഥാപനമാണ്; രണ്ടാമത്തേത്, സാധ്യതയുള്ളതും അനിശ്ചിതത്വമുള്ളതുമാണെങ്കിലും, പ്രായോഗികമായി സ്വീകരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിപരമായ നിർദ്ദേശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനമാണ്. "സംഭാവ്യതയുടെ രണ്ട് അടിസ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്," അദ്ദേഹം പറയുന്നു, "നമ്മുടെ സ്വന്തം അനുഭവവുമായുള്ള കരാർ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ അനുഭവത്തിന്റെ സ്ഥിരീകരണം." സയാമീസ് രാജാവ്, ഐസ് പരാമർശിച്ചപ്പോൾ യൂറോപ്യന്മാർ തന്നോട് പറഞ്ഞത് വിശ്വസിക്കുന്നത് നിർത്തി.

"ഓൺ ഡിഗ്രീസ് ഓഫ് എഗ്രിമെന്റ്" എന്ന അധ്യായത്തിൽ, ഏതൊരു നിർദ്ദേശത്തിന്റെയും കരാറിന്റെ അളവ് അതിന്റെ അനുകൂലമായ സാധ്യതയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. നാം പലപ്പോഴും സംഭാവ്യതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കേണ്ടതെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതിന് ശേഷം, ഉറപ്പിനോട് അടുത്താണ്, ഈ പരിഗണനയുടെ ശരിയായ ഉപയോഗം "പരസ്പരം കരുണയിലും ആഹ്ലാദത്തിലുമാണ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, മിക്ക ആളുകളും, എല്ലാവരും അല്ലെങ്കിലും, അവരുടെ സത്യത്തിന്റെ വിശ്വസനീയവും സംശയാതീതവുമായ തെളിവുകളില്ലാതെ അനിവാര്യമായും വിവിധ അഭിപ്രായങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക - അവർ ഒരു വാദം അവതരിപ്പിച്ചതിന് ശേഷം ഉടൻ തന്നെ അവരുടെ മുൻ ബോധ്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുക, അത് ഉടനടി എതിർക്കാനും അതിന്റെ പോരായ്മ കാണിക്കാനും കഴിയില്ല. അല്ലെങ്കിൽ വിഡ്ഢിത്തം - അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളോടെ, എല്ലാ ആളുകളും സമാധാനം പാലിക്കുകയും മാനവികതയുടെയും സൗഹൃദത്തിന്റെയും പൊതു കടമ നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യണമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു.എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആരെങ്കിലും മനസ്സോടെയും കടപ്പാടോടെയും തന്റെ അഭിപ്രായം ഉപേക്ഷിച്ച് ഞങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം സ്വീകരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് യുക്തിരഹിതമാണ്. അന്ധമായ അനുസരണ അധികാരമുള്ള അഭിപ്രായം, എന്നിരുന്നാലും, യുക്തി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല, കാരണം പലപ്പോഴും തെറ്റുപറ്റിയാലും, അത് നയിക്കാൻ കഴിയില്ല സ്വന്തം യുക്തിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും നയിക്കപ്പെടരുത്, മറ്റുള്ളവരുടെ ഇഷ്ടങ്ങളും നിർദ്ദേശങ്ങളും അന്ധമായി അനുസരിക്കാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വ്യക്തി ആദ്യം കേസ് പഠിക്കുകയും പിന്നീട് സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരിൽ ഒരാളാണെങ്കിൽ, അവന്റെ ഒഴിവുസമയത്ത് എല്ലാം അവലോകനം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് അവസരം നൽകണം, അങ്ങനെ അവൻ തന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായത് ഓർക്കുന്നു, എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും പഠിച്ചു.ഏത് ഭാഗത്താണ് നേട്ടമെന്ന് കാണാൻ. അത്തരം അധ്വാനങ്ങളിൽ സ്വയം വീണ്ടും ഉൾപ്പെടാൻ തക്ക ഭാരമുള്ള നമ്മുടെ കാരണങ്ങൾ ഈ വ്യക്തി തിരിച്ചറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ നമ്മൾ തന്നെ പലപ്പോഴും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ പഠിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾ എന്തെല്ലാം എന്ന് നിർദ്ദേശിക്കാൻ മറ്റുള്ളവർ അത് അവരുടെ തലയിൽ എടുത്താൽ നമ്മൾ തന്നെ അസ്വസ്ഥരാകും. ഒരു മനുഷ്യൻ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായങ്ങൾ എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, സമയവും ശീലവും തന്റെ മനസ്സിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ആ ബോധ്യങ്ങൾ അവൻ ഉപേക്ഷിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കാനാകും? ദൈവമോ അതോ അവരുടെ അടുത്തേക്ക് അയച്ച ആളുകളിൽ നിന്നോ? ഇങ്ങനെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ ഒരു പുറത്തുള്ളയാളുടെയോ എതിരാളിയുടെയോ വാദങ്ങൾക്കോ ​​അധികാരത്തിനോ മുന്നിൽ തലകുനിക്കുമെന്ന് നമുക്ക് എങ്ങനെ പ്രതീക്ഷിക്കാനാകും, പ്രത്യേകിച്ചും താൽപ്പര്യമോ ഉദ്ദേശ്യമോ സംശയിക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾ തങ്ങളോട് മോശമായി പെരുമാറുന്നുവെന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ? നമ്മുടെ അജ്ഞതയിൽ മതിമറന്ന് സൗമ്യമായും വിനീതമായും പ്രബുദ്ധതയോടെ അത് ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്, മറ്റുള്ളവർ സ്വന്തം അഭിപ്രായങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാനും നമ്മുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാനും തയ്യാറല്ലാത്തതിനാൽ അവരെ ശാഠ്യക്കാരും ദുഷിച്ചവരുമായി ഉടനടി മോശമായി കാണരുത്. അവരുടെ മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതേസമയം അവരുടെ ചില അഭിപ്രായങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ ഒട്ടും ശാഠ്യക്കാരല്ല. എന്തെന്നാൽ, താൻ കുറ്റംവിധിക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും സത്യത്തിന്റെ അനിഷേധ്യമായ തെളിവുകൾ കൈവശമുള്ള മനുഷ്യൻ എവിടെയാണ്? തന്റെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളും അദ്ദേഹം നന്നായി പഠിച്ചുവെന്ന് ആർക്കാണ് പറയാൻ കഴിയുക? പ്രവർത്തനങ്ങളിലെ നമ്മുടെ അസ്ഥിരതയും അന്ധതയും കൊണ്ട്, അറിവില്ലാതെ വിശ്വസിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, പലപ്പോഴും വളരെ ദുർബലമായ കാരണങ്ങളാൽ പോലും, മറ്റുള്ളവരെ നിർബന്ധിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി കൂടുതൽ സജീവവും ഉത്സാഹവുമുള്ളവരായിരിക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ... കൂടാതെ ആളുകൾ കൂടുതൽ വിദ്യാസമ്പന്നരാണെങ്കിൽ, അവർ കടന്നുകയറ്റം കുറവായിരിക്കുമെന്ന് ചിന്തിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്" (15).

മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പരിമിതികളെയും കുറിച്ചുള്ള തന്റെ മുൻകാല സൈദ്ധാന്തിക അന്വേഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് ധാർമ്മികതയെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ലോക്ക് വിശദീകരിക്കുന്ന ഉപന്യാസത്തിന്റെ അവസാന അധ്യായങ്ങൾ മാത്രമാണ് ഞാൻ ഇതുവരെ കൈകാര്യം ചെയ്തത്. തികച്ചും ദാർശനികമായ ഈ ചോദ്യത്തിൽ അദ്ദേഹം എന്താണ് പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചതെന്ന് ഇപ്പോൾ പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ലോക്ക് പൊതുവെ മെറ്റാഫിസിഷ്യൻമാരെ പുച്ഛിക്കുന്നു. ലെയ്ബ്നിസിന്റെ ചില ഊഹാപോഹങ്ങളെ കുറിച്ച്, അദ്ദേഹം തന്റെ സുഹൃത്തിന് ഇങ്ങനെ എഴുതുന്നു: "എനിക്കും നിനക്കും ഇത്തരത്തിലുള്ള നിസ്സാരകാര്യങ്ങൾ മതിയായിരുന്നു." തന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ മെറ്റാഫിസിക്സിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന പദാർത്ഥം എന്ന ആശയം അവ്യക്തവും ഉപയോഗശൂന്യവുമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു, പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമായും നിരസിക്കാൻ അദ്ദേഹം ധൈര്യപ്പെടുന്നില്ല. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ള മെറ്റാഫിസിക്കൽ തെളിവുകളുടെ സാധുത ലോക്ക് സമ്മതിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ അവയിൽ താമസിച്ചില്ല, അവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് എങ്ങനെയോ അസ്വസ്ഥതയുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു. ലോക്ക് പുതിയ ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, പരമ്പരാഗതമായവ ആവർത്തിക്കുക മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്ത നിർദ്ദിഷ്ട നിർദ്ദിഷ്ട പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിധിക്കുള്ളിൽ തന്നെ തുടരുകയും വിശാലമായ അമൂർത്തതകൾ അവലംബിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ക്രമേണ വികസിക്കുന്നു, ഒരു ശാസ്ത്രീയ കൃതി പോലെ, പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹത്തായ ഭൂഖണ്ഡ വ്യവസ്ഥകൾ പോലെ ഒരു സ്മാരക നിർമ്മാണമല്ല.

ലോക്കിനെ അനുഭവവാദത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായി കാണാം, നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവുകളും (ഒരുപക്ഷേ യുക്തിയും ഗണിതവും ഒഴികെ) അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. അതനുസരിച്ച്, പ്ലേറ്റോ, ഡെസ്കാർട്ടസ്, സ്കോളാസ്റ്റിക്സ് എന്നിവയ്ക്ക് വിരുദ്ധമായ "അനുഭവ" ത്തിന്റെ ആദ്യ പുസ്തകം ജന്മസിദ്ധമായ ആശയങ്ങളോ തത്വങ്ങളോ ഇല്ലെന്ന് വാദിച്ചു. രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വിവിധ തരത്തിലുള്ള ആശയങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് വിശദമായി കാണിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു. സ്വതസിദ്ധമായ ആശയങ്ങൾ നിരസിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "ചിന്തകളോ ആശയങ്ങളോ ഇല്ലാതെ മനസ്സ് വെള്ളക്കടലാസ് ആണെന്ന് കരുതുക. എന്നാൽ അത് എങ്ങനെ ലഭിക്കും? വൈവിധ്യം? യുക്തിയുടെയും അറിവിന്റെയും എല്ലാ സാമഗ്രികളും അവന് എവിടെ നിന്ന് ലഭിക്കും? ഇതിന് ഞാൻ ഒറ്റവാക്കിൽ ഉത്തരം നൽകുക: അനുഭവത്തിൽ നിന്ന്. നമ്മുടെ എല്ലാ അറിവുകളും അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അതിൽ നിന്ന്, അവസാനം, അത് വരുന്നു "(16).

നമ്മുടെ ആശയങ്ങൾ രണ്ട് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്: എ) സംവേദനങ്ങൾ, ബി) നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ, അതിനെ "ആന്തരിക ഇന്ദ്രിയം" എന്ന് വിളിക്കാം. നമുക്ക് ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമേ ചിന്തിക്കാൻ കഴിയൂ എന്നതിനാൽ, എല്ലാ ആശയങ്ങളും അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നതിനാൽ, നമ്മുടെ ഒരു അറിവും അനുഭവത്തിന് മുമ്പാകില്ല എന്നത് വ്യക്തമാണ്.

ധാരണ, "അറിവിലേക്കുള്ള ആദ്യപടി, അതിലേക്കുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും പാത" എന്നാണ് അദ്ദേഹം പറയുന്നത്. ഒരു ആധുനിക വ്യക്തിക്ക്, ഈ പ്രസ്താവന ഏതാണ്ട് ഒരു സത്യമായി തോന്നാം, കാരണം ഇത് ഒരു വിദ്യാസമ്പന്നന്റെ മാംസത്തിലും രക്തത്തിലും പ്രവേശിച്ചു, കുറഞ്ഞത് ഇംഗ്ലീഷ് സംസാരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങളിലെങ്കിലും. എന്നാൽ അക്കാലത്ത് മനസ്സിന് എല്ലാത്തരം കാര്യങ്ങളെയും കുറിച്ച് മുൻകൂട്ടി അറിയാമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ അറിവിനെ പൂർണ്ണമായി ആശ്രയിക്കുന്ന ലോക്കിന്റെ സിദ്ധാന്തം പുതിയതും വിപ്ലവകരവുമായിരുന്നു. തിയേറ്ററ്റസിലെ പ്ലേറ്റോ അറിവിന്റെയും ധാരണയുടെയും സ്വത്വം നിരസിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലം മുതൽ ഡെസ്കാർട്ടസും ലെയ്ബ്നിസും ഉൾപ്പെടെ മിക്കവാറും എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകരും നമ്മുടെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ അറിവുകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ലെന്ന് പഠിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ ലോക്കിന്റെ വ്യാപകമായ അനുഭവവാദം ധീരമായ ഒരു നവീകരണമായിരുന്നു.

"അനുഭവം" യുടെ മൂന്നാമത്തെ പുസ്തകം വാക്കുകളുടെ പരിഗണനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അടിസ്ഥാനപരമായി മെറ്റാഫിസിഷ്യൻമാർ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവായി അവതരിപ്പിക്കുന്നത് കേവലം വാക്കാലുള്ള അറിവാണെന്ന് കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അദ്ധ്യായം III, പൊതുവായ നിബന്ധനകളിൽ, സാർവത്രിക വിഷയങ്ങളിൽ ലോക്ക് വളരെ നാമമാത്രമായ നിലപാടാണ് സ്വീകരിക്കുന്നത്. നിലവിലുള്ള എല്ലാ വസ്തുക്കളും ഏകവചനമാണ്, എന്നാൽ നമുക്ക് "മനുഷ്യൻ" പോലെയുള്ള ഒരു പൊതു ആശയം രൂപപ്പെടുത്താം, അത് പല ഏകവചനങ്ങൾക്കും ബാധകമാണ്, കൂടാതെ ഈ പൊതുവായ ആശയങ്ങൾക്ക് നമുക്ക് പേരുകൾ നൽകാം. അവയുടെ പൊതുവായ സ്വഭാവം, അവ വ്യത്യസ്തമായ ഒറ്റ കാര്യങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും; നമ്മുടെ മനസ്സിലെ ആശയങ്ങളായി അവയിൽ തന്നെ, നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാത്തിനെയും പോലെ ഏകവചനമാണ്.

പദാർത്ഥങ്ങളുടെ പേരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള പുസ്തകം മൂന്നിന്റെ ആറാം അധ്യായം, സത്തയുടെ സ്കോളാസ്റ്റിക് സിദ്ധാന്തത്തെ നിരാകരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. കാര്യങ്ങൾക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ സത്ത ഉണ്ടായിരിക്കാം, അത് അവയുടെ ശാരീരിക സംഘടനയാണ്, പക്ഷേ ഇത് നമുക്ക് ഏറെക്കുറെ അജ്ഞാതമാണ്, മാത്രമല്ല പണ്ഡിതന്മാർ പറയുന്ന "സത്ത" അതല്ല. സാരാംശം, നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, പൂർണ്ണമായും വാക്കാലുള്ളതാണ്, അത് ഒരു പൊതു പദത്തിന്റെ നിർവചനത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ശരീരത്തിന്റെ സാരാംശം വിപുലീകരണം മാത്രമാണോ അതോ വിപുലീകരണവും സാന്ദ്രതയും മാത്രമാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം വാക്കുകളെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കമാണ്: "ശരീരം" എന്ന വാക്ക് നമുക്ക് ഏത് വിധത്തിലും നിർവചിക്കാം, മാത്രമല്ല ഇതിൽ നിന്ന് ഒരു ദോഷവും വരില്ല. ഞങ്ങളുടെ നിർവചനത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക. പ്രത്യേക സ്പീഷിസുകൾ പ്രകൃതിയുടെ ഒരു വസ്തുതയല്ല, ഭാഷയുടെ ഒരു വസ്തുതയാണ്; അവ "ആശയങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സമുച്ചയമാണ്, അവയ്ക്ക് പ്രത്യേക പേരുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്നു." ശരിയാണ്, പ്രകൃതിയിൽ വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളുണ്ട്, എന്നാൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ തുടർച്ചയായ ഗ്രേഡേഷനുകളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു:

"ആളുകൾ അവയെ വേർതിരിച്ചറിയുന്ന ജീവിവർഗങ്ങളുടെ അതിരുകൾ ജനങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്." അവർ മനുഷ്യരാണോ അല്ലയോ എന്ന് സംശയിക്കുന്ന വിചിത്രരുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ അദ്ദേഹം നൽകുന്നു. ഡാർവിൻ പരിണാമ സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിച്ച് ക്രമേണ മാറ്റങ്ങളുണ്ടെന്ന് ആളുകളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതുവരെ ഈ കാഴ്ചപ്പാട് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. പണ്ഡിതന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ തൃപ്തരല്ലാത്തവർക്ക് മാത്രമേ ഈ സിദ്ധാന്തം എത്രമാത്രം മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചപ്പുചവറുകൾ തൂത്തുവാരിയെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

അനുഭവവാദവും ആദർശവാദവും തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ഇതുവരെ തൃപ്തികരമായ ഒരു പരിഹാരം കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലാത്ത ഒരു പ്രശ്നത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചു. നമ്മളല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ അറിയാമെന്നും നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്താണെന്നും കാണിക്കുന്നതിനാണ് ഈ പ്രശ്നം. ലോക്ക് ഈ പ്രശ്നത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹം പറയുന്നത് തികച്ചും തൃപ്തികരമല്ല. ഒരിടത്ത് അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "മനസ്സിന് അതിന്റെ എല്ലാ ചിന്തകളിലും ന്യായവാദങ്ങളിലും ഉടനടിയുള്ള ഒരു വസ്തുവും ഇല്ല എന്നതിനാൽ, അത് പരിഗണിക്കുന്നതോ പരിഗണിക്കുന്നതോ ആയ സ്വന്തം ആശയങ്ങൾ ഒഴികെ, നമ്മുടെ അറിവ് അവയെ മാത്രം ബാധിക്കുന്നതാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്" (17). വീണ്ടും: "അറിവ് എന്നത് രണ്ട് ആശയങ്ങളുടെ കത്തിടപാടുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പൊരുത്തക്കേടിന്റെ ധാരണയാണ്" (18). ഇതിൽ നിന്ന്, മറ്റ് ആളുകളുടെയോ ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെയോ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഉടനടി പിന്തുടരുന്നതായി തോന്നുന്നു, കാരണം ഇവയുണ്ടെങ്കിൽ അവ എന്റെ മനസ്സിലെ ആശയങ്ങൾ മാത്രമല്ല. അതിനാൽ, നാം ഓരോരുത്തരും, അറിവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തന്നിലേക്ക് തന്നെ പിൻവാങ്ങുകയും പുറം ലോകവുമായുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കുകയും വേണം.

എന്നിരുന്നാലും, ഇതൊരു വിരോധാഭാസമാണ്, ലോക്ക് വിരോധാഭാസങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അതനുസരിച്ച്, മറ്റൊരു അധ്യായത്തിൽ, അദ്ദേഹം മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു, മുമ്പത്തേതിനോട് പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള അറിവുകൾ ഉണ്ട് എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് അവബോധജന്യമാണ്, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് പ്രകടനാത്മകമാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് ഇന്ദ്രിയപരമാണ് (19).

അടുത്ത അധ്യായത്തിൽ, അവൻ അവരുടെ പൊരുത്തക്കേട് കൂടുതലോ കുറവോ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഒരാൾക്ക് ഇങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു: "അറിവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം ആശയങ്ങളുടെ അനുരൂപമോ പൊരുത്തക്കേടിന്റെയോ ധാരണയിൽ മാത്രമേ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുള്ളൂവെങ്കിൽ, ഒരു ഉത്സാഹിയുടെ ദർശനങ്ങളും നല്ല മനസ്സുള്ള ഒരു മനുഷ്യന്റെ യുക്തിയും ഒരുപോലെ വിശ്വസനീയമായിരിക്കും." അദ്ദേഹം ഉത്തരം നൽകുന്നു: "ആശയങ്ങൾ കാര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നിടത്ത് ഇത് സംഭവിക്കുന്നില്ല." മേൽപ്പറഞ്ഞവ അനുസരിച്ച് മനസ്സിന് സ്വയം ലളിതമായ ആശയങ്ങളൊന്നും രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തതിനാൽ എല്ലാ ലളിതമായ ആശയങ്ങളും കാര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു: അവയെല്ലാം "മനസ്സിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ ഉൽപ്പന്നമാണ്." പദാർത്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ആശയങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "അവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ എല്ലാ സങ്കീർണ്ണമായ ആശയങ്ങളും അത്തരത്തിലുള്ളതായിരിക്കണം, മാത്രമല്ല പ്രകൃതിയിൽ സഹവസിക്കുന്നതായി വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള അത്തരം ലളിതമായ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നവ മാത്രമായിരിക്കണം." എന്നിട്ടും, 1) അവബോധത്തിലൂടെ, 2) യുക്തിയിലൂടെ, രണ്ട് ആശയങ്ങളുടെ കത്തിടപാടുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പൊരുത്തക്കേട് പരിശോധിക്കുന്നതിലൂടെ, 3) വ്യത്യസ്ത വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കുന്ന സംവേദനത്തിലൂടെ (20) അല്ലാതെ നമുക്ക് അറിവ് നേടാൻ കഴിയില്ല.

ഇതിലെല്ലാം, ലോക്ക് അനുമാനിക്കുന്നു, താൻ സംവേദനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ചില മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങൾ ബാഹ്യ കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നതാണെന്നും ഈ കാരണങ്ങൾ ഒരു പരിധിവരെ ചില കാര്യങ്ങളിൽ സംവേദനങ്ങൾക്ക് സമാനമാണെന്നും അവയുടെ ഫലങ്ങളാണെന്നും അനുമാനിക്കുന്നു. എന്നാൽ, അനുഭവവാദത്തിന്റെ തത്വങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ടുപോകുമ്പോൾ, ഇത് എങ്ങനെ അറിയപ്പെടും? നാം സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവയുടെ കാരണങ്ങളല്ല; സംവേദനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങൾ സ്വയമേവ ഉണ്ടായതിന് തുല്യമായിരിക്കും. സംവേദനങ്ങൾക്ക് കാരണങ്ങളുണ്ടെന്നുള്ള വിശ്വാസം, അതിലുപരിയായി അവ അവയുടെ കാരണങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളവയാണ്, അത് ഒരു വിശ്വാസമാണ്, അത് കൈവശം വച്ചാൽ, അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും സ്വതന്ത്രമായ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കണം. "അറിവ് എന്നത് രണ്ട് ആശയങ്ങളുടെ പൊരുത്തക്കേടിന്റെയോ പൊരുത്തക്കേടിന്റെയോ ധാരണയാണ്" എന്ന വീക്ഷണം ലോക്കിന് കാരണമായി; ഈ വീക്ഷണം ഉയർത്തുന്ന വിരോധാഭാസങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ, അദ്ദേഹത്തിന് വളരെ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള മാർഗങ്ങൾ അവലംബിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ, സാമാന്യബുദ്ധിയോടുള്ള ലോക്കിന്റെ നിരുപാധികമായ അനുസരണം മാത്രമാണ് അവനെ ഇതിലേക്ക് കണ്ണടയ്ക്കാൻ അനുവദിച്ചത്.

ഈ ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവജ്ഞാനികളെ ഇന്നും വിഷമിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. സംവേദനങ്ങൾക്ക് "ബാഹ്യ കാരണങ്ങളുണ്ട്" എന്ന അനുമാനം നിരസിച്ചുകൊണ്ട് ഹ്യൂം അതിനെ മറികടന്നു, പക്ഷേ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്ന സ്വന്തം തത്ത്വം അദ്ദേഹം മറന്നപ്പോഴെല്ലാം അദ്ദേഹം ഈ അനുമാനം നിലനിർത്തി. "ഇംപ്രഷൻ" എന്ന വാക്ക് അനിവാര്യമായും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ബാഹ്യകാരണം, ഹ്യൂമിന്റെ ന്യായവാദം ഒരു പരിധിവരെ സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കുമ്പോൾ, അവയും അങ്ങേയറ്റം വിരോധാഭാസമായിത്തീരുന്നു.

വിശ്വസനീയവും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ഒരു തത്വശാസ്ത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ഇതുവരെ ആരും വിജയിച്ചിട്ടില്ല. ലോക്ക് വിശ്വാസ്യതയ്ക്കായി പരിശ്രമിച്ചു, സ്ഥിരതയുടെ ചെലവിൽ ഇത് നേടി. മിക്ക വലിയ തത്ത്വചിന്തകരും നേരെ വിപരീതമാണ് ചെയ്തത്. സ്ഥിരതയില്ലാത്ത ഒരു തത്ത്വശാസ്ത്രം പൂർണ്ണമായും ശരിയാകാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ സ്ഥിരതയുള്ള ഒരു തത്ത്വചിന്ത വളരെ എളുപ്പത്തിൽ പൂർണ്ണമായും തെറ്റായിരിക്കാം. ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങളിൽ ഏറ്റവും പ്രകടമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഇക്കാരണത്താൽ അവ ഭാഗികമായി സത്യമായിരുന്നു. ഒരു സ്ഥിരതയുള്ള സിസ്റ്റത്തിൽ ലോക്കിന്റേത് പോലെ കൂടുതലോ കുറവോ തെറ്റോ ഉള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സത്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ യാതൊരു കാരണവുമില്ല.

ലോക്കിന്റെ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഭാഗികമായി അവയിൽ തന്നെ രസകരമാണ്, ഭാഗികമായി ബെന്താമിന്റെ ഒരു പ്രതീക്ഷയായി. ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ചായ്‌വ് ഒരു പരിശീലനമെന്ന നിലയിലല്ല, മറിച്ച് ആളുകൾ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൊതുവായ സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ്. ബെന്താമിനെപ്പോലെ, ലോക്കും വളരെ ദയാലുവായ ഒരു മനുഷ്യനായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, ഓരോ വ്യക്തിയും (താനും ഉൾപ്പെടെ) സ്വന്തം സന്തോഷത്തിനോ സന്തോഷത്തിനോ വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കണമെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. നിരവധി ഉദ്ധരണികൾ ഈ പോയിന്റ് വ്യക്തമാക്കുന്നു:

"സന്തോഷത്തിന്റെയും വേദനയുടെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ് കാര്യങ്ങൾ നല്ലതും തിന്മയും. സുഖം വർദ്ധിക്കുന്നതിനും വേദന കുറയുന്നതിനും കാരണമാകുന്നതിനെ ഞങ്ങൾ നന്മ എന്ന് വിളിക്കുന്നു." "എന്താണ് ആഗ്രഹത്തെ നയിക്കുന്നത്? ഞാൻ ഉത്തരം പറയും - സന്തോഷവും അത് മാത്രം." "സന്തോഷം അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ അളവിലുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആനന്ദമാണ്, രണ്ടാമത്തേതിന് നമുക്ക് കഴിവുണ്ട്."

"യഥാർത്ഥ സന്തോഷം പിന്തുടരേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ് എല്ലാ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനം."

"സദ്‌ഗുണത്തേക്കാൾ ദുഷ്‌പ്രവൃത്തിക്കുള്ള മുൻഗണന ഒരു വ്യക്തമായ തെറ്റാണ്."

"ഒരാളുടെ വികാരങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ വികസനം" (21).

പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഈ പ്രസ്താവനകളിൽ അവസാനത്തേത് അടുത്ത ലോകത്തിലെ പ്രതിഫലത്തിന്റെയും ശിക്ഷയുടെയും സിദ്ധാന്തത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈവം ചില ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ ഇറക്കി; അവരെ അനുഗമിക്കുന്നവർ സ്വർഗത്തിൽ പോകും, ​​അവരെ തകർക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നവർ നരകത്തിലേക്ക് പോകും. അതിനാൽ, ആനന്ദത്തെ വിവേകത്തോടെ ഉപയോഗിക്കുന്ന വ്യക്തി സദ്ഗുണമുള്ളവനായിരിക്കും. പാപം നരകത്തിലേക്കാണ് നയിക്കുന്നതെന്ന വിശ്വാസം ഇല്ലാതായതോടെ, പുണ്യജീവിതത്തിന് അനുകൂലമായ കേവല സ്വാർത്ഥ വാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വെക്കുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടായി. സ്വതന്ത്രചിന്തകനായിരുന്ന ബെന്തം, ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് ഒരു മനുഷ്യ നിയമനിർമ്മാതാവിനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചു: പൊതു-സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യം സ്ഥാപിക്കുന്നത് നിയമങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും ബിസിനസ്സായി മാറി, അങ്ങനെ ഓരോ വ്യക്തിയും സ്വന്തം സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നതിൽ നിർബന്ധിതരാകും. പൊതുവായ സന്തോഷത്തിന് സംഭാവന നൽകാൻ. എന്നാൽ നിയമനിർമ്മാതാക്കൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ജ്ഞാനികളും സദ്‌ഗുണമുള്ളവരും അല്ലാത്തതിനാലും മനുഷ്യ ഗവൺമെന്റുകൾ സർവ്വജ്ഞരും അല്ലാത്തതിനാലും സ്വർഗ്ഗവും നരകവും ഉപയോഗിച്ച് സംയുക്തമായി കൊണ്ടുവരുന്ന പൊതു-സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ അനുരഞ്ജനത്തേക്കാൾ ഇത് തൃപ്തികരമല്ല.

ന്യായമായ കണക്കുകൂട്ടലിലൂടെ അവർക്ക് പരമാവധി സന്തോഷം നൽകുന്ന രീതിയിൽ ആളുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കില്ല എന്ന വ്യക്തമായ കാര്യം സമ്മതിക്കാൻ ലോക്ക് നിർബന്ധിതനാകുന്നു. ഭാവിയിലെ ആനന്ദങ്ങളെക്കാൾ വർത്തമാനകാല ആനന്ദങ്ങളെയും വിദൂര ഭാവിയിലെ ആനന്ദങ്ങളെക്കാൾ സമീപഭാവിയിലെ ആനന്ദങ്ങളെയും നാം വിലമതിക്കുന്നു. ഭാവിയിലെ സുഖഭോഗങ്ങളുടെ പൊതുവായ മൂല്യച്യുതിയുടെ അളവുകോലാണ് പലിശയുടെ അളവ് എന്ന് (ഈ ലോക്ക് പറയുന്നില്ല) പറയാം. വരാനിരിക്കുന്ന വർഷത്തിൽ ആയിരം പൗണ്ട് ചെലവഴിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഇന്ന് ചെലവഴിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത പോലെ സന്തോഷകരമാണെങ്കിൽ, എന്റെ സന്തോഷം വൈകിയതിൽ ഞാൻ ഖേദിക്കേണ്ടിവരില്ല. ദൈവഭക്തരായ വിശ്വാസികൾ പലപ്പോഴും പാപങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതായി ലോക്ക് സമ്മതിച്ചു, അവർ സ്വയം നരകത്തിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ബുദ്ധിപൂർവ്വം ആനന്ദം തേടുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സമയം ദന്തരോഗവിദഗ്ദ്ധന്റെ അടുത്തേക്ക് പോകുന്നത് മാറ്റിവയ്ക്കുന്ന ആളുകളെ നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. അതിനാൽ, ആനന്ദമോ വേദന ഒഴിവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമോ നമ്മുടെ പ്രേരണയെ നയിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽപ്പോലും, ആനന്ദങ്ങൾക്ക് അവയുടെ ആകർഷണം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, വേദനയ്ക്ക് വർത്തമാനകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൂരത്തിന് ആനുപാതികമായി അതിന്റെ മൂർച്ച നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

ലോക്കിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്വാർത്ഥവും പൊതുവായതുമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ അന്തിമ വിശകലനത്തിൽ മാത്രമേ ഒത്തുപോകുന്നുള്ളൂ എന്നതിനാൽ, ആളുകൾ കഴിയുന്നിടത്തോളം അവരുടെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആളുകൾ ന്യായബോധമുള്ളവരായിരിക്കണം. പ്രബോധനം ചെയ്യേണ്ട ഒരേയൊരു പുണ്യമാണ് വിവേകം, കാരണം പുണ്യത്തിനെതിരായ ഓരോ പാപവും വിവേകത്തിന്റെ അഭാവമാണ്. വിവേകത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നത് ലിബറലിസത്തിന്റെ സവിശേഷതയാണ്. മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയമാണ് ഇതിന് കാരണം, വിവേകമില്ലാത്തവർ ദരിദ്രരായിത്തീർന്നപ്പോൾ വിവേകമുള്ളവർ സമ്പന്നരായി. പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ഭക്തിയുടെ ചില രൂപങ്ങളുമായി ഇതും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: സ്വർഗത്തിലേക്ക് കണ്ണുള്ള സദ്‌ഗുണം മനഃശാസ്ത്രപരമായി ഒരു വാണിജ്യ ബാങ്കിലേക്കുള്ള മിതവ്യയത്തിന് സമാനമാണ്.

സ്വകാര്യവും സാമൂഹികവുമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യോജിപ്പിലുള്ള വിശ്വാസം ലിബറലിസത്തിന്റെ ഒരു സ്വഭാവ സവിശേഷതയാണ്, കൂടാതെ ലോക്കിൽ അത് നിലനിന്നിരുന്ന ദൈവശാസ്ത്ര അടിത്തറയെ വളരെക്കാലമായി അതിജീവിച്ചു.

സ്വാതന്ത്ര്യം യഥാർത്ഥ സന്തോഷം കൈവരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും നമ്മുടെ വികാരങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാണെന്നും ലോക്ക് വാദിക്കുന്നു. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിലും അനിവാര്യമല്ലെങ്കിലും, വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഒടുവിൽ ഒത്തുചേരുന്നു എന്ന തന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹം ഈ വീക്ഷണം ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നത്, പൗരന്മാരുടെ ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹം, ഭക്തിയുള്ളവരോ വിവേകികളോ ആകട്ടെ, പൊതുനന്മ കൈവരിക്കുന്ന വിധത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കും. മാനുഷിക നിയമങ്ങളാൽ അവരെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, കാരണം ദൈവിക നിയമങ്ങൾ മതിയാകും. ഇതുവരെ, ഒരു കൊള്ളക്കാരനാകാൻ പ്രേരിപ്പിച്ച ഒരു സദ്‌വൃത്തൻ സ്വയം പറയുന്നു: "എനിക്ക് മനുഷ്യ വിധിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ദൈവിക ന്യായാധിപന്റെ കൈയിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ശിക്ഷയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല." അതനുസരിച്ച്, അവൻ തന്റെ ദുഷിച്ച പദ്ധതികൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പോലീസിന്റെ പിടിയിലാകുമെന്ന് ഉറപ്പുള്ളതുപോലെ സദാചാരത്തോടെ ജീവിക്കും. അതിനാൽ, നിയമപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യം പൂർണ്ണമായി സാധ്യമാകുന്നത് വിവേകവും ഭക്തിയും സമ്മേളിക്കുന്നതും സാർവത്രികവുമാണ്; മറ്റെവിടെയെങ്കിലും, ക്രിമിനൽ നിയമം ചുമത്തുന്ന നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തതാണ്.

ധാർമ്മികത ന്യായമാണെന്ന് ലോക്ക് ആവർത്തിച്ച് അവകാശപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്ര പൂർണ്ണമായി ഈ ആശയം വികസിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗം ഇതാ:

"ധാർമ്മികത വാദങ്ങളിലൂടെ തെളിയിക്കാവുന്നതാണ്.

ന്യായമായും, ഈ ആശയങ്ങൾ നമുക്കിടയിൽ വ്യത്യാസമുള്ള വ്യക്തതയോടെ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ശരിയായി പരിഗണിക്കുകയും പിന്തുടരുകയും ചെയ്താൽ, തെളിയിക്കാവുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിൽ ധാർമ്മികത സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രാപ്തമായ അടിത്തറകളോടെ നമ്മുടെ കടമകളും പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങളും നൽകാൻ കഴിയും; ഗണിതശാസ്ത്രത്തിലെ നിഗമനങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ, തർക്കമില്ലാത്തതുപോലെ ആവശ്യമായ കിഴിവുകൾ വഴി, സ്വയം പ്രകടമായ നിർദ്ദേശങ്ങളിൽ നിന്ന് നന്മതിന്മകളുടെ നിലവാരം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്നതിൽ എനിക്ക് സംശയമില്ല. നിഷ്പക്ഷതയും ശ്രദ്ധയും, അതിൽ അദ്ദേഹം ഗണിത ശാസ്ത്രവുമായി ഇടപെടുന്നു. സംഖ്യയുടെയും വിപുലീകരണത്തിന്റെയും രീതികളുടെ ബന്ധത്തിന്റെ അതേ ഉറപ്പോടെ മറ്റ് മോഡുകളുടെ ബന്ധം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും; കൂടാതെ, അവയുടെ അനുരൂപമോ പൊരുത്തക്കേടോ പരിശോധിക്കുന്നതിനും കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുള്ള ശരിയായ രീതികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ, മറ്റ് മോഡുകൾ തെളിയിക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. "സ്വത്ത് ഇല്ലാത്തിടത്ത് അനീതി ഇല്ല" എന്ന വാദവും യൂക്ലിഡിലെ ഏതൊരു തെളിവും പോലെ ഉറപ്പാണ്: കാരണം, സ്വത്ത് എന്ന ആശയം ചില കാര്യങ്ങളിൽ അവകാശമാണെങ്കിൽ, "അനീതി" എന്ന പേര് ഏത് ആശയമാണ്. ഈ അവകാശത്തിന്മേലുള്ള കടന്നുകയറ്റമോ അതിന്റെ ലംഘനമോ ഉണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്, ഈ ആശയങ്ങൾ ഈ രീതിയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും സൂചിപ്പിച്ച പേരുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താലുടൻ, ഈ നിർദ്ദേശത്തിന്റെ സത്യാവസ്ഥ എനിക്ക് മൂന്നെണ്ണം പോലെ തന്നെ അറിയാൻ കഴിയും. ഒരു ത്രികോണത്തിന്റെ കോണുകൾ രണ്ട് വലത് കോണുകൾക്ക് തുല്യമാണ്. മറ്റൊരു ഉദാഹരണം: "ഒരു സംസ്ഥാനവും പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകില്ല." ഭരണകൂടം എന്ന ആശയം അവ പാലിക്കപ്പെടേണ്ട ചില നിയമങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി സമൂഹത്തിന്റെ സംഘടനയാണെങ്കിൽ, സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം എല്ലാവർക്കും ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് ഉറപ്പിക്കാം. ഗണിതശാസ്ത്രത്തിലെ ഏതെങ്കിലും പ്രസ്താവനയുടെ സത്യത്തേക്കാൾ കുറവല്ല ഈ നിർദ്ദേശത്തിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച്" (22).

ഈ ഭാഗം ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതാണ്, കാരണം, ഒരു വശത്ത്, ഇത് ധാർമ്മികതയുടെ നിയമങ്ങളെ ദൈവിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, മറുവശത്ത്, ഇത് നൽകുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ ധാർമ്മികതയുടെ നിയമങ്ങൾ വിശകലനാത്മകമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ധാർമ്മികതയുടെ ഒരു ഭാഗം വിശകലനാത്മകവും മറ്റേ ഭാഗം ദൈവിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നതുമാണെന്ന് ലോക്ക് വിചാരിച്ചിരുന്നതായി ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നു, അതായത് നൽകിയിരിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ ധാർമ്മിക നിർദ്ദേശങ്ങൾ പോലെയല്ല.

പരിഗണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റൊരു ബുദ്ധിമുട്ടുണ്ട്. ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ പൊതുവെ വിശ്വസിക്കുന്നത് ദൈവത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഏകപക്ഷീയമല്ല, മറിച്ച് അവന്റെ നന്മയിലും ജ്ഞാനത്തിലും പ്രചോദിതമാണെന്നും. ദൈവത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ചില സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് നിറവേറ്റുന്നതിലേക്ക് ദൈവത്തെ നയിച്ച ഒരു സങ്കൽപ്പം മറ്റൊന്നുമല്ല. ലോക്കിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഈ ആശയം എന്തായിരിക്കാം, അത് വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. അവൻ പറയുന്നത്, വിവേകമുള്ള ഒരാൾ അങ്ങനെയും അങ്ങനെയും പ്രവർത്തിക്കും, അല്ലാത്തപക്ഷം ദൈവം അവനെ ശിക്ഷിക്കും എന്നാണ്. എന്നാൽ ചില പ്രവൃത്തികൾക്ക് എന്തിന് ശിക്ഷ നൽകണം, മറ്റുള്ളവയ്ക്ക് നൽകരുത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം നമ്മെ പൂർണ്ണമായും ഇരുട്ടിൽ നിർത്തുന്നു.

ലോക്കിന്റെ നൈതിക സിദ്ധാന്തം, തീർച്ചയായും, ഒന്നും കഴിയില്ലന്യായീകരിക്കപ്പെടും. വിവേകത്തെ മാത്രം സദ്‌ഗുണമായി കാണുന്ന ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയിൽ അസുഖകരമായ ചിലതുണ്ട് എന്നതിന് പുറമേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തോട് വൈകാരികമായ എതിർപ്പുകളും ഉണ്ട്.

ഒന്നാമതായി, ആളുകൾ ആനന്ദം മാത്രമേ ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന് പറയുന്നത് വണ്ടിയെ കുതിരയുടെ മുമ്പിൽ വെക്കുക എന്നതാണ്. ആഗ്രഹിക്കുന്നതിന് എനിക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചാലും, എന്റെ ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഞാൻ ആനന്ദം അനുഭവിക്കും; എന്നാൽ ആനന്ദം ആഗ്രഹത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ആനന്ദത്തിലല്ല. മാസോക്കിസ്റ്റുകൾക്ക് സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് സാധ്യമാണ്; ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ സംതൃപ്തിയിൽ ഇപ്പോഴും ആനന്ദമുണ്ട്, പക്ഷേ അത് അതിന്റെ വിപരീതവുമായി കൂടിച്ചേർന്നതാണ്. ലോക്കിന്റെ സ്വന്തം സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച് പോലും, ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ആനന്ദമല്ല, കാരണം വിദൂര ആനന്ദത്തേക്കാൾ ഉടനടിയുള്ള ആനന്ദം അഭികാമ്യമാണ്. ലോക്കും അവന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളും ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നാണ് ധാർമ്മികത ഉരുത്തിരിഞ്ഞതെങ്കിൽ, വിദൂര ആനന്ദങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നതിനെതിരെ പ്രതിഷേധിക്കുന്നതിനോ വിവേകം ധാർമിക കടമയായി പ്രസംഗിക്കുന്നതിനോ യാതൊരു കാരണവുമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാദം ഇങ്ങനെ സംഗ്രഹിക്കാം: “ഞങ്ങൾക്ക് ആനന്ദം മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, പലരും ആനന്ദം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് പെട്ടെന്നുള്ള ആനന്ദമാണ്. അവർ സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന നമ്മുടെ സിദ്ധാന്തത്തിന് ഇത് വിരുദ്ധമാണ്, അതിനാൽ ഇത് അധാർമികമാണ്." ഈ സിദ്ധാന്തം ശരിയാണെങ്കിൽ സംഭവിക്കാം, ലോക്കിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒരു ഉദാഹരണമാണ്.

№25 മോണഡോളജി ജി.വി. ലെയ്ബ്നിസ്.

വികസനത്തിന്റെയും നിരന്തരമായ ചലനത്തിന്റെയും മാറ്റത്തിന്റെയും ഒരു സിദ്ധാന്തമെന്ന നിലയിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് ആദർശവാദികളായ തത്ത്വചിന്തകരാണ്.അതിലേക്ക് വലിയ സംഭാവന നൽകിയത് ജി.വി. ലെബ്നിസ് (1646-1716), ഒരു മികച്ച ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തകനും ശാസ്ത്രജ്ഞനും.

ലെബ്നിസിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ലോകത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം ദൈവവും അവൻ സൃഷ്ടിച്ച മനസ്സുമാണ്. ദ്രവ്യം അതിന്റെ ഉള്ളടക്കവും വികാസത്തിന്റെ ഉറവിടവും ദൈവത്തിന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് സ്വീകരിക്കുന്നു. ലോകം ഏറ്റവും ചെറിയ മൂലകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - മൊണാഡുകൾ, സങ്കീർണ്ണമായ പദാർത്ഥങ്ങളുടെ ഭാഗമായ പ്രത്യേക ലളിതമായ പദാർത്ഥങ്ങൾ. മൊണാഡുകൾക്ക് ആകൃതി വിപുലീകരണമില്ല, അവയ്ക്ക് സ്വാഭാവികമായി ഉണ്ടാകാനോ നശിക്കാനോ കഴിയില്ല. ലൈബ്നിസ് മോണാഡുകൾക്ക് ശക്തി, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ തത്വം നൽകുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ പ്രവർത്തനം ടെലിയോളജിക്കൽ (സാർവത്രിക കീഴ്വഴക്കത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള) ദൈവശാസ്ത്രപരമായും വിശദീകരിക്കുന്നു. ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തിന് ജന്മം നൽകി എന്ന് മാത്രമല്ല, അതിനെ കൂടുതൽ പൂർണ്ണവും സമ്പന്നവുമായ രൂപങ്ങളിലേക്ക് നിരന്തരം നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അനന്തമായ ലോകവുമായി ഐക്യത്താൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു കണമായി മൊണാഡിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ. ലെയ്ബ്നിസ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ആശയം രൂപീകരിച്ചു പ്രകൃതിയിൽ, എല്ലാം എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം മൊണാഡ് പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിലുമുള്ള വ്യക്തിഗത പദാർത്ഥത്തിന്റെ ബന്ധം ഇത് കാണിക്കുന്നു. ലോകം.

മൊണാഡുകൾ ലളിതമായ പദാർത്ഥങ്ങളാണ്. ലോകത്തിൽ മൊണാഡുകളല്ലാതെ മറ്റൊന്നില്ല. അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അറിയാവുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് മൊണാഡുകളുടെ അസ്തിത്വം അനുമാനിക്കാം. എന്നാൽ സമുച്ചയം ലളിതമായി നിർമ്മിക്കണം. മൊണാഡുകൾക്ക് ഭാഗങ്ങളില്ല, അവ ഭൗതികമല്ലാത്തവയാണ്, ലെയ്ബ്നിസ് അതിനെ "ആത്മീയ ആറ്റങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മൊണാഡുകളുടെ ലാളിത്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത് അവയ്ക്ക് സ്വാഭാവികമായി ദ്രവിച്ച് ഇല്ലാതാകില്ല എന്നാണ്. മൊണാഡുകൾക്ക് "ജാലകങ്ങൾ ഇല്ല", അതായത്, അവ ഒറ്റപ്പെട്ടവയാണ്, മറ്റ് മൊണാഡുകളെ ശരിക്കും സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതുപോലെ തന്നെ അവ ബാധിക്കുകയും ചെയ്യും. ശരിയാണ്, ഈ വ്യവസ്ഥ ദൈവത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൊണാഡായി ബാധകമല്ല, മറ്റെല്ലാ മൊണാഡുകൾക്കും അസ്തിത്വം നൽകുകയും അവയുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥകൾ പരസ്പരം യോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മൊണാഡുകൾ തമ്മിലുള്ള "മുൻകൂട്ടി സ്ഥാപിച്ച ഐക്യം" കാരണം, അവ ഓരോന്നും "പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജീവനുള്ള കണ്ണാടി" ആയി മാറുന്നു. മൊണാഡുകളുടെ ലാളിത്യം അവർക്ക് ഒരു ആന്തരിക ഘടനയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ബഹുത്വവും ഇല്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. മൊണാഡുകളുടെ അവസ്ഥകളോ ധാരണകളോ, സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു വസ്തുവിന്റെ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സ്വന്തമായി നിലവിലില്ല, അതിനാൽ പദാർത്ഥത്തിന്റെ ലാളിത്യം റദ്ദാക്കരുത്. മൊണാഡുകളുടെ അവസ്ഥകൾ ബോധമുള്ളതും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമാണ്, അവയുടെ "ചെറിയത" കാരണം അവ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ബോധം എല്ലാ മൊണാഡുകൾക്കും ലഭ്യമല്ല. നരവംശശാസ്ത്രപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ വാദിച്ച ലെയ്ബ്നിസ് ആളുകളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ആശയങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന്റെ സാധ്യത സമ്മതിച്ചു. മൊണാഡുകളുടെ അവസ്ഥ നിരന്തരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുമെന്ന് ലെയ്ബ്നിസ് പറഞ്ഞു. മൊണാഡുകളുടെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനം കാരണം മാത്രമേ ഈ മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാകൂ. ശാരീരിക ഇടപെടലുകളുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ഫലമായാണ് ലെയ്ബ്നിസ് മോണഡോളജി സമ്പ്രദായത്തിലേക്ക് വന്നത് എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ആശയമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് മൊണാഡിന്റെ മാതൃക. അതേസമയം, മനുഷ്യാത്മാക്കൾ മൊണാഡുകളുടെ ലോകത്തിന്റെ ഒരു തലം മാത്രമേ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുള്ളൂ.

"ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രധാന വ്യവസ്ഥകൾ (മൊനഡോളജി)ഇനിപ്പറയുന്നവ:

ലോകം മുഴുവനും ദ്വന്ദാത്മകമല്ലാത്ത (ഇരട്ട, ഡെസ്കാർട്ടസിലും സ്പിനോസയിലും ഉള്ളതുപോലെ), എന്നാൽ ഒരൊറ്റ സ്വഭാവമില്ലാത്ത ധാരാളം പദാർത്ഥങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു;

ഈ പദാർത്ഥങ്ങളെ വിളിക്കുന്നു മൊണാഡുകൾ(ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്തത് - "ഒറ്റ", "യൂണിറ്റ്");

മോണാഡ് ലളിതമാണ്, അവിഭാജ്യമാണ്, വിപുലീകരണമില്ല, മെറ്റീരിയൽ-മെറ്റീരിയൽ രൂപീകരണമല്ല;

മൊണാഡിന് നാല് ഗുണങ്ങളുണ്ട്: അഭിലാഷം, ആകർഷണം, ധാരണ, പ്രാതിനിധ്യം;

സാരാംശത്തിൽ, ഒരു മൊണാഡ് ഒരു പ്രവർത്തനമാണ്, ഒരൊറ്റ, തുടർച്ചയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്;

അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ച കാരണം, മോണാഡ് സ്വയം ബോധവാന്മാരാണ്;

മൊണാഡുകൾ തികച്ചും അടഞ്ഞതും പരസ്പരം സ്വതന്ത്രവുമാണ് (ലെയ്ബ്നിസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്: "അവയ്ക്ക് എന്തെങ്കിലും അകത്തേക്കും പുറത്തേക്കും പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയുന്ന ജാലകങ്ങളില്ല"). നിലവിലുള്ള എല്ലാ മൊണാഡുകളെയും ലെയ്ബ്നിസ് വിഭജിക്കുന്നു നാല് ക്ലാസുകൾ:

"നഗ്നമായ മൊണാഡുകൾ" - അജൈവ സ്വഭാവത്തിന് അടിവരയിടുന്നു (കല്ലുകൾ, ഭൂമി, ധാതുക്കൾ);

മൃഗ മൊണാഡുകൾ - സംവേദനങ്ങൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ അവികസിത സ്വയം അവബോധം;

ഒരു വ്യക്തിയുടെ മൊണാഡുകൾ (ആത്മാവ്) - ബോധം, മെമ്മറി, ചിന്തിക്കാനുള്ള മനസ്സിന്റെ അതുല്യമായ കഴിവ്;

ഏറ്റവും ഉയർന്ന മൊണാഡ് ദൈവമാണ്.

അവയ്ക്ക് മുകളിൽ മൃഗങ്ങളുടെ ആത്മാക്കളുണ്ട്, അവയ്ക്ക് വികാരം, ഓർമ്മ, ഭാവന, മനസ്സിന്റെ അനലോഗ് എന്നിവയുണ്ട്, അവയുടെ സ്വഭാവം സമാനമായ കേസുകൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതാണ്. മൊണാഡുകളുടെ ലോകത്തിലെ അടുത്ത ഘട്ടം മനുഷ്യാത്മാക്കളാണ്. മുകളിൽ ലിസ്റ്റുചെയ്തിരിക്കുന്ന കഴിവുകൾക്ക് പുറമേ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ബോധം അല്ലെങ്കിൽ "കാണൽ" എന്നിവയും ഉണ്ട്. കാഴ്ച്ചപ്പാട് മറ്റ് ഉയർന്ന കഴിവുകൾ, യുക്തി, യുക്തി എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാനും ശാശ്വത സത്യങ്ങളുടെയും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളുടെയും മണ്ഡലം തുറക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. ദൈവം ഒഴികെയുള്ള എല്ലാ മൊണാഡുകളും ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ലെബ്നിസിന് ഉറപ്പുണ്ടായിരുന്നു. മരണം ശരീരത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നില്ല, ജനനം "വികസനം" എന്നതുപോലെ, അത് അതിന്റെ "കൂഗൂലേഷൻ" മാത്രമാണ്. ശരീരം മൊണാഡുകളുടെ അവസ്ഥയാണ്, അതിൽ ആത്മാവ് അനുയോജ്യമായ ഭരണാധികാരിയാണ്. അതേ സമയം, ലെയ്ബ്നിസ് ശാരീരിക പദാർത്ഥത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം നിഷേധിക്കുന്നു, അതായത്, ദ്രവ്യം.

മൊണാഡിന്റെ ഉയർന്ന ക്ലാസ്, അതിന്റെ ബുദ്ധിയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അളവും വർദ്ധിക്കുന്നു. ലൈബ്നിസ് രീതി വ്യക്തിവൽക്കരണവും സ്വയംഭരണവും ലോകമെമ്പാടും അതിന്റെ ഏറ്റവും വിദൂര കോണുകളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കുന്നു. വിവിധ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വങ്ങളെപ്പോലെ, പദാർത്ഥങ്ങളും വ്യക്തിഗതവും അനുകരണീയവുമാണ്, അവയിൽ ഓരോന്നിനും അതിന്റേതായ മൗലികതയുണ്ട്, മാറുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവയുടെയെല്ലാം വികസനം ആത്യന്തികമായി ഒരേ ദിശയിലാണ് നടക്കുന്നത്.

№26 ജെ. ബെർക്ക്‌ലിയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദം

നമുക്ക് ഇന്ദ്രിയ സംവേദനങ്ങളും ആശയങ്ങളും മാത്രമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നതെന്ന് ബെർക്ക്‌ലി വാദിക്കുന്നു. അവയെ നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്താൽ, ഭൗതിക പദാർത്ഥങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ അതിൽ ഒന്നും അവശേഷിക്കില്ല. നമ്മുടെ സംവേദനങ്ങൾക്ക് അനാവശ്യവും അർത്ഥരഹിതവുമായ "പിന്തുണ" ആണെന്ന് ബെർക്ക്‌ലി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു, അത് ചിന്തയുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്‌ക്കായി ഒഴിവാക്കണം. ബെർക്ക്‌ലിയുടെ തത്ത്വചിന്ത ഒരു അഭൗതിക തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്, അതായത്. ലോകത്തിലെ ദ്രവ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ പൂർണ്ണമായും നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം.

വസ്തുക്കളുടെ അസ്തിത്വം അവയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ബെർക്ക്‌ലി പ്രസ്താവിക്കുന്നു, കൂടാതെ കാര്യങ്ങൾക്ക് "നിലനിൽക്കേണ്ടത് ഗ്രഹിക്കേണ്ടതാണ്" എന്ന തീസിസ് മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. ആരെങ്കിലും ഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തോളം എല്ലാ വസ്തുക്കളും നിലനിൽക്കുന്നു. ആരും കാണാത്ത, അല്ലെങ്കിൽ ആരും ചിന്തിക്കാത്ത ഒരു വസ്തു നിലവിലില്ല. അവൻ എന്തെങ്കിലും ഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് വിഷയം നിലനിൽക്കുന്നത്. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആയിരിക്കുക എന്നത് ഗ്രഹിക്കുക എന്നതാണ്. ആത്മനിഷ്ഠമായ ആദർശവാദത്തിന്റെ തീവ്രമായ രൂപത്തോടുള്ള ബെർക്ക്‌ലിയുടെ സ്ഥാനത്തിന്റെ അടുപ്പത്തെയാണ് ഇതെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് - സോളിപ്‌സിസം, അതിൽ തിരിച്ചറിയുന്ന വിഷയം മാത്രം സംശയാതീതമായ യാഥാർത്ഥ്യമായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു, മറ്റെല്ലാം അവന്റെ മനസ്സിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സ്ഥിരമായ സോളിപ്‌സിസത്തിന്റെ നിലപാട് പരമ്പരാഗത മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. സോളിപ്‌സിസത്തിന്റെ ആരോപണങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും ഒരു വിശ്വാസിയായിരിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ബെർക്ക്‌ലി മറ്റ് ഗ്രഹിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളുടെയും (ആത്മാക്കളുടെ) അസ്തിത്വത്തെയും പരമോന്നത വിഷയമായി ദൈവത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്നു. ദൈവം ഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തോളം ലോകം ഒരു വസ്തുവായി നിലനിൽക്കുമെന്ന് ബെർക്ക്‌ലി അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ, ബെർക്ക്ലി നാമധേയത്തോട് ചേർന്നുനിന്നു. നമ്മൾ പൊതുവായത് എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന്റെ ഉത്ഭവം വിശദീകരിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, പ്രാതിനിധ്യവാദത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം അദ്ദേഹം സൃഷ്ടിച്ചു. ബെർക്ക്‌ലിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് പൊതുവായത്, തന്നിരിക്കുന്ന സെറ്റിന്റെ ഏതെങ്കിലും നിർദ്ദിഷ്ട വസ്തുവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതായത്, അത്തരത്തിലുള്ള പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല. അതിനാൽ, "അധ്യാപകൻ" എന്ന വാക്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക, ഏക പ്രഭാഷകന്റെയോ സെമിനാർ നേതാവിന്റെയോ ഒരു ഇമേജ് ഉണ്ട്, അവൻ ഒരു പ്രതിനിധിയായി വർത്തിക്കുന്നു, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിലുള്ള എല്ലാ അധ്യാപകരെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും പൊതുവായവനാകാതെ. നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ഇംഗ്ലീഷ് പാർലമെന്ററിസത്തിന്റെ സമ്പ്രദായം ബെർക്ക്‌ലിയുടെ പ്രതിനിധിവാദത്തിന്റെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിച്ചിരിക്കാം.

വിപുലീകരണം, രൂപം മുതലായവയുടെ ഗുണങ്ങൾ മുതൽ ദ്വിതീയ, പ്രാഥമിക ഗുണങ്ങൾക്കൊപ്പം ബെർക്ക്ലി ആത്മനിഷ്ഠമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. അവ മനസ്സിലാക്കുന്ന വിഷയത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പദാർത്ഥത്തിന്റെ അഭാവത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു വാദമായി ഈ വിഷയത്തിൽ പ്രാഥമിക ഗുണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നതും ബെർക്ക്ലി കണക്കാക്കുന്നു. ദ്വിതീയ ഗുണങ്ങൾ, ബെർക്ക്‌ലിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രാഥമിക ഗുണങ്ങൾക്ക് പോലും മുമ്പാണ്. ആദ്യം ഒരു പ്രത്യേക സംവേദനം ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, തുടർന്ന് അതിന്റെ രൂപം ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. സത്യത്തിന്റെ മാനദണ്ഡം, സെൻസറി പെർസെപ്ഷനുകളുടെ തെളിച്ചവും പല വിഷയങ്ങളിലും സമാനമായ ധാരണകളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമകാലികതയും ആണെന്ന് ബെർക്ക്ലി വിശ്വസിച്ചു.

№27 ഇമ്മാനുവൽ കാന്റിന്റെ അതിരുകടന്ന വിമർശനാത്മക തത്ത്വചിന്ത.

കാന്റിന്റെ ആശയം: കാര്യങ്ങൾ സ്വയം നിലവിലുണ്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും സംവേദനങ്ങൾക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു, അവ പരീക്ഷണത്തിന് മുമ്പുള്ള സെൻസിബിലിറ്റി (സ്ഥലം, സമയം) ക്രമീകരിച്ച് ദൈർഘ്യമായി നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിന്താ രൂപങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന ധാരണകൾ സാർവത്രികവും ആവശ്യമുള്ളതുമാണ്.

ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ കാര്യങ്ങൾ ബോധത്തിന്റെ സ്വത്തായി മാറുന്നു, അതായത്. വിഷയമാണ്. അവരുടെ രൂപം അറിയാൻ കഴിയും, എന്നാൽ അവയുടെ സാരാംശം, അവബോധത്തിന് പുറത്തുള്ള ബന്ധം, അറിയാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മനുഷ്യനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, തങ്ങളിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ അറിയില്ല, വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല: "തങ്ങളിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ." കാന്റ് ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുന്നു: ഒരു വ്യക്തിയുടെ സംവേദനക്ഷമതയുടെയും യുക്തിയുടെയും രൂപങ്ങളിലേക്ക് അനുഭവത്തിന്റെ ലോകം മാത്രമേ ആക്‌സസ് ചെയ്യാനാകൂ, മറ്റെല്ലാം മനസ്സിന് മാത്രമേ ആക്‌സസ് ചെയ്യാനാകൂ, അത് മനസ്സിനെ നയിക്കുന്നു, അതിന്റെ ലക്ഷ്യം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. യുക്തി ആശയങ്ങൾക്കൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുന്നു - ഇത് അറിവ് പരിശ്രമിക്കുന്ന ലക്ഷ്യത്തെയും അത് സജ്ജമാക്കുന്ന ചുമതലകളെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു ആശയമാണ്.

ഉണർന്ന മനസ്സ്, യുക്തി അനുഭവത്തിനപ്പുറം പോകുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആശയങ്ങൾക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ വസ്തുവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയില്ല, കാരണം മനസ്സിന്റെ വിപരീതപദങ്ങളുണ്ട് (വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും പരസ്പരവിരുദ്ധവുമായ സ്ഥാനം). പരിമിതമായ മാനുഷിക യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ ഒരാൾ ഒരു നിഗമനത്തിലെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നിടത്താണ് വിപരീതഫലങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത്, അനുഭവത്തിന്റെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് തങ്ങളിലുള്ള വസ്തുക്കളുടെ ലോകത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അതിനാൽ, കാര്യങ്ങളുടെ ലോകം സെൻസിബിലിറ്റിക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതാണ്, അത് സൈദ്ധാന്തിക കാരണത്താൽ അടഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ മനുഷ്യൻ- ഇന്ദ്രിയവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ രണ്ട് ലോകങ്ങളിലെ താമസക്കാരൻ. അവൻ പ്രകൃതിയുടെ ലോകത്തെ ഇന്ദ്രിയപരമായി മനസ്സിലാക്കിയവയുമായി, മനസ്സിലാക്കാവുന്നവയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു - സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വാതന്ത്ര്യം, ഇന്ദ്രിയപരമായി മനസ്സിലാക്കിയതിന്റെ കാരണങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്ന എല്ലാം.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തികവും പ്രായോഗികവുമായ കാരണമല്ല. പ്രേരകശക്തി ചിന്തയല്ല (മനസ്സ്), എന്നാൽ ഇച്ഛയാണ്. ഇഷ്ടം സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ളതാണ്, അത് നിർണ്ണയിക്കുന്നത് സ്വാഭാവിക ആവശ്യകതയോ ദൈവിക ഇഷ്ടമോ അല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത നിയമമാണ്. അതിനാൽ, കാന്റ് പ്രായോഗിക യുക്തിയുടെ നിയമങ്ങളെ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളിലേക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അത് സാരാംശത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ചില ആവശ്യകതകളാണ്. ഇതിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഒരു പ്രത്യേക നിർബന്ധം ഉരുത്തിരിഞ്ഞു: ഒരു വ്യക്തി നിങ്ങളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അതുപോലെ അവരോട് പെരുമാറുക. കാന്ത് ഈ വിഷയത്തിൽ ഒരു പുതിയ ആശയം മുന്നോട്ടുവച്ചു. അതിന്റെ സഹായത്തോടെ, അവൻ പ്രകൃതിയുടെ ലോകമായും മനുഷ്യന്റെ ലോകമായും വിഭജിച്ചു, അത് അവരുടെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി വികസിക്കുകയും പരസ്പരം വിരുദ്ധവുമാണ്.

വിഷയത്തിന് ലോകത്തെ അറിയാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അവശ്യ തലത്തിൽ പ്രതിഭാസങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാൻ അവന് കഴിയില്ല, കാരണം കാര്യങ്ങൾ സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കുന്നു.

വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തത്തിൽ കാന്ത് വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയ്ക്ക് വലിയ സ്ഥാനം നൽകുന്നു. വൈരുദ്ധ്യം അറിവിന്റെ അനിവാര്യമായ നിമിഷമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന് വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്ര തത്വം മാത്രമാണ്. അതേ സമയം, അത് ആത്മനിഷ്ഠമാണ്, കാരണം കാര്യങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യം മാത്രം. വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയ്ക്ക് ഒരു ആത്മനിഷ്ഠ നിമിഷമുണ്ട്, എല്ലാം വ്യക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, കാന്റിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം വിട്ടുവീഴ്ചയിൽ നിന്ന് മുക്തമാണ്. മനുഷ്യന്റെ മാനസിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ ശാസ്ത്രത്തെയും മതത്തെയും പരീക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു. ഇതുവഴി വിജ്ഞാനമേഖലയെ പരിമിതപ്പെടുത്താനും അതീന്ദ്രിയ വിഷയത്തിന് ഇടം നൽകാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. ഇത് ചെയ്ത ശേഷം, അദ്ദേഹം തന്റെ തത്ത്വചിന്തയിൽ അതീന്ദ്രിയ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തെയും സങ്കൽപ്പത്തെ മൊത്തത്തിൽ വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്തു.

№28 I. കാന്റിന്റെ പ്രായോഗിക തത്ത്വചിന്ത

കാന്റിന്റെ പ്രായോഗിക തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനം ധാർമ്മിക നിയമത്തിന്റെ "ശുദ്ധമായ യുക്തിയുടെ വസ്തുത" എന്ന സിദ്ധാന്തമാണ്. ധാർമ്മികത നിരുപാധികമായ കടമയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിനർത്ഥം, അതിന്റെ നിയമങ്ങൾ നിരുപാധികമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവിൽ നിന്നാണ് എന്ന് കാന്റ് വിശ്വസിക്കുന്നു, അതായത് യുക്തിയിൽ നിന്ന്. ഈ സാർവത്രിക കുറിപ്പടികൾ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയെ നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനാൽ, അവയെ പ്രായോഗികമെന്ന് വിളിക്കാം. സാർവലൗകികമായതിനാൽ, സംവേദനക്ഷമതയുടെ വ്യവസ്ഥകൾ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ അവയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിന്റെ സാധ്യതയെ അവർ ഊഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ, മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയുടെ "അതീതമായ സ്വാതന്ത്ര്യം" മുൻനിർത്തി. പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛ യാന്ത്രികമായി ധാർമ്മിക പ്രമാണങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നില്ല (അത് "വിശുദ്ധ" അല്ല). ഈ കുറിപ്പടികൾ അവൾക്ക് "വർഗ്ഗപരമായ അനിവാര്യതകൾ" ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, അതായത് നിരുപാധികമായ ആവശ്യകതകൾ. "നിങ്ങളുടെ ഇച്ഛയുടെ പരമാവധി സാർവത്രിക നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ തത്വമായിത്തീരുന്നതിന് അങ്ങനെ ചെയ്യുക" എന്ന സൂത്രവാക്യത്തിലൂടെ വർഗ്ഗീകരണ നിർബന്ധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റൊരു കാന്റിയൻ ഫോർമുലേഷനും അറിയപ്പെടുന്നു: "ഒരിക്കലും ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ഉപാധിയായി മാത്രം കണക്കാക്കരുത്, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു അവസാനം പോലെ." ഒരു വ്യക്തിക്ക് കൃത്യമായ ധാർമ്മിക മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നത് ഒരു ധാർമ്മിക ബോധമാണ്, ഒരേയൊരു ഇന്ദ്രിയമാണ്, അത് കാന്ത് പറയുന്നതുപോലെ, നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും ഒരു മുൻ‌ഗണന അറിയാം. പ്രായോഗിക കാരണത്താൽ ഇന്ദ്രിയ ചായ്‌വുകളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിൽ നിന്നാണ് ഈ വികാരം ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, കർത്തവ്യ നിർവ്വഹണത്തിലെ ശുദ്ധമായ ആനന്ദം സൽകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രേരണയല്ല. അവർ താൽപ്പര്യമില്ലാത്തവരാണ് (ബാഹ്യമായി സമാനമായ "നിയമപരമായ" പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി), സന്തോഷത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഒരു പ്രതിഫലം ലഭിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയുമായി അവ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സദ്‌ഗുണത്തിന്റെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും ഐക്യത്തെ കാന്ത് "ഉയർന്ന നന്മ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നന്മയിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യണം. സന്തോഷത്തിനായുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആഗ്രഹത്തിന്റെ സ്വാഭാവികതയെ കാന്ത് നിഷേധിക്കുന്നില്ല, അവൻ ആനന്ദങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയായി മനസ്സിലാക്കുന്നു, എന്നാൽ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം സന്തോഷത്തിനുള്ള ഒരു വ്യവസ്ഥയായിരിക്കണം എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. വർഗ്ഗീകരണ അനിവാര്യതയുടെ രൂപീകരണങ്ങളിലൊന്ന് സന്തോഷത്തിന് യോഗ്യനാകാനുള്ള ആഹ്വാനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, സദ്‌ഗുണമുള്ള പെരുമാറ്റത്തിന് സന്തോഷം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളെയല്ല, പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു ധാർമ്മിക വ്യക്തി ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ ആനന്ദവും പുണ്യവും അനുരഞ്ജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലോകത്തിന്റെ ജ്ഞാനിയായ സ്രഷ്ടാവിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനായി പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ആത്മാവിന്റെ പൂർണതയുടെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന വിശ്വാസം, അത് അനിശ്ചിതമായി തുടരാം.

[lat. Anselmus] (1033, Aosta, വടക്കൻ ഇറ്റലി - 21.04. 1109, Canterbury, England; കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ അനുസ്മരിച്ചു - ഏപ്രിൽ 21), കത്തോലിക്ക. സെന്റ്, ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാന്റർബറി ആപ്പിന്റെ "പിതാവ്" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. സ്കോളാസ്റ്റിക്സ്. ഒരു ഭൂവുടമ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന്. 1056-ൽ, അമ്മയുടെ മരണശേഷം, എ. മാതാപിതാക്കളുടെ വീട് വിട്ട് ബർഗണ്ടിയിലേക്കും ഫ്രാൻസിലേക്കും പോയി. 1059-ൽ അദ്ദേഹം നോർമണ്ടിയിലെ മോണ്ട്-റെ ബെക്കിലെ സ്കൂളിൽ ചേർന്നു, അവിടെ അദ്ദേഹം ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായി. 1060-ൽ, എ. സന്യാസ പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു, 1063-ൽ അദ്ദേഹം ബെക്കിന്റെ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. ഇവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ആദ്യ കൃതികൾ എഴുതി. 1078-ൽ മഠാധിപതിയുടെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് ശ്രീ.. എ. തന്റെ ആശ്രമകാലത്ത്, അവൻ ഒരിക്കൽ ഇംഗ്ലണ്ട് സന്ദർശിച്ചു, അവിടെ അദ്ദേഹം ലാൻഫ്രാങ്കിനെ കണ്ടുമുട്ടി, അപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹം കാന്റർബറി ആർച്ച് ബിഷപ്പായി. 1093-ൽ ഇംഗ്ലീഷുകാർ. പെട്ടി അപ്പോഴേക്കും മരിച്ച ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് വിൽഹെം II എയെ ക്ഷണിച്ചു. ഡിസംബർ. അതേ വർഷം കാന്റർബറി ആർച്ച് ബിഷപ്പായി എ. താമസിയാതെ, അതിരൂപതയുടെ ഭൂമിയെയും ജനസംഖ്യയെയും ചൊല്ലി എ.യും രാജാവും തമ്മിൽ ഒരു സംഘർഷം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു, ഇത് പോപ്പ് അർബൻ രണ്ടാമന്റെ അംഗീകാരവും കൗൺസിലുകൾ വിളിച്ചുകൂട്ടാനുള്ള ആർച്ച് ബിഷപ്പിന്റെ അവകാശവും സങ്കീർണ്ണമാക്കി. 1098-ൽ, മാർപ്പാപ്പയുടെ ഉപദേശത്തിനായി റോമിലേക്ക് പോയി. ഒക്ടോ. 1098 എ. ബാരിയിലെ കൗൺസിലിൽ സന്നിഹിതനായിരുന്നു, ഇത് സാപ്പ് തമ്മിലുള്ള പിടിവാശി വ്യത്യാസങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്തു. ഒപ്പം Vost. പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഘോഷയാത്രയുടെ വിഷയത്തിൽ പള്ളികൾ. ഏപ്രിലിൽ. 1099-ൽ അദ്ദേഹം കൗൺസിൽ ഓഫ് ദി ലാറ്ററനിലായിരുന്നു, അവിടെ നിക്ഷേപത്തിനുള്ള അവകാശത്തിനെതിരായ മാർപ്പാപ്പ ഉത്തരവുകളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പഠിച്ചു. ഓഗസ്റ്റിൽ. 1100 വിൽഹെം രണ്ടാമൻ മരിച്ചു. ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ എ. പുതിയ കാമ്പിലേക്ക് സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ഹെൻറി I ഉം ബിഷപ്പുമാരെ അംഗീകരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം നിക്ഷേപം പുറപ്പെടുവിച്ചു. പാപ്പൽ കൽപ്പനകൾ പാലിക്കാൻ രാജാവിനോട് എ. എയും സെക്യുലർ അധികാരികളും തമ്മിലുള്ള മറ്റൊരു സംഘർഷം അങ്ങനെ ആരംഭിച്ചു. 1103-ൽ അദ്ദേഹം വീണ്ടും റോമിലേക്ക് പോയി, കാമ്പിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഡിക്രറ്റലുകളുടെ കാഠിന്യം അയവ് വരുത്താൻ മാർപ്പാപ്പയെ വിളിച്ചു. ഹെൻറി I. ഈ ശ്രമം പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ, എ. പ്രവാസസ്ഥാനത്തേക്ക് സ്വയം രാജിവച്ചു. 1106-ൽ പോപ്പും ഹെൻറി ഒന്നാമനും ഒത്തുതീർപ്പിലെത്തിയ ശേഷം, എ. ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന 2 വർഷം അദ്ദേഹം പള്ളികാര്യങ്ങൾക്കായി നീക്കിവച്ചു. വൈദികരുടെ ബ്രഹ്മചര്യം സംബന്ധിച്ച വിഷയത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു കൗൺസിൽ വിളിച്ചുകൂട്ടുകയും യോർക്കുമായി പ്രാഥമികതയ്ക്കായി ഒരു പോരാട്ടത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തു. 1720-ൽ വിശുദ്ധയായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു

എ.യുടെ ശാസ്ത്രീയ വിളിപ്പേര് ഡോക്ടർ മാഗ്നിഫിക്കസ് (അതിശയകരമായ ഡോക്ടർ). അയാൾക്ക് ഏകദേശം. ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവും യുക്തിപരവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ 30 ഉപന്യാസങ്ങൾ. 3 പിരീഡ് ലിറ്റ് വേർതിരിച്ചറിയാൻ സോപാധികമായി സാധ്യമാണ്. എ.യുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ: 1) തത്വശാസ്ത്രപരവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ (1070-1090), 2) ദൈവശാസ്ത്രപരമായ (1090-1105), 3) ദാർശനിക (1105-1109).

1-ആം പിരീഡ്

ആദ്യത്തെ പ്രധാന ഒപ്. "Monologion" (അല്ലെങ്കിൽ "Soliloquium" - സ്വയം സംഭാഷണം, 1078), ഇത് പിടിവാശി ദൈവശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപന്യാസമാണ്. അടുത്ത op., "Proslogion" (അല്ലെങ്കിൽ "Alloquium" - ഒരു ഇന്റർലോക്കുട്ടറുമായുള്ള സംഭാഷണം, 1079), ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ആന്തരിക തെളിവ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "Proslogion" എന്നതിനോട് ചേർന്ന് "Liber apologeticus contra insipientem" (ഒരു ഭ്രാന്തനെതിരെ ക്ഷമാപണം), അവിടെ A. മോന്റെ എതിർപ്പുകളിൽ നിന്ന് തന്റെ തെളിവുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഗൗനിലോ, മർമൂട്ടിയറിലെ ആശ്രമത്തിന്റെ പ്രയോർ, തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ. Liber pro insipiente (Book in Defense of the Madman) അന്തർലീനമായ വാദത്തോട് എതിർപ്പുകൾ ഉയർത്തുന്നു. 1080-1085 ൽ. "ഡി ഗ്രാമാറ്റിക്കോ" (സാക്ഷരരെ കുറിച്ച്) ഡയലോഗുകൾ എഴുതി; "De veritate" (On the true), അതിൽ സത്യത്തിന്റെ നിർവചനം നൽകിയിരിക്കുന്നു, ഒരൊറ്റ സത്യവുമായുള്ള വിവിധ തരത്തിലുള്ള സത്യത്തിന്റെ ബന്ധം വിശകലനം ചെയ്യുന്നു; "De libero arbitrio" (ഓൺ സ്വാതന്ത്ര്യം), അതിൽ A. തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ നിർവചനം തേടുകയും ഈ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വൈവിധ്യങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. "ഡി കാസു ഡയബോളി" (പിശാചിന്റെ പതനത്തെക്കുറിച്ച്, 1085-1090) അവസാന 2 ഡയലോഗുകളുമായി നേരിട്ട് ചേരുന്നു, അവിടെ തിന്മയുടെ ഉത്ഭവത്തെയും സത്തയെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം എ. മോണ്ട്-റെ ബെക്കിൽ അദ്ദേഹം എഴുതിയ അവസാന ഡയലോഗാണിത്.

2nd പിരീഡ്

കാന്റർബറി ആർച്ച് ബിഷപ്പായി സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് (1093), എ. "ഡി ഫിഡ് ട്രിനിറ്റാറ്റിസ്" (വിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച്), "ഡി അവതാരം വെർബി" (വചനത്തിന്റെ അവതാരത്തെക്കുറിച്ച്) എന്നിവ എഴുതി. യുക്തിസഹമായ വാദങ്ങളുടെ സഹായത്തോടെ റോസ്സെലിനസിന്റെ നാമധേയത്തെ അപലപിക്കുന്നു. 1098-ൽ, ഇറ്റലിയിൽ, എ. തന്റെ പ്രധാന ക്രിസ്റ്റോളജിക്കൽ ഓപ് പൂർത്തിയാക്കി. "Cur Deus homo" (ദൈവം എന്തുകൊണ്ട് ഒരു മനുഷ്യനായി), അവിടെ കത്തോലിക്കർ. ദൈവിക മഹത്വത്തെ അപമാനിക്കുന്നതിനുള്ള സംതൃപ്തി (സംതൃപ്തി) എന്ന നിലയിൽ പാപപരിഹാരത്തിന്റെ നിയമ സിദ്ധാന്തത്തെ സഭ പൊതുവെ അംഗീകരിച്ചു, അതുപോലെ ക്രിസ്തുശാസ്ത്രപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്തു. അതേ കാലഘട്ടത്തിൽ, എ എഴുതിയത് Op. “ഡി കൺസെപ്റ്റു വിർജിനാലി” (ഇമ്മാക്കുലേറ്റ് കൺസെപ്‌ഷനിൽ), പിന്നീടുള്ള “ഡി ഒറിജിനൽ പെക്കാറ്റോ” (ഒറിജിനൽ പാപത്തെക്കുറിച്ച്, 1107-1108) ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഈ രചനകൾ തിന്മയുടെ ഉത്ഭവത്തിനും സ്വഭാവത്തിനും യഥാർത്ഥ പാപത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിനും സമർപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും, മാമോദീസയിലെ ഈ പാപത്തിൽ നിന്ന് ശുദ്ധീകരണം, സ്നാപനമേൽക്കാത്ത ശിശുക്കളുടെ വിധി, ദൈവമാതാവിന്റെ വിശുദ്ധിയും നിത്യകന്യകത്വവും മുതലായവ. "ഡി പ്രൊസെഷൻ സ്പിരിറ്റസ് സാങ്തി" (പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഘോഷയാത്രയിൽ) യഥാർത്ഥത്തിൽ എ. ബാരിയിലെ കൗൺസിലിൽ (1098) നടത്തിയ പ്രസംഗം, ഓർത്തഡോക്സിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കെതിരായ വിശ്വാസത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചു. പള്ളികൾ. 2 കൃതികൾ - "De sacrifiio azymi et fermentati" (കുർബാന വഴിപാടിലെ പുളിപ്പില്ലാത്തതും പുളിപ്പില്ലാത്തതുമായ അപ്പത്തിൽ), അല്ലെങ്കിൽ "De azymo et fermentato" (പുളിപ്പില്ലാത്തതും പുളിപ്പില്ലാത്തതുമായ അപ്പത്തിൽ), "De sacramentis ecclesiae" (സഭയുടെ കൂദാശകളിൽ" ) - ബിഷപ്പിന്റെ ചോദ്യത്തിന് എ. വിശുദ്ധ സമ്മാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നാംബർഗിലെ വർലാം.

3-ആം പിരീഡ്

തന്റെ ജീവിതാവസാനം, എ. ദാർശനിക പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, സി.എച്ച്. അർ. സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുടെ പ്രശ്നത്തിലേക്ക്. "De concordia praescientiae, praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio" (മുൻകൂർ അറിവ്, മുൻനിശ്ചയം, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുകൂടിയ ദൈവകൃപ എന്നിവയുടെ ഉടമ്പടിയിൽ), "De voluntate" (ഇഷ്ടത്തിൽ), "De voluntate Dei" (ദൈവത്തിന്റെ ഇഷ്ടത്തെക്കുറിച്ച്) എ. ദൈവിക മുന്നറിവുകളുടെയും മുൻനിശ്ചയത്തിന്റെയും ആശയങ്ങളെ മനുഷ്യന്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിയുമായി സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ 19 പ്രാർത്ഥനകളും (പ്രസംഗങ്ങൾ) 3 പ്രതിഫലനങ്ങളും അല്ലെങ്കിൽ സംഭാഷണങ്ങളും (ധ്യാനങ്ങൾ, പ്രഭാഷണങ്ങൾ) ഉൾപ്പെടുന്നു, അവ അവയുടെ യഥാർത്ഥ ശൈലിയും ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ ഉള്ളടക്കവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ വിശുദ്ധന്റെ ഗാനവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ അമ്മ, നിരവധി പ്രബോധനം, "ട്രാക്റ്റാറ്റസ് അസെറ്റിക്കസ്" (അസറ്റിക് ഗ്രന്ഥം), മറ്റ് ചെറിയ കൃതികൾ.

475 അക്ഷരങ്ങൾ A. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മികച്ച വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ആശയം നൽകുന്നു, കൂടാതെ സാപ്പിന്റെ ചരിത്രത്തിലെ വിലപ്പെട്ട ഉറവിടവുമാണ്. പള്ളികൾ.

വിശ്വാസവും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള ദൈവശാസ്ത്ര ബന്ധം

താഴെയുള്ള blj. വിശ്വാസം ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രഥമവും പ്രാഥമികവുമായ അവസ്ഥ മാത്രമാണെന്ന് അഗസ്റ്റിൻ എ. ജീവിതം. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ സത്യങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് ഒരാൾ ഈ സത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് ഉയരണം: ക്രെഡോ ഉട്ട് ഇന്റലിഗം (അറിയാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു). ഒരു വ്യക്തി ആദ്യം വിശ്വാസത്തിൽ ശക്തിപ്പെടുത്തണം, അതിനുശേഷം മാത്രമേ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെ അറിവിന്റെ ഒരു വസ്തുവാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കൂ, അത് നേരിട്ടുള്ള ധ്യാനത്തിലേക്ക് കടന്നുപോകണം. എ., അതുപോലെ blzh. മനുഷ്യബുദ്ധിക്ക് ദൈവത്തെ അറിയാനുള്ള സാധ്യത അഗസ്റ്റിൻ സമ്മതിക്കുന്നു. ഈ അറിവ് ഇരട്ടിയാണ്: മധ്യസ്ഥവും നേരിട്ടും. ഒന്നാമത്തേത്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, അവൻ തന്നിലിരിക്കുന്നതുപോലെയല്ല, അവന്റെ സ്വത്തുക്കളിൽ (സ്വയം ഉടമസ്ഥതയിൽ), മറിച്ച്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് അവന്റെ സൃഷ്‌ടിച്ച സാദൃശ്യങ്ങളിലൂടെ (ഉദാഹരണത്തിന്), പ്രാഥമികമായി മനുഷ്യനിലൂടെ, പ്രതിച്ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ദൈവത്തിന്റെ. ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ടാമത്തെ, അല്ലെങ്കിൽ നേരിട്ടുള്ള അറിവ് സംഭവിക്കുന്നത്, ആത്മാവിനെ യുക്തിയുടെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്, അത് ദൈവം തന്നെയാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് വിശ്വസനീയമായ അറിവിന്റെ കഴിവ് നൽകുന്ന ഈ സത്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം കാണുന്നിടത്തോളം, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ മനസ്സിനെ പ്രബുദ്ധമാക്കുന്ന ദൈവത്തെത്തന്നെ കാണുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഭൗമിക ജീവിതത്തിൽ പൂർണ്ണമായി സാക്ഷാത്കരിക്കാനാവില്ല.

ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു

1) ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ള തെളിവ്. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മിക്ക തെളിവുകളിലും, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്തിന്റെയും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളുടെയും അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്നാണ് എ. മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്: സത്ത, നന്മ, പൂർണ്ണത (എ. ഈ തെളിവുകൾ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിനിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്). യഥാർത്ഥത്തിൽ എ. വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടേതാണ്. id quo nihil majus cogitari nequit (ഇതിലും വലുതായി ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്) എന്ന ദൈവ സങ്കൽപ്പത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒന്റോളജിക്കൽ തെളിവ്, അതിൽ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം അടങ്ങിയിരിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം അത് സ്വയം വിരുദ്ധമായി മാറും. എ മോന്റെ സമകാലികൻ. സി.-എൽ എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് ഗൗനിലോ അവനെ എതിർത്തു. ഏറ്റവും മികച്ച വസ്തു (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ദ്വീപ്) ഇതുവരെ അതിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ പിന്തുടരുന്നില്ല. ഇതിന് എ. ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിരിക്കുന്നത്, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച്, അനന്തവും സി.-എൽ ഇല്ലാത്തതുമായ ആരംഭമില്ലാത്ത (സൈൻ ഇനീഷ്യോ) വസ്തുവിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഭാഗങ്ങൾ. അതിനാൽ, ദൈവത്തെ "എല്ലാവരിലും ശ്രേഷ്ഠൻ" അല്ലെങ്കിൽ "നിലവിലുള്ളതിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത്" എന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, അതായത്, അവനെ മറ്റ് കാര്യങ്ങളുമായി തുല്യമാക്കുക. തോമസ് അക്വിനാസും (ആധുനിക കാലത്ത് - I. കാന്ത്) അന്തർലീനമായ വാദങ്ങൾ നിരസിച്ചു, എന്നാൽ ഭൂരിഭാഗം പണ്ഡിതന്മാരും അംഗീകരിച്ചു (ഉദാഹരണത്തിന്, ബോണവെൻചർ, I. ഡൺസ് സ്കോട്ടസ്, ആധുനിക കാലത്ത് - R. Descartes, G. V. Leibniz, G. V. F. ഹെഗൽ). 2) ദൈവത്തിന്റെ സത്തയുടെ സിദ്ധാന്തം. പരമപുരുഷനായ ദൈവം അവനിലൂടെയും അവനിൽ നിന്നുമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, മറ്റെല്ലാം അവനിലൂടെയും അവനിലൂടെയും നിലനിൽക്കുന്നു. ദൈവത്തെ പദാർത്ഥത്തിന്റെ (ഗുണാത്മക) ഗുണങ്ങളായി പറയാത്ത, എന്നാൽ ദൈവത്തിന്റെ സത്തയുമായി (ക്വിഡിറ്റേറ്റീവ്) യോജിക്കുന്ന എല്ലാ പൂർണ്ണതകളും അവനുണ്ട്. ദൈവം തികച്ചും ലളിതവും ഭാഗങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനുമാണ്, അതിനാൽ അവന്റെ സ്വത്തുക്കളുടെ ബാഹുല്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നാണ്. പരമോന്നത സത്യമെന്ന നിലയിൽ ദൈവത്തിന് അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തുടക്കമോ അവസാനമോ ഇല്ല. 3) ട്രയാഡോളജി. A. ദൈവം അവളുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്നതും പ്രധാനവുമായ ചിത്രങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന മൂന്ന് വ്യക്തികളിൽ പ്രകടമായ ഒരു മൂർത്തമായ, ഏക സത്തയാണ് (സബ്സ്റ്റാന്റിയ കോൺക്രീറ്റ). പരമോന്നത ആത്മീയ ജീവി എന്ന നിലയിൽ, ദൈവം എപ്പോഴും തന്നെത്തന്നെ ഓർക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദൈവം തികച്ചും ലളിതമായതിനാൽ, ഈ ഓർമ്മ (ഓർമ്മ), ചിന്ത (ബുദ്ധി), സ്നേഹം (കാരിത്താസ്) എന്നിവ ദൈവം തന്നെയാണ്: ഓർമ്മ ദൈവമാണ് പിതാവ്, ചിന്തിക്കുന്നത് പുത്രനാണ്, സ്നേഹം പരിശുദ്ധാത്മാവാണ്. ഓർമ്മയും ചിന്തയുമില്ലാതെ സ്നേഹിക്കുന്നത് അസാധ്യമായതിനാൽ, ദൈവസ്നേഹം മെമ്മറിയിൽ നിന്നും ചിന്തയിൽ നിന്നും തുല്യമായി വരുന്നു, അതായത്, പിതാവിൽ നിന്നും പുത്രനിൽ നിന്നും (ഫിലിയോക്ക്). ഈ അഗസ്തീനിയൻ ഫോർമുലയ്ക്ക് പുറമേ, ദൈവവചനത്തിന്റെ (വെർബം ഡെയ്) പ്രീ-നീസിയൻ സിദ്ധാന്തം എ. എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും രൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദൈവിക കാരണം (അനുപാതം), കാര്യങ്ങളുടെ ആന്തരിക സംസാരം (rerum locutio), അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന്റെ ആന്തരിക വചനം (Verbum Dei), അതിലൂടെ എല്ലാം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും സത്യവുമാണ് സൃഷ്ടിച്ചതിന്റെ സത്ത (veritas essentiae). ദൈവത്തിന് എല്ലായ്‌പ്പോഴും അത്തരമൊരു വചനം ഉണ്ടായിരുന്നു: കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പും അവ ഉണ്ടായതിന് ശേഷവും, കാരണം നിത്യത മുതൽ ദൈവം തന്നെയും സൃഷ്ടിയെയും ഒരേ വചനത്താൽ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അങ്ങനെ അവന്റെ സാദൃശ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - പുത്രനായ ദൈവം.

സാർവത്രിക സിദ്ധാന്തം

മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സാർവത്രിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം എ. മിതമായ റിയലിസ്റ്റിക് നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു. നമ്മുടെ ധാരണയുടെ പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ വിവേകപൂർണ്ണമായ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നുള്ള അമൂർത്തീകരണത്തിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്, അതിനാൽ അവ അവയ്ക്ക് ശേഷം നിലനിൽക്കുന്നു (പോസ്റ്റ് റെം) അവയുടെ സാദൃശ്യങ്ങളാണ്, കൂടാതെ എല്ലാ സാദൃശ്യങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും സമാനമായതിനേക്കാൾ സത്യമല്ല. എന്നാൽ നമ്മുടെ ആശയങ്ങൾ ലോകത്തിലെ യഥാർത്ഥ അവസ്ഥയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അതായത്, ലോകത്ത്, സാർവത്രികങ്ങൾ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു (വീണ്ടും). ഒടുവിൽ, കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ്, യുക്തിയിലോ ദൈവവചനത്തിലോ, അവയുടെ മാതൃകാപരമായ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനനുസരിച്ച് അവ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. തൽഫലമായി, പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ കാര്യങ്ങൾക്ക് മുമ്പുതന്നെ നിലനിന്നിരുന്നു (ആന്റേ റെം).

ക്രിസ്റ്റോളജി

എ. ക്രിസ്തു ഒരു പൂർണ്ണമായ ദൈവവും ഒരു പൂർണ്ണമനുഷ്യനുമാണെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയിൽ (una Persona) രണ്ട് സ്വഭാവങ്ങൾ - ദൈവികവും മാനുഷികവും ഏകീകരിക്കുന്നു, അത് ഐക്യത്തിന് ശേഷവും അവിഭാജ്യമായി നിലകൊള്ളുകയും അവയുടെ സ്വത്തുക്കൾ പൂർണ്ണമായും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. രൂപപ്പെടാതെ, മിശ്രിതമാകുമ്പോൾ, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മൂന്നാം സ്വഭാവം. ദൈവത്വത്തിന്റെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും ക്രിസ്തുവിലുള്ള ഈ ഐക്യം വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങളുള്ള രണ്ട് വ്യക്തികളുടെ ഐക്യമല്ല. മനുഷ്യപ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ (അനുമാനം ഹോമിനിസ്) ദൈവപുത്രന്റെ (യൂണിറ്റേം പേഴ്‌സണേ ഡീയിൽ) ദൈവിക വ്യക്തിയുടെ ഐക്യത്തിലേക്ക് പരിണമിച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലാതെ ഒരു പുതിയ സംയുക്ത വ്യക്തിയിലേക്കല്ല. ദൈവവചനം (വെർബം ഡിയം) മനുഷ്യ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചു, ആദാമിന്റെ സ്വഭാവത്തിന് സമാനമാണ്, അത് യഥാർത്ഥ പാപം വ്യാപിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യപ്രകൃതിയിൽ അന്തർലീനമായ എല്ലാ ബലഹീനതകൾക്കും അവൻ വിധേയനായിരുന്നുവെങ്കിലും, ക്രിസ്തു തന്നെ പാപമില്ലാത്തവനായിരുന്നു (സൈൻ പെക്കാറ്റോ). ക്രിസ്തുവിന്, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, മരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ അവൻ സ്വമേധയാ (എക്സ് സുവാ ലിബറ പൊട്ടസ്റ്റേറ്റ്) മരിച്ചു, അല്ലാതെ ആവശ്യം കൊണ്ടല്ല. ദൈവമെന്ന നിലയിൽ, തന്റെ ഭൗമിക ജീവിതത്തിന്റെ ഏത് നിമിഷത്തിലും ക്രിസ്തുവിന് സർവജ്ഞാനവും സർവ്വശക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അവൻ അത് പരസ്യമായി കാണിച്ചില്ല.

പാപപരിഹാരത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം

പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെ കൂദാശയെക്കുറിച്ചുള്ള എ.യുടെ വീക്ഷണം ഏകപക്ഷീയമായ നിയമപരമായ സ്വഭാവത്താൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈവം സൃഷ്ടിച്ചതും എല്ലാ അവകാശങ്ങളും നൽകുന്നതുമായ യുക്തിസഹവും സ്വതന്ത്രവുമായ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യന് തന്റെ സ്രഷ്ടാവിനോടുള്ള ഒരേയൊരു കടമ (ഡെബിറ്റം) ഉണ്ടായിരുന്നു - അവന് ബഹുമാനം (ബഹുമാനം), അതായത്, അവന്റെ ഇഷ്ടം ദൈവഹിതത്തിന് വിധേയമാക്കുക. പറുദീസയിൽ അവനു നൽകപ്പെട്ട ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പന ലംഘിച്ചുകൊണ്ട്, മനുഷ്യൻ അതുവഴി ദൈവത്തെ അപമാനിക്കുകയും (ഭോഷ്‌ക്കിക്കുകയും) അവനവന്റെ അവകാശം നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും അവനെ വ്രണപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഇതായിരുന്നു ആദിപാപം. മനുഷ്യൻ ഇപ്പോൾ ദൈവത്തോടുള്ള കടം തിരികെ നൽകണം, അവനു അർഹമായ ബഹുമാനം നൽകണം, അതുവഴി അവനോട് ചെയ്ത കുറ്റത്തിന് ദൈവത്തിന് സംതൃപ്തി (സംതൃപ്തി) നൽകണം. കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ തീവ്രതയ്ക്ക് ആനുപാതികമായ അത്തരം സംതൃപ്തി ദൈവത്തിനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ മനുഷ്യനല്ലാതെ മറ്റാരും കൊണ്ടുവരാൻ പാടില്ലായിരുന്നു. തൽഫലമായി, ദൈവവും മനുഷ്യനും ഒരേസമയം അത് കൊണ്ടുവരേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അതായത്, ദൈവ-മനുഷ്യൻ (ഡ്യൂസ്-ഹോമോ), യേശുക്രിസ്തു.

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയുടെ സിദ്ധാന്തവും തിന്മയുടെ സത്തയും

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി, അല്ലെങ്കിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം (ലിബറം ആർബിട്രിയം) പാപം ചെയ്യാനും പാപം ചെയ്യാതിരിക്കാനുമുള്ള കഴിവിന് സമാനമല്ലെന്ന് എ. ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ശരിയായ ഇച്ഛാശക്തി കൈവശമാക്കുന്നതിനും അത് നിലനിർത്തുന്നതിനുമായി മാലാഖയ്ക്കും മനുഷ്യനും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകപ്പെട്ടു. അതിനാൽ, ഈ കൃത്യതയ്‌ക്കായി ഇച്ഛാശക്തിയുടെ (rectitudо voluntatis) കൃത്യത നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവ് (potestas) ആയി തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ A. നിർവചിക്കുന്നു. ഈ കഴിവ് മനുഷ്യനിൽ എപ്പോഴും ഉണ്ട്, അവനിൽ നിന്ന് അകറ്റാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ദിവ്യകാരുണ്യം കൂടാതെ, ആളുകൾക്ക് ഇപ്പോൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ശരിയായി വിനിയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല. തിന്മയുടെ സ്വഭാവം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി തന്നെ തിന്മയല്ലെന്ന് എ. ധാർമ്മിക തിന്മ, അതായത്, അനീതി (malum injustitiae), ഇച്ഛാശക്തി സ്വതന്ത്രമായി തെറ്റ് ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നു. പിശാച് ചെയ്ത ആദ്യത്തെ തിന്മ, അവന്റെ സ്വാധീനത്തിൻ കീഴിലുള്ള മനുഷ്യൻ, ഒരുവന്റെ ഇഷ്ടം ദൈവഹിതത്തോടുള്ള അനുസരണക്കേടാണ്, സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം. ആത്യന്തികമായി, അത് ദൈവത്തെപ്പോലെയാകാൻ കവർച്ചയിലൂടെയുള്ള പരിശ്രമമായിരുന്നു (ഓരോ റാപിനത്തിനും).

നഗരം: അൻസെൽമി, സെന്റ്. ഓപ്പറ ഒമ്നിയ. പി., 1675, 1721, 1744; പി.എൽ. 158-159; [ക്രീറ്റ്. ed.:] Anselmi Opera Omnia: 6 vol. /എഡ്. എഫ്.എസ്. ഷ്മിറ്റ്. എഡിൻബി., 1946-1961; അൻസെൽമി, എസ്. ഓപ്പറ ഒമ്നിയ. സ്റ്റട്ട്ഗ്., 1968; വിശുദ്ധന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ. അൻസൽം // ഓക്ടേഴ്സ് ബ്രിട്ടാനിസി മെഡി എവി / എഡ്. ആർ.ഡബ്ല്യു. സതേൺ, എഫ്.എസ്. ഷ്മിറ്റ്. എൽ., 1969. വാല്യം. 1; അൻസെൽം കാന്റർബറി. ഓപ്. എം., 1995.

ലിറ്റ് .: Shtekl A. ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് മെഡീവൽ ഫിലോസഫി. എം., 1912. സെന്റ് പീറ്റേഴ്സ്ബർഗ്, 1996. പേജ് 113-131; ബാർട്ട് കെ. ഫൈഡ്സ് ക്വറൻസ് ഇന്റലക്റ്റിയം. മഞ്ച്., 1931; Stolz A. Zur Theologie Anselms im Proslogion // Catholica. 1933. നമ്പർ 2. എസ്. 1-24; സോംഗൻ ജി. ഡൈ ഐൻഹീറ്റ് ഡെർ തിയോളജി ഇൻ അൻസെൽംസ് പ്രോസ്ലോജിയൻ. ബോൺ, 1939; കോൾപിഎം എ. അൻസെൽംസ് പ്രോസ്ലോഗിയോൺ-ബെവീസ്. ബോൺ, 1939; സീനം ജി എസ് അൻസെൽമോ. ബ്രെസിയ, 1946; സ്പ്രിംഗർ ജെ.എൽ. ആർഗ്യുമെന്റം ഓന്റോളജികം. വാൻ ഗോർക്കം, 1947; റോവിഗി എസ്.വി. എസ്. അൻസെൽമോ ഇ ലാ ഫിലോസോഫിയ ഡെൽ സെക്കന്റ്. XI. മിൽ., 1949; സതേൺ ആർ.ഡബ്ല്യു. സെന്റ്. അൻസൽമും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളും // മധ്യകാലവും നവോത്ഥാന പഠനവും. എൽ., 1941-1943. വാല്യം. 1; പെന്നോ ആർ. ലാ ഡോക്ട്രിന ട്രിനിറ്റാന ഡി എസ്. അൻസെൽമോ. ആർ., 1951; മക്കിന്റൈർ ജെ. സെന്റ്. അൻസൽമും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിമർശകരും: കുർ ഡ്യൂസ് ഹോമോയുടെ പുനർവ്യാഖ്യാനം. എഡിൻബി., 1954; ഷ്മിറ്റ് എഫ്.എസ്. ലാ മെഡിറ്റാറ്റിയോ റിഡംപ്ഷൻസ് ഹ്യൂമനേ ഡി എസ്. അൻസെൽമോ ഇൻ റിലേസിയോൺ അൽ "കുർ ഡ്യൂസ് ഹോമോ" // ബെനഡിക്റ്റിന. 1955. പി. 197-213.

എ ആർ ഫോക്കിൻ

തന്റെ വിശ്വാസത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണത്തിനായി മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദൈവശാസ്ത്ര-ദാർശനിക സംവിധാനങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാനുള്ള തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിലെ അറിയപ്പെടുന്ന പല ശ്രമങ്ങളെയും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ദൈവത്തെയും അവന്റെ സ്വയം അസ്തിത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ന്യായവാദ പ്രക്രിയയിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം നമ്മുടെ യുക്തി സ്വയം പര്യാപ്തമാകരുത് എന്നതാണ്, അതായത്. നമ്മുടെ യുക്തി, അനുപാതം, നമ്മുടെ ന്യായവാദത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കാതിരിക്കാൻ. അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവിനെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ ന്യായവാദങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും ആപേക്ഷികമാണ്, വിശ്വാസത്തിന്റെയും യുക്തിയുടെയും ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ, വിശ്വാസമാണ് ഒന്നാമത്തേതും നിർണ്ണായകവുമായ ഘടകം. "ഞാൻ വിശ്വസിക്കാൻ വേണ്ടി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു." എല്ലാ ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകർക്കും അനിഷേധ്യമായ അത്തരമൊരു സമീപനം, ക്രിസ്ത്യൻ ചിന്തകർ എന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകളെയാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെങ്കിൽ, കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം തന്റെ പ്രബന്ധമായ പ്രോസ്ലോജിയന്റെ തുടക്കത്തിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം 1033-ൽ ആസ്റ്റോയിൽ (വടക്കൻ ഇറ്റലി) പ്രാദേശിക പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കുടുംബത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. 15-ആം വയസ്സിൽ അമ്മയുടെ മരണശേഷം, അവൻ വീടുവിട്ടിറങ്ങി, വർഷങ്ങളോളം ഫ്രാൻസിൽ ചുറ്റിനടന്നു, സ്കൂളിൽ നിന്ന് സ്കൂളിലേക്ക് മാറി, നോർമാണ്ടിയിൽ ബെക്ക് ആശ്രമത്തിൽ ടീച്ചറായ ലാൻഫ്രാങ്കിനൊപ്പം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതുവരെ. ലാൻഫ്രാങ്ക് ഒരു മികച്ച വാചാടോപജ്ഞനും അധ്യാപകനുമായിരുന്നു. നീണ്ട അലഞ്ഞുതിരിയലുകൾക്ക് ശേഷം, അവൻ ഒരു പാവപ്പെട്ട ബെക്സ്കി ആശ്രമത്തിൽ താമസമാക്കി, സ്വന്തം അഭിമാനത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ തീരുമാനിച്ചു. കാലക്രമേണ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്കൂൾ പ്രശസ്തി നേടി, ലാൻഫ്രാങ്കിലെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഇവോ ചാർട്ട്സ്, ഭാവിയിലെ അലക്സാണ്ടർ രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പയായ ബാജിയോയിൽ നിന്നുള്ള അൻസെൽം എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ സമയമായപ്പോഴേക്കും, അൻസെൽം തന്റെ ആദ്യ ദാർശനിക കൃതികൾ "ഓൺ ലിറ്ററസി", "മോണോലോജിയൻ", "പ്രൊസ്ലോഗിയൻ", "ഓൺ ട്രൂത്ത്", "ഓൺ ദി ഫാൾ ഓഫ് ദി ഡെവിൾ", "ഓൺ ഫ്രീഡം ഓഫ് ചോയ്സ്" എന്നിവ എഴുതി. അൻസെൽമിന്റെ നൂറ്റാണ്ട് അദ്ദേഹം പങ്കെടുത്ത പ്രധാന ചരിത്ര സംഭവങ്ങളാൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. വില്യം ദി കോൺക്വറർ, നോർമാണ്ടി ഡ്യൂക്ക്, ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെ ജ്ഞാനം അറിയുകയും വളരെയധികം വിലമതിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ, 1066-ൽ, അലക്സാണ്ടർ രണ്ടാമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെ അനുഗ്രഹത്തോടെ, അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ഒരു വിജയകരമായ പ്രചാരണം നടത്തുകയും, 1070-ൽ പുതിയ സ്വത്തുക്കളിൽ സ്വയം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അദ്ദേഹം കാന്റർബറിയിലെ ആർച്ച് ബിഷപ്പായി ലാൻഫ്രാങ്കിനെ നിയമിച്ചു. വില്യമിന്റെയും ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെയും മരണശേഷം, വില്യം ദി കോൺക്വററിന്റെ രണ്ടാമത്തെ മകൻ, വിൽഹെം ദി റെഡ്, ഇംഗ്ലണ്ടിൽ മതേതര അധികാരം പാരമ്പര്യമായി സ്വീകരിച്ചു, ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെ ആത്മീയ പുത്രനായ അൻസെൽം ഡ്യൂക്കിന്റെയും ബിഷപ്പുമാരുടെയും പൊതുവായ ആഗ്രഹപ്രകാരം ആത്മീയ അധികാരം ഏറ്റെടുത്തു. തന്റെ അജപാലന കർത്തവ്യം മനസ്സിലാക്കാൻ യഥാർത്ഥ ക്രിസ്ത്യൻ സമീപനമുള്ള അൻസെൽം, ഒരു വശത്ത്, തന്റെ എളിമയിൽ, ആർച്ച്‌പാസ്റ്ററൽ ബാറ്റണിനായി ഒരിക്കലും പോരാടിയില്ല, മറുവശത്ത്, സഭയുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ദൈവം നിക്ഷിപ്തമാക്കിയ അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും ശക്തമായി എതിർത്തു. മതേതര അധികാരികളുടെ കയ്യേറ്റങ്ങൾ. ഒരു ആർച്ച്‌പാസ്റ്റർ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പ്രധാന ദിശ നിക്ഷേപത്തിനെതിരായ പോരാട്ടമായിരുന്നു, ഇത് ഗ്രിഗറി ഏഴാമൻ മാർപ്പാപ്പയുടെയും അർബന്റെയും പിന്തുണയോടെ നടത്തി.

അൻസെൽമിന് സഭയിൽ വലിയ അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ, 1098-ൽ ബാരി കൗൺസിലിൽ, "വിശ്വാസത്തിന്റെ കൃത്യമായ വ്യാഖ്യാനം" എന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ചു, ചർച്ചയിലെ ഒരു നിർണായക നിമിഷത്തിൽ പോപ്പ് അർബൻ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: "അൻസെൽം, പിതാവും അധ്യാപകനും, നിങ്ങൾ എവിടെയാണ്?" - കൂടാതെ "ഗ്രീക്കുകാർക്കെതിരായ ഒരു പുസ്തകം പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ ഇറക്കത്തിൽ" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ നമ്മിലേക്ക് ഇറങ്ങിവന്ന ഒരു പ്രസംഗം അൻസൽം നടത്തി. തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളോടുള്ള സ്നേഹവും ബഹുമാനവും, ശത്രുക്കളോടുള്ള ഭയവും ആദരവും പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന അൻസെൽം 1109-ൽ, തന്റെ പോണ്ടിഫിക്കേറ്റിന്റെ 16-ാം വർഷത്തിൽ, 76-ആം വയസ്സിൽ കർത്താവിൽ വിശ്രമിച്ചു. അനേകം ദൈവശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബോധ്യങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി നടപ്പിലാക്കിയ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതവും പ്രവർത്തനങ്ങളും കത്തോലിക്കാ സഭ ഒരു വിശുദ്ധന്റെ ജീവിതമായി വിലയിരുത്തുന്നു.

അതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ തെളിവുകൾ പല ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിക്കാം. അതുപോലെ, കോസ്മോളജിക്കൽ, ടെലിയോളജിക്കൽ, ഓന്റോളജിക്കൽ, സൈക്കോളജിക്കൽ, ധാർമ്മികവും ചരിത്രപരവും. ഇവയിൽ, ഓൺടോളജിക്കൽ പ്രൂഫ് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, കാരണം മറ്റെല്ലാ തെളിവുകളും ലോകത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും പ്രതിഭാസങ്ങളെയോ ഗുണങ്ങളെയോ പരിഗണിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ്, അതായത്. സൃഷ്ടികൾ, പ്രത്യേകത്തിൽ നിന്ന് പൊതുവായതിലേക്ക് ഇൻഡക്ഷൻ വഴി ഉയരുന്നു, അതായത്. സൃഷ്ടാവ്. കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, സ്വതസിദ്ധമായ തെളിവ് സ്വയം പര്യാപ്തമാണ്, അതായത്. ഈ കേവലം എന്ന ആശയം ഒഴികെ, കേവലമായ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ ഒന്നും ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഈ തെളിവ് ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമാണ്, കാരണം ഇതിന് ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിലുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ ആവശ്യമാണ്, അതേസമയം അതിന്റെ ആരംഭത്തെക്കുറിച്ചോ ആദ്യ കാരണത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള വാദത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഓരോ പ്രമേയവും അങ്ങേയറ്റം സംശയാസ്പദമാണ്, കാരണം ലോകത്തിന് മുഴുവൻ ഉറവിടവുമായി ഒരു ബന്ധു ജീവിയുണ്ട്. ആയിരിക്കുന്നതിൻറെ.

അതിനാൽ, കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം ഈ സൃഷ്ടിച്ച ലോകത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളും ഉൾപ്പെടാതെ തന്റെ വിശ്വാസത്തെ യുക്തിസഹമായി തെളിയിക്കാനുള്ള ചുമതല സ്വയം സജ്ജമാക്കി. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, കർത്താവ് തനിക്ക് ധാരണ നൽകണമെന്ന് അദ്ദേഹം വളരെക്കാലം പ്രാർത്ഥിച്ചു, ഒരിക്കൽ ദിവ്യ ആരാധനയുടെ ആഘോഷ വേളയിൽ അദ്ദേഹത്തിന് മുകളിൽ നിന്ന് പ്രകാശം നൽകി. അൻസെൽം തന്നെ ഈ തെളിവ് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: “തീർച്ചയായും, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും വലുത് മനസ്സിൽ മാത്രമല്ല. എന്തെന്നാൽ, അത് ഇതിനകം നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, കുറഞ്ഞത് മനസ്സിലെങ്കിലും, അത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും ഉണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും, അത് വലുതാണ്. അതിനാൽ, വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് മനസ്സിൽ മാത്രമേ ഉള്ളൂവെങ്കിൽ, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത് വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതാണ്. എന്നാൽ ഇത് തീർച്ചയായും സാധ്യമല്ല. അതിനാൽ, സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും വലിയ ഒന്ന് മനസ്സിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലും നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നതിൽ സംശയമില്ല. “സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിലും വലുത്, അത് നിലവിലില്ലാത്തതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര ആധികാരികമായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഞങ്ങളുടെ ദൈവമായ കർത്താവേ, ഇത് അങ്ങാണ്. എന്റെ ദൈവമായ കർത്താവേ, അങ്ങ് അസ്തിത്വമില്ലെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത വിധം അങ്ങ് യഥാർത്ഥമായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം.

അൻസെൽമിന്റെ തെളിവ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന സൂത്രവാക്യം "ഇതിലും വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്" _ "id quo maius cogitari nequit" ആണ്. സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളുമായി പരസ്പര ബന്ധമില്ലാത്തതിനാൽ, ദൈവത്തിന്റെ നാമങ്ങളിൽ ഒന്നായി അൻസൽമിന്റെ തെളിവിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. തോമസ് അക്വിനാസ് അത്തരം ഒരു തെളിവ് അവിശ്വസനീയമാണെന്ന് കരുതുന്നു, അതായത്. ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചും പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തെക്കുറിച്ചും ബൈബിൾ നമ്മെ കൃത്യമായി പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും യഥാർത്ഥമായതിന്റെ മാനസിക സത്തയിൽ നിന്നുള്ള ഉത്ഭവം. "ദൈവം മോശയോട് പറഞ്ഞു: ഞാനാണ് ഞാൻ. അവൻ പറഞ്ഞു: “ഇസ്രായേൽമക്കളോട് പറയുക: യഹോവ എന്നെ നിങ്ങളുടെ അടുക്കൽ അയച്ചിരിക്കുന്നു.

അൻസെൽമിന്റെ തെളിവിന്റെ ഭംഗിയും സമ്പൂർണ്ണതയും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ നിന്നും തത്ത്വചിന്തകരിൽ നിന്നുമുള്ള പ്രശംസയും അതേ എതിർപ്പും ഉടനടി ഉണർത്തി, അത് ഇന്നും തുടരുന്നു. കാന്റർബറിയിലെ അൻസൽമിനെ ആദ്യമായി വിമർശിച്ചത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായ മാർമൂട്ടിയറിലെ ഗൗനിലോ ആയിരുന്നു. അൻസെൽമിന്റെ തെളിവിൽ വാക്കുകളുടെ ഒരു കളിയുടെ വക്കിൽ ഒരു നിശ്ചിത ദാർശനിക സന്തുലിത പ്രവർത്തനം ഉണ്ട് എന്നതാണ് വസ്തുത. കൂടുതൽ തർക്കങ്ങളിൽ നിന്ന് കാണാവുന്നതുപോലെ, ദൈവസങ്കല്പം ഒഴികെയുള്ള ഏതൊരു സങ്കല്പങ്ങളിലും അൻസെൽമിന്റെ രീതി പ്രയോഗിക്കുന്നത് യുക്തിപരമായി അസ്വീകാര്യമാണ്. അങ്ങനെ, ഗൗനിലോ, തന്റെ വിമർശനത്തിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായി, മറന്നുപോയ നിധികളുടെ ഒരു തികഞ്ഞ ദ്വീപിന്റെ ഉദാഹരണം ഉദ്ധരിക്കുന്നു. ഈ ദ്വീപ് നിലവിലില്ല എന്ന എതിർപ്പിന്, അത് ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായതിനാൽ അത് ആയിരിക്കണം എന്ന് അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ നിങ്ങൾക്ക് എന്തും ഉണ്ടെന്ന് തെളിയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഇതിന് Anselm മറുപടി നൽകുന്നു: "ഒരാൾ എനിക്കായി യാഥാർത്ഥ്യത്തിലോ ഭാവനയിലോ മാത്രം കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ, "കൂടുതൽ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്" എന്നതിനപ്പുറം, എന്റെ ഈ തെളിവിന്റെ ഗതി എന്താണ് അനുയോജ്യമാകുന്നത്, അപ്പോൾ നഷ്ടപ്പെട്ട ദ്വീപ് ഞാൻ കണ്ടെത്തി അവന് നൽകും. അങ്ങനെ അവൻ വീണ്ടും നഷ്ടപ്പെടുകയില്ല. അതിനാൽ, ഗൗനിലോയുടെ വിമർശനവും, നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ വിമർശനങ്ങളും, "ഇതിലും വലുതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്" കൂടാതെ മറ്റൊന്നിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്കോളാസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം. 1033-ൽ ഇറ്റാലിയൻ നഗരമായ ഓസ്റ്റയിൽ ജനിച്ച അദ്ദേഹം 1109-ൽ മരിച്ചു. 1093 മുതൽ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ കാന്റർബറി സീ ഓഫ് അദ്ദേഹം കൈവശപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ "മോണോലോഗ്", "പ്രോസ്ലോഗിയോൺ" (അതായത് "അഡീഷൻ") എന്നിവ "മോണോലോഗ്" എന്നതിനൊപ്പം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. അത്ര അറിയപ്പെടാത്ത കൃതികളിൽ "ഓൺ ട്രൂത്ത്", "ഓൺ ഫ്രീ വിൽ", "ദി ഫാൾ ഓഫ് ദി ഡെവിൾ", "ഓൺ ദി ട്രിനിറ്റി" തുടങ്ങിയവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

കാന്റർബറിയിലെ ഐസെൽമിനെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികർ വിളിച്ചത് "രണ്ടാം അഗസ്റ്റിൻ" എന്നതിൽ കുറവല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അഗസ്തീനിയൻ രൂപീകരണങ്ങളിൽ പലതും യഥാർത്ഥത്തിൽ അഗസ്റ്റിന്റെതല്ല, അൻസൽമിന്റെതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, "മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു"; അഗസ്റ്റിന് അങ്ങനെയൊരു പ്രയോഗമില്ല, അത് അൻസൽമിന്റെതാണ്. എന്നാൽ ഈ വചനം അഗസ്റ്റിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ അർത്ഥം വളരെ നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, പലരും ധൈര്യത്തോടെ അത് Bl എന്ന് ആരോപിക്കുന്നു. അഗസ്റ്റിൻ.

കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഞാൻ വിശ്വസിക്കാൻ വേണ്ടിയല്ല, മനസ്സിലാക്കാൻ വേണ്ടി വിശ്വസിക്കുന്നു." വിശ്വാസം യുക്തിയേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, മാത്രമല്ല യുക്തി വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ. യുക്തിയുടെ പ്രധാന ഉപകരണം തത്ത്വചിന്തയാണ് (അക്കാലത്ത് അതിനെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു), അതിന്റെ പ്രധാന ദൗത്യം വിശ്വാസത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ നാം വിശ്വസിക്കണം. അഗസ്‌റ്റീനുമായുള്ള യോജിപ്പിൽ അൻസെൽം ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ വിശ്വാസം എപ്പോഴും യുക്തിക്ക് മുമ്പാണ്. ഏതൊരു പഠനത്തിലും, ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും ആദ്യം എന്തെങ്കിലും വിശ്വസിക്കുന്നു, വിശ്വസിക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയിൽ, സത്യം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും പൂർണ്ണമായും നൽകപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഈ മുഴുവൻ സത്യവും ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇതുവരെ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലായിട്ടില്ല, അതിനാൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അത് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും. ദൈവം അവന് കാരണം പറഞ്ഞു. വിശ്വാസത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രവർത്തനത്തിൽ തനിക്ക് ലഭിച്ച സത്യം ഒരു വ്യക്തി യുക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

അഗസ്റ്റിനെ പിന്തുടർന്ന് അൻസെൽം ഒരു ആശയം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതിനെ കൺസെപ്റ്റ് റിയലിസം എന്ന ആശയം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, വലിയ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ച നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ റിയലിസവും നോമിനലിസവും തമ്മിലുള്ള തർക്കമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ തർക്കം പ്ലേറ്റോയിലേക്കും അരിസ്റ്റോട്ടിലിലേക്കും പോകുന്നു: ആശയങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വസ്തുക്കൾക്ക് പുറത്താണോ അതോ വസ്തുക്കളിൽ മാത്രമാണോ നിലനിൽക്കുന്നത്? "ആശയം" എന്ന പദം മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ സാധാരണമായിരുന്നില്ല, അതിനാൽ അവർ പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ, സാർവത്രികങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. ഈ ആശയങ്ങളിലെ പങ്കാളിത്തം കാരണം ആശയങ്ങൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും വ്യക്തിഗത വസ്തുക്കൾ ആകസ്മികമായി നിലനിൽക്കുമെന്നും റിയലിസ്റ്റുകൾ വാദിച്ചു. അങ്ങനെ, റിയലിസ്റ്റുകൾ പ്ലേറ്റോയിൽ നിന്നും അഗസ്റ്റിനിൽ നിന്നും പോകുന്ന വരി തുടരുന്നു. നാമമാത്രവാദികൾ വിശ്വസിച്ചത് ഒരൊറ്റ കാര്യങ്ങൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ, ആശയങ്ങൾ ഇവയുടെ പേരുകൾ (നാമം) മാത്രമാണ്. സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ റിയലിസത്തെ ആദ്യമായി പിന്തുണച്ചവരിൽ ഒരാളാണ് കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം, ആശയങ്ങളും ആശയങ്ങളും മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും അവയിൽ ഇടപെടുന്നതിലൂടെ വ്യക്തിഗത കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. അല്ലാത്തപക്ഷം, ഭൂരിപക്ഷം ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തങ്ങളും കൂദാശകളും മനസ്സിലാക്കുക അസാധ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ആദാമിന്റെ യഥാർത്ഥ പാപം, അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായ്മയുടെ കൂദാശ, അല്ലെങ്കിൽ യേശുക്രിസ്തു മനുഷ്യപാപങ്ങളുടെ പ്രായശ്ചിത്തം മുതലായവ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. തീർച്ചയായും, ഓരോ വ്യക്തിയും യഥാർത്ഥ പാപത്തിന്റെ മുദ്ര വഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? യഥാർത്ഥ പാപം ദൈവിക മനസ്സിൽ സ്വതന്ത്രമായും വെവ്വേറെയും നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു ആശയമായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്നും എല്ലാ ആളുകളും ഈ ആശയത്തിൽ പങ്കാളികളാണെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഇത് അസാധ്യമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ പാപം നമുക്ക് പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചതാണ് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ, നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ചെയ്ത ആ യഥാർത്ഥ പാപത്തിന്റെ വാഹകർ ഓരോ വ്യക്തിയും ആണെന്നത് അസംബന്ധമാണ്.

യേശുക്രിസ്തു മുഖേന നമ്മുടെ പാപങ്ങളുടെ പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവും മനസ്സിലാക്കുന്നു: ജനിച്ചവരും ജനിക്കാനിരിക്കുന്നവരുമായ എല്ലാവരുടെയും പാപങ്ങൾക്ക് യേശുക്രിസ്തു പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്തു, കാരണം ഈ ആശയം ദൈവിക മനസ്സിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, ദൈവിക മനസ്സിന് ഒരു സങ്കൽപ്പവുമില്ല. സമയം - അത് നിത്യതയാണ്, അത് എല്ലാ ആളുകൾക്കും ബാധകമാണ്. കൂദാശയിൽ ഒരു വ്യക്തി ആശയത്തിൽ ചേരുന്നു; ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിലും ക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരം ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. സ്വാഭാവികമായും, ഓരോ തവണയും കൂട്ടായ്മ സാധ്യമാണ്, കാരണം അപ്പവും വീഞ്ഞും യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ശരീരത്തെയും രക്തത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആശയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാന സ്ഥാനം, കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചതിന് നന്ദി, ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമമാണ്. അൻസെൽം അത്തരം നിരവധി തെളിവുകൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു, അവയെ രണ്ട് തരങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നു: ഒരു പോസ്‌റ്റീരിയോറി (അതായത് അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളത്) ഒരു പ്രിയോറി (അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി). പിൻകാല തെളിവുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെയും പ്ലേറ്റോയുടെയും കാലം മുതൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നതും സഭാപിതാക്കന്മാരുമായി കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തിയതും അൻസെൽം പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നു. അവയുടെ സാരം, പ്രകൃതിയെ, ബാഹ്യലോകത്തെ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, നമ്മൾ കാണാത്ത, എന്നാൽ നമ്മുടെ മനസ്സ് നമ്മോട് പറയുന്ന അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്ന ഒരു ദൈവമുണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് നിഗമനത്തിലെത്താം. ഇത് രണ്ടും ലോകത്തിലെ ചലനമാണ് (അചഞ്ചലമായ ഒരു പ്രൈം മൂവർ ഉണ്ടായിരിക്കണം), കൂടാതെ പൂർണ്ണതയുടെ അളവുകളുടെ അസ്തിത്വവും (ലോകത്തിൽ പൂർണ്ണത കുറഞ്ഞതും കൂടുതൽ പരിപൂർണ്ണവും കൂടുതൽ പൂർണ്ണവുമായ എന്തെങ്കിലും നാം കാണുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഈ പിരമിഡിനെ കിരീടമണിയിക്കുന്ന പരിപൂർണ്ണതയുടെ അളവുകോൽ, അതായത് തികച്ചും പൂർണ്ണമായ ഒരു സത്ത. ദൈവം).

എന്നിരുന്നാലും, ഈ തെളിവുകളെല്ലാം, Anselm അനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നില്ല, കാരണം അവർ പ്രകൃതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അതായത്. അവർ ദൈവത്തിലുള്ള വിശ്വാസത്തെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ഡാറ്റയ്ക്ക് വിധേയമാക്കുന്നതുപോലെ. ദൈവത്തെ നേരിട്ട് വിധിക്കണം, പരോക്ഷമായിട്ടല്ല. അതിനാൽ, അൻസെൽമിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ പ്രധാനം ഒരു പ്രിയോറി പ്രൂഫ് ആണ്, ഇതിന് പിന്നീട് ഓന്റോളജിക്കൽ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു. ഓന്റോളജിക്കൽ പ്രൂഫിന്റെ അർത്ഥം വളരെ ലളിതമാണ്: ദൈവം, "നിർവചനപ്രകാരം", ഏറ്റവും പൂർണ്ണമായ സത്തയാണ്, അതിനാൽ എല്ലാ നല്ല സ്വഭാവസവിശേഷതകളും ഉണ്ട്. അസ്തിത്വം പോസിറ്റീവ് സ്വഭാവങ്ങളിലൊന്നാണ്, അതിനാൽ ദൈവത്തിന് അസ്തിത്വമുണ്ട്. ദൈവത്തെ ഇല്ലെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക അസാധ്യമാണ്, കാരണം ഇത് ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. നാം ദൈവത്തെക്കുറിച്ചു നമ്മോടുതന്നെ ചിന്തിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നാം അവനെ സമ്പൂർണനായും അതിനാൽ നിലവിലുള്ളവനായും കരുതുന്നു. അതായത് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വ സങ്കൽപ്പം ദൈവസങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. ഓന്റോളജിക്കൽ പ്രൂഫിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ രൂപീകരണമാണിത്.

കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽമിൽ ഇത് അല്പം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സന്ദർഭത്തിലാണ് ദൃശ്യമാകുന്നത്. അവൻ സങ്കീർത്തനം 13 (52) വിശകലനം ചെയ്യുന്നു, അതിൽ പറയുന്നു: "വിഡ്ഢി തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പറഞ്ഞു: ദൈവമില്ല." എന്തുകൊണ്ടാണ് സങ്കീർത്തനക്കാരൻ "വിഡ്ഢി" എന്ന് പറഞ്ഞതെന്ന് അൻസൽം ചോദിക്കുന്നു. ഒരു സാധാരണ ന്യായബോധമുള്ള ഒരാൾക്ക് എന്തുകൊണ്ട് പറയാൻ കഴിയില്ല: ദൈവമില്ല. എന്താണ് ഭ്രാന്ത്? ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകി, അൻസെൽം പറയുന്നു: ഈ വാചകം പറയുന്നയാൾ തന്നെത്തന്നെ എതിർക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ് ഭ്രാന്ത് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. എന്തെന്നാൽ, ഈ വാചകത്തിൽ തന്നെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യം ഒളിഞ്ഞിരിപ്പുണ്ട്: ദൈവം എപ്പോഴും സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അസ്തിത്വമില്ലാത്ത ദൈവത്തിന് അവന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഗുണം നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അത് അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, "ദൈവമില്ല" എന്ന് പറയുന്നതിന് ഒരു വൈരുദ്ധ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, യുക്തിപരമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. അതിനാൽ, ദൈവം ഉണ്ട്.

എന്നാൽ കാന്റർബറിയിലെ അൻസൽമിന്റെ കാലത്തുതന്നെ ഈ തെളിവുകൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടു തുടങ്ങി. പ്രത്യേകിച്ചും, ഒരു പ്രത്യേക സന്യാസി ഗൗനിലോൺ അൻസൽമിനെ എതിർത്തു: നിങ്ങൾക്ക് എന്തും ചിന്തിക്കാം, എന്നാൽ ഇത് ഉടനടി നിലനിൽക്കുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. അതിനാൽ, ഒരു പ്രത്യേക ആശയത്തിന്റെ ആശയത്തിൽ നിന്ന്, ഈ ആശയം സൂചിപ്പിക്കുന്ന കാര്യം നിലവിലുണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് ഉടൻ നിഗമനം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സാങ്കൽപ്പിക ദ്വീപ് നിലവിലുണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല.

ഗൗനിലോണിന്റെ വാദം യുക്തിസഹമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നില്ല. കാരണം, ഇത്തരത്തിലുള്ള തെളിവുകൾ ഒരു വ്യക്തിക്ക് മാത്രമേ ബാധകമാകൂ എന്ന് അൻസൽം തന്നെ പറഞ്ഞു - കൈവശമുള്ള ദൈവത്തിന് എല്ലാവരുംനല്ല സവിശേഷതകൾ. ഒരു ദ്വീപിനും എല്ലാ സ്വഭാവസവിശേഷതകളും ഇല്ല, അതിനാൽ ഈ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച് അന്തർലീനമായ വാദത്തെ നിരാകരിക്കാനാവില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, അൻസൽമിന്റെ ന്യായവാദത്തിൽ തീർച്ചയായും ചില വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്. ദൈവമില്ലെന്ന് ഒരു ഭ്രാന്തൻ പറഞ്ഞാൽ, ഒരാൾക്ക് ദൈവത്തെ അസ്തിത്വമായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും, ദൈവത്തെ ഇല്ലെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ ഭാവനയിലെ ഈ ഗുണങ്ങളിൽ ഒന്ന് ദൈവത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് ഇത് വിരുദ്ധമാണ്. ഇതിന്, പ്രോസ്ലോഗിയനിൽ, ഗൗനിലോണിനോടുള്ള എതിർപ്പായി അൻസെൽം ഇനിപ്പറയുന്ന പരിഗണന ചേർക്കുന്നു. ആദ്യം, രണ്ട് തരത്തിലുള്ള ചിന്തകളുണ്ട്: മതിയായതും പ്രതീകാത്മകവും. മതിയായതും പ്രതീകാത്മകവുമായ ചിന്തയുടെ പ്രയോഗത്തിന്റെ മേഖലകളെ ഒരു വ്യക്തി പലപ്പോഴും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. പ്രതീകാത്മക ചിന്തയ്ക്ക് ഒരാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതെന്തും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ മതിയായ ചിന്തയ്ക്ക് പ്രതീകാത്മക ചിന്തയെ വിശകലനം ചെയ്യാനും അതിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും കഴിയും. എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, പ്രതീകാത്മക ചിന്ത തെറ്റാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥം. പര്യാപ്തമായ ചിന്ത, പ്രതീകാത്മക ചിന്തയിൽ സങ്കൽപ്പിച്ച വസ്തുവിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെയോ അസ്തിത്വത്തിന്റെയോ വസ്തുത ശരിക്കും കാണിക്കുന്നു.

എന്നിട്ടും, ഗൗനിലോൺ സന്യാസിയോട് അൻസെൽം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു: ലോകത്തിലെ മറ്റെല്ലാം നിലവിലുള്ളതായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെയല്ല ദൈവം സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, കാരണം ഉള്ളതായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് കടന്നുപോകുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതോ ആയി സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഉള്ളതും തിരിച്ചും; എന്നാൽ ദൈവം എപ്പോഴും ഉണ്ട്. അവൻ ഉയർന്നുവരുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, അതിനാൽ അവൻ എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു, അസ്തിത്വമായി സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.

പ്രാചീന തത്ത്വചിന്തയിൽ അന്തർലീനമായ തെളിവിന് വേരുകളുണ്ട്, അത് അൻസൽമിന്റെ ശുദ്ധമായ കണ്ടുപിടുത്തമല്ല. സത്തയും ചിന്തയും ഒന്നാണെന്ന് പാർമെനിഡസ് പോലും വാദിച്ചു. മനസ്സും ഏകവും എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് പ്ലോട്ടിനസ് അവരുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വന്നത്. സമാനമായ ഒരു ന്യായവാദം ഇനിപ്പറയുന്ന യുക്തിയുടെ ശൃംഖല കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന അഗസ്റ്റിനിലും കാണപ്പെടുന്നു: “എനിക്ക് സംശയമുണ്ട്, അതിനാൽ ഞാനാണ്, ഇത് സത്യമാണ്, അതിനാൽ, സത്യം നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ സത്യം ദൈവമാണ്” എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയത്തിലൂടെയാണ് വരുന്നത്. ദൈവം ഉണ്ട് എന്ന ആശയത്തിൽ സ്വന്തം സംശയം. തുടർന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തയിലും, സ്വതസിദ്ധമായ വാദം പലപ്പോഴും സംഭവിക്കും; ഡെസ്കാർട്ടസ്, ലെയ്ബ്നിസ്, ഹെഗൽ എന്നിവരാൽ ഇത് വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തും.

ജോലിയുടെ അവസാനം -

ഈ വിഷയം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു:

പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം

സൈറ്റ് സൈറ്റിൽ വായിക്കുക: "പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം"

ഈ വിഷയത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ മെറ്റീരിയൽ വേണമെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ തിരയുന്നത് കണ്ടെത്താനായില്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങളുടെ സൃഷ്ടികളുടെ ഡാറ്റാബേസിൽ തിരയൽ ഉപയോഗിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു:

ലഭിച്ച മെറ്റീരിയലുമായി ഞങ്ങൾ എന്തുചെയ്യും:

ഈ മെറ്റീരിയൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാണെങ്കിൽ, സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിലെ നിങ്ങളുടെ പേജിലേക്ക് ഇത് സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയും:

ഈ വിഭാഗത്തിലെ എല്ലാ വിഷയങ്ങളും:

തത്ത്വചിന്തയുടെ വിഷയം
ആദ്യ പ്രഭാഷണം, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതുപോലെ, ആമുഖമായിരിക്കണം. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഞങ്ങളുടെ മുഴുവൻ കോഴ്സിലും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും നിർവചിക്കുന്നതുമാകാം. നമുക്ക് ഒരു നിർവചനത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കാം. അപ്പോൾ എന്താണ് തത്വശാസ്ത്രം?

തത്ത്വചിന്തയുടെ ആവിർഭാവം
സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ എല്ലാ പാഠപുസ്തകങ്ങളിലും തത്ത്വചിന്ത പുരാണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവെന്ന പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. പുരാണങ്ങളിൽ നിന്ന്, ചില എഴുത്തുകാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മതവും ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ വഴിയേ

പുരാതന ഗ്രീസിലെ മതങ്ങൾ
പുരാതന ഗ്രീസിന്റെ ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച് തത്ത്വചിന്ത എങ്ങനെ ഉടലെടുക്കുന്നുവെന്ന് കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാം. മരിച്ചവരുടെ ആരാധന പണ്ടേ ഉണ്ടായിരുന്നു. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ, അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരായി മാറിയ ആളുകൾ

സിയൂസിന്റെ മതം
ഈ മതത്തിന്റെ പ്രധാന മിത്തുകളും വ്യവസ്ഥകളും ഹോമറിന്റെയും ഹെസിയോഡിന്റെയും പുസ്തകങ്ങളിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ സ്യൂസിന്റെ മതം ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും നന്നായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഹോമർ ഹെറോഡൊട്ടസ് ഗ്രീക്ക് മതത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവിനെ പോലും വിളിക്കുന്നു

ഡിമീറ്റർ മതം
അല്പം വ്യത്യസ്തമായ ഉത്ഭവമുള്ളതും എന്നാൽ പിന്നീട് സിയൂസിന്റെയും അപ്പോളോയുടെയും മതവുമായി മിത്തുകളുടെ രൂപത്തിൽ ലയിക്കുകയും കൂടിച്ചേരുകയും ചെയ്ത മറ്റൊരു ഗ്രീക്ക് മതമാണ് ഡിമീറ്റർ മതം. മീറ്ററിൽ നിന്നാണ് ഈ മതം വളരുന്നത്

ഡയോനിസസിന്റെ മതം. ഓർഫിക്സ്
ഡയോനിസസിന്റെ മതം ഡിമീറ്റർ മതവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. വടക്ക് നിന്ന്, ത്രേസിൽ നിന്ന് വന്ന ഈ മതത്തിന്റെ കാതൽ, പിന്നീട് വീഞ്ഞിന്റെ ദൈവമായി മാറിയ ഡയോനിസസ് ദേവന്റെ ആരാധനയാണ്. അവൻ വീഞ്ഞിന്റെ ദൈവമായി, പ്രത്യേകിച്ച്

ഏഴു ജ്ഞാനികൾ
ഏഴ് ജ്ഞാനികളെ കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്കെല്ലാം അറിയാം. ബിസി 7-6 നൂറ്റാണ്ടുകളിലാണ് ഇവർ ജീവിച്ചിരുന്നത്. വ്യത്യസ്ത സാക്ഷ്യങ്ങൾ ഏഴ് ജ്ഞാനികൾക്കിടയിൽ വ്യത്യസ്ത ചിന്തകരെ റാങ്ക് ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ, ചട്ടം പോലെ, എല്ലാ ലിസ്റ്റുകളിലും നാല് ജ്ഞാനികൾ കാണപ്പെടുന്നു - ഇതാണ് എഫ്.

അനാക്സിമെനെസ്
അനാക്സിമാണ്ടറിന് ശേഷം ജീവിച്ചിരുന്ന അടുത്ത തത്ത്വചിന്തകൻ അനാക്സിമെനെസ് ആണ്. അക്‌മെ (അതായത്, 40-ആം വയസ്സിൽ വന്ന പ്രതാപകാലം) 546-ലാണ് അനാക്സിമെനെസ്. 528 മുതൽ 525 വരെ ഡയോജനസ് ലാർട്ടെസ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ അദ്ദേഹം മരിച്ചു

പൈതഗോറസ്
മൈലേഷ്യൻ സ്കൂളുമായി ഏതാണ്ട് ഒരേസമയം, തത്ത്വചിന്ത ജനിച്ചത് ഇറ്റലിയുടെ തെക്ക്, മഹത്തായ ഹെല്ലസിന്റെ മറ്റേ അറ്റത്ത്. ഇറ്റാലിയൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ ആദ്യ പ്രതിനിധി പൈതഗോറസാണ്. അവൻ ജനിച്ച സ്ഥലത്ത്

ഹെരാക്ലിറ്റസ്
പുരാതന കാലത്തെ ഏറ്റവും നിഗൂഢവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളെ പരിഗണിക്കുക - ഹെരാക്ലിറ്റസ്. എഫെസസിലെ ഹെരാക്ലിറ്റസ് അയോണിയയിലെ എഫെസസ് നഗരത്തിലാണ് ജനിച്ചത്. ജനനത്തീയതിയും അവന്റെ അക്മിയിൽ നിന്ന് കണക്കാക്കാം

സെനോഫൻസ്
ഹെരാക്ലിറ്റസിനേക്കാൾ അൽപ്പം മുമ്പാണ് സെനോഫൻസ് ജീവിച്ചിരുന്നത്, എന്നാൽ സെനോഫാൻസ് എലിറ്റിക് സ്കൂളിനെ സ്വാധീനിച്ചു, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വശാസ്ത്രം മുഴുവൻ എലിറ്റിക് സ്കൂളുമായി ചേർന്ന് പഠിക്കുന്നു. സെനോഫോൺ ഒരു ചിന്തകനാണ്, അതുപോലെ

പാർമെനിഡെസ്
സെനോഫാനസിന്റെ ശിഷ്യൻ പാർമെനിഡസ് ആണ്. ഹെരാക്ലിറ്റസിനേക്കാൾ വളരെ കുറച്ച് പാർമെനൈഡുകളുടെ ശകലങ്ങൾ മാത്രമേ നിലനിന്നുള്ളൂ, എന്നിരുന്നാലും, തുടർന്നുള്ള ഗ്രീക്ക് ചിന്തകളിൽ പാർമെനിഡസിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ തോത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അത് ആർക്കും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

എലിയയുടെ സെനോ
അവസാന പാഠത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നതുപോലെ, എലിറ്റിക് സ്കൂളിന്റെ സ്ഥാപകനായ പാർമെനിഡെസ് സാമാന്യബുദ്ധിക്ക് വിരുദ്ധമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തി. സ്വാഭാവികമായും, ഈ കാഴ്ചപ്പാടിന് എതിർപ്പുകൾ ഉണർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഇവയും

എംപെഡോക്കിൾസ്
അതിനാൽ, എലിറ്റിക്‌സിന് ശേഷമുള്ള പല തത്ത്വചിന്തകരുടെയും പ്രധാന ദൗത്യം വ്യക്തമായിരുന്നു - ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സാക്ഷ്യത്തിന്റെ സാധുത തെളിയിക്കുക. സിസിലിയിലെ അക്രഗാസിൽ നിന്നുള്ള എംപെഡോക്കിൾസ് ഇക്കാര്യത്തിൽ അല്ല

അനക്സഗോറസ്
അനക്സഗോറസിന്റെ ജീവിത വർഷങ്ങൾ - സി. 500-428 ബിസി അനക്സഗോറസ് ആദ്യത്തെ ഏഥൻസിലെ തത്ത്വചിന്തകനാണ്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം വിവരങ്ങൾ ഉണ്ട്, കാരണം അനക്സഗോറസിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ അത്തരമൊരു പ്രശസ്തൻ ഉണ്ടായിരുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് ആറ്റോമിസം
രണ്ട് ചിന്തകർ, ലൂസിപ്പസ്, ഡെമോക്രിറ്റസ്, പുരാതന ഗ്രീക്ക് ആറ്റോമിസം സ്കൂളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഹെല്ലയിലെ സെനോയുടെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു ലൂസിപ്പസ്. ഏകദേശം 450 അക്മേ ല്യൂസിപ്പെ, അതായത്. ഏതാണ്ട് അതേ സമയത്താണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചിരുന്നത്

സോഫിസ്റ്റുകൾ
ഡെമോക്രിറ്റസ് ജീവിച്ചിരുന്ന കാലത്ത്, അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഗ്രീക്ക് നഗര-സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സംസ്ഥാന ജീവിതത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനം നിരീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങി. നയങ്ങൾ കൂടുതൽ സജീവമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ തുടങ്ങി, Mr.

സോക്രട്ടിക് സ്കൂളുകൾ
ഇന്നത്തെ പ്രഭാഷണത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നത്, സോക്രട്ടീസിന് ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്ത ഞങ്ങൾ പഠിക്കും. സോക്രട്ടീസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുമായി ഞങ്ങൾ ഹ്രസ്വമായി പരിചയപ്പെട്ടു, തത്ത്വചിന്തയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ സോക്രട്ടീസ് എന്ത് വിപ്ലവം അവതരിപ്പിച്ചു.

മെഗാര സ്കൂൾ
സോക്രട്ടീസിന്റെ വിശ്വസ്ത വിദ്യാർത്ഥിയായ യൂക്ലിഡാണ് മെഗേറിയൻ സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചത്. സോക്രട്ടീസിന്റെ മരണശേഷം, ശിഷ്യന്മാർ ഏഥൻസിൽ നിന്ന് 40 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള മെഗാര നഗരത്തിൽ ഒളിച്ചു. യൂക്ലിഡ് അവിടെ താമസിച്ചു. പ്ലേറ്റോയും

സിനിക് സ്കൂൾ
ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സോക്രട്ടിക് സ്കൂൾ സിനിക്കുകളുടെ സ്കൂൾ ആണ്, അല്ലെങ്കിൽ, ലാറ്റിൻ ട്രാൻസ്ക്രിപ്ഷനിൽ, സിനിക്കുകൾ. ഏഥൻസിന് സമീപമുള്ള പ്രദേശത്തിന്റെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഈ സ്കൂളിന് ഈ പേര് ലഭിച്ചത് - കിനോസർഗ

സിറേനൈക്ക
വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെ ഒരു ചെറിയ പട്ടണമായ സിറീനിൽ നിന്നുള്ള അരിസ്റ്റിപ്പസ് ആയിരുന്നു സൈറേനിയൻ സ്കൂളിന്റെ സ്ഥാപകൻ. അരിസ്‌റ്റിപ്പസിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്‌കൂളിന്റെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്യക്തിപരമായ തലത്തിൽ മാത്രമേ സന്തോഷം കൈവരിക്കാനാകൂ. ഇതിൽ അദ്ദേഹം സിനിക്കുകൾക്ക് സമാനമാണ്. ഓരോ മണിക്കൂറും

ജീവിതവും പ്രവൃത്തികളും
എന്നിരുന്നാലും, സോക്രട്ടീസിന്റെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ വിദ്യാർത്ഥി പ്ലേറ്റോയാണ്. ഈ തത്ത്വചിന്തകന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് അരിസ്റ്റോക്കിൾസ് എന്നാണ്. "പ്ലേറ്റോ" എന്നത് ഗ്രീക്കിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിളിപ്പേരാണ്. വാക്കുകൾ പ്ലാറ്റസ് - വീതി. പ്ലേറ്റോ തന്നെ തടിച്ചവനായിരുന്നുവെന്ന് ആരോ പറയുന്നു

ആശയങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം
അതിനാൽ, സെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ രീതിയിലൂടെ സത്യം അറിയാനുള്ള അസാധ്യത പ്ലേറ്റോ തെളിയിച്ച "തിയേറ്ററ്റസ്" എന്ന ഡയലോഗ് ഞങ്ങൾ പരിചയപ്പെട്ടു. തുടർന്ന്, ഇതേ വാദങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തകർ ഉപയോഗിക്കും

ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു
അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തവും ആശയങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തവും ആത്മാവിന്റെ സിദ്ധാന്തവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്ലേറ്റോ ആത്മാവിനെ അനശ്വരമായി അംഗീകരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ആത്മാവ് രണ്ട് ദിശകളിലും അനശ്വരമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ആത്മാവ് എപ്പോഴും നിലനിന്നിരുന്നു

സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം
"സ്റ്റേറ്റ്" എന്ന ഡയലോഗിൽ, നീതി എന്താണെന്ന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ പ്ലേറ്റോ ശ്രമിക്കുന്നു, ആത്മാവിന്റെ ഈ ഘടകങ്ങൾ ഒരു ആദർശവും നീതിയുക്തവുമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രയോഗത്തിൽ പരിഗണിക്കുന്നു. പോകൂ

പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം
പ്ലാറ്റോ തന്റെ പ്രപഞ്ച സിദ്ധാന്തം, ലോകത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെയും ഉത്ഭവം ടിമേയസ് സംഭാഷണത്തിൽ വിശദീകരിച്ചു. ഈ ഡയലോഗ് മാത്രമാണ് മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ വ്യാപകമായി പ്രചരിച്ചത്, കൂടാതെ പലതും

പ്ലാറ്റോണിസവും ക്രിസ്തുമതവും
പ്ലേറ്റോയുടെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ശരിയായ ധാരണയ്ക്കായി നിങ്ങളെ സജ്ജമാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പല കാര്യങ്ങളിലും ഇത് ക്രിസ്തുമതവുമായി വളരെ അടുത്താണ്. പ്ലേറ്റോ, ക്രിസ്തുമതത്തെപ്പോലെ, ആത്മാവിന്റെ നിത്യതയെ, ആദർശത്തിന്റെ മുൻഗണനയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു.

ജീവിതവും പ്രവൃത്തികളും
പുരാതന കാലത്തെ ദാർശനിക ചിന്തയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച പ്രതിനിധികളിൽ ഒരാളാണ് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് തുടർന്നുള്ള ചിന്തകളിൽ മറ്റേതൊരു തത്ത്വചിന്തകന്റെയും സ്വാധീനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്ത സ്വാധീനമുണ്ടായിരുന്നു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തം
എന്നാൽ ഒരു തത്ത്വചിന്ത ശരിയായി നിർമ്മിക്കുന്നതിന്, തത്ത്വചിന്ത ശരിയായി ആരംഭിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, ഇതിനായി വ്യക്തവും അനിഷേധ്യവുമായ ആ സിദ്ധാന്തം കണ്ടെത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സത്യം കണ്ടെത്തണം

നാല് കാരണങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം
അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുമായുള്ള നമ്മുടെ പരിചയം തുടരാം. ഇന്നത്തെ പ്രഭാഷണം ഒരു വിഷയത്തിന് സമർപ്പിക്കും: "അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ 4 കാരണങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തം." ഈ സമഗ്രമായ തീമിലൂടെ, ഞാൻ ശ്രമിക്കും

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ഭൗതികശാസ്ത്രം
ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ നിന്ന്, ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തെ തത്ത്വചിന്ത, സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നതും എന്നാൽ ചലിക്കുന്നതുമായ എന്റിറ്റികളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. കാരണം ചലനം സാധ്യമാണ്

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തം
മെറ്റാഫിസിക്സിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്ന തന്റെ ആശയങ്ങൾക്കനുസൃതമായി അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ആത്മാവിനെ നിർവചിക്കുകയും അതിന് നിരവധി നിർവചനങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. "ആത്മാവ് ഒരു ഉന്മേഷമാണ് (ഉദ്ദേശ്യം, ലക്ഷ്യബോധം

അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം
അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ മനഃശാസ്ത്രം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജ്ഞാനശാസ്ത്രവുമായി, അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "ആത്മാവിൽ" എന്ന പ്രബന്ധത്തിന്റെ മൂന്നാം പുസ്തകത്തിൽ, "മെറ്റാഫിസിക്സിൽ" (1 അധ്യായം. 1 പുസ്തകം.) അരിസ്റ്റ് ആണെങ്കിലും, അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം വിശദീകരിക്കുന്നു.

അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ നൈതികത
അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ നൈതികത പ്രധാനമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു, ആത്മാവിന്റെ തരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "നിക്കോമച്ചിയൻ എത്തിക്സ്", "യുഡെമിക് എത്തിക്സ്", "ഗ്രേറ്റ് ഇ" എന്നീ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ എത്തിക്സ് പ്രതിപാദിച്ചിരിക്കുന്നു

സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം
കുടുംബത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ സംസ്ഥാനത്തെ കുടുംബത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഒരു ഹോസ്റ്റലിൽ നിരവധി കുടുംബങ്ങൾ ഒന്നിക്കുമ്പോഴാണ് സംസ്ഥാനം ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. ഏഥൻസ് ഉയരുന്നു

ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് തത്ത്വചിന്ത
ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ തുടക്കം മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, ഗ്രീക്ക് നഗര-രാഷ്ട്രങ്ങൾ അരങ്ങിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുകയും ഒരു സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തോടെയുമാണ്. ജീവിതം മാറുന്നു, അതിന്റെ സാധാരണ വേഗത അസ്വസ്ഥമാകുന്നു. പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു

സ്റ്റോയിസിസം
സ്റ്റോയിക്‌സിന്റെ തത്ത്വചിന്ത അതിന്റെ ഭൌതിക ദിശാബോധത്തിൽ എപ്പിക്യൂറസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് സമാനമാണ്, പക്ഷേ അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. സ്റ്റോയിക്സിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ 3 കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: 1. നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള പുരാതന സ്റ്റോവ. ബിസി;

പുരാതന സന്ദേഹവാദം
പുരാതന സന്ദേഹവാദത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത വളരെക്കാലം നീണ്ടുനിന്നു, കൂടാതെ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി - ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ തത്ത്വചിന്തയിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള പ്രവണതയായിരുന്നു. R.Kh കഴിഞ്ഞ് 3-4 നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെ.

ജീവിതവും പ്രബന്ധങ്ങളും
സോക്രട്ടീസ്, പ്ലേറ്റോ അല്ലെങ്കിൽ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പോലെയുള്ള സാധാരണക്കാർക്ക് അറിയപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിലും, പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പ്ലോട്ടിനസിനെ (എ.ഡി. III നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം) ഇപ്പോൾ പേരിട്ടിരിക്കുന്ന പ്രതിഭകൾക്ക് തുല്യമായി കണക്കാക്കാം.

പ്ലോട്ടിനസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയിലേക്കുള്ള സമീപനം
പ്ലോട്ടിനസിന്റെ തത്ത്വചിന്ത മനസ്സിലാക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം പ്ലോട്ടിനസ് തന്നെ അത് വ്യവസ്ഥാപിതമായി വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചില്ല (17-18 നൂറ്റാണ്ടിലെ തത്ത്വചിന്തകരിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പ്രതീക്ഷിക്കാൻ അവകാശമുണ്ട്). പലതും

ആത്മാവ് അനശ്വരത
ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണത മനസ്സിലാക്കിയ പ്ലോട്ടിനസ് അത് പെട്ടെന്ന് പരിഹരിക്കുന്നില്ല. ഒന്നാമതായി, നമ്മുടെ ആത്മാവിന് ഇപ്പോഴും ഭൗതിക ലോകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ദൈവിക ഉത്ഭവമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം തെളിയിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക

ആത്മജ്ഞാനം മുതൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് വരെ
അതിനാൽ, ഭൗതികവും വിവേകപൂർണ്ണവുമായ ലോകം, എല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു അസ്തിത്വമല്ല, മറിച്ച് അസ്തിത്വത്തിന്റെ തരങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമായി മാറുന്നു. അഭൗതികവും ബുദ്ധിപരവുമായ ആത്മാവ് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിവർഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉദിക്കുന്നു

ഒന്ന്, മനസ്സ്, ആത്മാവ്
മിക്ക ഗ്രന്ഥങ്ങളും, ആറാമത്തെ എന്നേഡ് മുഴുവനും, പ്ലോട്ടിനസ് ഒന്നിന്റെ വിവരണത്തിനായി നീക്കിവയ്ക്കുന്നു, അഞ്ചാമത്തെ എനെഡ് മനസ്സിന്റെ വിവരണത്തിനും നാലാമത്തേത് - ആത്മാവിന്റെ വിവരണത്തിനും സമർപ്പിക്കുന്നു. പ്ലോട്ടിനസ് ഐക്യത്തെ രണ്ട് വശത്ത് നിന്ന് പോലെ കണക്കാക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ സിദ്ധാന്തം
പ്ലോട്ടിനസിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്‌നങ്ങളിലൊന്ന് ഈ ലോകത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ പ്രശ്‌നമാണ്, വിനാശകരവും ധിക്കാരപരവുമാണ് (അവസാനത്തെ നിർവചനം ഗ്രീക്ക് പദമായ ടോൾമയുടെ സോപാധിക വിവർത്തനമാണ്, അതിനർത്ഥം ധൈര്യശാലി എന്നാണ്.

തിയോഡിസി
എന്നാൽ ലോകത്ത് തിന്മ ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്, എന്തുകൊണ്ടാണ് ലോകത്ത് തിന്മ ഉണ്ടാകേണ്ടത്? പ്ലോട്ടിനസ് തന്റെ വിവിധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഈ ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ച് വളരെയധികം ചിന്തിക്കുന്നു, അവയിലൊന്നിനെ വിളിക്കുന്നു: "ഓൺ

പോർഫറി
പോർഫിറി (232 - 301 ന് ശേഷം) പ്ലോട്ടിനസിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രബന്ധങ്ങളുടെ പ്രസാധകനുമായിരുന്നു. കൂടാതെ, പോർഫൈറിക്ക് നിരവധി യഥാർത്ഥ കൃതികൾ ഉണ്ട്. Blzh. അഗസ്റ്റിൻ തന്റെ പ്രധാന കൃതിയായ "ദൈവത്തിന്റെ നഗരത്തിൽ"

പ്രോക്ലസും പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുടെ അവസാനവും
ഏഥൻസിലെ നിയോപ്‌ളാറ്റോണിസത്തിന്റെ പ്രതിനിധിയായ പ്രോക്ലസ് (410-485) ഒരുപക്ഷേ ഈ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും സമൃദ്ധവുമാണ് (വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പ്രോക്ലസ് എല്ലാവരേക്കാളും കൂടുതൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.

മധ്യകാല തത്വശാസ്ത്രം
രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ക്രിസ്ത്യൻ സഭ ശക്തിപ്പെട്ടു, ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് മുമ്പായി പുതിയ ചുമതലകൾ ഉയർന്നുവന്നു. ക്രിസ്തുമതം ആരംഭിക്കുന്നത് പുറജാതീയതയിൽ നിന്നും യഹൂദമതത്തിൽ നിന്നും അധികാരികളിൽ നിന്നും സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാൻ മാത്രമല്ല - ഉണ്ട്

അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ ക്ലെമന്റ്
അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ ക്ലെമന്റ് (150-215) വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെ റോമൻ പ്രവിശ്യയായ അലക്സാണ്ട്രിയയിലാണ് ജനിച്ചത്. തത്ത്വചിന്തയെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം ആദ്യമായി ഒരു ശരിയായ ക്രിസ്ത്യൻ തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു എന്നത് രസകരമാണ്.

തെർത്തുല്യൻ
അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ ക്ലെമന്റിന്റെ സമകാലികനായ ടെർടുള്ളിയനിൽ ഈ പ്രശ്നത്തോടുള്ള മറ്റൊരു സമീപനം നാം കാണുന്നു. വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നും കാർത്തേജിൽ നിന്നും (160-220) ടെർടുള്ളിയനും വന്നു. ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിലും

ജീവിതവും പ്രവൃത്തികളും
പരമാനന്ദം. അഗസ്റ്റിൻ (അല്ലെങ്കിൽ ലാറ്റിൻ: സെന്റ് ഔറേലിയസ് അഗസ്റ്റിൻ) മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ മികച്ച തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളല്ല, മറിച്ച് മധ്യകാല തത്ത്വചിന്തയുടെ മുഴുവൻ രീതിക്കും അടിത്തറയിട്ട ഒരു തത്ത്വചിന്തകനാണ്. അഗസ്റ്റിന് മുമ്പ്

പുരാതന തത്ത്വചിന്തയുമായുള്ള ബന്ധം
അഗസ്റ്റിന്റെ തത്ത്വചിന്ത മനസ്സിലാക്കാൻ, ഒരാൾ ആദ്യം പുരാതന തത്ത്വചിന്തയോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനോഭാവം മനസ്സിലാക്കണം. "ദൈവത്തിന്റെ നഗരം" യുടെ ഏഴാമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ അഗസ്റ്റിൻ പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയോടുള്ള തന്റെ മനോഭാവം വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്.

വിശ്വാസവും യുക്തിയും
മോണോലോഗിൽ, അഗസ്റ്റിൻ പറയുന്നു: "ദൈവത്തെയും ആത്മാവിനെയും അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." - "കൂടുതൽ ഒന്നുമില്ല"? അഗസ്റ്റിൻ ചോദിക്കുകയും ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു: “തീർച്ചയായും ഒന്നുമില്ല, ഈ വാക്കുകളിൽ മൊത്തത്തിലുള്ള താക്കോൽ

സംശയത്തിന്റെ ഖണ്ഡനം. തത്ത്വചിന്തയുടെ ആരംഭ പോയിന്റായി സ്വയം അറിവ്
അഗസ്റ്റിൻ, സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ, രക്ഷകൻ പറഞ്ഞ വാക്യത്തിൽ നിന്നാണ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്: "ഞാൻ തന്നെ വഴിയും സത്യവും ജീവനും ആകുന്നു." അതിനാൽ, സത്യത്തിന്റെയും അറിവിന്റെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രശ്നം അഗസ്റ്റിന് ഉറപ്പാണ്

അറിവിന്റെ സിദ്ധാന്തം. ഇന്ദ്രിയ വിജ്ഞാനം
പ്ലോട്ടിനസിനെയും മറ്റ് പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരെയും പിന്തുടർന്ന്, ലൈക്ക് വഴി അറിയാവുന്ന പ്രബന്ധം അദ്ദേഹം പങ്കിടുന്നു എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അഗസ്റ്റിൻ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്കുള്ള മാറ്റം വരുത്തുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ദൈവം ഒരു അമ്മയല്ലെങ്കിൽ

ഓന്റോളജി
ദൈവിക ഗ്രഹിക്കാവുന്ന ലോകം സത്യമാണ് എന്നതിന് പുറമേ, അഗസ്റ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഈ ലോകം തന്നെയുണ്ട്. ഈ ലോകത്തിന് അതിൽ തന്നെ അസ്തിത്വമില്ല, അത് ശാശ്വതമാണ്, മാറുന്നില്ല, നശിക്കുന്നില്ല, എപ്പോഴും

സമയത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം
നമ്മുടെ ലോകവും നമ്മുടെ ആത്മാവും കാലത്തിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു. അഗസ്റ്റിന്റെ സമയത്തിന്റെ പ്രശ്‌നമാണ് പ്രധാന പ്രശ്‌നങ്ങളിലൊന്ന്; കുമ്പസാരത്തിന്റെ ഏതാണ്ട് 11-ാമത്തെ പുസ്തകം അദ്ദേഹം അതിനായി നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ചോദ്യം ചോദിച്ചുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ആരംഭിക്കുന്നത്:

പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം
സമയത്തോടൊപ്പം, ദൈവം ഭൗതിക ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അഗസ്റ്റിന്റെ ഭൗതികലോകം അസ്തിത്വമല്ല, പ്ലോട്ടിനസ് പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഒരു ചായം പൂശിയ ശവശരീരം" അല്ല, "കോസ്" എന്ന വാക്കിന്റെ പദോൽപ്പത്തിയെക്കുറിച്ച് സൂചന നൽകുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ സിദ്ധാന്തം
എന്നാൽ സ്വാഭാവിക തിന്മ നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, ധാർമ്മിക തിന്മയുണ്ട് - മനുഷ്യനിൽ തിന്മ, പാപം പോലെ തിന്മ. അഗസ്റ്റിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്നായ മനുഷ്യൻ, അഗസ്റ്റിൻ അതുമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു

തിന്മയുടെ ഉത്ഭവം. മണിക്കേയൻ, പെലാജിയൻ എന്നിവരുമായി തർക്കം. അഗസ്റ്റിന്റെ നൈതികത
നമ്മൾ ഇതിനകം പറഞ്ഞതുപോലെ, അഗസ്റ്റിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടായ പല പ്രശ്നങ്ങളും ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളുടെ പരിഹാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്, തിന്മയുടെ ലോകത്തിലെ ഉത്ഭവം. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു കാലത്ത് അഗസ്റ്റിൻ ഉണ്ടായിരുന്നത്

ചരിത്രത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം
ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ആദ്യമായി പരിഗണിച്ച തത്ത്വചിന്തകനായി അഗസ്റ്റിൻ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പുരാതന കാലത്ത് സമയത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു രേഖീയ ആശയം ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. ഗെർ എഴുതിയതുപോലെ പ്രപഞ്ചം അവതരിപ്പിച്ചു

അരയോപഗൈറ്റ് ഡയോനിഷ്യസ്
അപ്പോസ്തലന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ വായിച്ച ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും ഏഥൻസിലെ ആദ്യത്തെ ബിഷപ്പായ ഡയോനിഷ്യസിന്റെ പേര് നന്നായി അറിയാം. കോൺസ്റ്റാന്റിനോപ്പിൾ കൗൺസിൽ വരെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ല

അപ്പോഫാറ്റിക്, കാറ്റഫാറ്റിക് ദൈവശാസ്ത്രം
അരയോപഗൈറ്റായ ഡയോനിഷ്യസിന്റെ പ്രധാന പ്രശ്നം ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെയും മനുഷ്യന്റെയും ദൈവത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും പ്രശ്നമാണ്. അരിയോപഗൈറ്റ് ഡയോനിഷ്യസ് ദൈവത്തെ അറിയാൻ സാധ്യമായ രണ്ട് വഴികൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: കാറ്റഫാറ്റിക്, അപ്പോഫാറ്റിക്.

തിന്മയുടെ ഉത്ഭവം
ദൈവത്തെ നല്ലവനായി പറയുമ്പോൾ, ഡയോനിഷ്യസ് തിന്മയുടെ പ്രശ്നം രൂക്ഷമായി ഉയർത്തുന്നു. ലോകം സൃഷ്ടിച്ചത് ദൈവമാണെങ്കിൽ, ലോകത്ത് തിന്മ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് വ്യക്തമല്ല. അഗസ്റ്റിനും ഈ പ്രശ്നം രൂക്ഷമായിരുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു. അത് വ്യക്തമാണ്

ജീവിതവും പ്രവൃത്തികളും
ജോൺ സ്കോട്ടസ് എറിജീന (അല്ലെങ്കിൽ എറിജീന) 810-ൽ ജനിച്ചു, ഏകദേശം 877 വരെ ജീവിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ട് പേരുകളും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ അദ്ദേഹം അയർലൻഡ് സ്വദേശിയായിരുന്നു: സ്കോട്ട്, ഇത് ഐറിഷ്, സ്കോട്ട്സ് എന്നിവയെ പരാമർശിക്കുന്നു, ഇ.

തത്ത്വചിന്തയുടെ വിഷയം
എറിയൂജെനയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തത്ത്വചിന്തയും മതവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളൊന്നുമില്ല, കാരണം യഥാർത്ഥ തത്വശാസ്ത്രം യഥാർത്ഥ മതമാണ്. നേരെമറിച്ച്, യഥാർത്ഥ മതം യഥാർത്ഥ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. മനസ്സിനു ഇടയിൽ

സ്കോളാസ്റ്റിസം
സ്കോളാസ്റ്റിസം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ സ്കൂൾ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. ഭാവിയിൽ, സ്കോളാസ്റ്റിസിസം തത്ത്വചിന്തയുടെയും ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഒരു പ്രത്യേക മാർഗമായി മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി, പിന്നീടും - വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങളും തത്ത്വചിന്തയും

ബെരെംഗരിയ
നമുക്ക് സ്കോളാസ്റ്റിക് ഫിലോസഫിയുടെ പ്രത്യേക പ്രതിനിധികളിലേക്ക് തിരിയാം. ചിലപ്പോൾ സ്കോളാസ്റ്റിസം ആരംഭിക്കുന്നത് ജോൺ സ്കോട്ടസ് എറിയുജെനയിൽ നിന്നാണ്, ഞങ്ങൾ അവസാനമായി സംസാരിച്ചത്, എന്നാൽ പലപ്പോഴും - XI-ൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ചിന്തകരുമായി.

പീറ്റർ ഡാമിയാനി
വിശ്വാസവും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിൽ വിപരീത നിലപാട് പീറ്റർ ഡാമിയാനി (1007-1072) സ്വീകരിച്ചു. വിശ്വാസത്താൽ മാത്രമേ ദൈവത്തെ അറിയാൻ കഴിയൂ എന്നും മനസ്സിന് ഉപയോഗപ്രദമാണെങ്കിൽ എ ആയി മാത്രമേ കഴിയൂ എന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു

xi-xi നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ അത്ര അറിയപ്പെടാത്ത മറ്റ് കത്തോലിക്കാ തത്ത്വചിന്തകർ
കാന്റർബറിയിലെ അൻസൽമിനെ കൂടാതെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമകാലികരായ മറ്റ് നിരവധി തത്ത്വചിന്തകരെയും ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. പ്രത്യേകിച്ചും, "വാക്യങ്ങൾ" എന്ന നാല് പുസ്തകങ്ങളുടെ രചയിതാവായ ലോംബാർഡിയിലെ പീറ്ററിനെ നാം പരാമർശിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ പുസ്തകങ്ങൾ പ്രശസ്തമാണ്

പിയറി അബെലാർഡ്
സാർവത്രികതയെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കത്തിന് പീറ്റർ അല്ലെങ്കിൽ പിയറി, അബെലാർഡിന്റെ (1079-1142) തത്ത്വചിന്തയിൽ ഏറ്റവും വലിയ പദപ്രയോഗം ലഭിച്ചു. അതൊരു ദുരന്തവും വിരോധാഭാസവുമായ വ്യക്തിത്വമായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, അബെലാർഡിനെ രണ്ടുപേർക്ക് ശിക്ഷിച്ചു

ചാർട്ട്സ് സ്കൂൾ
990-ൽ ഫുൾബെർട്ടാണ് ചാർട്ട്സ് സ്കൂൾ സ്ഥാപിച്ചത്, പുരാതന തത്ത്വചിന്തകളോടും പൊതുവേ തത്ത്വചിന്തയോടും ഉള്ള സ്നേഹത്താൽ അദ്ദേഹത്തെ "സോക്രട്ടീസ്" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഫുൾബെർട്ടിന് നന്ദി, നൂറ്

ബെർണാഡ് ഓഫ് ക്ലെയർവോക്സ്
ശാസ്ത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും സമന്വയിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾക്ക് പുറമേ, പാശ്ചാത്യ സ്കോളാസ്റ്റിസിസത്തിൽ മറ്റൊരു ദിശയും ഉണ്ടായിരുന്നു - മിസ്റ്റിക്. മധ്യകാല പാശ്ചാത്യ മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധി ബെർണാഡ് ക്ലെയാണ്

സെന്റ് വിക്ടർ സ്കൂൾ
സെന്റ്-വിക്ടോറിയൻ സ്കൂളിന്റെ പ്രധാന പ്രതിനിധി ഈ ആശ്രമത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായിരുന്നു, ഹഗ് ഓഫ് സെന്റ്-വിക്ടർ (1096-1141), ക്ലെയർവോക്സിലെ ബെർണാഡിന്റെ ഇളയ സമകാലികനായിരുന്നു. ഹഗ് ഓഫ് സെന്റ്-വിക്ടർ ബെർണാഡിനെ തന്റെ അധ്യാപകരായി കണക്കാക്കി

അറബി തത്വശാസ്ത്രം
അറബി മുസ്ലീം തത്വശാസ്ത്രം അറിയാതെ തുടർന്നുള്ള നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ കത്തോലിക്കാ തത്വശാസ്ത്രം അറിയുക അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, നമുക്ക് നൂറ്റാണ്ടുകൾ പിന്നോട്ട് പോയി അറബ് ലോകത്തേക്ക് മാനസികമായി കൊണ്ടുപോകാം. ആ

അൽ കിണ്ടി
തത്ത്വചിന്തയും ഈ സമയത്ത് വികസിച്ചു, പ്രധാനമായും അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ, പ്ലാറ്റോണിക് തത്ത്വങ്ങൾ മുസ്ലീം ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വ്യവസ്ഥകളിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രയോഗമായി. ആദ്യത്തെ അറബ് തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളാണ് അൽ-കിണ്ടി (800

അൽ-ഫറാബി
കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, അൽ-കിണ്ടി മറ്റൊരു തത്ത്വചിന്തകനായി ജീവിച്ചു, അറബി തത്ത്വചിന്ത മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രധാനമാണ് - അൽ-ഫറാബി (870-750). ഇപ്പോൾ തെക്കൻ കസാക്കിസ്ഥാനിലുള്ള പ്രദേശത്താണ് അദ്ദേഹം ജനിച്ചത്, പിന്നീട് താമസം മാറി

ഇബ്നു സീന
അൽ-ഫറാബിക്ക് ശേഷം ഏറ്റവും പ്രമുഖനായ ചിന്തകൻ അവിസെന്ന എന്നറിയപ്പെടുന്ന പ്രശസ്ത അറബ് ചിന്തകൻ ഇബ്നു സീനയാണ്. അവന്റെ മുഴുവൻ പേര് അബു അലി ഹുസൈൻ ഇബ്നു-സീന, യഹൂദ വായനയിലൂടെ, ഏവ്

അൽ ഗസാലി
ഈ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാൾ, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ പോലും, അൽ-ഗസാലി (1059-1111) ആയിരുന്നു. അബു ഹമീദ് മുഹമ്മദ് ഇബ്ൻ മുഹമ്മദ് അൽ ഗസാലി എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പേര്. അദ്ദേഹം ജനിച്ചു സ്ഥിരമായി താമസിക്കുന്നത് പേർഷ്യയിൽ, ഇന്നത്തെ പ്രദേശത്ത്

ഇബ്നു റുഷ്ദ്
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടോടെ അറബ് മുസ്ലീം ലോകം ഗണ്യമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, അപ്പോഴേക്കും ആഫ്രിക്കയുടെ വടക്കും സ്പെയിനും കീഴടക്കിയിരുന്നു. സ്പെയിനിലൂടെയുള്ള മുസ്ലീം ചിന്തകരുടെ ആശയങ്ങൾ, ബാക്കിയുള്ളവയുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കത്തോലിക്കാ മതം
പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കത്തോലിക്കാ ലോകത്ത് ഗുരുതരമായ സംഭവങ്ങൾ നടന്നു, അത് ചിന്താരീതിയിലും ദൈവശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. സ്വാധീനം മൂലമാണിത്

ലാറ്റിൻ അവെറോയിസം. സീഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റ്
ഈ സാഹചര്യം പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് ഗുരുതരമായ ദാർശനികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവുമായ പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പാരീസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് ആർട്സ് മാസ്റ്ററുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളാണ് ഈ സാഹചര്യത്തിന് പ്രധാനമായും കാരണം

ബോണവെഞ്ചർ
എന്നാൽ തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ വിശകലനത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നതിനുമുമ്പ്, സിഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റിന്റെയും തോമസ് അക്വിനാസിന്റെയും സമകാലികനായ ബോണവെഞ്ചറിന്റെ (1217-1274) തത്ത്വചിന്ത ഞങ്ങൾ ആദ്യം പരിഗണിക്കുന്നു. ഇറ്റലിയിൽ ജനിച്ച്, ജനനസമയത്ത്

അവെറോയിസത്തിനെതിരായ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ പോരാട്ടം
ഇന്ന് നമ്മൾ തോമസ് അക്വിനാസിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. ആദ്യം, കുറച്ച് പ്രാഥമിക പരാമർശങ്ങൾ. ലാറ്റിൻ അവെറോയിസ്റ്റുകളുടെ പ്രയത്നത്തിന് നന്ദി - സിഗർ ഓഫ് ബ്രബാന്റ്, ജീൻ ഷാൻഡിൻ തുടങ്ങിയവരും - വളരെ

ജീവിതവും പ്രവൃത്തികളും
എന്നിരുന്നാലും, കത്തോലിക്കാ സഭ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ ആശയങ്ങൾ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിൽ നിർണ്ണായക പങ്ക് മറ്റൊരു ഡൊമിനിക്കൻ സന്യാസി - തോമസ് അക്വിനാസിന്റേതാണ്. 1225-ലോ 1226-ലോ ജനിച്ച അദ്ദേഹം 1274 മാർച്ച് 7-ന് അന്തരിച്ചു.

തത്ത്വചിന്തയുടെ വിഷയം
കത്തോലിക്കാ സഭയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം പക്ഷപാതമില്ലാത്തവ ഉൾപ്പെടെ സാധ്യമായ എല്ലാ കാഴ്ചപ്പാടുകളും സ്ഥാപിച്ചുകൊണ്ട് താൻ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങുന്ന എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും തോമസ് അക്വിനാസ് പ്രായോഗികമായി ആരംഭിക്കുന്നു. ഈ പദ്ധതിയിൽ

ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ള തെളിവ്
ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനുള്ള തെളിവുകൾ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലൊന്നായി മാറുന്നു. തോമസ് അക്വിനാസ് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് അഞ്ച് തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. ഈ തെളിവുകളെല്ലാം പ്രാപഞ്ചികമാണ്.

മെറ്റാഫിസിക്സ്
ദൈവത്തെക്കുറിച്ച്, തോമസ് അക്വിനാസ് പറയുന്നത് മുൻ സഭാപിതാക്കന്മാർ പറഞ്ഞതുപോലെ തന്നെയാണ്. അതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, ദൈവത്തിന്റെ സാരാംശം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അവനെക്കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയാൻ കഴിയില്ലെന്ന് തോമസ് അരിയോപാജിറ്റിക്സ് ധാരാളം ആവർത്തിക്കുന്നു.

മനുഷ്യന്റെ സിദ്ധാന്തം
എല്ലാ കാലങ്ങളിലും ക്രിസ്ത്യൻ ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് ഗുരുതരമായ ഒരു പ്രശ്നം മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നമാണ്. അഗസ്റ്റിൻ പ്ലാറ്റോണിക് തത്ത്വചിന്തയെ ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് സ്വാംശീകരിച്ചതിനുശേഷം, സത്ത എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

ജ്ഞാനശാസ്ത്രം
തോമസ് അക്വിനാസിന്റെ വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തവും പ്രധാനമായും അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ വിജ്ഞാന സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ആത്മാവ് ശരീരത്തിന്റെ രൂപമായതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തി വ്യക്തിയെയല്ല, പൊതുവായതിനെയാണ് തിരിച്ചറിയുന്നത്. ടിയുടെ ആകൃതി എന്താണ്

സാമൂഹിക തത്വശാസ്ത്രം
അക്വിനാസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭരണകൂടം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക അവസ്ഥയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കണം. തോമസ് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ആശയങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു, ആറ് രൂപങ്ങൾ (അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെ പോലെ) എണ്ണുന്നു - മൂന്ന് ശരിയും മൂന്ന് n

റോജർ ബേക്കൺ
റോജർ ബേക്കൺ (1214-1292) - ബോണവെഞ്ചറിന്റെയും തോമസ് അക്വിനാസിന്റെയും സമകാലികൻ. "അത്ഭുതകരമായ ഡോക്ടർ" എന്ന വിളിപ്പേര്. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ, ഓക്സ്ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിച്ചു, ഒരു കാലത്ത് പാരീസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ പഠിപ്പിച്ചു

ജോൺ ഡൺസ് കന്നുകാലികൾ
പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മറ്റൊരു ഫ്രാൻസിസ്കൻ സന്യാസി വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു - പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായ ജോൺ ഡൺസ് സ്കോട്ടസ്. ജോൺ ഡൺസ് സ്കോട്ടസ്, റോജർ ബേക്കണിനെപ്പോലെ, ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന്, സ്കോട്ട്ലൻഡിൽ നിന്നാണ് വന്നത്

വില്യം ഒക്കാം
അടുത്ത ഫ്രാൻസിസ്കൻ ചിന്തകൻ ഓക്കാമിലെ വില്യം ആണ് (c. 1300-1349/50). മുൻ രണ്ട് തത്ത്വചിന്തകരെപ്പോലെ, ഓക്കാമിലെ വില്യം ലണ്ടനിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ലാത്ത ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിൽ ജനിച്ച് പഠിച്ചു.

ദൈവ സങ്കൽപ്പത്തിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം എങ്ങനെ ഊഹിക്കാം?

പാശ്ചാത്യ ദൈവശാസ്ത്രത്തിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള "പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെ നിയമ സിദ്ധാന്തം" എങ്ങനെയാണ് രൂപപ്പെടുത്തിയത്? ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിനും അതിന്റെ സാരാംശം എന്താണെന്നതിനും ആദ്യമായി ഒരു സർവ്വശാസ്ത്രപരമായ തെളിവ് നൽകിയത് ആരാണ്? എന്തുകൊണ്ടാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, സാന്താക്ലോസിന്റെ ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ ഫെയറി-കഥ കഥാപാത്രത്തിന്റെ അസ്തിത്വം ഒരു അന്തർലീനമായ വാദത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ തെളിയിക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്? വിക്ടർ പെട്രോവിച്ച് ലെഗ എഴുതിയത്.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനും സാധാരണയായി കാന്റർബറി ആർച്ച് ബിഷപ്പ് അൻസൽം എന്നാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ഒരു വിശുദ്ധൻ എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, കത്തോലിക്കാ സഭയും ചില ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും അംഗീകരിച്ച "പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെ നിയമ സിദ്ധാന്തം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ രചയിതാവായും അദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നു.

"രണ്ടാം അഗസ്റ്റിൻ"

കാന്റർബറിയിലെ അൻസെൽം (1033-1109) ചെറിയ ഇറ്റാലിയൻ പട്ടണമായ ഓസ്റ്റയിലാണ് ജനിച്ചത്. അമ്മയുടെ മരണശേഷം, അവൻ ജന്മസ്ഥലം വിട്ടു, വർഷങ്ങളോളം അലഞ്ഞു; ഫ്രാൻസിന്റെ വടക്ക് നോർമണ്ടിയിൽ എത്തിയ അദ്ദേഹം ബെനഡിക്റ്റൈൻ ബെക്സ്കി ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ഇവിടെ താമസിച്ചു. കത്തോലിക്കാ സഭയിലെ ബെനഡിക്റ്റൈൻ സന്യാസ ക്രമം തികച്ചും കർശനമായ സന്യാസ ഭരണമുള്ള ഒരു ക്രമമായിട്ടാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഈ ഉത്തരവിന്റെ മുദ്രാവാക്യം ഇതാണ്: "പ്രാർത്ഥിക്കുക, പ്രവർത്തിക്കുക." അതിനാൽ ആശ്രമത്തിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഇതിനകം അൻസെൽമിന്റെ ആത്മീയ ചായ്‌വിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ആശ്രമത്തിന്റെ മഠാധിപതിയായിരുന്ന ലാൻഫ്രാങ്ക്, ഏഴ് ലിബറൽ സയൻസുകൾ പഠിച്ച പ്രശസ്തമായ സന്യാസ വിദ്യാലയം സ്ഥാപിച്ചതും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ സ്വാധീനിച്ചിരിക്കാം.

1078-ൽ അദ്ദേഹം ബെക്ക് ആശ്രമത്തിന്റെ റെക്ടറായി, 1093-ൽ കാന്റർബറി ബിഷപ്പായി നിയമിതനായി - 20 വർഷത്തിലേറെയായി ഈ വകുപ്പിന്റെ തലവനായ ലാൻഫ്രാങ്കിന്റെ മരണശേഷം. കാന്റർബറി സീയിലേക്കുള്ള നിയമനത്തെ അൻസെൽം എതിർത്തു: ആശ്രമത്തിലെ ശാന്തമായ ജീവിതം അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന് ദൈവശാസ്ത്രപരവും ദാർശനികവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാൻ കഴിയും. പക്ഷേ എനിക്ക് അത് അനുസരിച്ചു ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്ക് പോകേണ്ടി വന്നു.

വഴിയിൽ, ഈ കസേരയിലേക്കുള്ള അൻസൽമിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തന്നെ അപ്പോഴേക്കും അദ്ദേഹത്തിന് ഉണ്ടായിരുന്ന മഹത്തായ അധികാരത്തെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. "രണ്ടാം അഗസ്റ്റിൻ" എന്ന വിളിപ്പേര് പോലും അദ്ദേഹത്തിന് പറ്റിയിരുന്നു. തീർച്ചയായും, അൻസെൽം സഭയുടെ ഈ മഹാനായ പിതാവിനെ പിന്തുടർന്നു, പുതിയതൊന്നും കണ്ടുപിടിക്കാതെ, വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിന്റെ കൃതികളിൽ ശരിയായതും പിടിവാശിയായി സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ സത്യം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചു. കൂടാതെ, നാം ഓർക്കുന്നതുപോലെ, വാഴ്ത്തപ്പെട്ട അഗസ്റ്റിൻ തന്നെ പലപ്പോഴും സംശയിച്ചു, തന്റെ കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റി. എന്നാൽ അഗസ്റ്റിൻ സഭയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പിതാക്കന്മാരിൽ ഒരാളായതിനാൽ, പാശ്ചാത്യ സഭയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും ആധികാരികതയുള്ളതിനാൽ, എല്ലാ വിഷയങ്ങളിലും വ്യക്തമായ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ അഭിപ്രായം വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിക്കായി അർപ്പിതമായ നിരവധി കൃതികൾ അൻസെൽം എഴുതുന്നു: “തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച്”, “തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുള്ള മുൻകൂർ അറിവ്, മുൻനിശ്ചയം, ദൈവത്തിന്റെ കൃപ എന്നിവയുടെ ഉടമ്പടിയിൽ”, “ഇച്ഛയിൽ”, “ഇച്ഛാശക്തിയിൽ” ദൈവം"; മറ്റ് കൃതികൾക്കിടയിൽ - "ഓൺ ട്രൂത്ത്", "ഓൺ ദി ട്രിനിറ്റി" മുതലായവ. "ദൈവം മനുഷ്യനായിത്തീർന്നത്" എന്ന പ്രശസ്ത കൃതിയിൽ അൻസെൽം തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ നിയമ സിദ്ധാന്തം" വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു ദാർശനിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് - എന്നിരുന്നാലും, തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ തന്റെ കൃതികളും വീക്ഷണങ്ങളും വിശകലനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അറിയാമെങ്കിൽ അൻസെൽം തന്നെ വളരെ ആശ്ചര്യപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - ഏറ്റവും രസകരമായത് "മോണോലോഗ്" ("മോണോലോഗ്" കൃതികളാണ്. ) കൂടാതെ "മോണോലോഗിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ" ( പ്രോസ്ലോഗിയൻ). ഈ കൃതികൾ വളരെ പ്രശസ്തമാണ്, പലപ്പോഴും അവയുടെ തലക്കെട്ടുകൾ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടാറില്ല. പ്രത്യേകിച്ച് രസകരമായത് പ്രോസ്ലോഗിയോൺ ആണ്.

അവതാരം തന്നോട് തന്നെ ക്ഷമാപണം നടത്തുന്നു

"പ്രായശ്ചിത്തത്തിന്റെ നിയമ സിദ്ധാന്തത്തെ" കുറിച്ച് കുറച്ച് വാക്കുകൾ. പല ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ രചയിതാവായി അൻസൽമിനെ കൃത്യമായി അറിയാം.

ദൈവം സ്വയം സ്ഥാപിച്ച മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലായി മാറുന്നു, നിയമം ദൈവിക സ്നേഹത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്

കൃതിയുടെ ശീർഷകത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ ചോദ്യം നിലകൊള്ളുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് ദൈവം മനുഷ്യനായത്? ദൈവത്തിന്റെ അവതാരത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും പുനരുത്ഥാനത്തിന്റെയും ആവശ്യം എന്തായിരുന്നു? നിങ്ങൾക്ക് അറിയാവുന്നതുപോലെ, ആദാമും ഹവ്വായും ദൈവത്തോട് അനുസരണക്കേട് കാണിച്ചുവെന്ന വസ്തുത ഉൾക്കൊള്ളുന്ന യഥാർത്ഥ പാപം ഇവിടെ നാം ഓർക്കണം - അൻസൽമിന്റെ വാക്കുകളിൽ, "ദൈവത്തെ വ്രണപ്പെടുത്തി." ഒരു അപമാനത്തിന് ക്ഷമാപണം ആവശ്യമാണ്. ഒരു സെക്യുലർ, ദൈനംദിന ഉദാഹരണം ഉപയോഗിച്ച്, അൻസെൽം ഇത് ഇങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു: ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും മോഷ്ടിച്ചാൽ, “മോഷ്ടിച്ചത് തിരികെ നൽകിയാൽ മാത്രം പോരാ: മോഷ്ടിച്ചതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ അപമാനത്തിന് തിരികെ നൽകണം. അതിനാൽ, ആരെങ്കിലും മറ്റൊരാളുടെ ആരോഗ്യത്തെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ആരോഗ്യം പുനഃസ്ഥാപിച്ചാൽ മാത്രം പോരാ - കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് കാരണമായ അപമാനത്തിന് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നഷ്ടപരിഹാരവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ദൈവത്തിനാണ് അപമാനം വരുത്തിയതെങ്കിൽ, ക്ഷമാപണവും സംതൃപ്തിയും അനന്തമായിരിക്കണം. അതിനാൽ സാഹചര്യം ഒരു സ്തംഭനാവസ്ഥയായി മാറുന്നു: ആളുകൾക്ക്, എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും പോലും ഈ ക്ഷമാപണം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ദൈവം ഒരു വ്യക്തിയോട് ക്ഷമിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എങ്ങനെയാകണം? മനുഷ്യരാശിയുടെ ഈ അസാധ്യവും അനന്തവുമായ ക്ഷമാപണം എങ്ങനെ ഇനിയും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും? അതിനുള്ള പോംവഴി ഇതാണ്: ദൈവത്തിന് മാത്രമേ സ്വയം ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയൂ, എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് ക്ഷമിക്കേണ്ടതിനാൽ, മനുഷ്യത്വത്തിന് വേണ്ടി ഈ ക്ഷമാപണം നടത്താൻ ദൈവം ഒരു മനുഷ്യനാകുന്നു. എന്നാൽ അവൻ വെറുമൊരു മനുഷ്യനല്ല, ഒരു ദൈവമനുഷ്യനായിരിക്കണം. അതിനാൽ, ദൈവമനുഷ്യനായതിനാൽ, അവൻ മനുഷ്യരാശിക്ക് വേണ്ടി തന്നോട് അനന്തമായ ക്ഷമാപണം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇത് തീർച്ചയായും ഒരു നിയമ സിദ്ധാന്തമാണ്, കാരണം ഇവിടെ ഞങ്ങൾ നിയമപരമായ നിബന്ധനകളോടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്: കുറ്റകൃത്യം - ശിക്ഷ, ക്ഷമാപണം - പ്രതികാരം മുതലായവ. ആരെങ്കിലും ഈ സിദ്ധാന്തം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, ആരെങ്കിലും അതിൽ അമിതമായ നിയമവാദം കാണുന്നു: ദൈവം സ്വയം സ്ഥാപിച്ച മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും ആവശ്യകതകളുടെയും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിലായി മാറുന്നു, നിയമം ദൈവിക സ്നേഹത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്. അതിനാൽ, മിക്ക ഓർത്തഡോക്സ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞരും ഈ സിദ്ധാന്തത്തെ വിമർശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സിദ്ധാന്തം കത്തോലിക്കർ അംഗീകരിക്കുന്നു, അതിന്റെ രചയിതാവ് അൻസൽം ആണ്.

"മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു"

അൻസെൽം വിശ്വാസത്തെ സംശയിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ അവന്റെ വിശ്വാസം മനസ്സിലാക്കാൻ അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു

"Monologion", "Proslogion" എന്നീ കൃതികളിൽ കൂടുതൽ ദാർശനിക ചോദ്യങ്ങൾ അൻസെൽം ഉന്നയിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് യാതൊരു സംശയവുമില്ലാതിരിക്കാൻ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ തങ്ങളുടെ മഠാധിപതിയോട് ആവശ്യപ്പെട്ട ബെക്ക് മൊണാസ്ട്രിയിലെ സന്യാസിമാർക്ക് വേണ്ടിയാണ് അവ എഴുതിയതെന്ന് അവർ പറയുന്നു. പ്രോസ്ലോജിയന്റെ തുടക്കത്തിൽ, അൻസെൽം പോലും ദൈവത്തിൽ നിന്ന് ക്ഷമ ചോദിക്കുന്നു: “കർത്താവേ, വിശ്വാസം, ഞാൻ അന്വേഷിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഞാൻ വിശ്വസിക്കാൻ വേണ്ടി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് മനസ്സിലാകില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ”അൻസെൽം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഭാഷയിൽ ലളിതമായ ഒരു ചിന്ത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: അവന്റെ വിശ്വാസം ശക്തമാണ്, സംശയമില്ല. അവൻ വിശ്വാസത്തെ സംശയിക്കുന്നുവെന്നും ന്യായമായ ചില വാദങ്ങളിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് സ്വയം ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്നും ആരും കരുതരുത്. ഇല്ല, അവൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവൻ തന്റെ വിശ്വാസം മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു: “മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു” അല്ലെങ്കിൽ “മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു” - ഈ സൂത്രവാക്യത്തെ പലപ്പോഴും ക്ലാസിക്കൽ ഫോർമുല എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് വിശ്വാസവും യുക്തിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഗസ്റ്റീനിയൻ നിലപാടും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. വിശ്വാസം പ്രാഥമികമാണ്, വിശ്വാസം മനസ്സിലാക്കാൻ യുക്തി നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു - നാം വിശ്വസിക്കുന്ന സത്യം.

"മോണോലോജിയൻ" എന്ന കൃതിയിൽ, പുരാതന തത്ത്വചിന്തയിൽ, പാട്രിസ്റ്റിക് ചിന്തയിൽ നാം ഇതിനകം കണ്ടുമുട്ടിയ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ അൻസെൽം വിവിധ വാദങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു - ഇത് ബാഹ്യ ഭൗതിക ലോകത്തെ നിരീക്ഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള തെളിവാണ്. ഒന്നാമതായി, പൂർണ്ണതയുടെ അളവുകളിൽ നിന്നുള്ള തെളിവ് നമുക്ക് വിളിക്കാം: നമുക്ക് കൂടുതലോ കുറവോ മനോഹരമായി തോന്നുന്ന ചില വസ്തുക്കൾ നമ്മുടെ ലോകത്ത് നിരന്തരം കാണുന്നു. എന്നാൽ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വസ്തുവിന്റെയോ സൗന്ദര്യം ഞാൻ താരതമ്യം ചെയ്താൽ, അതിനർത്ഥം എന്റെ മനസ്സിൽ സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ചില ആദർശങ്ങളുടെ ഒരു ആശയം ഉണ്ടെന്നാണ്. കൂടാതെ, ഞാൻ നിരവധി ആളുകളെ അവരുടെ മനസ്സിന്റെ അളവനുസരിച്ച്, ദയയുടെ തോത് അനുസരിച്ച് താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സിൽ ചില അനുയോജ്യമായ മനസ്സിന്റെ, ആദർശ ദയയുടെ ഒരു ആശയം ഉണ്ടെന്ന് അനുമാനിക്കുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ് - ഇത് അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, പരമമായ സൌന്ദര്യം, കേവലമായ നന്മ, പരമമായ ബുദ്ധി, പരമമായ സത്യം, അത് ദൈവമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ വാദത്തിൽ അൻസെൽമിന് അൽപ്പം നാണക്കേടുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹത്തിന് പൂർണ്ണമായും ബോധ്യപ്പെടുന്നതായി തോന്നുന്നില്ലെന്നും വ്യക്തമാണ്. എന്തുകൊണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നില്ല - എനിക്ക് ഊഹിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ: ഈ വാദം വളരെ ആത്മനിഷ്ഠമാണ്. കാരണം ഒരാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും വൃത്തികെട്ടതായി തോന്നിയേക്കാം, പക്ഷേ അത് എനിക്ക് തികഞ്ഞതായി തോന്നുന്നു - കൂടാതെ നമുക്ക് വ്യത്യസ്ത അളവിലുള്ള പൂർണ്ണതയുണ്ട്. ആരെങ്കിലും, ഒരുപക്ഷേ, പൊതുവെ ഒരു സന്ദേഹവാദിയും അവകാശപ്പെടുന്നതുമാണ്: സൗന്ദര്യമില്ല, ദയയുമില്ല. ഞാൻ അന്ധനാണെങ്കിൽ, ഈ ഭൗതിക ലോകത്തെ, അതിന്റെ ഭംഗിയും ക്രമവും ഞാൻ കാണുന്നില്ല. ശരി, ഒരു സന്ദേഹവാദിക്ക്, ഒരു വികലാംഗന്, ദൈവത്തിലേക്കുള്ള എല്ലാ വഴികളും അടഞ്ഞുപോയോ? - തീര്ച്ചയായും ഇല്ല. ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും ഫലപ്രദമാകുന്ന അത്തരമൊരു തെളിവിനായി അൻസെൽം തിരയുന്നു.

നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തവന് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമോ?

ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും മനസ്സുണ്ട്, അതിനാൽ അത്തരം ന്യായവാദം ഉണ്ടായിരിക്കണം, അത് മനസ്സിന്റെ വാദങ്ങളെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഐ. കാന്ത് പിന്നീട് ഓന്റോളജിക്കൽ എന്ന് വിളിക്കുന്ന വാദമാണിത് ("ഓന്റോളജി" എന്ന വാക്കിൽ നിന്ന് - ജീവന്റെ സിദ്ധാന്തം). അൻസെൽം തന്റെ പ്രോസ്ലോഗിയനിൽ അത് രൂപപ്പെടുത്തി. അദ്ദേഹം അത് വളരെ ഹ്രസ്വമായും സങ്കീർണ്ണമായ ഭാഷയിലും അവതരിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ സാരാംശം വിശദീകരിക്കാൻ എനിക്ക് കുറച്ച് സമയവും വാക്കുകളും ലളിതമായ ഭാഷയും എടുക്കും.

അൻസെൽമിന്റെ തെളിവ് ആരംഭിക്കുന്നത് സങ്കീർത്തനം 13-ലെ വാക്യത്തിൽ നിന്നാണ്: "ദൈവം ഇല്ല എന്ന് മൂഢൻ തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പറഞ്ഞു."

13-ാം സങ്കീർത്തനത്തിന്റെ ആദ്യ വാക്യത്തിൽ നിന്നാണ് അൻസൽം ആരംഭിക്കുന്നത്: "ദൈവം ഇല്ല' എന്ന് മൂഢൻ തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പറഞ്ഞു." ഒരു സങ്കീർത്തനത്തിൽ അതിരുകടന്ന വാക്കുകൾ ഉണ്ടാകില്ല. "ദൈവമില്ല" എന്ന് ഒരു മനുഷ്യൻ പറഞ്ഞു എന്ന് പറയില്ല, പക്ഷേ അത് "ഭ്രാന്തൻ പറഞ്ഞു" എന്ന് പറയുന്നു. സങ്കീർത്തനക്കാരൻ ഈ വാക്ക് കൃത്യമായി ഉപയോഗിച്ചാൽ - "ഭ്രാന്തൻ", പിന്നെ, - അൻസെൽം ഉപസംഹരിക്കുന്നു, - "ദൈവമില്ല" എന്ന വാക്യത്തിൽ ഭ്രാന്തുണ്ട്, ഒരു ഭ്രാന്തന് മാത്രമേ അത്തരം വാക്കുകൾ പറയാൻ കഴിയൂ. പിന്നെ ആരാണ് ആ ഭ്രാന്തൻ? ഞങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, ഇത് എല്ലാ ഗൗരവത്തിലും ചില അസംബന്ധങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണ്. ഒരു ചതുരം വൃത്താകൃതിയിലാണെന്ന് ഞാൻ പറയുകയും അതിനായി ചില ഗണിതശാസ്ത്ര തെളിവുകൾ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഇത് എന്റെ മനസ്സിന് മങ്ങലാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കും. കാരണം ഒരു ചതുരം വൃത്താകൃതിയിലാകില്ല. അതിനാൽ, "ദൈവമില്ല" എന്ന വാചകത്തിൽ തന്നെ അതേ വൈരുദ്ധ്യം, അസംബന്ധം കണ്ടെത്തണം.

ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് സങ്കൽപ്പിക്കുക പോലും അസാധ്യമാണ്: അവൻ അസ്തിത്വം മാത്രമല്ല, നിലനിൽക്കാനും കഴിയില്ല.

“ദൈവം എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും വ്യക്തമാണ്. അതിനാൽ, “ദൈവം ഉണ്ടോ?” എന്ന ചോദ്യത്തിന് - ഉടനെ ഉത്തരം നൽകുന്നു: "ദൈവം നിലവിലില്ല." എന്താണ് ദൈവം എന്ന് അവൻ ചോദിക്കുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ "ആരാണ് ദൈവം?" - ഈ വാക്ക് - "ദൈവം" - അദ്ദേഹത്തിന് പെട്ടെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അൻസെൽം ആശ്രയിക്കുന്നത് ഇതാണ് - വ്യക്തതയിൽ അല്ലെങ്കിൽ, പ്ലാറ്റോണിക് ഭാഷയിൽ നമ്മൾ പറയും പോലെ - ഓരോ വ്യക്തിക്കും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സഹജമായ സങ്കൽപ്പം. ഓരോ മനുഷ്യനും, "ദൈവം" എന്ന വാക്കിനാൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരേ കാര്യമാണ്: ദൈവമാണ് അതിലും വലുതായി ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തത്. എന്നാൽ അപ്പോൾ ഒരു വിരോധാഭാസം ഉയർന്നുവരുന്നു: ഏതെങ്കിലും വ്യക്തിയുടെ, ഒരു നിരീശ്വരവാദിയുടെ മനസ്സിൽ, ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പമുണ്ടെങ്കിൽ, അതിനെക്കാൾ മഹത്തായ ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ ദൈവമില്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും ഗർഭം ധരിക്കാം. അതിലുപരിയായി, അതായത്, നിലനിൽക്കുന്നത്, എന്റെ മനസ്സിലുള്ളത്, അപ്പോൾ എന്റെ മനസ്സിൽ മാത്രമുള്ള ദൈവം, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ കൂടുതൽ ആകാം. എന്നാൽ ദൈവത്തിന് തന്നേക്കാൾ വലിയവനാകാൻ കഴിയില്ല - ദൈവം ഇതിനകം തന്നെ അതിലും വലുതാണ്, ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ അൻസെൽം ഉപസംഹരിക്കുന്നു: “എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ, യാതൊന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിൽ കൂടുതലായി, അസ്തിത്വമില്ലാത്ത ഒന്നായി കരുതാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അതിനെക്കാൾ കൂടുതൽ ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത അതേ കാര്യം തന്നെയല്ല, അതിലും കൂടുതലാണ്. ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല.” , ഇത് വ്യക്തമായ വൈരുദ്ധ്യമാണ്. അതായത് ദൈവത്തിന് അസ്തിത്വമില്ല. അതിനാൽ അവന്റെ അസ്തിത്വം പോലും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ അസാധ്യമാണ്: അവൻ നിലനിൽക്കുന്നു മാത്രമല്ല, അവന് നിലനിൽക്കാനും കഴിയില്ല. ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ തെളിവിന്റെ അർത്ഥം ഇതാണ്.

അവനെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടുന്ന ഒരു വ്യക്തിയിൽ ഇത് ചില ആശയക്കുഴപ്പം ഉണർത്തുന്നു: ഒന്നുകിൽ ഇത് ഒരുതരം സങ്കീർണ്ണമായ തന്ത്രമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ പാണ്ഡിത്യ ജ്ഞാനം, അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഗുരുതരമായ തെറ്റ് ഇവിടെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ തെളിവ് തീർച്ചയായും വളരെ ജനപ്രിയമായിരിക്കും. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പ്രശസ്ത ബ്രിട്ടീഷ് ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ബെർട്രാൻഡ് റസ്സൽ എഴുതിയ പാശ്ചാത്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രശസ്തമായ ഒരു പാഠപുസ്തകമുണ്ട്. അതിനാൽ, അന്തർലീനമായ തെളിവുകളുടെ അവതരണത്തിലേക്ക് പോകുന്നതിനുമുമ്പ് അദ്ദേഹം എഴുതിയ വാക്കുകൾ അക്കാലത്ത് എന്നെ ഞെട്ടിച്ചു. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: "ഇത്രയും മഹത്തായ ചരിത്രമുള്ള ഒരു തെളിവ് അത് സാധുവായാലും ഇല്ലെങ്കിലും ബഹുമാനത്തിന് അർഹമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്." ഒരു നിരീശ്വരവാദി എന്ന നിലയിൽ റസ്സലിന് അത് തെറ്റാണെന്ന് ബോധ്യമുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ വാദത്തിന്റെ സൗന്ദര്യവും യുക്തിയും അത്തരം വാക്കുകൾ എഴുതാൻ അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ തെളിവ് പിന്നീട് പലരും നിരാകരിക്കും, ഉദാഹരണത്തിന്, തോമസ് അക്വിനാസ്, കാന്ത്. ഇതിന് പ്രശസ്തരായ പിന്തുണക്കാർ ഉണ്ടാകും: ഡെസ്കാർട്ടസ്, സ്പിനോസ, ലെയ്ബ്നിസ്, ഹെഗൽ, കൂടാതെ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാനായ ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞൻ കുർട്ട് ഗോഡൽ പോലും. റഷ്യൻ ദൈവശാസ്ത്ര ചിന്തയിൽ ഈ തെളിവ് വളരെയധികം പ്രശസ്തി നേടും: ഉദാഹരണത്തിന്, മോസ്കോ തിയോളജിക്കൽ അക്കാദമിയുടെ തത്ത്വചിന്ത വിഭാഗം മേധാവി ആർച്ച്പ്രിസ്റ്റ് തിയോഡോർ ഗോലുബിൻസ്കി എഴുതുന്നു: "ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദം, ആശയത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. അനന്തമായ പൂർണ്ണമായ സത്ത, മറ്റുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ മികച്ചതും പൂർണ്ണവുമാണ്. എന്തുകൊണ്ട്? - ഞങ്ങളുടെ തുടർന്നുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

എന്തുകൊണ്ട് ദൈവം ഉണ്ട്, എന്നാൽ സാന്താക്ലോസ് ഇല്ല

രണ്ട് ആശയങ്ങൾ, രണ്ട് തരം ചിന്തകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം താൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലെന്ന് അൻസെൽം ഗൗനിലോയ്ക്ക് മറുപടി നൽകി: പര്യാപ്തവും പ്രതീകാത്മകവും - ഇന്ന് നമ്മൾ ലോജിക്കൽ ചിന്തയെയും ഭാവനയെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കും: ശാസ്ത്രീയവും ലോജിക്കൽ ചിന്തയും മതിയായതും ഫാന്റസി, ഭാവനയും പ്രതീകാത്മകതയുമായി യോജിക്കുന്നു. എന്റെ മനസ്സിൽ അനുഗ്രഹീതരുടെ ദ്വീപുകൾ ഞാൻ സങ്കൽപ്പിച്ചു - എനിക്ക് ഒരു നല്ല ഫാന്റസി ഉണ്ട്, ഒരുപക്ഷേ അത്തരം ദ്വീപുകൾ ഉണ്ടെന്ന് എനിക്ക് അനുമാനിക്കാം. എന്നാൽ എനിക്ക് അവരുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സ്ഥാനം സൂചിപ്പിക്കാനോ അവിടെ താമസിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ആനന്ദം എന്താണെന്ന് വിശദീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല, എനിക്ക് കഴിയില്ല. അവിടത്തെ കാലാവസ്ഥ എന്താണ്, രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥ എന്താണ്, ഈ ആളുകളുടെ ആയുസ്സ് എന്താണ്, അങ്ങനെ പലതും പറയാൻ കഴിയില്ല. അതെ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ച് അവരുടേതായ ആശയമുണ്ട്. അതിനാൽ ഇത് ഫാന്റസിയാണ്. ഇത് പ്രതീകാത്മക ചിന്തയാണ്.

തെളിവിന് പര്യാപ്തമായ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നതുപോലെ ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയിൽ മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയൂ. ദൈവം ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനേക്കാൾ മഹത്തായ ഒന്നാണെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇത് ഇതിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ്, സംസാരിക്കാൻ, നിർവചനം (തീർച്ചയായും, ഇത് ഒരു നിർവചനമല്ല, ഇത് കുറച്ച് വിവരണമാണെന്ന് അൻസെൽം മനസ്സിലാക്കുന്നു) കൂടാതെ ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വവും പിന്തുടരുന്നു. അതായത് ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ മാത്രമേ ഈ വാദത്തിന് സാധുതയുള്ളൂ. വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവരുടെ ദ്വീപുകളുടെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കുന്നതിനോ, സാന്താക്ലോസിന്റെയും ബാബ യാഗയുടെയും അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, പക്ഷേ എന്റെ മനസ്സിലുള്ള ആശയം എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയില്ല! - അത് ബാധകമല്ല. അൻസെൽം വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നു: ദൈവത്തിന്റെ അസ്തിത്വം തെളിയിക്കാൻ മാത്രമേ ഇത് അനുയോജ്യമാകൂ, കാരണം ഈ പദപ്രയോഗത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം: "ദൈവം, ഒന്നും സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനേക്കാൾ വലുതാണ്", അവന്റെ അസ്തിത്വം പിന്തുടരുന്നു.

മുമ്പത്തെ അടുത്തത്

ഇതും കാണുക

വിക്ടർ ലെഗ അഗസ്റ്റിൻ അനുഗ്രഹിച്ചു
ഭാഗം 3. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വലയിൽ എങ്ങനെ കുടുങ്ങാതിരിക്കാം
വിക്ടർ ലെഗ
എന്തിനാണ് നല്ലതും തിന്മയും ഉള്ളത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ... ഇല്ല; എന്താണ് സ്വാതന്ത്ര്യം - പെലാജിയസ് വാദിച്ചതുപോലെ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അവകാശം, അല്ലെങ്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം, എന്തുകൊണ്ടാണ് പ്രണയത്തിൽ ക്രമം വേണ്ടത്.