В наибольшей степени сохранили свои этнокультурные особенности. Вепсы: этнокультурная характеристика. Особенности русской этнической культуры

В России соединяются два мира, две цивилизации - Восток и Запад

Набор сходных базовых ценностей не отменяет различий, связанных с особенностями материальной культуры, образа жизни, стереотипов бытового поведения, представлений о жизни, а также с особенностями социального поведения.

Речь пойдет об образе жизни и о русском национальном характере. О нем говорил еще в XVIII веке французский философ Гельвеции, понимая его как «свой особенный способ видеть, чувствовать» и жить, - добавим мы. Истоки русского национального характера неразрывно связаны с географией, климатом и историей страны К тому же, как представляется, они связаны с ее геополитическим положением Еще сто лет тому назад наши отечественные философы, рассуждая о России, отмечали, что русские не чисто европейский и не чисто азиатский народ, и что в этой стране соединяются два мира, две цивилизации.

Русский национальный характер - это особенный способ чувствовать и жить

«Восточность» России - особая, лишенная экзотики, какую мы находим, например, в индийской йоге или в китайских церемониях, или в космических тайнах Тибета и т. д. О «восточности» России можно говорить, если иметь в виду два компонента ее культуры.

Первый - это византийский компонент , который она переняла у Византии после крещения по православному образцу в 988 г. Византийская империя, образованная при распаде Римской империи из ее восточных территорий, существовала с IV по XV век. Она в то время была лидером европейской цивилизации и была населена сирийцами, греками, армянами, коптами и др. Значит, Россия связана духовно не вообще с Востоком, а именно с Ближним Востоком. Древняя Русь унаследовала от Византии некоторые особенности:

• централизованный государственный аппарат,
• налоговую систему,
• отсутствие сословной замкнутости,
• сельские общины и
• городские коммуны,
• многокупольные церкви,
• традиции иконографии и
• герб с двуглавым орлом.

Россия и русские духовно связаны с Ближним Востоком

Влияние Византии не прекратилось и после падения империи в XV веке на Руси появилась идея «Москва - Третий Рим», которая переносила мировое значение Византии на Русь. Согласно этой идее Москва стала считать себя последним православным царством, символом чистоты веры. Это, в свою очередь, породило мессианское сознание в русском архетипе - представление об особой роли России в истории человечества. Не случайно Россия приняла на себя главный удар полчищ хана Батыя в XIII веке; это она после долгих войн сокрушила Оттоманскую империю и избавила Юго-Восточную Европу от турецкого рабства.

На нее же легла основная тяжесть двух мировых войн XX века. «Никто, как русские, так не спасал других. Никто, как русские, так сам себя не губит», - сказал поэт Евгений Евтушенко. В этих словах схвачена доминанта «русского характера» : действия в ущерб себе во имя некоей благородной цели, пренебрежение своими интересами. Как показала жизнь, мессианские идеи очень дорого обошлись России. Только сейчас россияне начинают приучать себя к мысли, что у любого государства должна быть только одна «идея»: создать условия для благополучной и стабильной жизни своих граждан.

Второй восточный компонент русской культуры - это плоды ее многочисленных контактов с татаро-монголами, результат татарского влияния . Значит, дело здесь не только в геополитическом расположении России, но и в ее истории. Отношения Руси с татарами были очень многогранны. Это правда, что между обеими сторонами было множество военных столкновений. Всем известны результаты татаро-монгольского нашествия:

• разрушение городов,
• уничтожение населения,
• разрыв связей с Европой,
• приостановка культурного развития страны,
• огрубление нравов,
• появление в русском языке некоторых грубых слов и т. д.

Однако это лишь часть правды Русские и кочевники не только воевали, но и дружили, торговали между собою Через степи, населенные кочевниками, пролегали транзитные пути, связывающие Русь и Среднюю Азию, Ближний Восток. Татары повлияли на развитие русской государственности. Так, по мнению русского философа С.Н. Трубецкого, «Московское государство возникло благодаря татарскому игу». Русские цари появились тогда, когда был свергнут татарский хан. Более того, ученые считают, что именно татары дали покоренным русским землям главные элементы русского государства:

• самодержавие,
• централизм и
• крепостничество

Татары воздействовали на самые разные стороны жизни русского человека. Как считают ученые, именно под влиянием тюркского элемента сформировался особый этнический тип, ставший основой психики русского человека. Завоеватели привнесли также жестокость в сферу уголовного права при них была введена смертная казнь, наказание кнутом и пытки. В русском языке до сих пор сохранилось множество монгольских слов , которые относятся к сфере денег и налогового обложения. Этикет дипломатических переговоров московские цари заимствовали также у татаро-монголов, что помогло им налаживать дипломатические отношения с другими восточными государствами. А вот в отношениях со странами Запада случались и недоразумения, поскольку западные и восточные нормы этикета не совпадали.

Следы татаро-монгольского нашествия глубоко врезались в память русского народа. Для русских оно стало суровым уроком, доказавшим, что внутренние раздоры опасны, а единая сильная государственная власть - жизненно необходима . Победа русских над монголами дала им ощущение собственной силы и национальной гордости, чувство патриотизма и недоверие к чужеземцам. Эти качества сохранились в русском архетипе до сих пор.

Междоусобицы опасны, а сильная государственная власть - жизненно необходима

Можно утверждать, что именно расположение России между цивилизациями Запада и Востока стало глубинной основой ее двойственности. Стоя одной ногой в Европе, а другой в Азии, Россия вобрала в себя черты и западной, и восточной цивилизации. Но еще важнее то, что именно в России возникли такие идеи и мировоззрения, такие культурные явления, которые не примыкают ни к одной из известных культур. Они настолько оригинальны, что чужды для восприятия как Запада, так и Востока. Они создали в России атмосферу, благоприятную для разнообразного, динамичного, бурного, а главное - самобытного культурного развития . Но, с другой стороны, именно это своеобразие русской цивилизации обрекло ее на непонимание со стороны других стран можно даже сказать - на своеобразную культурную изоляцию. Отсюда истоки многочисленных клише, предвзятых суждений о России и русских, в том числе и пресловутые рассуждения о «загадочной русской душе», непостижимой и непредсказуемой, поскольку подобрать «ключ» к «коду» русского характера невозможно.

Оставив в стороне общие рассуждения о непознаваемости русского народа, все же останемся при мнении: геополитическое положение России повлияло на формирование здесь особого культурного архетипа, т. е. глубинных установок коллективного бессознательного , которые устойчивы, не осознаются людьми и с трудом поддаются изменениям. Проще говоря, это значит, что одни и те же качества характера и особенности поведения русских можно найти и на стадии крещения Руси, и в царствование Иоанна Грозного, и в советский период. Сюда относятся:

• образ жизни,
• стереотипы бытового поведения,
• особенности жилища,
• одежды и питания,
• общественная нравственность и
• личная этика людей,
• суеверия и
• представления о жизни и прочее.

Геополитическое положение России повлияло на формирование особого архетипа

Ошибочно объяснять поведение современных русских, исходя только из «советского» периода российской жизни и жонглируя уничижительными штампами. Говоря об особенностях поведения современного русского человека, наблюдая какие-то непонятные или малосимпатичные детали, будем помнить, что они появились уже давно и с течением времени меняются незначительно, образуя структуру русского архетипа.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Приведу некоторые определения этнической общности, разработанные в отечественной литературе. С.А. Токарев полагает, что «этническая общность есть такая общность людей, которая основана на одном или нескольких из следующих видов социальных связей: общности происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии». Но, по его мнению, ни одно из этих отличий не является обязательным признаком этнической общности, хотя каждый из видов социальной связи, лежащих в основе таких отличий, может составить базу возникновения этнической общности.

Некоторые исследователи предлагают применять вместо термина «народ» термин «этнос», подчеркивая этим, что этническая общность является понятием более широким, чем этнос. Полагают, что именно культурная специфика должна рассматриваться как основной признак этноса, позволяющий во всех без исключения случаях отграничить его от других этносов. В сущности говоря, даже язык, обычно считающийся главным этническим индикатором, теснейшим образом связан с культурой говорящего на этом языке народа, поскольку его культура, в первую очередь духовная, в значительной степени всегда выражается на определенном языке. Каждый этнос необходимо рассматривать как исторически сложившуюся группу людей вместе с территорией его формирования и последующего расселения, созданной им культурой и языком, который эту культуру выражал.

По мнению Н.Н. Чебоксарова, «этнической общностью следует называть широкую категорию, включающую не только народы или этносы, но и подразделения этих народов, группы родственных народов, имеющие целый ряд общих культурных и языковых черт» Такую точку зрения поддерживает и Ю.В. Бромлей, отмечая при этом, что под этнической общностью понимают всю этническую иерархию - от этнографической группы до этнолингвистических общностей.

Под этносом, как правило, понимается та основная этническая ячейка, которую обычно в просторечии называют народом, то есть это племя, народность, нация. Впрочем, нередко этот термин употребляется в еще более узком смысле слова -- близком к понятию «национальность».

Термин «этнос» получает все большее распространение в специальной этнопсихологической литературе. Так, В.И. Козлов дает следующее определение этнической общности: «Народ, или этническая общность -- социальный организм, сложившийся на определенной территории из групп людей при условии уже имевшейся у них или достигнутой ими по мере развития различных связей (хозяйственных, культурных и других) общности языка, общих черт культуры и быта, особенности психического склада, а если эти группы резко отличались в расовом отношении, то и значительной метисации их. Основными признаками этнической общности являются: этническое самосознание и самоназвание, язык, территория, особенности культуры, определенная форма социально-территориальной организации или четко выраженное стремление к созданию такой организации». Но я думаю, главным является не перечень признаков, а выяснение характера связей между входящими в общность людьми и преломления этих связей в сознании.

Одним из направлений в этносоциологии является изучение национального характера. Г.Лебон отмечает: «Традиционные представления (распространенные в литературе, а также в быту) говорят, что все люди, принадлежащие к определенной нации, сходны между собой по некоторым признакам и соответственно отличаются по тем же признакам от других наций, приписываемые им особенности каким-то образом связаны с тем, что они являются гражданами определенной национальности».

Существуют различные подходы к изучению культурных характеристик этносов и определению культурной дистанции между ними.

Особый вклад в изучение характеристик этносов внесли такие ученые, как Н.А. Бердяев, А.О. Бороноева П.И. Смирнова, К. Касьянова, З.В. Сикевич, Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева, С.С. Сусокулов, В.С Кукушина, Л.Д. Столяренко, А.Б. Имкенова и д.р.

Для сравнительного анализа культурных особенностей этносов я использую метод сопоставления этнических характеристик различных народов, которые дают специалисты, авторы работ по этнической тематике. Сравнительная характеристика народов Юга России таких, как русские, украинцы, а также адыги, чеченцы и ингуши позволяет в некоторой степени оценить меру «близости-отдаленности» культуры этих этносов, т.е. межкультурную дистанцию между ними, а соответственно, их способность и готовность вступать в разнообразные межэтнические взаимодействия.

В качестве примера использования данного метода возьмем те этнокультурные характеристики этносов, которые приведены В.С. Кукушиной и Л.Д. Столяренко ».

Так, для русских этими чертами оказываются: 1) трудолюбие, 2) терпение, 3) выносливость, 4) общинность, следование традициям, 5) милосердие, сострадание, доброта, безвозмездная помощь, самопожертвование, 6) равенство, свобода, вольность, независимость, 7) патерналистская традиция, 8) любовь, 9) совесть, 10) эмоциональность, (потребность в близких контактах, понимании со стороны окружающих), интуитивность, непредсказуемость, воображение и созерцательность, склонность к размышлениям, импульсивность, эмоциональной вовлеченности, 11) склонность к бесхозяйственности, 12) , 13) готовность уступить, сохранив нормальные взаимоотношения (при угрозе конфликта), 14) гостеприимство, общительность, 15) инициативность.

Деловитость, практичность, аккуратность, пунктуальность, обязательность, предприимчивость в труде -- это те качества, которые редко встречаются у русского человека.

Характерные черты украинцев: 1) интерес к выполняемому делу, 2) напористость, 3) умение показать себя и свою работу, 4) исполнительность, добросовестное выполнение своих обязанностей, 5) самостоятельность, 6) подвижность, жизнерадостность, 7) чувство юмора, 8) музыкальность.

В непривычной обстановке они могут казаться: 9) замкнутыми, а в деловых отношениях они 10) обстоятельны, 11) расчетливы, 12) экономны, 13) старательны. Украинцы: 14) любят порядок, законность, нетерпимо относятся к воровству и другим формам поведения недобросовестных людей, 15) смело идут с ними на конфликт, проявляя эмоциональность.

Для адыгов, одного из этносов России, характерными чертами будут являться такие, как 1) твердый характер, 2) верность слову, 3)настойчивость, упорность, 4) терпеливость в достижении поставленных целей, 5)неприхотливость в быту, 6)впечатлительность, 7) энергичность.

У чеченцев и ингушей этнические признаки будут схожими: 1)впечатлительность, 2) смелость, 3) проявление организаторских способностей, 4) выносливость, 5) находчивость, 6) умение подчиняться воле старшего и одновременно брать на себя управление. С незнакомыми людьми держатся: 7) замкнуто, 8) настороженно, недоверчиво. В родной среде проявляют: 9) общительность и веселый нрав. Им присуще: 10) чувство национальной гордости, достоинства и чести; 10) любовь к холодному оружию. Эти этносы: 11) религиозны. Но к труду относятся неоднозначно: 12) присутствуют и ценности добросовестного труда, старательности, и ценности захватнического, разбойного или «легкого» образа жизни.

Из приведенного материала видно, что у каждого из представленных этносов существует своя система признаков, которая, по-видимому, и обуславливает характер межэтнического взаимодействия. От степени близости или отчуждения между проживающими в едином политико-правовом пространстве этносами зависит характер коммуникации, успешность совместной деятельность и достижение поставленных целей. Отчужденность может быть нулевой - при максимальном совпадении этнических признаков, при придельной близости этнокультурных систем. При таком положении совместная деятельность представителей разных этносов будет наиболее плодотворной и эффективной, вероятность межэтнических конфликтов очень незначительная, а совместная деятельность будет носить ассимиляционный или гармоничный характер. Степень отчужденность может быть различной. Так, высокая степень отчужденности возникает между этносами при полном несовпадении их культур, национальных признаков и т.п. Соответственно, чем больше степень отчужденности между этносами, тем менее стабильны отношения между ними, тем выше вероятность межэтнических конфликтов.

Из названных выше этносов менее отчужденными, как следовало ожидать, оказываются русские и украинцы, т.к. число совпавших признаков у них - 6 (таблица №1).

Таблица № 1 Совпадения этнических признаков

В данном случае показательно не только число совпадающих этнических признаков, но и их место в перечне, т.е. ранг. Из таблицы видно, что трудолюбие, независимость, смелость являются такими характеристиками, которые близки у обоих этносов, что указывает на определенную их близость. Но в то же время, украинцы оказываются более подвижными, эмоциональными, чем русские.

Сравнительная характеристика русского этноса с адыгским, чечено-ингушским показывает, что число совпадений этнических характеристик между этносами различно. Такой факт позволяет предположить, что русские с перечисленными выше этносами имеет большую ценностно-культурную дистанцию, чем с украинцами. На второй ступени анализа, при рассмотрении расположения признаков, видно, что хотя, с адыгским этносом совпадает только два признака, место расположения их (в системе ценностей) сравнительно недалекое. Число совпадений между чечено-ингушским этносом и русским, которое равно четырем, показывает на первый взгляд, некоторую близость между этносами. Но при более подробном рассмотрении данного вопроса, оказывается, что эти этносы имеют большую культурную отдаленность, чем может показаться на первый взгляд. Так, у русских основной характеристикой является трудолюбие. Любопытно, что для чеченцев и ингушей трудолюбие находится на последнем месте. Это свидетельствует об определенной степени отчужденности, несмотря на имеющиеся совпадения (таблица №2).

Таблица № 2 Совпадений этнических признаков

Данный материал еще не позволяет делать однозначных выводов о степени отчужденности или близости этносов, т.к. это скорее оценки и характеристики гетеростериотипического плана. Представления русских исследователей о чеченском, ингушском, адыгском и др. этносах может существенно отличаться от их собственных (т.е. от автостереотипов).

Так, например, Ян Чеснов , рассуждая о чеченском менталитете выделяет следующие основные черты своего этноса: прежде всего это 1) сожаление, 2) покаяние, 3) искренность, 4) уважение, 5) свобода, а также - 6) способность, 7) радость жизни, 8) чувство страха, стыда, 9) совесть, 10) сожаление о бессилии человека 11) принятие на себя вины, 12) благородство, духовный аристократизм, 13) покаяние, 14) ответственность, 15) согласие, 16) искренность, 17) этическое мышление. К соседям и другим этносам чеченцы часто питают глубочайшее 18) уважение, ставят иноэтнического гостя, партнера, деятеля культуры на более высокое место (чем то, которое предназначено для своих). На агрессию проявляется 19) невероятное сопротивление. А также 20) дружба, верность 21) не принятие панибратства, 22) индивидуализм и внутренняя одинокость преодолевается через, музыку, песню, танцы, 23) мудрость и 24) бодрость.

Если сопоставить автостереотипы русских и чеченцев, то ценностно-культурная дистанция частично видна из таблицы №3.

Таблица №3 Совпадений этнических признаков (по автостериотипам)

Как видно из таблицы число совпадений очень маленькое, но зато, по совпавшим признакам («свобода», «совесть») - высокая степень совпадения рангов.

Способы существования этносов

Этническое развитие в отличие от социального дискретно, то есть прерывисто. Это связано с внутренними и внешними процессами, влияющими на функционирование этносов, а следовательно и на их существование. В специальной литературе выделяются следующие способы существования этносов:

* зарождение;

* расширение;

* снижение уровня активности, или распад;

* переход в гомеостаз, то есть статическое состояние этноса.

Под зарождением понимается процесс образования этноса в ходе сецессии, или ассимиляции. Это первичный этап образования этнической общности, если рассматривать его во временном плане.

Вторым этапом существования и развития этноса являет- ся расширение. Под ним подразумевается укрепление связей внутри этноса, а также увеличение количества его членов за счет ассимиляции соседних этнических групп. В ходе расширения этническая группа постоянно прогрессирует, так как внутри данного этноса происходят внутренние психологические процессы, обусловливающие его непрерывное развитие. На этом этапе растет уровень этнического (и национального) самосознания, результатом чего является гармонизация этноса и его развитие. Однако этот процесс происходит до тех пор, пока члены этнической общности не станут выделяться по отдельным признакам в новые этнические группы. Стремление к выделению может быть обусловлено тем, что в результате ассимиляции соседних этносов происходит дифференциация в пределах данной этнической общности по каким-либо критериям (экономическим, культурным, социальным, религиозным).

Появление дискриминационных процессов внутри этноса способствует соответственно падению уровня этнического самосознания, обесцениваются национальные идеи, так как личные мотивы начинают превалировать над национальными. Как результат мы наблюдаем снижение уровня активности эт- носа. На таком этапе этнос становится наиболее уязвимым, что может привести к внешней агрессии со стороны других этнических общностей либо к его ассимиляции соседними общностями и к последующему распаду вследствие утраты территории, культуры, языка и единства. Например, А.М. Волконский отмечает, что «сожительство русских с финнами привело почти к полному обрусению последних и к некоторому изменению антропологического типа у северных русских: широкие скулы, широкий нос-- это наследие финской крови»13.

Процесс распада либо снижения активности этноса может трансформироваться в гомеостаз, при котором этнос находится в статическом состоянии. Гомеостаз представляет собой подвижное равновесное состояние этнической общности, сохраняемое путем ее противодействия нарушающим равновесие внешним и внутренним факторам. Понятие гомеостаза сложилось первоначально в физиологии для объяснения постоянства внутренней среды организма и устойчивости его основных физиологических функций. Эта идея была развита американским физиологом У. Кенноном в учении о «мудрости тела как открытой системы, непрерывно поддерживающей стабильность». Принцип гомеостаза перешел из физиологии в этнопсихологию, приобретя более общее значение принципа системного подхода и саморегуляции на основе обратной связи. Представление о том, что каждая система стремится к сохранению стабильности, было перенесено и в этнопсихологию. Каждая этническая общность стремится к стабильности, однако на определенном этапе эта стабильность перестает сопровождать прогрессивное развитие этноса, что приводит к состоянию гомеостаза. Примером этнических общностей, находящихся в состоянии гомеостаза, являются индейские племена Северной Америки, сохранившие развитие и культуру конца XIX -- начала XX века, которые, однако, не распались, так как сохранили сильное этническое самосознание.

Это типичное энергетическое состояние системы, обменивающейся информацией и энергией с окружающей средой. Общественные же институты этносов различны. Это значит, что социальная форма движения материи и этногенез -- два различных процесса, хотя и соотносимых и даже пересекающихся.

СУБСТАНЦИАЛЬНАЯ ПРИРОДА ЭТНОСА Кратко обрисованные теоретические позиции ученых показывают, что вопрос о субстанциальной природе этноса во-первых, далеко не бесспорен, и, во-вторых, остро актуален, поскольку непосредственно выходит на проблему выработки подхода к регулированию сферы межэтнических отношений. Эта ситуация объясняет необходимость предпринимаемого анализа.

Понятие субстанции находится в ряду категорий европейской рационалистической философии. В этом ключе сразу вспоминается самопорождающая характеристика субстанции, которую подчеркивал Б.Спиноза, признавал Гегель, и обосновал применительно к обществу К.Маркс в процессе теоретического анализа практических экономических отношений. Здесь имеется в виду способность системы содержать в себе самой все характеристики, которые разворачиваются в процессе ее последующего развития.

(Известный пример-образ дает Гегель - желудь, в котором уже "запрограммирован" дуб). Это не значит, что самопорождающиеся системы - субстанции - не имеют некоторых внешних причин своего развития и являются самодостаточными. В рамках нашего примера, тот же желудь может развиться только при определенных условиях - температуре, влажности, определенном составе почвы. Вышеназванные мыслители отмечают другой аспект - отсутствие исходной целевой предзаданности системы.

В этом отношении мы можем утверждать, что общество не имеет исходной цели своего развития, равно как процесс этногенеза не имеет какой-либо заданности. Данные характеристики - саморазвитие, отсутствие целевого предназначения - позволяют рассматривать и социальную систему, и этнос как субстанции. Анализируя характеристики субстанциальных систем, известный современный ученый К.С. Момджян указывает, что им присущ "особый целостный образ жизни".

"Он предполагает особый механизм самосохранения и саморазвития системной целостности, при котором все многообразие частей, свойств и состояний системы имеет единый источник, сводится к единому основанию" (19, с.151). Исходя из этой посылки анализ субстанциальной природы этноса предполагает выделение такого механизма самосохранения и саморазвития.

Как правило, рассмотрение этноса этнологами разворачивается в ключе изучения его специфических характеристик, которые позволяют выделятьэтносы как особые социальные общности. Здесь достаточно указать современную дискуссию о предмете этнологии и, в ее рамках, одну из обобщающих точек зрения по проблематике этничности, изложенную известным ученым В.И.Козловым (15).

Нам же требуется показать системный характер этноса, что предполагает выделение внутренних системообразующих связей, которые присущи этносу как природно-социальной целостности и обеспечивают воспроизводство и выживание этноса. К ним можно отнести: форму расселения и адаптацию к природной среде, способы воспроизводства численности и поддержания возрастной структуры, уровень внутриэтнической сплоченности и устойчивости первичных коллективов (родовые структуры, сельские общины, городские коммуны).

Иными словами, при взаимодействии людей с природной средой формируется некий коллектив, функционирование которого необходимо для сохранения существования отдельного индивида. Адаптация к природной среде рождает коллектив - этнос - и определяет способ его функционирования. Последний, в свою очередь, детерминирует формирование внутренних системообразующих связей, которые в той или иной мере влияют на социальное развитие (экономику, тип политических отношений, доминирующий тип личности и др.).

Пространственная и временная стабильность этноса основывается на информационных связях диахронного типа (5, с.17-41.). Нетрудно заметить подчеркивание роли природной среды в этногенезе. В контексте историософских концепций на это обращали внимание такие мыслители как Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби. С точки зрения этногенеза роль природной среды (климата, ландшафта, масштабности территории) акцентировал не только Л.Гумилев, но и выдающийся русский историк XIX в. С.М.Соловьев.

Их аргументация дает основание утверждать, что природная среда определяет хозяйственную жизнь, формы быта и политическую организацию этноса (разумеется, если речь идет о периоде развития до ХIХ в). Другие исследователи - С.Арутюнов, В.Козлов и др.- подчеркивают влияние природной среды на формирование психического склада этноса и содержание этнического самосознания. Иными словами, природная среда определяет основные характерные черты этноса.

Однако не только их, но и внутрисистемные связи - степень внутригрупповой сплоченности, тип демографического воспроизводства, устойчивость первичных коллективов,- поскольку определяет форму расселения, вырабатываемую в данных условиях этнической общностью.

В одном случае речь может идти о разбросанных сельских поселениях и колонизации достаточно больших пространств, в другом - о формировании на ограниченных пространствах сельских поселений или поселений городского типа, в третьем - о разбросанных поселениях этноса в горных условиях, где связь между ними затруднена. Форма поселения и масштаб заселенной территории оказывают существенное влияние на способ хозяйственного освоения природной среды, т.е. на складывание типа культуры.

Экономисты и культурологи различают культуры не только по доминирующему виду производственной деятельности - аграрные и индустриальные,- но и по качеству этой деятельности. Последний критерий позволяет отнести культуру по ее характеру к интенсивному или экстенсивному типу, а это сказывается на такой системной характеристике этноса как тип демографического воспроизводства.

Для доиндустриальной аграрной культуры характерно формирование семьи как хозяйственно-производственной единицы, от численности которой зависит материальное обеспечение жизни каждого ее члена. Поэтому семья в аграрном обществе складывается как многопоколенная, где под одной крышей проживают три поколения родственников.

Механизму воспроизводства общности, основанной на многопоколенной семье свойственны следующие черты: высокий уровень брачности (число незамужних женщин незначительно - 2-3%), раннее вступление в брак и опека со стороны родительской семьи, высокий уровень рождаемости и детской смертности, сравнительно небольшая продолжительность жизни индивида.

Такой механизм воспроизводства приводит к прогрессивной возрастной структуре населения (удельный вес населения трудоспособного возраста значительно превышает удельный вес старшего поколения). Многопоколенная семья ориентирует индивида на воспроизводство собственного стиля и образа жизни. Здесь доминирует принцип "делай как я". Эта семья, являясь носителем и транслятором традиции, выступает основой устойчивости общества.

В ней фокусируются элементы культуры, возникновение которых связано с адаптацией общности к природной среде, т.е. специфически этнической культуры. Более того, видимо с реализацией данной функции - хранителя и транслятора этнической культуры,- связана и другая специфическая функция этого вида семьи. Она проявляется в ее эндогамности - контроле за преимущественным заключением брака с представителями своего этноса.

Эндогамность выступает важным средством сохранения устойчивости и монолитности этноса, его традиционной культуры, этнического самосознания и языковых особенностей. Исследования последнего десятилетия показывают, что этнокультурная функция семьи выполняется при условии компактного территориального поселения по крайней мере нескольких традиционных многопоколенных семей.

В этом случае происходит не только передача этнокультурной информации через поколения, но и "осуществляется связь с другими общностями того же иерархического уровня и тем самым поддерживается единство этноса как сложной социальной системы" (25, с.22). Можно добавить, что смысл этого общения на локальном уровне в осуществлении собственно этнической жизни, т.е. информация передается не только о прошлом, прошлое оказывается настоящим, современным и поэтому сохраняется единство этноса.

Таким образом, внутриэтнические системообразующие связи (форма расселения, тип адаптации к природной среде, который проявляется в доминирующих формах экономической деятельности, а также способ воспроизводства численности общности) фокусируются на такой важнейшей характеристике этноса как уровень внутриэтнической сплоченности. Эта характеристика этноса и методы ее изучения в отечественной науке разработана крайне слабо.

А.А.Сусоколов, специально изучающий проблему этнической структурированности, выделяет три главных фактора, лежащих в основе этнической самоорганизации и способствующих внутриэтнической сплоченности: 1) сформировавшиеся локальные устойчивые субкультуры; 2) тесная информационная связь между локальными субкультурами; 3) наличие развитых "надлокальных" информационных и организационных кругов общения, главная функция которых - развитие общеэтнических слоев культуры (25, с.28).

Внутриэтническая сплоченность проявляется как самоорганизация и самоуправление, т.е. в форме внутриэтнических институтов (кровнородственных, поселенческих, например, тейпов, тухумов, улусов и др.) и механизмов их функционирования. Эти институты, как правило, через этикет, определяющий нормы межличностных и межгрупповых взаимоотношений, а также посредством обычного права обеспечивают самосохранение и воспроизводство этноса как общности.

Этнос выступает в качестве общества на первых этапах его развития. Поэтому некоторые ученые признают что, "этнонациональные образования различного рода остаются основным способом существования человечества"(13, с. 24). Таким образом, адаптация этноса к внешней среде объясняет его структурную и институциональную организацию, взаимообусловленность системных связей и специфические характеристики.

А способность к воспроизводству и движению во времени позволяют характеризовать этнос как субстанциальную систему. Изучение такого класса систем позволяет исследователям настаивать на свойственной им специфической особенности - первичности целого по отношению к отдельным характеристикам или элементам системы.

В этом отношении "именно потребность выживания в среде, присущая системе как целому, а не отдельным ее частям поодиночке, определяет как способ их функционального взаимоопосредования, так и сам факт структурного обособления частей в поле системной целостности....Мы не в состоянии объяснить присущую системе целостность, анализируя отдельные сферы общественной жизни и реально существующее функциональное взаимоопосредование между ними.

Качество системы не может быть дедуцировано из ее структурно-функциональной организации" (19,с.160-161). Именно потому, что целое доминирует и несводимо к отдельным своим частям и характеристикам, этнологам в долгих дискуссиях не удается определить природу этнической системы: каждая из характеристик этноса вне связи с другими не является индикаторами его онтологической природы.

А это, в свою очередь, является одним из ключевых аргументов позиции, доказывающей иллюзорность трактовки этносов как объективно-реальных социальных образований. Способность этноса к саморазвитию предполагает рассмотрение трансформации его системообразующих связей. Сконструируем абстрактную модель этого процесса. Кардинальное воздействие на этническую систему оказывает процесс перехода от аграрной, традиционной фазы к индустриальной. Он приводит к видоизменению системы в целом.

Изменению подвержены прежде всего способы формирования этнических признаков и механизм воспроизводства общности. Индустриализация труда развивается параллельно с изменением формы поселения.

Изменение поселенческой структуры этноса - переход от сельских форм (деревень, аулов и пр.) к городскому типу поселения - связан с разрушением общинной формы организации жизни, и прежде всего с блокированием общинного контроля за поведением индивида, т.е. этот переход приводит к постепенному угасанию религиозных культов, традиций и норм обычного права как основных форм регуляции поведения и этнообразующих признаков. Вместо них широкое распространение приобретает развитие мировых религий и норм права, в которых этнические характеристики оказываются снятыми. Экономическая жизнь города также универсализирует способности индивида и нивелирует этническую специфику трудовой деятельности. Таким образом, этноспецифические формы организации жизни - обычное право, трудовая деятельность, традиции и религиозные верования - оказываются оттесненными из сферы материально-практической деятельности людей.

Они трансформируются в историческую память, специфику этнопсихического склада, менталитет культуры. Этот процесс объективно проявляется также и в разрушении институтов самоорганизации этноса - отмирание обычного права происходит одновременно с падением авторитета и значения общинных институтов (совета старейшин, например). Индустриализация труда и городской стиль жизни постепенно приводят также и к изменению типа воспроизводства населения, что проявляется в форме семьи.

Она становится уже не родственной, многопоколенной, а супружеской (бинарной, нуклеарной). Механизму воспроизводства этноса, основанного на бинарной семье, присущи другие черты, по сравнению с многопоколенной, и изменение социальных функций. Здесь прежде всего укажем на то, что она утрачивает "этноориентирующие" функции: трансляции этнической культуры, социализации индивида по образцу предшествующих поколений, поддержание определенной демографической структуры, внутриэтнической сплоченности.

Сохранение этнической системы при изменении способов организации ее жизни (форм поселения, типа воспроизводства населения, типа социализации и т.д.) происходит посредством выделения внутри этноса специализированных видов интеллектуального труда и соответствующих социальных институтов, осуществляющих, во-первых, управление общностью, и, во-вторых, сохранение и трансляцию ее этнокультурной специфики.

Эти функции берет на себя либо формирующееся централизованное государство, либо интеллектуальная элита этноса. Сопоставление истории становления европейских наций и интеллектуальной традиции осмысления проблемы этничности позволило швейцарскому социологу П.Серио выделить две модели построения коллективной идентичности - французскую и немецкую. Для французов характерна активность государства в утверждении и пропаганде этно-национальной идентичности.

Здесь государство насаждало единый государственный язык, который становился средством унификации социальной общности, а также принципы буржуазной городской цивилизации в ущерб сельской. В Германии происходил иной процесс: общность языка служила признаком для определения нации и основой требования организации единого национального государства. Иными словами, культурно-языковая общность населения предшествовала национально-государственному единству.

И защита этой этнокультурной целостности потребовала создания сильного государства. Выделенные два европейские пути различны: "в соответствии с немецкой концепцией немецкий народ уже имеет язык, в то время как во французском понимании "общий" язык должен стать настоятельно необходимым всей нации, особенно той ее части, которая его не знает. Эти различные подходы можно определить как "этнос" и "демос", т.е. романтическому смыслу "народ" противопоставляется его социальный смысл".

Французское определение нации - это право земли, немецкое романтическое определение - право крови. (24, с.53). Таким образом, две специализированные по формам труда группы - управленческая и интеллектуальная элита - берут на себя функции поддержания этнических характеристик общности в условиях, когда объективная основа ее существования (территория, специфика трудовой деятельности), и традиционные социальные институты (поселенческие органы, семья) утрачивают данные функции.

При сильной управленческой группе доминирует в этом процессе государство, при слабом развитии управленческой группы и отсутствии традиции государственной организации, функция сохранения и воспроизводства этнической культуры и этнической солидарности осуществляется интеллектуальной элитой. В первой модели, "французской", государство формируется на базе наиболее развитого этноса, втягивая территориально и культурно близкие этнические группы в единый политический организм.

Деятельностное, активное начало в социальной системе такого типа принадлежит государству. Оно выступает субъектом общественного и политического процессов.

Во второй модели, до обретения политических институционных форм, деятельное начало принадлежит интеллектуальной элите, а поскольку она выступает с позиций сохранения и защиты этнической культуры, распространенной на определенной территории (территория этногенеза, которая осмысливается в характеристиках "родная земля", "отчий дом" и пр.), постольку воспринимается как часть этнической системы.

Т.е. субъектные, деятельностные характеристики здесь принадлежат самому этносу, интеллектуальная элита которого в качестве цели развития выдвигает достижение им форм политической институционализации. Постановка данной цели, которая на первый взгляд кажется привнесенной в этническое самосознание, определена воздействием ближайшей социальной среды. Политическое усиление соседних народов потенциально содержит угрозу поглощения более слабых этносов.

Требование обретения централизованной государственной формы здесь выступает защитной реакцией, т.е. адаптацией к меняющемуся социальному миру. В этой изменившейся социально-исторической среде государство, выдвигая и преследуя политические цели, выступает механизмом самоорганизации этноса и потому формируется в реального субъекта социального развития.

Итак, мы можем определить этнос как субстанциальную систему, которой присущи такие характеристики как самоорганизация и саморазвитие, основывающиеся на адаптации к среде и диахронных информационных связях. Если на первом этапе своего развития адаптация предполагала приспособление этноса преимущественно к природной среде, то по мере исторического развития адаптационный механизм переориентируется на приспособление к изменяющейся социальной среде.

Последнее объясняется тем, что социальная среда приобретает все большее детерминирующее воздействие на функционирование этноса как целостной системы. Это связано, во-первых, с формированием мировой истории и развитием все большей взаимозависимости этносов, обретших государственную организацию; во-вторых, с неравномерными темпами исторического развития этносов. Таким образом, в историческом развитии этноса по признакам самоорганизации жизни можно выделить две стадии - традиционную и индустриальную.

Первой свойственно формирование этнических признаков в объективном процессе жизнедеятельности индивидов (тип освоения природной среды в хозяйственной и бытовой жизни, формы и способы социализации и др.) и их стихийная консолидация в общность на основе этих признаков. Для второй характерно воспроизводство этнических признаков преимущественно в процессе социализации, т.е. в субъективном освоении индивидом опыта предшествующего развития.

Переход этноса из одной стадии в другую сопряжен с изменением характера формирования системообразующих внутриэтнических связей. На второй стадии они продуцируются специализированными профессиональными группами, преимущественно интеллектуальной элитой и политиками, которые выступают сознательными организаторами консолидационного процесса по этническим признакам.

Переход функции организации, управления и консолидации общества от родовых (собственно этнических) структур к государству сопряжен с процессом разрушения первых. Социальная консолидация происходит теперь по другим основаниям, от которых зависит способ выживания индивида: при нормальном функционировании общества в качестве такой основы выступает производственно-экономический принцип, в кризисных ситуациях, когда требуются более широкая база для объединения, ею выступает гражданственность.

Тем самым происходит размывание системной целостности этноса. Изменение способа формирования социальных связей и превращение этноса в одну из характеристик общества имеет внешние и внутренние формы проявления. Внешне они проявляются в утрате традиционной системы этнических институтов, внутренне - в изменении ценностных ориентаций сознания, при котором этническая идентификация отходит на задний план. В этих условиях сохранение этнического самосознания зависит от специальной организационной деятельности государственных органов.

Этничность становится одним из измерений национального (гражданственного) самосознания, где этнокультурные характеристики сливаются с экономическими и политическими целями развития государства. А сам этнос выступает либо частью населения социально-территориальной системы (страны), либо, в моноэтничных государствах, совпадает с ним.

Совпадение этноса и государственной организации поэтому и осознается как идеальная модель этнического развития: здесь важнейшие структурные элементы социально-территориальной системы - территория, народонаселение и политическая организация - находятся в непротиворечивой взаимообусловленности. При таком совпадении этнос сохраняет за собой роль субъекта исторического процесса, а функцию политической субъектности выполняет государство.

Однако подчеркнем: данная модель крайне редко воплощалась в реальном историческом процессе. Очень немногие государства сложились на основе преимущественно одного этноса.

Неравномерные же темпы социального развития различных народов привели к так называемому явлению "исторического запаздывания", когда на сцену мировой истории начали вступать наряду с уже сложившимися государственными образованиями народы, не имеющие развитой формы политической организации (как например, произошло в XVII-XIX вв. с кавказскими народами, попавшими в сферу интересов Ирана, Турции, Великобритании и России). Это привело к включению их в состав государственных образований других народов.

Данный ход исторического процесса, проявившийся в Новое время, позволил ученым сделать вывод о том, что дальнейшее развитие таких этносов связано с их ассоциированным развитием с каким-то другим крупным этносом, сформировавшим сильное государство. При этом ассоциированный этнос не утрачивает своих этнокультурных самобытных черт, но оказывается втянутым в орбиту социально-экономического и политического развитие государства другого этноса и выступает частью его населения (5, с. 29).

В этом варианте запаздывающий этнос либо постепенно от ассоциированного состояния переходит к ассимиляции и утрачивает саму возможность к самоорганизации и сохранению культурной самобытности, либо, в силу ряда причин, консервирует свою этнокультурную специфику. Она может сохраняться как осознание культурных отличий наряду с формированием национально-государственной идентичности (двойная идентичность), а может сохраняться при отторжении государственной идентичности.

Тот или иной путь социально-исторического развития этноса в рамках большого полиэтничного государства зависит от характера культурного и политического взаимодействия народов. Однако формирование национально-государственной идентичности предполагает политику, нацеленную на блокирование механизмов этнической солидарности. Специфические этнические особенности могут сохраняться и транслироваться как культурные признаки, но не как основа организации социальных групп.

Ситуация, когда культурные отличия начинают осознаваться в аспекте социальной дифференциации (как основа для привилегий или дискриминации), дает толчок процессу этномобилизации. Именно в этом случае этнос уже в составе иного государственного образования формируется в субъект политического процесса. Содержательная сторона этнополитических отношений проявляется в столкновении систем ценностей и интересов - общегосударственных и локально-этнических.

В системе ценностей сконцентрированы представления о мире, желаемом, должном и справедливом устройстве социальной жизни. При этом важнейшей базовой ценностью является представление о справедливости существующего общественного порядка. А поскольку он организуется государством, постольку оценивается функционирование именно этого социального института. Сделаем некоторые выводы:

1) Совокупность общностных характеристик - язык, территория этногенеза, самосознание, культура, обычаи и традиционная система норм, специфика хозяйственной деятельности и др.- позволяют очертить некоторые границы этнической общности. Способность к самозарождению и саморазвитию является сущностной характеристикой субстанциальной природы этноса.

2) В качестве механизма самозарождения и саморазвития этноса можно выделить адаптацию к природной и к социальной среде.

Она выступает основанием для формирования внутриэтнических связей и определяет их взаимозависимость. Последнее, в свою очередь, придает этносу системную целостность.

3) К системообразующим связям, присущим этносу как природно-социальной целостности и обеспечивающим его воспроизводство и выживание, можно отнести: форму расселения и способы хозяйственной деятельности в определенной природной среде, способы воспроизводства численности и поддержания возрастной структуры, а также институты, обеспечивающие внутриэтническую сплоченность и устойчивость первичных коллективов (родовые структуры, сельские общины, городские коммуны).

4) Природная среда - территория этногенеза, климатические условия, ландшафт - выступают не просто одной из характеристик этноса, запечатленных в национальном самосознании, а исходным условием формирования этноса как природно-социальной целостности. Поэтому нарушение связи этнос-природная среда вызывает активизацию этнической жизни, как естественную реакцию, направленную на самосохранение и самовоспроизводство коллектива.

5) Социальная субъектность этноса - как активность в природной и социальной среде - определена механизмом самозащиты и самовоспроизводства. Однако на разных этапах социально-исторического развития этноса (традиционном и индустриальном) носителем этого качества выступают различные институты. В традиционном обществе это - семья, традиции, первичные (родовые и поселенческие) управленческие структуры. В индустриальном - государство, система образования, институты культуры и науки.

При совпадении этноса и государственности этническая субъектность становится составной частью социальной активности более широкого социального образования - государства; при их несовпадении этническая субъектность может сохраняться как потенциальное качество, способное проявиться как основа политической активности этнических групп в условиях полиэтничного государственного образования.

Условия и факторы становления политической субъектности этноса. Вышеизложенные размышления подводят к выводу о том, что становление этноса в субъект политических отношений отнюдь не является некоторой естественной характеристикой его функционирования. Эта характеристика приобретается при определенном стечении обстоятельств, и поэтому присуща далеко не каждому этносу.

Под политической субъектностью в современных исследованиях в самом общем виде понимается "способность к самостоятельному поведению, а именно, к формулировке своих интересов, целей, к осуществлению собственного выбора, проявлению своей воли" (16, с.184).

К критериям, позволяющим наделить статусом политического субъекта обычно относят: самосознание субъекта, где определяется собственное положение в политической действительности, интересы и цели деятельности; воля к социальным действиям и реализация ее в политической практике; автономность субъекта в политических действиях и их постоянство, а не фрагментарность и спонтанность.

Универсальность этих критериев, как аргументированно показано в работе Р.Д. Хунагова, позволяет авторам большинства политологических работ (и даже учебных пособий по политологии) при обозначении субъекта политических отношений в скобках давать их перечисление - классы, нации, этносы - изначально пренебрегая их отличиями.(28, с.11-18). Универсальной является и структурированность социальной группы в качестве субъекта политики. Как правило, ученые выделяют субъектообразующие группы (обширные социальные группы: классы, этносы), выступающие носителями потребностей и политических интересов, и собственно действующие от их имени субъекты: партии, лоббирующие группы, движения,- которые артикулируют данные интересы, представляют их на уровне концептуальных программ, а также осуществляют деятельность по их реализации. Достаточная разработанность этих сюжетов в литературе позволяет на них специально не останавливаться.

Но вот проблема становления этноса из культурно-исторической общности в политически-активную группу в полиэтничном государстве заслуживает пристального внимания. Она имеет общетеоретический и политико-ситуационный аспекты. Рассматривая процесс становления политической субъектности социальных единиц любого класса в обществе, Р.Д.Хунагов выделяет необходимые для этого объективные условия.

Социальная система в экономико-политическом отношении должна быть определенным образом организована: должны существовать институционные условия, позволяющие сформироваться субъектам и целенаправленно представлять и защищать свои интересы (28, с.48-52). Этот вывод мы берем за предпосылку нашего анализа становления политической субъектности этноса: наличие данных условий предполагается.

Процесс реформирования политической системы России создал политическое пространство (или "поле политики") для выражения и столкновения интересов социальных субъектов. Однако заметим, что в "поле политики" вступили далеко не все российские этносы. Поэтому анализ политической субъектности этноса предполагает рассмотрение не внешних условий возможности его становления, а некоторых других.

Анализируя социальные отношения, которые приводят к возникновению социальной группы как реально действующего субъекта, Ю.Л.Качанов и Н.А.Шматко отмечают, что они реализуются как система признаваемых различий. При условии статистической повторяемости этих различий социальные отношения принимают закономерный характер.

А социальная группа возникает в качестве "пучка" отношений и "проявляется в воспроизводстве различий/различений, понимаемых как воспроизводство определенной системы практик (оформляющейся в социальный гештальт - стиль жизни) различающейся и различной от другой системы практик" (14, с.92). Анализ социальных отношений здесь, по свидетельству авторов, сведен к изучению социальных позиций.

В рамках предлагаемой концепции наибольшим политическим потенциалом обладают те группы, у которых велика "доля культурного капитала", поскольку последний предоставляет возможность большей гибкости и мобильности для освоения новых социальных форм практик (14, с.93). Применяя данный подход к анализу формирования этноса в качестве политически активной группы, можно выделить социальные отношений, которые к этому приводят.

Речь идет о различиях в социальном статусе этносов (экономические ниши, которые они занимают; уровень жизни; обеспечение социальной сферы и пр.), в политических позициях (титульный или нетитульный этнос, историческая укорененность на территории, компактность расселения). При этом социально-политическая позиция более сильна у того этноса, у которого сформировался более широкий слой интеллектуальной (гуманитарной и управленческой) элиты.

Последняя позволяет идеологически и организационно консолидировать этническую общность и заявить о себе как об организованной силе. Такой сценарий возможен в условиях разрушения привычной структуры экономико-политических отношений, выпадения из нее традиционно доминирующих элементов.

Уход КПСС со сцены политической жизни, обеспечивавшей властную вертикаль в политической организации страны, дискредитация коммунистической идеологии, которая ранее хотя бы в некоторой мере интегрировала на уровне страны различные народы в единую государственную общность, масштабное и проведенное в сжатые сроки изменение формы собственности, которое наряду с другими причинами вызвало экономический кризис общества, паралич промышленности, распад традиционных форм организации рабочего класса (предприятий, профсоюзов, парторганизаций), повлекли за собой переструктурирование так называемого "поля политики". В ряде регионов страны в центр его стали выходить этносы, как общности, уцелевшие в период системного кризиса советского и постсоветского общества. В то время, когда другие социальные группы утратили свои "признаваемые" и "статистически повторяемые" различия, этнокультурные отличия между группами остались, и определили выход на первый план этнических групп.

Интересы последних, в свою очередь, задиктовывались разными политическими и экономическими позициями (статусами) этносов, которые сформировались в предшествующие десятилетия, но существовали в латентной форме. Стремление выделить причины становления политической субъектности этносов заставляет присмотреться пристальней к тем из них, которые уже проявились на политической сцене России.

Острые политические ситуации по этнополитическим проблемам как проблемам разделения объема властных полномочий сложились в 90-х гг. в Татарстане и республиках Северо-Кавказского региона. Проблема политической субъектности предполагает выделение каких-либо критериев, по которым можно определить, что рассматриваемый нами участник событий действительно является его субъектом.

Один из исследователей политического процесса на уровне страны, Н.А.Косолапов вводит такие признаки, характеризующие политическую субъектность: 1) субъект должен существовать физически, как вполне реальное материальное образование; 2) он должен существовать как некое единое, органически взаимосвязанное целое, как самостоятельное качество; 3) наличие у субъекта внутренней мотивации, способности к целеполаганию, постановка целей и их осознание;

4) требование от субъекта целеполагания и механизма достижения цели предполагает наличие у него управленческого центра, обеспечивающего его дееспособность. Однако для нашего анализа предложенный набор критериев явно недостаточен, т.к. исходя из них трудно определить кто же является субъектом этнополитического процесса в республиках: официальные органы власти или активные группы интеллектуалов, выступающие от имени интересов этноса.

Например, руководство Татарстана или лидеры Татарского Общественного Центра (ТОЦ)? Видимо, одним из важнейших показателей субъектности является способность той или иной группы оказывать влияние на ход политического процесса, изменять политическую ситуацию, достигать поставленных целей. В этом плане анализ политического процесса в Татарстане показывает, что ТОЦ при достаточно широкой известности в республике не пользуется активной поддержкой среди татарского населения.

Подобные документы

Исследование процесса этногенеза - происхождения и развития этносов. Роль языка, как одного из определяющих элементов существования этноса. Процессы расообразования. Концепция этногенеза Л.Н. Гумилева, тезис о природно-биологическом характере этноса.

курсовая работа , добавлен 14.02.2011


Происхождение и сущность этносов, их жизненный цикл. Исследования в исторической этнографии генезиса и эволюции отдельных компонентов народной культуры (материальной, духовной, соционормативной). Исторические типы этногенеза. Отношения этнос-ландшафт.

контрольная работа , добавлен 20.10.2010


Обзор истории миграции тюрков, развития их общества и государственных образований за историческое время. Определение территории расселения тюркоязычных этносов в свете их миграций и этно-социального развития. Процесс складывания турецкой национальности.

реферат , добавлен 14.04.2010


Рассмотрение этнокультурных процессов, происходивших в средневековой Центральной Азии. Исторические факты, связанные с миграциями и диффузными расселениями центральноазиатских тюрков. Этнокультурные связи крупных племенных конгломераций данного периода.

реферат , добавлен 15.02.2015


Общая характеристика и основные отличия понятий этнического самосознания и этничности или этнической идентичности. Взаимодействие признаков различных этносов. Анализ сходств и различий культурных ценностей на примере российского и болгарского народа.

курсовая работа , добавлен 24.02.2010


Исторические особенности национальностей Закавказья, процесс формирования коренных народов. Классификация этносов. Изучение традиций праздников и обычаев Армении, Азербайджана, Грузии. Исследование численности населения современных закавказских республик.

курсовая работа , добавлен 10.06.2014


Сущность внутриэтнических и межэтнических процессов, порождающих этнокультурные отношения. Концепции изучения человека как целостного феномена социокультурного развития: эволюционизм, диффузионизм, функционализм, структурализм, культурный релятивизм.

дипломная работа , добавлен 15.02.2011


Анализ гипотезы Льва Гумилёва, описывающей исторический процесс как взаимодействие развивающихся этносов с вмещающим ландшафтом и другими этносами. Происхождение пассинарности с точки зрения социопатологии. Исследование основных видов этнических систем.

курсовая работа , добавлен 21.02.2013


Географическое положение и климат Индии, ее флора и фауна. История и современность государства. Этнический состав и динамика численности населения. Особенности культуры, национальной кухни, религии. Сравнительный анализ индусов и русских по типам культур.

курсовая работа , добавлен 29.03.2014


Этническая история Крыма. Крым как полиэтническая территория. Вклад этносов и этнических групп в культурное наследие Крыма. История появления белорусов в Крыму. Памятники греческой культуры в Крыму. Здание кенассы в Симферополе как этнографический объект.

становления её гражданственности

Этнокультурное развитие - это постижение личностью основополагающих ценностей бытия в процессе познания особенностей культуры каждого этноса и нахождение единых ценностей, сближающих эти этносы и позволяющих их взаимодействие в решении важнейших жизненных проблем.

В процессе этнокультурного развития происходит:

формирование национального самосознания как осознание своей принадлежности к определённой нации и понимание её национальных интересов, отношений с другими нациями;

развитие понимания роли своей нации (этноса) в мировом историческом процессе;

приобщение ребёнка к общечеловеческим ценностям;

познание мировой культуры в её единстве и многообразии;

постижение и осмысление всего лучшего, что способны дать человечеству другие национальные культуры;

осознание себя как частицы единого человеческого сообщества;

гармоничное сочетание национально-культурной самобытности с общечеловеческой культурой;

формирование личной философии миропонимания;

……………………………………………………………..

……………………………………………………………..

Что Вы ещё можете добавить?

В современном мире живут и взаимодействуют разные нации и народности, расы. Этническая культура каждой нации – это вековой опыт выживания этноса в данных климатических и территориальных условиях. Эта культура проявляется и в формах трудовой деятельности, и в бытовых предметах, и в духовных памятниках (сказаниях, легендах, преданиях, мифах), в которых отражены заповеди морали, нравственности, эстетические взгляды.

В культурах каждого этноса происходило осмысление этого мира и жизни человека в нём: образ мира, нормы бытия, адаптационные системы выживания, свои особенности мировосприятия и мироощущения, нормы взаимодействия с миром. Многообразие культур этносов – это многообразие знаний об этом мире, таких похожих и таких непохожих.

Однако каждый этнос, являясь проявлением единичного начала в истории народов мира, «неизбежно включён во всемирную цепь культурных связей… Этнос не может существовать без учёта планетарных, общечеловеческих условий развития» (11, с.124).

Для создания грамотной системы этнокультурного развития важно учесть, что этнос и его культура не есть нечто раз и навсегда данное. «Нельзя смотреть на этническое лишь как на сохранение возникших столетия назад культурных черт: это будет не развитие, а застой. Развитие же предусматривает непрерывный процесс умирания одних традиций и превращение в традиции инноваций, выработанных самим этносом или заимствованных» у других народов (73, с. 22).

Особенностью развития современного человека является то, что уже в процессе школьного обучения человек познаёт культуру разных эпох и народов, однако возникает проблема: как адаптировать эти разные культуры в опыт современного человека . Нередко от подростков и старшеклассников звучат вопросы: «Зачем нам изучать древнюю историю и историю средневековья?», «Зачем нам читать литературу, где описана психология человека ХVII-ХIХ веков?”, “Что нам дают эти знания для современной жизни?” И если школьник не получает ответы на эти вопросы, то процесс его познания нельзя назвать полноценным.

Этнокультурная составляющая в системе школьного образования призвана решать проблему «узости» каждого этноса, представителем которого является каждый учащийся. Через знания о самом себе, о своей культуре, о своём понимании жизни учить молодого человека видеть достоинства своего мира и мира другого, понять и принять его существование, находить общие точки соприкосновения. В этом проявляется культурно-творческая миссия современной школы.

Национально-культурный аспект в развитии личности выступает как один из компонентов гражданского становления личности. Однако нужно учитывать особенности становления гражданина и его национально-культурных характеристик. Воспитание гражданина, как отмечают исследователи, «осуществляется по вектору – от социума к индивиду . Механизм овладения ценностями культуры носит избирательный характер… Вектор инкультурации идёт от личности к ценностям культуры » (10, с. 11 –выделено нами). Это неизбежно отражается на выстраивании содержания образования, подборе форм и методов воспитания и обучения, тактике общения педагогов с учащимися.

Вам известно, что образование – это не просто передача знаний о мире одного поколения другому, это процесс постижения ценностей, смыслов и образов этого мира. Гуманитарное образование несёт знания о духовных, нравственных, культурных ценностях в их конкретном национальном и общечеловеческом понимании, знакомство с образом жизни, ценностями разных народов. Рассмотрим возможность некоторых предметов в решении задач этнокультурного развития личности.

1. Изучение языков: родного (языка своего народа, своей нации), государственного и иностранных языков. В языковой системе отражаются архетипичность ландшафта, на котором проживает данный народ, и особенности его климата. Мелодика, темпо-ритм, звуковысотность, набор звуков: звонких и глухих, согласных и гласных, специфически гортанных и щелчково-птичьих, а также и их комбинация, закладывают основы характера – медлительно-созерцательного или взрывного, нетерпеливого. Многократно повторясь в звуковых формулах, отражающих образы окружающего мира, родная речь и язык, как ни одна из всех других составляющих этнокультурного становления, ярко и мощно воздействует на учащегося. Это формирует его личностно-психологическую константу, которая не позволит в будущем взрослому человеку порушить как свои национальные, так и «вечные» общечеловеческие ценности.

Изучение родного языка, государственного и других иностранных языков воспитывают личность не только гражданином своей страны, но и гражданином мира и планеты

2.Предметы художественно-эстетического цикла: ИЗО, музыка, ритмика, хореография, народная культура (фольклор, народоведение, народный театр, домоводство, народные промыслы, декоративно-прикладное искусство), этика, основы культурологии, основы эстетики и т.д. Изучение этих предметов способствует формированию национальной образно-предметной картины мира, постигаемой всеми органами чувств.

В начальной школе происходит накопление знаний, умений и навыков о

предметно-осязаемом мире. Через образцы изделий народных промыслов, приёмы обработки и декорирования употребляемых материалов, через бытование и оперирование этими предметами постигается образно смысловая база народной культуры . Знание охотничьих и аграрных обрядов и традиций, отражённых в народных календарях, раскрывают глубинный смысл и содержание народной культуры.

Накопление опыта знакомства с шедеврами мировой культуры происходит на уроках ИЗО и музыки, которые включены в инвариантную часть базисного учебного плана и являются обязательными для изучения.

Изучение народной культуры возможно в учебных часах, предусмотренных в вариативной части базисного плана, отводимых на региональный компонент. Однако включение предметов народной культуры зависит от понимания их значимости педагогическим коллективом школы и их востребованностью родителями и самими учениками.

В среднем звене знания начальной школы расширяются при изучении более синтетических предметов – народный театр, декоративно-прикладное искусство, этику, хореографию. Узнавание национальных элементов родной и иных культур в профессиональных произведениях ИЗО, музыки и кино переводит семантическую ценность из категории узко-этнической в общенародную и общечеловеческую .

В инвариантной части базисного плана по-прежнему как обязательные предметы присутствуют ИЗО и музыка (или вместо одного из них – вводится МХК). На региональный компонент предметов народной культуры отводится гораздо меньшее количество часов, причём, их содержательная сторона так же зависит от педагогической позиции руководства школы и родителей.

В старших классах изучение теоретических основ МХК, культурологии и эстетики способствует развитию личности учащегося как представителя и носителя народной культуры, как гражданина города (села), региона, нации, государства, мира.

Таким образом, логика изучения предметов художественно-эстетического цикла выстраивается по принципам :

от простого к сложному (например, орнамент, цвет, звук как проявление простого к их соединению в костюме, традиции, обряде);

от единичного (чем является узко-национальная и этническая культура) к обобщению (что проявляется в понятиях, например, «сибиряк», «волжанин», «поморы» и «россиянин»);

единства исторического развития этносов на едином территориальном пространстве;

индентификации личности на разных уровнях проявления гражданского сознания и самосознания (гражданин региона, страны, мира).

Исходя из вышесказанного, этнокультурное развитие личности является условием постижения объективного миропонимания. Обогащённая многочисленными национальными и этническими представлениями, вырисовывается истинная картина мира, формируется образ и назначение человеческого бытия, его естественная «частичная» включённость в мировое существование и взаимозависимость с ним. Народные элементы, выраженные элитным, классическим языком классической культуры переходят в разряд достояния мировой культуры.

Особо следует сказать о таком явлении современной жизни, как «массовая культура », которая, благодаря простоте и доступности, стала транснациональным явлением. Она ведёт к универсальности, упрощению языковой и смысловой составляющих культуры, что отражает, скорее, человеческое самоутверждение, самоценность, самозначительность, противоречащие принципам народной культуры и классического искусства. Отсекая включённость человека в окружающий мир с его многочисленными тонкими связями, такая «универсальность» снимает многие проблемы гражданственности и ответственности личности перед обществом, перед государством, перед миром в целом.

А как Вы воспринимаете то, что называется «массовой культурой »? Считаете ли Вы, что она ведёт к снижению чувства гражданственности? Или Вы считаете, что её проявление не настолько опасно и разрушительно для личности?

А какой смысл видите Вы в изучении народной культуры (этнокультуры) ? Какую позицию заняли бы Вы, если бы Вам пришлось составлять учебный план для школы? Какие предметы художественно-эстетического цикла Вы включили бы как обязательные в вариативную часть базисного плана школы?

Проблемы коммуникативной культуры

Объектом нашего исследования является локальное сообщество эвенков поселка Суринда (Байкитский район Эвенкийского автономного округа). Предмет исследования — современные этнокультурные процессы и явления в локальной группе и, в частности, формы повседневного общения, трансформация этих форм, их сегодняшнее состояние и место этнокультурном контексте.

Цель исследования — очертить современное состояние этнокультурных традиций в сообществе суриндинских эвенков. Данная цель предполагает решение следующих исследовательских задач:

— охарактеризовать современное социально-экономическое положение поселка Суринда, состояние традиционных отраслей хозяйства и перспективы их развития;

— охарактеризовать присущие членам группы уровни самоидентификации; рассмотреть структуру информационных связей в таежном сообществе;

— рассмотреть репертуар поведенческих стратегий, характерных в данной локальной группе для различных коммуникативных ситуаций, а также этнокультурные нормы, связанные с различными уровнями деления общества;

— выявить ключевые структурообразующие категории, которые определяют специфику реальной коммуникативной практики современных эвенков Суринды.

• Введение
• Глава I. Общая этнокультурная характеристика и структура информационных связей эвенков Суринды
  • Исследуемая локальная группа
  • Эвенки в бассейне Подкаменной Тунгуски
  • Традиционная хозяйственная организация и каналы информационного обмена у подкаменнотунгусских эвенков
  • Современная хозяйственная структура Суринды
  • Демографические показатели локальной группы
  • Языковая ситуация
  • Уровни самоидентификации
• Глава II. Поведенческие нормы повседневной жизни у эвенков Суринды
  • Устойчивые формы повседневного общения и проблема эвенкийского этикета
  • Приметы и система запретов
  • Формы личного обращения
  • Инвективы
  • Половозрастные аспекты традиционных этических норм
    • Периодизация человеческой жизни
    • Детство в эвенкийской этике
      • Дети в семье. Родильная обрядность
      • Социализация и формы традиционной педагогики
      • Детский коллектив и его место в трансформациях традиционной культуры
    • Старики в традиционной системе поведенческих норм
      • Роль стариков в хозяйственной и общественной жизни коллектива
      • Отношение к возрасту в эвенкийской культуре
    • Семейная этика
      • Характер семейного союза, выбор партнера
      • Свадебная обрядность
      • Взаимоотношения в семье (главенство , обязанности, развод)
  • Этическая регулировка традиционной деятельности
  • Промысловая этика
  • Формы гостеприимства
  • Этические нормы и разрешение конфликтов
• Глава III. Ключевые параметры поведенческого регулирования среди эвенков Суринды
  • Система традиционной взаимопомощи
  • Система запретов и концепция греха-воздаяния
  • Сверхъестественные участники коммуникативного процесса
  • Оппозиция «лес -поселок» и ее воздействие на поведенческую практику
  • Проблема алкогольной зависимости и ее влияние на поведенческие установки
• Заключение
• Список литературы
• Список основных информаторов

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕКА

В.Ю. ХОТИНЕЦ

Работа выполнена при поддержке РГНФ, грант № 000600191а.

Этнокультурный подход к изучению сущности человека и его развития может служить средством преодоления противостояния и разрыва между природой человека и социумом, природным индивидом и социальным, процессами индивидуализации и социализации, онтогенезом и социогенезом. В статье приводятся результаты эмпирических исследований, задачей которых явилось изучение психологических закономерностей развития этнической индивидуальности человека, средством чего становится этнокультурный мир.

Ключевые слова: этнокультурное развитие, этнокультурный мир, этническая индивидуальность, культурное опосредствование.

Предлагаемая работа является откликом на статью В.И.Слободчикова и Е.И.Исаева "Антропологический принцип в психологии развития " . Я хотела бы представить некоторые дополнения и эмпирические подтверждения, а может быть, и уточнения, детализацию предложенного этими авторами парадигмального ряда в психологии развития человека.

Исторически сложившиеся системы представлений о сущности человеческой психики и о закономерностях ее развития, реализованные в традиционных психологических учениях, воплощают в себе основные парадигмальные соотношения: "человек - природа ", "человек - общество ", "человек - культура ", "человек - божество ", "субъект - объект ". Мир есть организованная иерархия различных одновременно осуществляющихся способов существования человека как существа природного, социального, практического, духовного, включенного в отношения со значимой и соотносимой с ним объективной и трансцендентной реальностью. С позиций антропологического принципа в психологии развития человека ни одна из основных парадигмальных установок в отдельности, ни они вместе, ни их многообразные сочетания принципиально не меняют наших представлений о сущности психического, о развитии, его предпосылках, условиях и т.д.

Антропологическая парадигма позволяет ответить на вопрос: "как, в свете именно психологической теории, возможен человек по сущности своей, которая не есть совокупность (и даже не ансамбль) его отдельных проекций, сколь бы значимы и богаты они бы ни были? " . Природа и общество как фундаментальные предпосылки становления человека не могут быть содержательными характеристиками ни его самого, ни его мира . Очевидно, что мир человека

есть способ организации и развития его жизнедеятельности в определенной культурной форме, в имеющемся культурном пространстве.

Остановимся на основных теоретических положениях о сущности человека и особенностях его развития в этнокультурной парадигме.

В этнокультурной парадигме осуществляется преодоление противопоставления и разрыва между субъективным и объективным, природой человека и социумом, процессами индивидуализации и социализации, что позволяет изучать и человека со стороны индивидуальносвоеобразного в совокупности его сущностных сил и социотипического, аккумулирующего в себе психокультурный потенциал человеческого рода. С учетом генеральной задачи, решаемой в рамках парадигмы развития: "выявление и описание механизмов преобразования человеком природных и социальных предпосылок, культурных и духовных условий в средства своего развития и саморазвития " , основными проблемами этнокультурной парадигмы развития можно считать выявление и описание механизмов преобразования этнокультурного мира в мир индивидуальности и превращения индивидуальности в объект этнокультурного мира, порождения ею разнообразных паттернов человеческой культуры. Это делает особенно важным установление закономерностей развития этнической индивидуальности.

В последние годы в науке предложено немало способов выделения адекватного предмета теоретического анализа связи ребенка с социокультурной средой и процесса его развития (например, ): "ниши развития " ребенка в рамках его повседневного окружения , ; зоны свободного движения как взаимодействия ребенка с различными элементами окружающей cреды ; культурных практик как культурно организованных видов деятельности . Общей особенностью всех подходов является то, что в качестве активных агентов развития ребенка рассматриваются и он сам, и его социокультурное окружение.

В отношениях человека с окружающим миром обнаруживается культурноценностный потенциал человеческой общности. Приобщение к нему осуществляется через посредника - медиатора (Л.С.Выготский), к которому можно причислить знак, слово, символ, миф, жест, движение, ритуал, а также этнокультурные признаки, которые воплощают в себе значение (А.Н.Леонтьев) как обобщенное отражение действительности, зафиксированное в сознании в форме знаний о способах организации и развитии жизнедеятельности народа. Только посредством их происходит преобразование натуральных (реальных) психических форм в идеальные (культурные) человеческие способности. В результате индивид обретает свою культуру: культуру поведения (потребности, аффекты, общение, действия), духовную культуру (культуру мысли, культуру слова) ; реальная (натуральная) форма психического становится идеальной, культурной. К базовому процессу развития в этнокультурной парадигме относятся многообразные формы культурного знаковосимволического опосредствования, "окультуривания натуры " .

Этнокультурное развитие в онтогенезе развертывается в континууме освоения культуры, которая не перестает предъявлять человеку определенного рода предписания, санкции и ограничения, касающиеся способа, формы, меры, порядка исполнения действий в повседневной жизни с конкретным набором культурных знаний, умений, навыков. Центральным в этнокультурном развитии человека является усвоение способов взаимоотношений и взаимодействия с миром, сформированных в ходе овладения культурным опытом и основанных на овладении набором культурных средств своего народа. Очевидно, что предметом анализа этнокультурного развития человека является культурная практика, культурные формы деятельности , т.е.

система жизнедеятельности человека в контексте этнокультурного мира.

Стержневым теоретическим положением в этнокультурной парадигме развития можно считать следующее: этнокультурный мир служит для человека средством развития его этнической индивидуальности, сущность которого определяется индивидуальностью этнокультуры и этнокультурой индивидуальности.

Теоретические положения нуждаются в эмпирическом подтверждении. Работа в этом направлении представлена в эмпирической части статьи. Делается попытка решить одну из основных задач этнокультурной парадигмы - выявить психологические закономерности этнокультурного развития человека, иначе говоря, развития его этнической индивидуальности, средством которого является приобщение к этнокультурному миру.

ОРГАНИЗАЦИЯ И МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

В исследовании участвовали 242 испытуемых - представители различных этнокультурных (удмурты, татары, комипермяки, русские), статуснорегиональных (область, республика, город, село) и возрастных (дошкольный, подростковый, юношеский возраст) групп. Организация и подбор методик исследования были осуществлены с учетом особенностей возрастного развития детей в различных специфических условиях этнокультурной среды (сельские и городские дошкольникиудмурты; подросткитатары, проживающие в условиях инокультуры; юноши: комипермяки и русские, проживающие в национальном округе). Рассмотренные этнокультурные комбинации обеспечивают оптимальный уровень обобщенности данных. Использованные психодиагностические методы включали интервью (для дошкольников), диагностику особенностей развития этнического самосознания (ЭСС) , проективный рисунок , семантический дифференциал , рисуночные ассоциации (детский вариант) ; исследование самоотношения (МИС) , "Кто Я " , самоактуализационный тест (САТ) для юношей.

Обработка эмпирических данных осуществлялась с помощью контент-анализа открытых ответов различными методами: процедурами описательной статистики (выявление основных характеристик распределения), корреляционным, факторным по методу главных компонент, кластерным анализом. Для этого использовался пакет прикладных программ SPSS for Windows для персонального компьютера.

РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ И ИХ ОБСУЖДЕНИЕ

При эмпирическом исследовании особенностей этнокультурного развития детей дошкольного возраста, проживающих в разных статуснорегиональных условиях, первая выборка включила детей подготовительной национальной удмуртской группы детского садапрогимназии в возрасте 67 лет (20 человек), обучающихся по национальной программе с включением этнорегиональных компонентов (г. Ижевск Республики Удмуртия). Во вторую группу вошли дети (20 человек) удмуртской национальности: воспитанники детского сада с традиционной системой обучения и воспитания (с. Вавож Республики Удмуртия) в возрасте 68 лет.

Детям были заданы следующие вопросы:

1. Фамилия, имя, возраст, пол.

2. Национальность собственная и родителей. Чем объясняется отнесение к определенной национальности?

3. К какому народу относишь ты себя?

4. Какой язык (языки) знаешь? Какой считаешь родным? На каком языке говорят в семье, дома? На каком языке любишь слушать сказки?

5. Знаком ли ты с национальной одеждой, с ее особенностями?

6. С какими национальными праздниками и обычаями, традициями ты встречался?

7. Знаешь ли народные песни и танцы?

8. Какие пословицы и поговорки есть у твоего родного народа?

9. Какие сказки, герои сказок тебе знакомы?

10. Каких известных земляков (поэтов, писателей, композиторов, ученых и т.д.) ты знаешь? Кем гордится народ, к которому ты себя относишь, и ты сам?

11. Есть ли отличия между твоим народом и другими? Если есть, то какие?

В случае недостаточного обоснования ответов ребенку предлагались уточняющие дополнительные вопросы.

Анализ полученных результатов показал, что в сравнении с сельскими детьми всех городских детей можно считать билингвами: они могут говорить как на родном, так и на русском языке (12 из них считают родным национальный язык, 8 - русский). В детском саду они общаются на двух языках. 11 человек в семье говорят на родном языке; с другими (9 человек) родители разговаривают только на русском языке. Предпочтений к языкам дети не обнаруживали. Что касается сельских детей, то все они считают национальный язык родным, предпочитают на нем говорить и слушать сказки.

Городские дети ответили на 67,3 % вопросов, а сельские - лишь на 46 %. Это можно объяснить тем, что в национальном садупрогимназии дополнительно реализуется программа этнокультурного развития ребенка, посредством которой дети знакомятся с особенностями культуры своего народа, тогда как сельский детский сад работает по традиционной программе обучения и воспитания. В большинстве городские дети умели правильно обосновывать и объяснять свой выбор, что обусловлено спецификой образовательной системы обучения и воспитания в городских дошкольных учреждениях. При этом несмотря на правильность обоснования ответов, городские дети предлагают меньшее число их вариантов (13) по сравнению с сельскими (24). Этот факт можно объяснить тем, что сельские дети непосредственно включены в культурную практику своего народа, в специфический этнокультурный мир, тогда как городские дети, проживающие в урбанизированной русскоязычной среде, лишены подобного окружения.

На вопрос о наличии отличительных особенностей в поступках и поведении своего народа по сравнению с другими (например, русским) городские дети (6 человек) ответили утвердительно с некоторой попыткой обоснования: они слышали от взрослых, что удмурты добрые, никому не угрожающие, мягкие, а русские строгие, опасные, сильные. Десять детей считали, что все люди одинаковы, четверо затруднились ответить. В свою очередь семеро сельских ребят полагали, что отличия есть, но только двое из них смогли это объяснить (по словам взрослых, удмурты лучше, чем русские); остальные ответить не смогли. Необходимо учитывать, что в этом возрасте осознание "своих " основано на ежедневном конкретном собственном опыте общения с окружающими, тогда как представление о других народах базируется на синтезированном групповом, абстрактном образе "иных " , формирование которого зависит прежде всего от этнических стереотипов и установок окружающих взрослых.

Таким образом, мы обнаружили, что дети дошкольного возраста, развитие которых проходит в непосредственном взаимодействии с этнокультурным миром, в системе жизнедеятельности этнической группы, качественно иначе воспроизводят этническую картину мира по сравнению с детьми, лишь только получавшими знания о нем, хотя последние предлагают большее число вариантов.

Рис. 1. Схема корреляционных зависимостей между компонентом "Этнокультурные особенности своего народа " (ЭК) и этнодифференцирующими признаками у а) подростковтатар, обучающихся в национальных классах, б) подростковтатар, обучающихся в обычных классах.

Здесь и на рис. 2 условные обозначения: 1 - происхождение и исторические судьбы этноса; 2 - этническая территория; 3 - национальный язык; 4 - религия, верования; 5 - национальная одежда, пища, жилье; 6 - национальные обычаи, обряды, традиции, ритуалы; 7 - народное творчество, сказки, народные песни; 8 - национальная литература и профессиональное искусство; 9 - антропологические признаки; 10 - этнопсихологические особенности

Для изучения этнокультурного развития детей подросткового возраста мы провели эмпирическое исследование (совместно со студенткой УдГУ О.Дуровой). В качестве испытуемых были выбраны 42 школьника татарской национальности в возрасте 1013 лет, проживающие в Воткинске Республики Удмуртия. Из них 21 человек обучается по национальной и 21 человек - по традиционной образовательным программам. В систему национального обучения введен цикл дисциплин и занятий с национальными компонентами ("Татарский язык ", "Татарская литература ", ряд факультативных занятий: "Родное слово ", "Краеведение " и др.). Через дополнительное образование реализуются программы этнокультурного развития ребенка с ориентацией на исторически развитые формы эстетической культуры ("Татарский фольклор ", "Татарские танцы ", "Татарские народные инструменты "), культуры движений ("Татарская борьба "). Занятия проводятся как в индивидуальной, так и в групповой форме. Дети активно принимают участие в городских и республиканских национальных праздниках, фестивалях, конкурсах, где знакомятся с культурами других народов. Во время летней практики они выезжают в фольклорноэтнические экспедиции, в том числе и в Татарстан.

Благодаря применению методики исследования особенностей развития этнического самосознания выяснилось, что система представлений об этнокультурных особенностях своего народа у подростков - учащихся национальных классов включает в себя большее число этнодифференцирующих признаков (рис. 1). Этническая самоидентификация рассматривается с привлечением

широкого набора этноинтегрирующих признаков, ранжированных по степени значимости (рис. 2).

Рис. 2. Схема корреляционных зависимостей между компонентом "Этническая самоидентификация " (ЭИ) и этноинтегрирующими признаками у а) подростковтатар, обучающихся в национальных классах, б) подростковтатар, обучающихся в обычных классах

Методика "Проективный рисунок " позволила получить данные о том, что подростки, обучающиеся в национальных классах, при построении этнической картины мира оперируют большим набором этнических элементов (признаков). Так, для изображения представителей татарского, русского, удмуртского народов они использовали большее число смысловых групп (человек и отдельные элементы внешнего облика; пища, напитки; национальнобытовые символы; труд в быту; экономическая жизнь общества; животные, растения; техника; негативная символика). В свою очередь у детей, обучавшихся по традиционным программам, национальный образ был представлен чаще всего изображениями человека или отдельных элементов его внешности, национальнокультурных символов и негативной символики.

С помощью методики "Семантический дифференциал " получена возможность строить семантические пространства компонентов этнокультурного мира на основе шкалирования понятий ("Я ", "татарский народ ", "татарская культура ", "русский народ ", "русская культура ", "удмуртский народ ", "удмуртская культура ") учащимися различных классов. Под семантическим пространством понимается операциональная модель категориальных структур индивидуального и общественного сознания (самосознания). При этом отдельные параметры семантического пространства соответствуют определенным аспектам когнитивной организации сознания. Когнитивная сложность определяет дифференцированность сознания, взаимосвязана с гибкостью, адаптивностью реального поведения субъекта, коррелирует со степенью свободы личности при принятии решений в анализируемой содержательной области . Так, при помощи указанной методики выявлено, что у подростковтатар, обучающихся в национальных классах, структура семантического пространства отличается большей сложностью по сравнению с подросткамитатарами

из обычных классов. Тем самым школьники из национальных классов характеризуются высокой степенью когнитивной сложности при дифференциации этнокультурных компонентов, выделяя большее число групп этнокультурных категорий на основе более широкого арсенала признаков. Семантические пространства, построенные на базе оценок компонентов этнокультурного мира, являются производными от знаний об этом мире. Очевидно, что система представлений об этнодифференцирующих и этноинтегрирующих компонентах этнокультурного мира как составляющая этнического самосознания подростков формируется в зависимости от их приобщенности к этнокультурному миру.

Мы заинтересовались вопросом о связи когнитивной организации этнического сознания с адаптивностью реального поведения подростков в условиях межэтнических отношений. С этой целью была использована проективная методика рисуночной ассоциации С.Розенцвейга, в инструкции к которой уточнялось, что говорящий человек является представителем русского народа. Подросткитатары имеют собственный опыт взаимоотношений с русскоязычным населением, так как в Воткинске большинство населения - русское. В итоге GCR - показатель групповой конформности, позволяющий судить о степени социальной адаптации, - у детей из национальных групп оказался выше (49 %), чем у школьников из общеобразовательных классов (37 %).

Результаты проведенного исследования показывают, что в этнокультурном развитии школьники, обучающиеся по национальной системе с включением этнокультурных компонентов, отличаются от других когнитивной сложностью этнического сознания (самосознания), адаптивностью реального поведения в окружающем этнокультурном мире.

В исследовании (проведено студенткой ПГПУ М.Козловой) особенностей развития психосоциальной идентичности в ранней юности принимали участие 160 учащихся в возрасте 1718 лет (84 русских и 76 комипермяков) средних специальных учебных заведений (медицинского и педагогического колледжей) г. Кудымкара КомиПермяцкого округа Пермской области. По аналогии с работами зарубежных и отечественных этнопсихологов (, , , , , ) в исследовании были использованы следующие методики: самоактуализационный тест (САТ), методика исследования самоотношения (МИС). Показатели самоактуализации и самоотношения в обеих группах были подвергнуты факторному анализу (табл. 1).

По результатам факторного анализа показателей в русской выборке было выделено четыре значимых фактора. В первый фактор с высокими факторными нагрузками вошли самообвинение, "зеркальное Я ", внутренняя конфликтность, самоуверенность, самоценность, самоуважение, саморуководство. Данный фактор был назван "отношение к себе ". Второй фактор включил в себя показатели: гибкость поведения, компетентность во времени, самопринятие, поддержка. Этот фактор был назван "адаптивность ". Третий фактор представлен такими показателями, как синергия, представления о природе человека, ценностные ориентации, и обозначен как "представления о мире ". В четвертый фактор вошли: сензитивность к себе, познавательные потребности, поддержка, контактность, принятие агрессии. Этот фактор был назван "рефлексия ".

В комипермяцкой выборке по результатам факторного анализа выделены тоже четыре значимых фактора. Первый фактор сгруппировал следующие показатели: самопринятие, компетентность во времени, поддержка, гибкость поведения; он был назван "адаптивность ". Во второй фактор вошли самообвинение, внутренняя конфликтность, закрытость, самоценность, "зеркальное Я ", самоуверенность (0,527). Фактор получил

название "отношение к себе ". Третий фактор представлен такими показателями, как синергия, представления о природе человека, ценностные ориентации. Он был назван "представления о мире ". В четвертый фактор вошли сензитивность к себе, принятие агрессии, спонтанность. Фактор был назван "рефлексия "; факторы, выделенные в группах русских и комипермяков, совпадают по содержанию симптомокомплексов.

Таблица 1

Факторное отображение самоактуализации и самоотношения в различных этнических группах

Значения факторов

Показатели

Этнические группы

комипермяки

Компетентность во времени

Поддержка

Ценностные ориентации

Гибкость поведения

Сензитивность к себе

Спонтанность

Самоуважение

Самопринятие

Представление о природе человека

Синергия

Принятие агрессии

Контактность

Познавательные потребности

Креативность

Закрытость

Самоуверенность

Саморуководство

"Зеркальное Я "

Самоценность

Самопринятие

Самопривязанность

Внутренняя конфликтность

Самообвинение

Доля объясненной дисперсии, %

Примечание. Нули и запятые опущены. Жирным шрифтом выделены значимые факторные веса.

С целью выявления типов психосоциальной идентичности в каждой этнической группе был проведен кластерный анализ по выделенным факторам с помощью метода k - means clustering. При кластеризации в качестве меры сходства использовалось евклидово расстояние между объектами по показателям каждого фактора. Как в русской, так и в комипермяцкой группе обнаружено по три кластера. В той и другой

выборке первый кластер назван "досрочная идентичность ", второй - "зрелая идентичность ", третий - "кризис идентичности ". Кластеры сравнивались между собой с помощью tкритерия Стьюдента. Результаты сравнения средних значений показателей в симптомокомплексах по tкритерию Стьюдента в обеих выборках представлены в табл. 2, 3. В ходе анализа было определено, насколько выражены особенности различных типов психосоциальной идентичности (указана в итоговых строках таблиц).

Таблица 2

Достоверность различий средних значений самоактуализации и самоотношения в русской группе

Идентичность

Показатели

Досрочная

I кластер

II кластер

III кластер

tкритерий Стьюдента

"Зеркальное Я "

Самоуверенность

Самоценность

Самоуважение

Саморуководство

Самообвинение

Внутренняя конфликтность

Всего: Отношение к себе

Гибкость поведения

Компетентность во времени

Самопринятие

Поддержка

Всего: Адаптированность

Синергия

Представления о природе

Ценностные ориентации

Всего: Представления о мире

Сензитивность к себе

Познавательные потребности

Поддержка

Контактность

Принятие агрессии

Всего: Рефлексия

равнодушное

равнодушное

позитивное

позитивное

негативное

негативное

Примечание. В табл. 2 и 3 доверительная вероятность имеет следующие значения:

Приведенные данные показывают, что лица со зрелой идентичностью (12 % от генеральной выборки) характеризуются наиболее высокими показателями самоактуализации. Им можно приписать позитивное отношение к себе, высокую адаптивность поведения, положительное восприятие мира, высокую степень отрефлектированности своих потребностей и чувств. Они отчетливо переживают

собственное Я как внутренний стержень, интегрирующий личность, адекватно оценивают себя по социальным критериям. О внутренней непрерывности и тождественности личности обладающих идентичностью свидетельствует сформированность временнόй перспективы: прошлое, настоящее и будущее переживаются как единое целое, ощущение своего Я независимо от изменения ситуаций, ролей. Молодые люди, обладающие зрелой идентичностью, разделяют ценности самоактуализирующейся личности, стремятся руководствоваться в жизни собственными целями, убеждениями, установками и принципами, не проявляя негативного отношения к окружающим.

Таблица 3

Достоверность различий средних значений самоактуализации

и самоотношения в комипермяцкой группе

Идентичность

Показатели

Досрочная

I кластер

II кластер

III кластер

tкритерий Стьюдента

"Зеркальное Я "

Самоуверенность

Самоценность

Самообвинение

Внутренняя конфликтность

Всего: Отношение к себе

Гибкость поведения

Компетентность во времени

Самопринятие

Поддержка

Всего: Адаптированность

Синергия

Представления о природе

Ценностные ориентации

Всего: Представления о мире

Сензитивность к себе

Принятие агрессии

Спонтанность

Всего: Рефлексия

позитивное

негативное

адекватное

позитивное

негативное

равнодушное

В свою очередь тенденция к понижению показателей по данным проявлениям обнаружена у лиц с досрочным формированием идентичности (32 % от генеральной выборки) и с кризисным ее состоянием (56 % от генеральной выборки). В группе с досрочной психосоциальной идентичностью испытуемые характеризуются конформностью, зависимостью, внешним локусом контроля. Низкие показатели внутренней конфликтности свидетельствуют об отрицании проблем, закрытости, поверхностном самодовольстве. Молодые люди с досрочной идентичностью консервативны при реализации своих ценностей в поведении, взаимодействии с окружающими людьми, нетерпимы к противоречиям

и неясностям. Юноши, переживающие период кризиса идентичности, отличаются негативным самоотношением, отсутствием временной перспективы, дезинтегрированностью мировоззрения.

Интересные результаты получились при сравнении полученных данных по тесту "Кто я " М.Куна и Т.Макпартленда, позволяющему выявить актуализированные самоидентификации и их включенность в целостное образование психосоциальной идентичности. Испытуемым предлагалось дать не менее десяти ответов на вопрос "Кто я? ". Вся совокупность свободных характеристик была подвергнута контент-анализу с целью определения в идентификационных матрицах приоритетных статусных категорий. Иерархия категорий в собирательном образе Я, разделяемая группой, соответствует общему внутреннему плану действий группы по защите и укреплению приоритетных статусных позиций .

Итак, у испытуемых со зрелой идентичностью преобладают категории: "планетарная ", "общечеловеческая ", "гражданская ", "этническая ", "групповая " идентификации, "положительная самооценка нравственных, интеллектуальных качеств ", "личностная позиция ", "поведенческие особенности " (68 %). Категория "национальность " по частоте встречаемости среди всех обозначенных самоидентификаций заняла промежуточное место. На первый взгляд, высокий показатель встречаемости этнической идентификации можно объяснить выраженностью групповой категоризации по этническому признаку у лиц, проживающих в национальном округе. Наименьшее количество ответов обнаружили категории: "гендерная самоидентификация ", "умения " (19 %). Отсутствуют пропуски ответов (отмечены все 10 характеристик). Число объективных характеристик из общего числа самоидентификаций (63,8 %) преобладает над субъективными. Конфигурация идентичности представлена совокупностью значимых идентификаций, сложившихся в данный возрастной период благодаря самостоятельному принятию самого себя (личностная позиция).

Испытуемые с досрочной идентичностью продемонстрировали наибольший процент ответовидентификаций, определяющих человека как члена микросоциальной общности (семейная, групповая, профессиональная самоидентификации) (62 %), а наименее популярными в этой группе оказались такие категории, как "личностная позиция ", "поведенческие особенности " (12 %). Испытуемые из данной группы оказались единственными, кто не дал ни одного ответа, связывающего их актуальную жизнь с будущим. С учетом частоты встречаемости категория "национальность " получила предпоследнее место в категориальной матрице идентификаций. Число объективных характеристик (65,8 %) превышало число субъективных. Достижение идентичности у представителей данной группы, скорее всего, обеспечивается присвоением значимых идентификаций (высокие показатели групповой категоризации и низкие, выражающие личностную позицию).

У испытуемых с кризисом идентичности отмечается наименьшее по сравнению с другими число ответов, относящихся к идентификационным категориям. Превалирующей является идентификация в общечеловеческом плане (47 %), наблюдается негативная самооценка нравственных качеств (30 %), отмечаются социально нежелательные личностные свойства (26 %) (доля двух последних характеристик невелика, но на фоне других групп выделяется). Часть ответов отражала ориентацию на будущее (37 %). В самом минимальном количестве присутствуют категории "позитивная самооценка нравственных и интеллектуальных качеств ", "социально значимые личностные свойства ", "предпочтения ", "умения " (6 %). Этническая идентичность по частоте встречаемости

в категориальной матрице заняла предпоследнее место. 40 % испытуемых изначально отказывались отвечать на вопросы, заданные инструкцией. Другая часть допускала пропуски вопросов (обнаружено меньшее количество ответов). Обычно восприятие человеком самого себя происходит в контексте социальных взаимоотношений, тем самым число объективных характеристик преобладает над субъективными . У испытуемых с кризисом идентичности обнаружено небольшое преимущество субъективных характеристик (55 %) над объективными за счет негативной самооценки и самопредставленности. Как правило, кризис идентичности сопровождался негативными эмоциональными переживаниями, большой потребностью изменить себя и ситуацию, поиском путей к этому.

Итак, анализ группового образа Я с учетом типа идентичности показал, что только зрелая идентичность включает в свою конфигурацию значимую этническую идентификацию, причины развития которой определяются этнокультурным миром.

Обращают на себя внимание результаты анализа численного состава групп испытуемых с различными типами идентичности в разных этногруппах. Обнаружено (см. табл. 2, 3), что близкими по численному составу оказались группы со зрелой идентичностью (9,5 % русских и 14,5 % комипермяков). Типичность кризиса идентичности в ранней юности подтверждена данными лишь на материале исследования комипермяцкой выборки (75 %). В свою очередь, всего лишь 39,3 % юношей русской национальности переживают кризисный период. Существенную разницу можно объяснить тем, что в русской выборке 51,2 % испытуемых не проходили этап кризиса идентичности. Бόльшая доля досрочной идентичности у представителей русской выборки, проживающих в национальном округе, где комипермяки составляют большинство населения, скорее всего объясняется тем, что формирование элементов значимых для них идентификаций происходило лишь посредством идентификации со своими русскоязычными родителями, родственниками, друзьями, а не в результате самостоятельного их поиска и выбора. Можно предположить, что результат формирования убеждений, потребностей, ценностей, целей под влиянием значимых других является предпосылкой, определяющей низкий уровень самоактуализации испытуемых данной группы, заниженную оценку ими собственного Я по отношению к социальнонормативным критериям (см. табл. 2). Как известно (, , ), оптимальное развитие идентичности достигается за счет самостоятельного принятия человеком решений относительно того, каким ему быть, что обеспечивает достижение интегральной конфигурации идентичности.

Сложившаяся конфигурация включает в себя совокупность значимых базовых идентификаций, формирующихся в течение всей жизни человека, из которых этническая является одной из самых древних и устойчивых форм тождественности и непрерывности его существования. Стало быть, развитие идентичности зависит от успешности структуризации сформировавшихся значимых базовых идентификаций, одна из которых - этническая - обеспечивается за счет усвоения и принятия высших ценностей родового потенциала общности. Таким образом, успешное развитие идентичности с благоприятным исходом ее кризисного периода в раннем юношеском возрасте зависит от приобщенности к культурным ценностям своего народа для осуществления согласования сложившейся интеграции значимых идентификаций и соответствующих ей способов бытия в культурном универсуме.

В заключение остановимся на стержневых основаниях развития человека в этнокультурной парадигме, подкрепленных данными эмпирических исследований.

Человек, становление которого осуществляется во взаимодействии с миром в определенных границах его этнокультурных форм, - это уже и не природный, и не социальный индивиды в чистом виде, в классическом соотношении противопоставленные друг другу. Благодаря этнокультурному подходу к сущности человека и его развитию преодолевается противопоставление и разрыв между природой человека и социумом, природным индивидом и социальным, процессом индивидуализации с природными источниками развития и процессом социализации, онтогенезом и социогенезом. В этнокультурном генезе психики, поведения и сознания происходит "интегральная дифференциация " отдельных процессов развития человека в различных его ипостасях, "снимающая " их противопоставление (одновременное осуществление и исчезновение).

Сущность человека в этнокультурной парадигме определяется взаимным порождением индивидуальностью этнокультуры и этнокультурой индивидуальности. Базовый процесс развития в этнокультурной парадигме зависит от многообразных форм культурного знаковосимволического опосредствования.

В ходе эмпирического исследования психологических закономерностей развития этнической индивидуальности выявлено, что дети дошкольного возраста, развитие которых проходит в непосредственном соприкосновении с этнокультурным миром, в системе жизнедеятельности этнической группы, при воспроизведении этнической картины мира отличаются в качественном ее представлении от детей, лишь получивших знания о нем, хотя последние предлагают большее число вариантов. Школьники, обучающиеся по национальным программам образования с включением этнокультурных компонентов, отличаются от других когнитивной сложностью этнического сознания, адаптивностью реального поведения. Успешное развитие идентичности с благоприятным исходом ее кризисного периода в раннем юношеском возрасте зависит от приобщенности к культурным ценностям своего народа. Это важно, чтобы осуществилось согласование сложившейся интеграции значимых идентификаций и соответствующих способов бытия в культурном универсуме.

1. Богданов А.А. Тектология. Всеобщая организационная наука. Т. 12. М.: Наука, 1989.

2. Гозман Л.Я., Кроз М.В., Латинская М.В. Самоактуализационный тест. М.: Рос. пед. агентство, 1995.

3. Иванова Т.В. Изучение этнических стереотипов с помощью проективных рисунков // Вопр. психол. 1998. № 2. С. 7182.

4. Коул М. Культурноисторическая психология: наука будущего. М.: КогитоЦентр, ИП РАН, 1997.

5. Левкович В.П., Панкова Н.Г. Проблемы формирования этнического самосознания у детей в работах зарубежных ученых // Сов. этнография. 1973. № 5. С. 123131.

6. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросскультурную психологию: Уч. пособ. для студентов психол. и этнол. спец. М.: Старый Сад, 1998.

7. Пантилеев С.Р. Методика исследования самоотношения. М.: Смысл, 1993.

8. Петренко В.Ф. Основы психосемантики: Уч. пособ. Смоленск: Издво СГУ, 1997.

9. Рубинштейн С.Л. Проблемы общей психологии. М.: Педагогика, 1973.

10. Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Антропологический принцип в психологии развития // Вопр. психол. 1998. № 6. С. 317.

11. Солдатова Г.У. Этническая идентичность и этнополитическая мобилизация // Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90‑х годов. М.: Мысль, 1996. С. 296366.

12. Соловьев В.С. Философские начала цельного знания. Идея человечества у Августа Конта // Соч.: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1976.

13. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: Учебник для студ. вузов по спец. "Психология ". М.: ИП РАН, Акад. проект, 1999.

14. Тест рисуночной ассоциации С.Розенцвейга: Метод. рекомендации для психологов / Сост. А.Ф.Радевич. Ижевск: Благотворит. обществ. фонд развития образования, 1996.

15. Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. СПб.: Алетейя, 2000.

16. Шкуратов В.А. Историческая психология. 2‑е изд., перераб. М.: Смысл, 1997.

17. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М.: Издат. группа "Прогресс ", 1996.

18. Bosma Y.A. Identity development in adolescence: Coping with commitments. Proefschu. Groningen: Rijksuniv te Groningen, 1985.

19. Kun M., Mcpartland T. An Empirical investigation of selfattitudes // Am. Soc. Rev. 1954. V. 19. N 1.

20. Marcia J.E. Identity in adolescence // Adelson J. (ed.) Handbook of adolescent psychology. N.Y.: John Wiley, 1980.

21. Super C.M., Harkness S. The developmental niche: A conceptualization and the interface of society and the individual // Inter. J. Behav. Devel. 1986. V. 9. P. 545570.

22. Valsiner J. Culture and the development of childrenТs action: A culturalhistorical theory of developmental psychology. N.Y.: John Wiley, 1987.

23. Waterman A.S. Identity development from adolescence to adulthood: An extension of theоry and a review // Devel. Psychol. 1982. V. 18. N 3. P. 341358.

24. Whiting J.W.M. A model of psychologicalcultural research // Zilerman P.H., Tulkin S.R., Ravenfeld A. (eds.) Culture and infancy: Variations in the human experience. N.Y.: Acad. Press, 1977.

Поступила в редакцию 13. IX 2000 г.