고전시대 – 5세기. 기원전.

고대 그리스 연극은 유전적으로 고대의 제의(사냥, 농사, 겨울의 작별, 장례식 애도)로 거슬러 올라갑니다. 고대 게임 의식의 모든 원시성과 단순성에도 불구하고 음악, 춤, 노래 및 단어의 조합과 같은 미래 연극 활동의 세균이 이미 그 속에서 발견될 수 있습니다. 그리스 극장 자체는 며칠 동안 지속된 디오니소스를 기리는 축제에서 시작되었으며, 이러한 목적을 위해 특별히 지어진 건물에서 엄숙한 행렬, 미스터리, 극작가, 시인, 합창단의 경쟁으로 구성되었습니다. 극장은 고대 그리스 도시의 사회, 문화 생활에서 중요한 역할을 했습니다. 요즘은 휴무일로 선언되었으며 도시 전체 인구가 휴일에 참석해야했습니다. 아테네의 페리클레스 통치 기간 동안 가난한 사람들은 극장에 참석할 수 있는 돈도 받았습니다.

그리스 연극은 디오니시우스(Dionysius) 신에게 바치는 컬트 축제에서 탄생했습니다.

디오니소스의 3일 공휴일:

그레이트 디오니시아

농촌 디오니시아

Dionysia는 점차 이교도 휴일에서 연극 공연으로 변했습니다. 그들은 미리 준비된 텍스트를 발음하는 배우 인 주민 합창단에 특별한 공연자를 소개하기 시작했으며 이는 이미 이교도 의식에서 위대한 고대 그리스 극작가가 만든 극장으로의 전환을 표시했습니다.

비극

비극(고대 그리스어 문자 그대로 - "염소 노래")은 사건의 전개를 기반으로 한 소설 장르로, 일반적으로 불가피하며 필연적으로 등장 인물에게 파멸적인 결과를 초래하며 종종 파토스로 가득 차 있습니다. 코미디와 반대되는 드라마의 일종. 일부 연구자들은 고대에 제단에 염소를 희생한 성직자가 디오니소스 신의 고통을 들었다고 믿습니다. 그러므로 "염소 노래".

아이스킬로스 (약 525-456 BC) - 고대 그리스 비극의 "아버지". 약 90편의 작품을 쓴 작가. 7일까지 이르렀다. 2번째 배우를 소개했다.

Aeschylus 비극의 주된 동기는 운명의 전능함과 그에 맞서 싸우는 운명에 대한 생각입니다. 사회 질서는 초인적인 힘에 의해 결정되고 영원히 확립되는 것으로 생각되었습니다. 반항적인 거인조차도 그를 흔들 수 없습니다(비극 "쇠사슬에 묶인 프로메테우스").

연극: "Prometheus Bound", "Oresteia" - 세 가지 비극의 일부: "Agamemnon", "Choephora"(해방 운반자) 및 "Eumenides"

소포클레스 (BC 496~406년경) - 약 120여 작품 중 7작품이 현재까지 남아 있으며, 비극 대회에서 24승을 거두었다. 세 번째 배우와 풍경을 소개합니다.

그의 비극의 중심에는 부족 전통과 국가 권위 사이의 갈등이 있습니다.

연극: “오이디푸스 왕”, “안티고네”, “엘렉트라”, “콜로누스의 오이디푸스”, “트라키니아 여인들”

에우리피데스 (약 480406 BC) - 고대 극장의 뛰어난 개혁자. 심리학이 ​​나타납니다. 주인공은 처음으로 여성이다. 소송은 음모를 해결하는 방법입니다 - deus ex machina. 합창단의 역할은 점차 공연에 대한 반주만 제공하는 정도로 축소됩니다. 대략 22개 텍스트, 17개 및 많은 발췌문에 도달했습니다.

무신론적 경향이 있는 에우리피데스의 작품에서 드라마 속 인물은 오로지 사람이다. 그가 신을 소개한다면 복잡한 음모를 해결해야 할 경우에만 해당됩니다. 그의 극적인 행동은 인간 정신의 실제 속성에 의해 동기가 부여됩니다. 소포클레스는 에우리피데스에 대해 이렇게 말했습니다. “나는 사람들을 그래야 하는 대로 묘사했습니다. 에우리피데스는 그들을 있는 그대로 묘사합니다.”

연극: “Medea”, “Phaedra”(“Hippolytus”), “The Bacchae”

코메디

코미디는 "술에 취한 군중의 노래"입니다. 풍자의 기초.

고대 그리스 희극은 비극과 동일한 디오니소스 축제에서 탄생했지만, 배경만 달랐습니다. 초기의 비극이 의식적인 예배라면, 코미디는 우울하고 진지한 디오니소스의 전례 부분이 끝났을 때 시작된 오락의 산물입니다. 고대 그리스에서 그들은 격렬한 노래와 춤으로 행렬 (komos, 따라서 아마도 이름 자체-코미디)을 조직하고, 환상적인 의상을 입고, 논쟁, 싸움, 재치, 농담을 교환했으며 종종 외설적이었습니다. 디오니소스가 격려한 고대 그리스인의 견해. 이러한 오락 중에 만화 장르의 주요 요소인 도리아식 일상 장면과 비난적인 합창 노래가 탄생했습니다.

아리스토파네스 - 고대 그리스 코미디언, “코미디의 아버지” 약 40편의 코미디 중 11편이 나왔습니다.

그의 코미디에서 그는 펠로폰네소스 전쟁 중에 집권했던 민주주의에 맞서 치열한 투쟁을 벌였습니다. 아리스토파네스는 어떤 대가를 치르더라도 평화를 지지했습니다. 전쟁은 그가 이데올로기를 표현한 지주 귀족에게 해로운 영향을 미쳤기 때문입니다. 이것은 또한 그의 철학적, 도덕적 견해의 반동적 성격을 결정했습니다. 이것이 바로 그가 소크라테스를 희화화한 방법이며, 동시대 민주주의 정서의 대변자였던 에우리피데스를 아끼지 않은 방법입니다. 그는 종종 그를 패러디한다. 그의 코미디 대부분은 클레온과 페리클레스를 포함한 민주주의 대표자들에 대한 악의적인 풍자였습니다. 그는 통치자의 복수를 두려워하여 배우들이 감히 이것을 할 수 없었기 때문에 코미디 "바빌로니아 인"에서 클레온의 역할을 직접 수행했습니다.

연극: '평화', '리시스트라타', '개구리', '국회 속의 여성들', '구름'

이 목록에는 Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Aristotle과 같은 유명한 고대 작가가 포함될 수 있습니다. 그들은 모두 축제 공연을 위해 희곡을 썼습니다. 물론 더 많은 극작가들이 있었지만 그들의 작품은 오늘날까지 살아남지 못했거나 그들의 이름이 잊혀졌습니다.

고대 그리스 극작가의 작품에는 모든 차이점에도 불구하고 공통점이 많았습니다. 예를 들어 당시 아테네 사람들의 마음을 걱정했던 가장 중요한 사회적, 정치적, 윤리적 문제를 모두 보여 주려는 열망이 있었습니다. 고대 그리스에서는 비극이라는 장르의 중요한 작품이 창작되지 않았다. 시간이 지남에 따라 비극은 읽기 위한 순전히 문학 작품이 되었습니다. 그러나 기원전 4세기 중반에 가장 번성했던 일상극에 대한 큰 전망이 열렸습니다. 이자형. 나중에는 "Novo-Attic 코미디"라고 불렸습니다.

아이스킬로스

아이스킬로스(그림 3)는 기원전 525년에 태어났다. 이자형. 아테네 근처의 엘레우시스(Eleusis)에서. 그는 귀족 가문 출신이어서 좋은 교육을 받았습니다. 그의 작품의 시작은 페르시아와 아테네의 전쟁으로 거슬러 올라갑니다. 역사적인 문서에서 Aeschylus 자신이 마라톤과 살라미스 전투에 참여한 것으로 알려져 있습니다.

그는 연극 '페르시아인'에서 마지막 전쟁을 목격자로 묘사했습니다. 이 비극은 기원전 472년에 일어났다. 이자형. 전체적으로 Aeschylus는 약 80 편의 작품을 썼습니다. 그 중에는 비극뿐만 아니라 풍자극도 있었습니다. 오늘날까지 7개의 비극만이 완전히 살아남았고, 나머지는 작은 조각들만 살아 남았습니다.

Aeschylus의 작품은 사람뿐만 아니라 도덕적, 정치적, 사회적 사상을 의인화하는 신과 거인도 보여줍니다. 극작가 자신은 종교적, 신화적 신조를 가지고 있었습니다. 그는 신이 생명과 세계를 지배한다고 굳게 믿었습니다. 그러나 그의 극에 등장하는 인물들은 신들에게 맹목적으로 복종하는 의지가 약한 존재들이 아니다. Aeschylus는 그들에게 이성과 의지를 부여했으며 그들은 생각에 따라 행동합니다.

아이스킬로스의 비극에서 합창은 주제 전개에 중요한 역할을 합니다. 합창단의 모든 파트는 한심한 언어로 작성되었습니다. 동시에 작가는 점차 서사적 개요에 인간 존재에 대한 매우 현실적인 그림을 도입하기 시작했다. 예를 들어 연극 "페르시아인"에서 그리스인과 페르시아인 간의 전투에 대한 설명이나 오케아노이드가 프로메테우스에게 표현한 동정의 말이 있습니다.

비극적 갈등을 강화하고 연극 제작의 더욱 완전한 액션을 위해 Aeschylus는 두 번째 배우의 역할을 도입했습니다. 그 당시에는 그것은 단지 혁명적인 움직임이었습니다. 이제 액션이 거의 없었던 옛 비극 대신에 배우 한 명과 합창단이 등장한 새로운 드라마가 등장했다. 그 안에서 영웅들의 세계관이 충돌하여 그들의 행동과 행동에 독립적으로 동기를 부여했습니다. 그러나 Aeschylus의 비극은 그것이 디튀람브에서 유래했다는 사실의 구성 흔적에 여전히 남아 있습니다.

모든 비극의 구조는 동일했다. 그들은 줄거리를 설정하는 프롤로그로 시작했습니다. 프롤로그가 끝난 후 합창단은 오케스트라에 입장하여 연극이 끝날 때까지 그곳에 머물게 된다. 그런 다음 배우들 간의 대화 인 에피소드가 나왔습니다. 에피소드는 합창단이 오케스트라에 들어간 후 연주되는 합창단의 노래인 stasims에 의해 서로 분리되었습니다. 합창단이 오케스트라를 떠날 때 비극의 마지막 부분을 "엑소더스(Exodus)"라고 불렀습니다. 일반적으로 비극은 3~4개의 에피소드와 3~4개의 정지로 구성됩니다.

Stasims는 차례로 서로 엄격하게 일치하는 스탠자와 안티스트로피로 구성된 별도의 부분으로 나누어졌습니다. 러시아어로 번역된 "연"이라는 단어는 "회전"을 의미합니다. 합창단이 각 연을 노래할 때 먼저 한 방향으로 움직인 다음 다른 방향으로 움직였습니다. 대부분의 경우 합창단의 노래는 플루트 반주에 맞춰 연주되었으며 항상 "에멜레야"라는 춤이 동반되었습니다.

연극 "페르시아인"에서 아이스킬로스는 살라미스 해전에서 아테네가 페르시아를 상대로 승리한 것을 찬양했습니다. 강한 애국심이 작품 전체에 흐르고 있습니다. 저자는 페르시아인에 대한 그리스인의 승리가 그리스 국가에 민주적 질서가 존재했다는 사실의 결과임을 보여줍니다.

Aeschylus의 작업에서는 비극 "Prometheus Bound"에 특별한 장소가 주어집니다. 이 작품에서 작가는 제우스를 진실과 정의의 전달자가 아니라 지구상에서 모든 사람을 없애고 싶어하는 잔인한 폭군으로 보여주었습니다. 그러므로 그는 감히 자신에게 반역하고 인류를 옹호하는 프로메테우스에게 영원한 고통을 선고하고 그를 바위에 묶으라고 명령했습니다.

저자는 프로메테우스를 제우스의 폭정과 폭력에 맞서 사람들의 자유와 이성을 수호하는 투사로 묘사합니다. 이후 수세기 동안 프로메테우스의 이미지는 더 높은 권력, 자유로운 인간 성격의 모든 억압자들에 맞서 싸우는 영웅의 예로 남아있었습니다. V. G. Belinsky는 고대 비극의 영웅에 대해 매우 잘 말했습니다. "프로메테우스는 사람들에게 진실과 지식에 있어서 그들도 신이며, 천둥과 번개는 의로움의 증거가 아니라 잘못된 힘의 증거일 뿐이라는 것을 사람들에게 알렸습니다."

Aeschylus는 여러 삼부작을 썼습니다. 그러나 오늘날까지 온전히 살아남은 유일한 것은 오레스테이아입니다. 비극은 그리스 사령관 아가멤논이 왔던 같은 가족의 끔찍한 살인 이야기를 기반으로 했습니다. 3부작의 첫 번째 희곡은 아가멤논(Agamemnon)입니다. 아가멤논은 전쟁터에서 승리를 거두고 돌아왔지만 그의 아내 클리템네스트라에 의해 집에서 살해당했습니다. 사령관의 아내는 자신이 저지른 범죄에 대한 처벌을 두려워하지 않을 뿐만 아니라 자신이 한 일을 자랑스러워합니다.

3부작의 두 번째 부분은 "The Hoephors"입니다. 아가멤논의 아들 오레스테스가 성인이 된 후 아버지의 죽음에 대한 복수를 결정한 이야기는 다음과 같습니다. Orestes의 여동생 Electra는 이 끔찍한 문제에서 그를 돕습니다. 먼저 오레스테스는 어머니의 연인을 죽인 다음 그녀를 죽였습니다.

세 번째 비극 인 "Eumenides"의 줄거리는 다음과 같습니다. Orestes는 두 번의 살인을 저질렀 기 때문에 복수의 여신 Erinyes에게 박해를받습니다. 그러나 그는 아테네 장로들의 법정에서 무죄 판결을 받았습니다.

이 3부작에서 Aeschylus는 당시 그리스에서 진행되고 있던 아버지의 권리와 어머니의 권리 사이의 투쟁에 대해 시적인 언어로 이야기했습니다. 결과적으로 아버지, 즉 주, 법이 승자로 판명되었습니다.

오레스테이아에서 아이스킬로스의 극적 기량은 정점에 달했다. 그는 시청자가 거의 육체적으로 열정의 강렬함을 느낄 정도로 갈등이 끓어오르는 억압적이고 불길한 분위기를 전달했습니다. 합창 부분은 명확하게 쓰여져 있고, 종교적이고 철학적인 내용을 담고 있으며, 대담한 은유와 비유를 담고 있습니다. 이 비극에는 아이스킬로스의 초기 작품보다 훨씬 더 많은 역동성이 있습니다. 캐릭터는 일반성과 추론이 훨씬 적고 보다 구체적으로 작성됩니다.

Aeschylus의 작품은 사람들에게 애국심을 심어주는 데 중요한 역할을 한 그리스-페르시아 전쟁의 모든 영웅주의를 보여줍니다. 그의 동시대 사람들뿐만 아니라 모든 후속 세대의 눈에 Aeschylus는 영원히 최초의 비극 시인으로 남아있었습니다.

그는 기원전 456년에 사망했다. 이자형. 시칠리아의 젤(Gel) 시에서. 그의 무덤에는 전설에 따르면 그가 작곡한 묘비 비문이 있습니다.

소포클레스

소포클레스는 기원전 496년에 태어났다. 이자형. 부유한 가정에서. 그의 아버지는 무기 작업장을 운영하여 큰 수입을 올렸습니다. 이미 어린 나이에 소포클레스는 창의적인 재능을 보여주었습니다. 16세 때 그는 살라미스 전투에서 그리스군의 승리를 찬양한 청년 합창단을 이끌었습니다.

처음에는 소포클레스 자신이 배우로서 비극 제작에 참여했지만 목소리가 약해 큰 성공을 거두었지만 공연을 포기해야했습니다. 기원전 468년. 이자형. Sophocles는 Aeschylus를 상대로 결근에서 첫 승리를 거두었는데, 이는 Sophocles의 플레이가 최고로 인정 받았다는 사실로 구성되었습니다. 그의 후속 극적인 활동에서 Sophocles는 변함없이 운이 좋았습니다. 평생 동안 그는 세 번째 상을받지 못했지만 거의 항상 1 위를 차지했습니다 (때때로 2 위를 차지했습니다).

극작가는 정부 활동에 적극적으로 참여했습니다. 기원전 443년. 이자형. 그리스인들은 유명한 시인을 델로스 동맹의 재무관으로 선출했습니다. 나중에 그는 더 높은 위치, 즉 전략가로 선출되었습니다. 이 자격으로 그는 페리클레스와 함께 아테네에서 분리된 사모스 섬에 대한 군사 작전에 참여했습니다.

소포클레스가 120편이 넘는 희곡을 썼음에도 불구하고 우리는 소포클레스의 비극을 7편만 알고 있습니다. Aeschylus와 비교하여 Sophocles는 비극의 내용을 다소 변경했습니다. 첫 번째가 그의 연극에 거물을 가지고 있다면 두 번째는 일상 생활보다 약간 높기는하지만 사람들을 그의 작품에 소개했습니다. 따라서 소포클레스의 작품을 연구하는 연구자들은 그가 비극을 하늘에서 땅으로 내려오게 만들었다고 말합니다.

영적 세계와 정신, 경험과 자유 의지를 갖춘 인간은 비극의 주인공이되었습니다. 물론 소포클레스의 연극에서 영웅들은 신의 섭리가 그들의 운명에 미치는 영향을 느낍니다. 그의 신들은 똑같아

Aeschylus처럼 강력한 그들은 사람을 무너 뜨릴 수도 있습니다. 그러나 소포클레스의 영웅들은 대개 운명의 의지에 순순히 따르지 않고, 목표를 달성하기 위해 싸운다. 이 투쟁은 때때로 영웅의 고통과 죽음으로 끝나지만 그는 사회에 대한 도덕적, 시민적 의무를 알기 때문에 그것을 거부할 수 없습니다.

이때 페리클레스는 아테네 민주주의의 수장이었다. 그의 통치 하에서 노예를 소유한 그리스는 엄청난 내부 번영을 이루었습니다. 아테네는 그리스 전역의 작가, 예술가, 조각가, 철학자들이 모여드는 주요 문화 중심지가 되었습니다. 페리클레스는 아크로폴리스 건설을 시작했으나 그가 죽은 후에야 완성되었습니다. 이 작업에는 그 시대의 뛰어난 건축가들이 참여했습니다. 모든 조각품은 Phidias와 그의 학생들이 제작했습니다.

또한 자연 과학 및 철학적 가르침 분야에서도 급속한 발전이 이루어졌습니다. 일반교육과 특수교육이 필요했습니다. 아테네에는 궤변가, 즉 현자라고 불리는 교사가 나타났습니다. 유료로 그들은 철학, 수사학, 역사, 문학, 정치 등 다양한 과학에 관심이 있는 사람들을 가르치고 사람들 앞에서 말하는 기술을 가르쳤습니다.

일부 궤변가는 노예 소유 민주주의를 지지했고 다른 궤변가는 귀족을 지지했습니다. 당시 궤변가 중 가장 유명한 사람은 프로타고라스였습니다. 만물의 척도는 하나님이 아니요 사람이니라 하셨으니

인문주의적 이상과 민주적 이상이 이기적이고 이기적인 동기와 충돌하는 이러한 모순은 소포클레스의 작품에도 반영되었는데, 소포클레스는 매우 종교적이었기 때문에 프로타고라스의 진술을 받아들일 수 없었습니다. 그의 작품에서 그는 인간의 지식은 매우 제한적이며 무지로 인해 사람이 실수를 저지르고 그에 대해 처벌을받을 수 있다는, 즉 고통을 반복적으로 말했습니다. 그러나 소포클레스가 그의 희곡에서 묘사한 최고의 인간 특성이 드러나는 것은 바로 고통 속에서입니다. 영웅이 운명의 타격을 받아 죽는 경우에도 비극에는 낙관적 인 분위기가 느껴집니다. 소포클레스가 말했듯이, "운명은 영웅의 행복과 생명을 빼앗을 수 있지만 그의 정신을 모욕하지는 않으며 그를 패배시킬 수는 있지만 그를 패배시킬 수는 없습니다."

소포클레스는 비극에 세 번째 배우를 소개했는데, 그 배우가 그 행동에 큰 활력을 불어넣었습니다. 이제 무대 위에는 대화와 독백을 지휘하고 동시에 연기도 할 수 있는 세 명의 캐릭터가 있었습니다. 극작가는 개인의 경험을 선호했기 때문에 원칙적으로 가족 전체의 운명을 추적하는 3 부작을 쓰지 않았습니다. 세 편의 비극이 경쟁을 위해 내놓았지만 이제 각각은 독립적인 작품이 되었습니다. 소포클레스 아래에는 페인트 장식도 도입되었습니다.

Theban주기의 극작가의 가장 유명한 비극은 "왕 오이디푸스", "콜로누스의 오이디푸스"및 "안티고네"로 간주됩니다. 이 모든 작품의 줄거리는 테반 왕 오이디푸스의 신화와 그의 가족에게 닥친 수많은 불행을 기반으로합니다.

소포클레스는 그의 모든 비극에서 강한 성격과 굽히지 않는 의지를 지닌 영웅들을 등장시키기 위해 노력했습니다. 그러나 동시에 이 사람들의 특징은 친절함과 연민이었습니다. 특히 안티고네였습니다.

소포클레스의 비극은 운명이 사람의 삶을 종속시킬 수 있음을 분명히 보여줍니다. 이 경우 영웅은 고대 그리스인들이 신보다 높은 모이라로 의인화 한 더 높은 권력의 손에있는 장난감이됩니다. 이 작품들은 노예 소유 민주주의의 시민적, 도덕적 이상을 예술적으로 반영한 작품이 되었습니다. 이러한 이상 중에는 모든 시민의 정치적 평등과 자유, 애국심, 조국에 대한 봉사, 감정과 동기의 고귀함, 친절과 단순함이 포함되었습니다.

소포클레스는 기원전 406년에 사망했다. 이자형.

16. 고대 그리스 비극. 소포클레스와 에우리피데스.

비극.비극은 디오니소스를 기리는 의식 행위에서 비롯됩니다. 이 행동에 참여한 참가자들은 디오니소스의 동료인 사티로스를 묘사하는 염소 수염과 뿔이 달린 가면을 착용했습니다. Great and Lesser Dionysias 기간 동안 의식 공연이 열렸습니다. 그리스에서는 디오니소스를 기리는 노래를 디티람브(dithyrambs)라고 불렀습니다. 아리스토텔레스가 지적했듯이 디튀람브는 처음에는 디오니소스 신화의 모든 특징을 유지한 그리스 비극의 기초입니다. 첫 번째 비극은 디오니소스에 대한 신화, 즉 그의 고통, 죽음, 부활, 투쟁 및 적에 대한 승리를 제시합니다. 그러나 시인들은 다른 이야기에서 자신의 작품에 대한 내용을 그리기 시작했습니다. 이와 관련하여 합창단은 연극 내용에 따라 사티로스가 아닌 다른 신화 속 생물이나 사람을 묘사하기 시작했습니다.

기원과 본질.비극은 엄숙한 노래에서 비롯되었습니다. 그녀는 위엄과 진지함을 유지했으며 그녀의 영웅은 강한 의지와 큰 열정을 부여받은 강한 성격을 갖게 되었습니다. 그리스 비극은 항상 전체 국가 또는 개인의 삶에서 특히 어려운 순간, 끔찍한 범죄, 불행 및 깊은 도덕적 고통을 묘사했습니다. 농담도 웃을 곳도 없었습니다.

체계. 비극은 (선언) 프롤로그로 시작하여 노래(파로드)와 함께 합창단의 입장, 그 다음 에피소드(에피소드), 합창단의 노래(stasims)로 중단되고 마지막 부분은 마지막 stasim입니다. (보통 콤모스 장르로 해결) 그리고 출발배우와 합창단 - 엑소드. 합창곡은 이런 식으로 비극을 여러 부분으로 나누었는데, 현대 드라마에서는 이를 막이라고 부릅니다. 같은 작가라도 파트 수는 달랐다. 그리스 비극의 세 가지 통일성: 장소, 행위, 시간(행위는 일출부터 일몰까지만 일어날 수 있음), 이는 행위의 현실성에 대한 환상을 강화시키는 것으로 여겨졌습니다. 시간과 장소의 통일성은 속의 진화의 특징인 서사적 요소를 희생시키면서 극적인 요소의 발전을 크게 제한했습니다. 극에 꼭 필요한 여러 가지 사건, 그 묘사가 통일성을 깨뜨리는 것만을 시청자에게 전달할 수밖에 없었다. 소위 "메신저"는 무대 밖에서 무슨 일이 일어나고 있는지 이야기했습니다.

그리스 비극은 호메로스 서사시의 영향을 크게 받았습니다. 비극인들은 그에게서 많은 전설을 빌렸습니다. 등장인물들은 일리아스에서 차용한 표현을 자주 사용했습니다. 합창단의 대화와 노래의 경우 극작가(비극의 저자인 같은 사람이 시와 음악을 썼기 때문에 멜루르학자이기도 함)는 약강삼격격을 살아있는 연설에 가까운 형태로 사용했습니다(방언의 차이 때문에). 비극의 특정 부분은 고대 그리스어를 참조하세요.) 비극은 5세기에 최고조에 달했다. 기원전 이자형. 아테네의 세 시인 소포클레스와 에우리피데스의 작품에서.

소포클레스소포클레스의 비극에서 가장 중요한 것은 사건의 외부 과정이 아니라 영웅의 내부 고통입니다. 소포클레스는 대개 줄거리의 일반적인 의미를 즉시 설명합니다. 그의 음모의 외부 결과는 거의 항상 예측하기 쉽습니다. 소포클레스는 복잡한 합병증과 놀라움을 조심스럽게 피합니다. 그의 주요 특징은 사람들의 타고난 약점, 망설임, 실수, 때로는 범죄를 묘사하는 경향입니다. 소포클레스의 등장인물은 특정 악덕, 미덕 또는 아이디어의 일반적이고 추상적인 구현이 아닙니다. 각자 밝은 성격을 가지고 있어요. 소포클레스는 전설적인 영웅들의 신화적 초인간성을 거의 박탈합니다. 소포클레스의 영웅들에게 닥치는 재앙은 그들의 성격과 상황의 속성에 따라 준비되지만, 그것은 항상 영웅 자신의 죄책감에 대한 보복입니다. Ajax나 그의 조상, 왕 오이디푸스와 안티고네에서처럼 말입니다. 변증법에 대한 아테네의 성향에 따라 소포클레스의 비극은 두 상대 간의 언어 경쟁에서 발전합니다. 이는 시청자가 자신이 옳은지 그른지 더 잘 알 수 있도록 도와줍니다. 소포클레스에서는 언어적 토론이 드라마의 중심이 아닙니다. 우리에게 내려온 소포클레스의 모든 비극에서는 깊은 애정으로 가득 차 있으면서도 동시에 에우리피데스적 거만함과 수사법이 없는 장면이 발견됩니다. 소포클레스의 영웅들은 심한 정신적 고통을 경험하지만, 그들 속에 있는 긍정적인 인물들은 자신의 정당성에 대한 완전한 의식을 유지합니다.

« 안티고네(약 442)."Antigone"의 줄거리는 Theban주기에 속하며 "Seven against Thebes"전쟁 이야기와 Eteocles와 Polyneices 간의 결투 이야기의 직접적인 연속입니다. 두 형제가 죽은 후, 테베의 새 통치자 크레온은 에테오클레스를 명예롭게 장사 지냈고, 테베와 전쟁을 벌인 폴리네이케스의 시신을 매장하는 것을 금지하여 불순종하는 자들을 죽음으로 위협했습니다. 피해자의 누이인 안티고네는 금지령을 어기고 정치인을 매장했습니다. 소포클레스는 인간의 법칙과 종교 및 도덕의 “기록되지 않은 법칙” 사이의 갈등이라는 관점에서 이 음모를 발전시켰습니다. 질문은 적절했습니다. 폴리스 전통의 옹호자들은 변하는 사람들의 법칙과는 대조적으로 '기록되지 않은 법'이 '신성하게 확립된' 것으로 간주하고 침해할 수 없다고 생각했습니다. 종교 문제에 있어서 보수적인 아테네 민주주의는 또한 “불문법”에 대한 존중을 요구했습니다. Antigone의 프롤로그에는 Sophocles에서 매우 흔한 또 다른 특징, 즉 가혹하고 부드러운 캐릭터에 대한 반대도 포함되어 있습니다. 단호한 Antigone은 여동생에게 공감하지만 감히 그녀와 함께 행동하지 않는 소심한 Ismene과 대조됩니다. 안티고네는 자신의 계획을 실행에 옮긴다. 그녀는 얇은 흙층으로 폴리네이케스의 몸을 덮습니다. 즉, 그리스 사상에 따르면 고인의 영혼을 진정시키기에 충분했던 상징적 ""장례를 수행합니다. 소포클레스의 안티고네에 대한 해석은 헤겔이 정한 방향으로 수년 동안 유지되었습니다. 많은 저명한 연구자들이 여전히 이를 고수하고 있습니다3. 알려진 바와 같이, 헤겔은 안티고네에서 국가 개념과 개인에게 혈연 관계를 요구하는 요구 사이의 화해할 수 없는 충돌을 보았습니다. 왕실 법령을 무시하고 감히 동생을 묻으려는 안티고네는 불평등하게 죽었습니다. 그러나 그를 의인화한 크레온 왕도 이 충돌에서 아들과 아내만 잃고, 부서지고 황폐해진 비극의 끝을 맞이하게 됩니다. 안티고네가 육체적으로 죽으면 크레온은 도덕적으로 무너지고 축복의 죽음을 기다립니다(1306-1311). 국가 제단에서 테베 왕이 바친 희생은 너무나 중요해서(안티고네가 그의 조카라는 사실을 잊지 말자) 때때로 그는 그러한 무모한 결단력으로 국가의 이익을 옹호하는 것으로 추정되는 비극의 주인공으로 간주됩니다. 그러나 소포클레스의 "안티고네"의 텍스트를 주의 깊게 읽고 그것이 기원전 5세기 40년대 후반 고대 아테네의 특정한 역사적 배경에서 어떻게 들렸는지 상상해 보는 것은 가치가 있습니다. 즉, 헤겔의 해석은 증거의 모든 힘을 잃습니다.

'안티고네' 분석 기원전 5세기 40년대 아테네의 구체적인 역사적 상황과 관련하여. 이자형. 이 비극에는 국가와 개인의 도덕에 대한 현대 개념이 완전히 적용되지 않음을 보여줍니다. 안티고네에서는 국가법과 신법 사이에 갈등이 없습니다. 왜냐하면 소포클레스에게는 진정한 국가법이 신법에 기초하여 세워졌기 때문입니다. 안티고네에서는 국가와 가족 사이에 갈등이 없습니다. 소포클레스에게 국가의 의무는 가족의 자연권을 보호하는 것이었고 그리스 국가는 시민들이 친척을 매장하는 것을 금지하지 않았기 때문입니다. 안티고네는 자연법, 신법, 따라서 진정한 국가법과 자연법과 신법에 반대되는 국가를 대표하는 용기를 지닌 개인 사이의 갈등을 드러냅니다. 이번 충돌에서 누가 우위를 점하고 있나요? 어쨌든 그를 비극의 진정한 영웅으로 만들고자하는 많은 연구자들의 열망에도 불구하고 Creon은 아닙니다. 크레온의 마지막 도덕적 붕괴는 그의 완전한 실패를 입증합니다. 그러나 우리는 짝사랑 없는 영웅주의에 홀로 있고 어두운 던전에서 그녀의 삶을 불명예스럽게 끝낸 안티고네를 승자로 생각할 수 있습니까? 여기서 우리는 비극 속에서 그녀의 이미지가 어떤 위치를 차지하고 있으며, 그것이 어떤 수단을 통해 만들어졌는지 자세히 살펴볼 필요가 있다. 양적 측면에서 Antigone의 역할은 매우 작습니다. 약 200절에 불과하며 Creon의 역할보다 거의 두 배나 적습니다. 또한 비극의 마지막 1/3 전체는 그녀의 참여없이 발생합니다. 이 모든 것을 통해 Sophocles는 시청자에게 Antigone이 옳다는 것을 확신시킬뿐만 아니라 소녀에 대한 깊은 동정심과 죽음에 직면 한 그녀의 헌신, 경직성 및 두려움에 대한 존경심을 심어줍니다. 안티고네의 유난히 진지하고 감동적인 불만은 비극의 구조에서 매우 중요한 위치를 차지합니다. 우선, 그들은 그녀가 죽음에 대한 준비를 너무 자주 확인하는 첫 번째 장면에서 발생할 수 있는 희생적인 금욕주의의 손길을 그녀의 이미지에서 박탈합니다. 안티고네는 생각이나 감정에서 인간이 외계인이 아닌 온혈의 살아있는 사람으로 시청자 앞에 나타납니다. 안티고네의 이미지가 그러한 감각으로 가득 차 있을수록 그녀의 도덕적 의무에 대한 흔들리지 않는 충성심은 더욱 인상적입니다. Sophocles는 매우 의식적이고 의도적으로 그의여 주인공 주변에 상상의 외로움 분위기를 조성합니다. 왜냐하면 그러한 환경에서 그녀의 영웅적 본성이 완전히 드러나기 때문입니다. 물론, 소포클레스가 그녀의 명백한 도덕적 정당성에도 불구하고 여주인공을 죽도록 강요한 것은 헛되지 않았습니다. 그는 개인의 포괄적인 발전을 자극한 아테네 민주주의에 대한 위협이 동시에 비대해진 자아로 가득 찬 것을 보았습니다. -인간의 자연권을 종속시키려는 욕망으로이 개인의 결정. 그러나 이러한 법칙의 모든 것이 소포클레스에게 완전히 설명 가능한 것은 아니며 이에 대한 가장 좋은 증거는 이미 안티고네에서 나타나고 있는 인간 지식의 문제적 성격입니다. 소포클레스는 그의 유명한 “인간에게 바치는 찬가”에서 인류의 가장 위대한 업적(353-355) 중 “바람처럼 빠른 생각”(프로네마)을 꼽았고, 그의 전임자 아이스킬로스와 함께 마음의 능력을 평가했습니다. Creon의 몰락이 세상의 알 수 없음에 뿌리를 두고 있지 않다면(살해된 폴리네이케스에 대한 그의 태도는 일반적으로 알려진 도덕적 규범과 명백히 모순됩니다) Antigone의 경우 상황은 더 복잡합니다. 비극 초기의 예메나처럼, 이후 크레온과 합창단은 그녀의 행동을 무모함의 표시로 간주하고22 안티고네는 그녀의 행동이 바로 이런 식으로 간주될 수 있다는 것을 알고 있습니다(95, cf. 557). 문제의 본질은 안티고네의 첫 번째 독백을 끝내는 두 쌍으로 공식화됩니다. 비록 그녀의 행동이 크레온에게는 어리석은 것처럼 보이지만, 그 어리석음에 대한 비난은 바보에게서 나온 것 같습니다(469ff.). 비극의 결말은 안티고네가 착각하지 않았음을 보여줍니다. 크레온은 그의 어리석음에 대한 대가를 치르고, 그녀의 행동은 객관적으로 존재하는 영원한 신의 법칙과 일치하기 때문에 우리는 소녀의 업적에 영웅적인 "합리성"을 최대한 부여해야 합니다. 그러나 안티고네는 이 법칙에 충실한 대가로 영광이 아니라 죽음을 받았기 때문에 그녀는 그러한 결과의 합리성에 의문을 제기해야 합니다. “내가 어떤 신의 법칙을 어겼습니까? - 안티고네는 이렇게 묻습니다. "불행한 자여, 내가 경건하게 행동하여 불경건이라는 비난을 받았다면 왜 여전히 신들을 바라보아야 하며, 어떤 동맹국에게 도움을 청해야 합니까?" (921-924). “보세요, 테베의 장로님들... 제가 견디고 있는 것, 그리고 그런 사람으로부터! - 비록 나는 천국을 경건하게 존경했지만.” Aeschylus의 영웅에게는 경건함이 최종 승리를 보장했지만 Antigonus에게는 수치스러운 죽음으로 이어졌습니다. 인간 행동의 주관적인 "합리성"은 객관적으로 비극적 인 결과로 이어집니다. 인간과 신의 이성 사이에 모순이 발생하며 그 해결은 영웅적인 개성의 자기 희생을 희생하여 달성됩니다. 에우리피데스. (기원전 480년 – 기원전 406년).에우리피데스의 현존하는 거의 모든 희곡은 아테네와 스파르타 사이의 펠로폰네소스 전쟁(기원전 431~404년) 중에 창작되었으며, 이는 고대 헬라스의 삶의 모든 측면에 큰 영향을 미쳤습니다. 그리고 에우리피데스 비극의 첫 번째 특징은 불타는 현대성, 즉 영웅적 애국적 동기, 스파르타에 대한 적대적인 태도, 고대 노예 소유 민주주의의 위기, 유물론 철학의 급속한 발전과 관련된 종교 의식의 첫 번째 위기 등입니다. 이와 관련하여 신화에 대한 에우리피데스의 태도는 특히 시사적입니다. 극작가에게 신화는 현대 사건을 반영하는 유일한 자료가 됩니다. 그는 고전 신화의 사소한 세부 사항을 변경할 수 있을 뿐만 아니라 잘 알려진 음모에 대한 예상치 못한 합리적인 해석을 제공할 수 있습니다(예를 들어 Tauris의 Iphigenia에서는 인간 희생이 야만인의 잔인한 관습으로 설명됩니다). Euripides의 작품에 등장하는 신들은 종종 사람보다 더 잔인하고 교활하며 복수심에 불타는 것처럼 보입니다(Hippolytus, Hercules 등). 에우리피데스의 극작에서 "듀스 엑스 마키나(Dues ex Machina)"("기계로부터의 신") 기술이 널리 퍼진 것은 바로 이 때문입니다. 작업이 끝날 때 갑자기 등장한 신이 재빨리 정의를 집행하는 경우입니다. 에우리피데스의 해석에 따르면, 신의 섭리는 정의의 회복에 대해 의식적으로 거의 관심을 두지 않습니다. 그러나 대부분의 동시대 사람들에게 거부감을 불러일으킨 Euripides의 주요 혁신은 인간 캐릭터의 묘사였습니다. 아리스토텔레스가 그의 시학에서 언급했듯이 에우리피데스는 사람들을 삶의 모습 그대로 무대 위로 끌어올렸습니다. 영웅, 특히 Euripides의여 주인공은 무결성이 전혀 없으며 캐릭터가 복잡하고 모순되며 높은 감정, 열정, 생각이 기본 캐릭터와 밀접하게 얽혀 있습니다. 이것은 Euripides의 비극적 캐릭터에 다재다능함을 부여하여 공감에서 공포에 이르기까지 청중에게 복잡한 감정을 불러 일으켰습니다. 연극 및 시각적 수단의 팔레트를 확장하여 그는 일상적인 어휘를 널리 사용했습니다. 합창단과 함께 소위 볼륨을 높였습니다. 모노디(비극에서 배우가 독창하는 것). Monodies는 Sophocles에 의해 연극 용도로 도입되었지만 이 기술의 광범위한 사용은 Euripides의 이름과 관련이 있습니다. 소위 캐릭터의 반대 입장의 충돌. Euripides는 stichomythia를 사용하여 agons(인물의 언어적 경쟁)를 악화시켰습니다. 대화 참가자들 간의 시 교환.

메데아. 고통받는 사람의 이미지는 Euripides 작품의 가장 특징적인 특징입니다. 인간 자신도 그를 고통의 심연에 빠뜨릴 수 있는 힘을 갖고 있습니다. 특히 그러한 사람은 431 년에 상연 된 같은 이름의 비극의여 주인공 Medea입니다. Colchis 왕의 딸인 마법사 Medea는 Colchis에 도착한 Jason과 사랑에 빠졌고 그에게 귀중한 도움을 받아 그에게 모든 장애물을 극복하고 황금 양털을 얻도록 가르쳤습니다. 그녀는 제이슨에게 자신의 조국과 처녀의 명예, 좋은 이름을 희생했습니다. 더 어려운 Medea는 이제 몇 년간의 행복한 가정 생활을 마친 후 그녀를 두 아들과 함께 떠나고 Medea와 아이들에게 그의 나라에서 나가라고 명령하는 Corinthian 왕의 딸과 결혼하려는 Jason의 열망을 경험합니다. 모욕당하고 버림받은 여성이 끔찍한 계획을 꾸미고 있습니다. 라이벌을 파괴할 뿐만 아니라 자신의 자녀도 죽이려는 것입니다. 이렇게 하면 그녀는 제이슨에게 완전한 복수를 할 수 있습니다. 이 계획의 전반부는 큰 어려움 없이 수행됩니다. Medea는 자신의 상황에 체념한 것으로 추정되어 아이들을 통해 Jason의 신부에게 독이 묻은 값비싼 옷을 보냅니다. 선물은 호의적으로 받아들여졌고 이제 Medea는 가장 어려운 시험에 직면해 있습니다. 그녀는 아이들을 죽여야 합니다. 복수에 대한 갈증이 모성애로 그녀 안에서 싸우고, 위협적인 메시지를 전하는 메신저가 나타날 때까지 그녀는 결정을 네 번 바꿉니다. 공주와 그녀의 아버지는 독으로 인해 끔찍한 고통 속에 죽었고, 화난 코린트인 무리가 메데이아의 집으로 달려가고 있습니다. 그녀와 그녀의 아이들을 다룰 집. . 이제 소년들이 죽음이 임박한 순간, 메데이아는 마침내 끔찍한 범죄를 저지르기로 결심합니다. 이아손이 분노와 절망에 빠져 돌아오기 전에 메데이아는 공중에 떠 있는 마법의 전차를 타고 나타납니다. 어머니의 무릎 위에는 그녀가 죽인 아이들의 시체가 있습니다. 비극의 결말을 둘러싼 마법의 분위기와 어느 정도 메데이아 자신의 모습은 그녀의 이미지의 깊은 인간적 내용을 숨길 수 없습니다. 한 번 선택한 길에서 결코 벗어나지 않는 소포클레스의 영웅들과 달리, 메데이아는 격렬한 분노에서 탄원으로, 분개에서 상상의 겸손으로, 상충되는 감정과 생각의 투쟁 속에서 반복적으로 전환되는 모습을 보여줍니다. Medea 이미지의 가장 깊은 비극은 아테네 가족에서 참으로 부럽지 않은 위치를 차지한 여성의 운명에 대한 슬픈 반성에서도 나타납니다. 먼저 부모와 남편의 세심한 감독하에 그녀는 남아있을 운명이었습니다. 평생 동안 집의 여성 반에서 은둔자였습니다. 또한 결혼 할 때 아무도 소녀에게 자신의 감정에 대해 묻지 않았습니다. 결혼은 양측 모두에게 유익한 거래를 위해 노력하는 부모에 의해 체결되었습니다. Medea는 여성을 낯선 사람, 자신에게 익숙하지 않은 사람의 자비에 맡기는 이러한 상황의 깊은 불의를 봅니다. 그는 종종 결혼 관계로 자신에게 너무 많은 부담을 지우려는 경향이 없습니다.

그렇습니다. 숨쉬는 사람과 생각하는 사람 사이에서 우리 여성은 더 이상 불행하지 않습니다. 우리는 남편의 비용을 저렴하게 지불하지 않습니다. 그리고 사면 그는 노예가 아니라 당신의 주인입니다... 결국 남편은 난로에 지쳤을 때 사랑으로 마음을 달래고 친구와 동료가 있지만 우리는 우리의 눈을 미워해야합니다. Euripides의 현대 아테네의 일상적인 분위기는 이상화와는 거리가 먼 Jason의 이미지에도 영향을 미쳤습니다. 이기적인 출세주의자이자 궤변가의 학생인 그는 어떤 주장이라도 자신에게 유리하게 바꾸는 방법을 알고 있으며, 자신의 결혼이 고린도에서 시민권을 제공해야 하는 자녀의 복지에 대한 언급으로 자신의 배신을 정당화하거나 설명합니다. 키프리스의 전능함으로 인해 한때 메데이아로부터 도움을 받았던 것입니다. 신화 전설에 대한 특이한 해석과 내부적으로 모순되는 Medea 이미지는 Euripides의 동시대 사람들에 의해 후속 세대의 시청자 및 독자와 완전히 다른 방식으로 평가되었습니다. 고전 시대의 고대 미학은 결혼 생활을 위한 투쟁에서 기분이 상한 여성이 자신과 라이벌을 속인 남편에 대해 가장 극단적인 조치를 취할 권리가 있다고 가정했습니다. 그러나 자신의 자녀를 희생양으로 삼는 복수는 비극적 영웅의 내면적 완전성을 요구하는 미학적 규범에 맞지 않았습니다. 따라서 유명한 "Medea"는 첫 번째 생산에서 3위에 그쳤습니다. 즉, 본질적으로 실패했습니다.

17. 고대 지질문화 공간. 고대 문명의 발전 단계 가축 사육, 농업, 광산에서의 금속 채굴, 수공업, 무역이 집중적으로 발전했습니다. 가부장적 부족 사회 조직이 붕괴되고 있었습니다. 가족의 부의 불평등이 커졌습니다. 노예 노동을 널리 활용하여 부를 축적한 씨족 귀족들은 권력을 위해 싸웠습니다. 공공 생활은 사회적 갈등, 전쟁, 불안, 정치적 격변 등 빠르게 진행되었습니다. 고대 문화는 존재 전체에 걸쳐 신화의 ​​포옹 속에 남아 있었습니다. 그러나 사회 생활의 역학, 사회 관계의 복잡성, 지식의 성장은 신화적 사고의 고대 형태를 약화시켰습니다. 페니키아인들로부터 알파벳 쓰기 기술을 배우고 모음음을 나타내는 문자를 도입하여 이를 개선한 그리스인들은 역사적, 지리적, 천문학적 정보를 기록하고 축적할 수 있었으며 자연 현상, 기술적 발명, 도덕 및 사람들의 관습에 관한 관찰을 수집할 수 있었습니다. 국가의 공공 질서를 유지해야 할 필요성은 신화에 담긴 기록되지 않은 부족 행동 규범을 논리적으로 명확하고 질서 있는 법률로 대체할 것을 요구했습니다. 공공 정치 생활은 웅변 기술, 사람들을 설득하는 능력의 발달을 자극하여 사고와 언어 문화의 성장에 기여했습니다. 생산과 수공업 노동, 도시 건설, 군사 예술의 향상은 점점 더 신화에 의해 봉헌된 의식 및 의례 모델의 범위를 넘어섰습니다. 문명의 징후: *육체적 노동과 정신적 노동의 분리; *글쓰기; *문화 및 경제 생활의 중심지로서 도시의 출현. 문명의 특징: - 삶의 모든 영역이 집중되어 있고 주변 지역이 약화되는 중심의 존재(작은 마을의 도시 거주자를 "마을"이라고 함) -민족 핵심(사람) - 고대 로마 - 로마인, 고대 그리스 - 헬레네스(그리스인); -형성된 이념 체계(종교); -(지리적, 문화적) 확장 경향, 도시; - 언어와 글쓰기가 포함된 단일 정보 필드 - 대외 무역 관계 및 영향권 형성; - 발전 단계(성장 - 번영의 정점 - 쇠퇴, 죽음 또는 변화). 고대 문명의 특징: 1) 농업 기반. 지중해 트라이어드 - 인공 관개 없이 곡물, 포도, 올리브를 재배합니다. 2) 주로 시장을 지향하는 사유 재산 관계, 사유 상품 생산의 지배력이 나타났습니다. 3) "폴리스" - 도시 자체와 도시에 인접한 영토를 포괄하는 "도시 국가". 폴리스는 인류 역사상 최초의 공화국이었습니다. 고대 형태의 토지 소유권은 폴리스 공동체가 지배했으며 시민 공동체의 구성원이 사용했습니다. 정책 체계 하에서 사재기는 비난을 받았다. 대부분의 정책에서 최고 권력기관은 국민의회였다. 그는 가장 중요한 정책 문제에 대해 최종 결정을 내릴 권리가 있었습니다. 폴리스는 정치 구조, 군사 조직, 시민 사회가 거의 완벽하게 일치하는 모습을 보여주었습니다. 4) 물질문화 발전 분야에서는 신기술과 물질적 가치의 출현이 주목되고, 공예가 발달하고, 항구가 건설되고, 신도시가 생기고, 해상운송이 건설되었다. 고대 문화의 시대 구분 : 1) 호 메릭 시대 (기원전 XI-IX 세기) 공공 통제의 주요 형태는 "수치의 문화"입니다. 이는 영웅의 행동이 표준에서 벗어난 것에 대한 사람들의 즉각적인 비난 반응입니다. 신은 자연의 일부로 간주되며, 인간은 신을 숭배하면서 합리적으로 신과 관계를 맺을 수 있고 또 맺어야 한다. 호메로스 시대는 경쟁(agon)을 문화적 창의성의 규범으로 보여주고 전체 유럽 문화의 적대적인 토대를 마련합니다. 2) 고대 시대(기원전 8-6세기) 새로운 유형의 사회적 관계의 결과는 "노모스" 법칙입니다 비인격적인 법적 규범으로서 모든 사람에게 동등하게 구속력을 갖습니다. 모든 시민이 주인이자 정치인이 되어 공익의 유지를 통해 사익을 표현하고, 평화로운 미덕이 전면에 부각되는 사회가 형성되고 있습니다. 신들은 관계가 우주 보상 및 조치의 원칙에 의해 규제되고 다양한 자연 철학 시스템에서 합리적 이해의 대상이 되는 새로운 사회 및 자연 질서(우주)를 보호하고 지원합니다. 3) 고전 시대(기원전 5세기) - 예술, 문학, 철학, 과학 등 모든 문화 분야에서 그리스 천재가 부상했습니다. 페리클레스의 주도로 처녀 아테나를 기리는 유명한 사원인 파르테논 신전이 아테네 중심부의 아크로폴리스에 세워졌습니다. 비극, 희극, 사티로스 드라마가 아테네 극장에서 상연되었습니다. 페르시아인에 대한 그리스인의 승리, 자의성과 전제주의에 대한 법의 장점에 대한 인식은 인간이 독립적 인 (자율적인) 성격이라는 개념을 형성하는 데 기여했습니다. 법은 논의의 대상이 되는 합리적인 법적 사상의 성격을 획득합니다. 페리클레스 시대에 사회생활은 인간의 자기계발을 위해 봉사했습니다. 동시에 인간 개인주의의 문제가 현실화되기 시작했고 무의식의 문제가 그리스인들에게 드러나게 되었다. 4) 헬레니즘 시대(기원전 4세기) 알렉산더 대왕의 공격적인 캠페인의 결과로 그리스 문화의 사례가 전 세계로 퍼졌습니다. 그러나 동시에 고대 도시 정책은 이전의 독립성을 잃었습니다. 고대 로마가 문화적 지휘봉을 잡았고 로마의 주요 문화적 ​​성취는 실용주의, 국가 숭배, 법이 지배했던 제국 시대로 거슬러 올라갑니다. 주요 미덕은 정치, 전쟁, 거버넌스였습니다.

최초의 위대한 그리스 극작가는 아이스킬로스(Aeschylus, 기원전 525~456년경)였습니다. 마라톤에서 그리스와 페르시아의 전투에 참여했던 그는 드라마 <페르스투스>에서 이 전쟁에서 그리스의 비극적인 패배를 보여주었다.

아이스킬로스는 기원전 500년 비극 시인 대회에서 처음으로 공연했습니다. 즉, 기원전 484년에 첫 승리를 거두었습니다. 이자형. 그 후 그는 12번 더 1위를 차지했고, 아이스킬로스(시칠리아에서)가 죽은 후 그의 비극을 새로운 드라마로 재개하는 것이 허용되었습니다. 두 번째 배우를 소개하고 합창단의 역할을 줄임으로써 Aeschylus는 Phrynichus가 그랬던 것처럼 비극 칸타타를 비극, 즉 성격과 세계관의 중요한 충돌을 기반으로 한 극적인 행동으로 바 꾸었습니다. Sophocles의 예를 따라 Aeschylus가 Oresteia에 도입되면서 갈등이 더욱 심화되었습니다. 전체적으로 아이스킬로스는 80편이 넘는 작품(비극과 사티로스 드라마)을 썼는데, 그 중 대부분은 일관된 4부작으로 결합되었습니다. 7개의 비극과 상당수의 단편이 우리에게 온전히 전해졌습니다. 비극 "페르시아인"(기원전 472년), "테베에 대항한 일곱"(기원전 467년), 비극 "아가멤논"으로 구성된 오레스테이아 3부작(기원전 458년)의 연대는 ","최포리"("애도자", " 무덤의 희생자')와 '에우메니데스'. 비극. "Suppliants"( "Suppliants")는 일반적으로 Aeschylus의 작업 초기에 기인합니다.

1952년 3부작 "다나이드"("기도하는 자들" 포함)의 디다스칼륨 파피루스 조각이 발견된 후, 대부분의 연구자들은 그 연대를 기원전 463년으로 추정하는 경향이 있습니다. 즉, "기도"의 예술적 특징은 중간에 있는 아이스킬로스의 작품에 대한 우리의 이해와 더 일치합니다. 70년대, 디다스칼리아(didascalia)는 사후 제작물을 의미할 수 있습니다. "Prometheus Bound"의 날짜를 결정하는 데에도 만장일치가 없습니다. 그 문체적 특징은 오히려 나중에 데이트하는 것을 선호합니다.

그의 드라마에서 아이스킬로스는 신들에 대한 인간의 책임이라는 주제를 전개합니다. 사람이 신의 계획과 뜻을 위반하든, 자존심으로 인해 신 앞에서 자신을 낮추지 못하게하든, 어쨌든 피할 수없는 보복이 그를 기다리고 있습니다. 불멸의 신들은 자유를 사랑하는 인간의 충동을 용서하지 않습니다. 당신은 운명에 사임하면됩니다. 그리고 그 남자는 피할 수 없는 운명의 판결을 받아들였습니다. 이것은 복종과 수동성을 요구하는 것이 아니었습니다. 피할 수 없는 운명을 용기 있게 실현하라는 부르심이었습니다. Aeschylus의 드라마와 비극은 영웅주의로 가득 차 있지만 전혀 겸손이 아닙니다. 프로메테우스에서 극작가는 신에 대한 대담한 반역을 보여주었습니다. 프로메테우스는 신들로부터 불을 훔쳐 인간에게 가져왔습니다. 제우스는 프로메테우스를 바위에 묶었고, 그곳에서 매일 독수리가 그의 간을 쪼아먹었습니다. 그러나 제우스도 독수리도 프로메테우스의 저항을 물리칠 수 없습니다. 결국 사람들은 지상 생활에서 불을 마스터했습니다. Oresteia는 Aeschylus의 작업에서 특별한 위치를 차지합니다. 이것은 복수와 구원에 관한 3부작입니다. 호메로스의 영웅 아가멤논은 그의 아내와 그녀의 연인에 의해 살해됩니다. 아들과 딸은 살인자에게 복수합니다. 범죄는 반드시 처벌되어야 하며, 살인자는 피할 수 없는 운명을 피할 수 없습니다.

소포클레스(기원전 496~406년) - 고대 그리스 극작가, 비극 작가. 그는 아테네 교외 콜로네에 있는 무기 작업장의 부유한 소유주의 가족에게서 태어났습니다. 우수한 일반 및 예술 교육을 받았습니다. 그는 페리클레스와 헤로도토스, 피디아스를 포함한 그의 동아리 사람들과 가까웠습니다. 그는 전략가 중 한 명 (442) 인 아테네 해양 연맹 (기원전 444 년경)의 재무 책임자 인 중요한 직책에 선출되었습니다. 소포클레스는 정부에 특별한 재능이 없었지만 정직함과 품위 덕분에 평생 동포들로부터 깊은 존경을 받았습니다. 소포클레스는 기원전 470년에 처음으로 비극 시인 공모전에 참가했습니다. 이자형.; 120편이 넘는 드라마를 집필했습니다. 즉, 그는 4부작을 30회 이상 공연하여 총 24승을 거두었고 한 번도 2위 아래로 떨어지지 않았습니다. 7개의 비극이 전체적으로 우리에게 다가왔습니다. 사티로스 드라마 "The Pathfinders"의 약 절반과 파피루스를 포함한 상당수의 단편입니다.

현존하는 비극들은 대략 연대순으로 정리되어 있다: '아약스'(450년대 중반), '안티고네'(기원전 442년), '트라키니아 여인들'(30년대 후반), '렉스 오이디푸스'(기원전 429~425년) , "Electra"(기원전 420~410년), "Philoctetes"(기원전 409년), "콜로네의 오이디푸스"(사후 기원전 401년).

소포클레스는 자신의 비극에서 종교에 대한 태도('엘렉트라'), 인간의 자유 의지와 신의 의지('오이디푸스 왕'), 개인과 국가의 이익('필록테테스') 등 영원한 문제를 제기합니다. . Aeschylus의 경우 행동의 원천이 인간의 운명을 결정하는 신성한 힘의 충돌이라면 Sophocles는 사람 내부, 즉 행동의 동기, 인간 정신의 움직임에서 그것을 찾습니다. 그는 캐릭터의 심리적 발달에 특별한 관심을 기울입니다. 소포클레스는 신의 제도와 그것이 인간에게 갖는 의미에 대해 의문을 제기하지 않습니다. 그는 Aeschylus와 마찬가지로 모든 일이 Zeus의 의지 또는 운명에 따라 일어난다는 것을 강조합니다. 그러나 의지 이행에 대한 인간의 참여는 여기에서 더욱 적극적으로 표현됩니다. 사람 자신이 그것을 성취할 방법을 찾습니다. 에우리피데스(기원전 480-406년경)의 비극에는 신화를 그리스 종교의 기초로 보는 비판적 견해가 나타난다. 그들은 신들에 대한 필리핀인들로 가득 차 있으며, 신들은 대부분 보기 흉한 역할을 맡습니다. 그들은 무자비하고, 복수심에 가득 차 있고, 질투심 많고, 기만적이며, 도둑질하고, 위증을 하고, 무고한 사람들의 고통과 죽음을 허용합니다. Euripides는 우주의 구조가 아니라 인간의 운명, 그의 도덕적 길에 관심이 있습니다. Euripides의 작품 중에서 모든 모순과 열정 ( "Medea", "Electra")을 지닌 인간 성격에 대한 극작가의 관심으로 인해 뚜렷한 심리적 지향을 지닌 유명한 비극이 특히 두드러집니다.

에우리피데스 (c. 484 - 406 BC) – 고대 그리스 극작가. 살라미스 섬에서 태어나 자주 살았습니다. 그는 기원전 455년에 아테네 극장에서 처음으로 공연했습니다. 즉, 기원전 441년 비극 시인 대회에서 첫 승리를 거두었습니다. e.. 나중에 그는 동시대 사람들의 인정을받지 못했습니다. 평생 동안 그는 4 번만 1 위를 차지했으며 마지막이자 5 번째 승리는 사후에 그에게 수여되었습니다. 408년 이후 에우리피데스는 마케도니아의 아르켈라오스 왕의 궁정으로 이주하여 그곳에서 사망했습니다.

에우리피데스는 92개의 드라마를 썼다. 헬레니즘 시대에 에우리피데스의 엄청난 인기를 나타내는 풍자 드라마 "키클롭스"와 파피루스를 포함한 많은 단편 등 17개의 비극이 우리에게 다가왔습니다. 에우리피데스의 비극 중 8편은 연대가 매우 확실하게 기록될 수 있습니다. 알케스티스(기원전 438년), 메데이아(기원전 431년), 히폴리토스(기원전 428년), 트로이 여인들(기원전 415년), '헬렌'(기원전 412년), '오레스테스'(408년) BC), "The Bacchae" 및 "Iphigenia at Aulis"는 기원전 405년에 전달되었습니다. 이자형. 사후에. 나머지는 간접적인 증거(역사적 힌트, 문체 및 운문의 특징)를 기반으로 합니다: "Heraclides"(기원전 430년), "Andromache"(기원전 425-423년), "Hecuba" . (기원전 424년), “청원자”(기원전 422년 – 420년), “헤라클레스”(기원전 420년경), “타우리스의 이피게네이아”(기원전 414년), “엘렉트라”(기원전 413년, 페니키아인”(기원전 411년 - 409년) .

에우리피데스의 비극에는 신화를 그리스 종교의 기초로 보는 비판적 시각이 나타난다. 그들은 신들에 대한 필리핀인들로 가득 차 있으며, 신들은 대부분 보기 흉한 역할을 맡습니다. 그들은 무자비하고, 복수심에 가득 차 있고, 질투심 많고, 기만적이며, 도둑질하고, 위증을 하고, 무고한 사람들의 고통과 죽음을 허용합니다. Euripides는 우주의 구조가 아니라 인간의 운명, 그의 도덕적 길에 관심이 있습니다. Euripides의 작품 중에서 모든 모순과 열정 ( "Medea", "Electra")을 지닌 인간 성격에 대한 극작가의 관심으로 인해 뚜렷한 심리적 지향을 지닌 유명한 비극이 특히 두드러집니다.

그리스-페르시아 전쟁 중에 살았던 시인 Aeschylus는 특히 극장을 위해 많은 새로운 것을 생각해 냈습니다. 공연은 신화뿐만 아니라 최근 사건도 묘사하기 시작했습니다. 살라미스 전투에 참여한 Aeschylus는 비극 "페르시아인"에서 야만인의 도주와 "대왕"의 굴욕을 보여주었습니다.

극장을 되살리기 위해 Aeschylus는 두 번째 배우를 소개하는 아이디어를 내놓았습니다. 단 한 명의 배우만이 무대를 떠나는 동안 그는 자신이 연기하는 신이나 영웅에게 무슨 일이 일어났는지 말로만 말할 수 있었습니다. 특히 상대방을 대표하는 두 배우가 사건 자체를 재현하고 액션을 선보일 수 있습니다(그리스어로 드라마). 배우들이 더 자유롭게 움직일 수 있고 합창단보다 더 높은 위치에 있을 수 있도록 Aeschylus는 그들을 플랫폼이나 카트에 태우는 것을 중단하고 높은 나무 굽이나 묶인 의자를 제공했습니다. Aeschylus는 또한 첫 번째 장식을 준비했습니다. 그의 배우들은 텐트에 더 가깝게 플레이해야했습니다. 그들은 전면 벽을 칠하기 시작하여 연극에 따라 제단 모양, 바위, 중앙에 문이있는 집 전면 외관 등을 부여했습니다. 극에서 사람과 신을 모두 제시해야 한다면 신들은 천막의 평평한 지붕에 들어가 사람보다 더 크게 나타나게 됩니다.

아이스킬로스의 비극에서 줄거리는 숭고하거나 슬프다. 관중들은 피묻은 유령의 여신들이 트로이 함락 후 집으로 돌아온 불행한 오레스테스를 쫓는 것을 숨죽이며 지켜보았습니다. 오레스테스는 오레스토프의 아버지인 남편 아가멤논을 배신자로 찔러 죽였기 때문에 어머니를 죽였습니다. 그들은 사람들의 고귀한 친구이자 바위에 묶인 영웅 프로 메테우스를보고 사람들을 위해 하늘에서 불을 훔치고 일하도록 가르치고 동물의 거친 삶보다 키운 제우스에게 처벌을받는 것을 보면서 깊은 걱정을했습니다.

많은 시민들이 연극 공연에 참여했습니다. 무대에 오르는 것은 전문 배우가 아닌, 끊임없이 변화하는 아마추어 배우들이었다. 합창단과 춤을 공연하려면 더 많은 교대가 필요했습니다. 연극은 대개 한 번만 공연되었습니다. 대중은 명절마다 4개의 새로운 드라마를 요구했다. 결론적으로 비극 3편과 조롱 내용의 연극 1편이 그것이다. 따라서 아테네 시인들은 매우 다작을 했습니다. 페리클레스와 동시대의 소포클레스는 120편이 넘는 희곡을 썼습니다. 우리에게 내려온 소수의 비극 중에는 내용상 서로 연관된 세 가지 비극이 있습니다. 오이디푸스 왕의 고통과 그의 자녀들의 불행을 묘사하고 있습니다.

부모에 따르면 죽은 왕의 아들 오이디푸스는 전혀 알지 못했던 아버지를 무작위 싸움으로 죽인다. 그런 다음 그는 백성들 사이에 심한 역병이 퍼질 때까지 영원히 행복하게 통치합니다. 그러자 점쟁이는 이것이 왕의 큰 죄에 대한 형벌이라고 선언합니다. 자신이 배운 것에 겁에 질린 오이디푸스는 권력을 포기하고 눈을 뽑았지만 그의 집에는 문제가 닥쳤습니다. 그의 두 아들은 권력을 놓고 다투다가 서로를 죽였습니다. 그의 딸은 살해당한 추방당한 형제를 묻고 싶었기 때문에 죽었습니다. 이 모든 사람들에게는 죄가 없습니다. 그들은 자신의 행동에서 더 나은 방법을 찾고 있습니다. 그들은 그들의 정죄가 이미 결정되고 미리 예언되었기 때문에 멸망합니다. 이 드라마의 아이디어는 사람이 인생을 어떻게 구축하든, 얼마나 많은 충동을 가지고 있든 여전히 운명에 무력하다는 것입니다.

소포클레스의 드라마에서는 생동감 넘치는 장면으로 액션이 다양해졌다. 그의 연극 "Ajax"는 살해당한 아킬레스의 갑옷이 그에게가 아니라 오디세우스에게 수여되었을 때 광기에 빠진 트로이 전쟁의 영웅을 보여줍니다. Ajax의 아내는 Ajax가 분노와 실명으로 숫양 떼를 죽였고 그들을 오디세우스와 그의 전사들로 착각했다고 동료들의 합창단에게 말합니다. 이 말이 나오는 동안 무대 텐트의 문이 활짝 열립니다. 그 문에서 바퀴가 달린 플랫폼이 나오고 그 위에는 그가 죽인 동물의 모습 중 불행하고 잃어버린 Ajax가 있습니다. 몇 분 후에 이 이동 단계가 롤백되고 작업이 계속됩니다.

펠로폰네소스 전쟁 중에 에우리피데스*는 극작가들 사이에서 배출되었습니다. 늘 그렇듯이 그는 신화의 내용을 선택했지만 영웅의 모습으로 그 시대의 사람들을 묘사했습니다. Euripides의 드라마에서는 사람의 불행과 죽음이 그의 성격과 그가 저지른 실수의 결과로 제시됩니다. 등장인물들의 대화에서는 권력이나 진실이 세상에서 승리하는지, 신을 믿을 수 있는지 등 다양한 질문이 제기됩니다. 이러한 대화는 때때로 아테네 법정의 분쟁 및 증거와 유사합니다.

* 에우리피데스.

Euripides는 극장을 위해 많은 새로운 것을 생각해 냈습니다. 그의 연극은 대개 대형 라이브 페인팅으로 시작되었습니다. 청중 앞에서 준비하지 않고 인상을 망치지 않기 위해 무대 앞, 길쭉한 측벽 사이에 커튼을 배치하기 시작했습니다. 이것이 무대 뒤, 측면 사이에 사각형 공간이 나타난 방식입니다. 벽(무대)과 커튼. 이후 무대라고 불리는 이곳은 오케스트라 위에 세워졌습니다. 배우들은 뒷문으로, 합창단은 텐트 옆으로 나왔다. 합창단은 오케스트라 주위를 지나 넓은 계단을 올라 무대 위로 올라갔습니다.

Euripides의 연극에서는 마지막을 위해 새로운 효과가 준비되었습니다. 영웅은 날개 달린 말을 타고 공중으로 날아갑니다. 마법사는 용 등에 의해 구름 속으로 끌려갑니다. 관객은 행동이 끝날 때 올려다보는 데 익숙합니다. 비난은 일반적으로 하늘에서 나타나는 신이나 깨달은 영웅이 가져 왔습니다. 이를 위해 특수 기계가 발명되었습니다(우리 단어 기계는 비행을 위해 들어 올리는 것을 의미하는 그리스어 mehane에서 유래함). 날개는 텐트보다 훨씬 높게 위쪽으로 확장되었습니다. 이 날개들 사이에는 바구니를 움직일 수 있는 밧줄이 있었고, 배우들이 앉아 공중에 있는 신들을 묘사했습니다. 밧줄 뒤에는 넓은 벽이 하늘색으로 칠해져 있었다. 또는 가장자리의 기둥에 고리가 부착되어 배우와 함께 바구니를 잡고 중앙을 향했습니다.

배우들이 마스크로 얼굴을 가린 점에서 우리 공연과 달랐는데, 연기하는 인물의 성격에 따라 마스크도 달라졌다. 여성의 역할은 남성이 맡았습니다. 그리스 비극은 우리 오페라와 다소 비슷했습니다. 합창단은 여러 노래를 불렀습니다. 등장인물들은 일상적인 대화 외에도 시를 낭송하기도 했습니다.

그리스 극장에서는 무대만 가려졌다. 청중은 열린 오케스트라 주변으로 붐비거나 앉았습니다. 그들에게 더 많은 공간을 제공하기 위해 오케스트라 주위에 돌 선반이 세워져 점점 더 넓은 원을 그리며 위로 솟아올랐습니다. 아래에는 무대에 더 가까운 도시의 주요 인사, 상사, 의회 의원 및 다른 도시의 귀빈이 배치되었습니다.

그리스 극장은 우리 극장보다 비교할 수 없을 정도로 많은 관객을 수용할 수 있었습니다. 20~30,000명 이상입니다. 그것은 공연에만 사용된 것이 아닙니다. 사람들은 넓은 방에 모여 음악을 듣고, 시 낭독과 연설을 들었습니다. 연사(수사가)는 예를 들어 페르시아와의 싸움에 관해 참석자들에게 영감을 줄 수 있는 주제를 선택했습니다. 청취자들은 국회에서처럼 그의 모습을 주의 깊게 지켜보았고, 그의 아름다운 연설 전개에 감사하며 따뜻한 찬사를 보냈습니다.