Dargomyzhsky 날짜. 작곡가 Alexander Dargomyzhsky: 전기, 창조적 유산, 흥미로운 사실. 사용된 정보자원 목록

토마소 캄파넬라는 1568년 9월 5일에 태어났습니다. 제화공의 아들인 토마소는 어려서부터 남다른 성향과 능력을 보였다. 전설에 따르면 그는 어렸을 때 연금술의 비밀을 배웠고 카발리스트 랍비로부터 점성술과 관련 학문을 가르쳤습니다.

그는 젊었을 때 도미니크 수도회에 가입했지만 곧 종교 문제에 있어서 큰 사상의 자유를 발견했고 신학자들의 증오를 불러일으켜 조국을 떠나야 했습니다. 1598년 나폴리로 돌아온 그는 여러 승려들과 함께 체포되어 주술과 공화국을 선포하기 위해 체제를 전복시키려는 음모를 꾸민 혐의로 재판을 받았습니다.

그는 종교재판에서 종신형을 선고받고 27년 동안 감옥에서 생활했습니다. 거의 27년 동안 나폴리 감옥에 갇혀 있는 동안 그는 수십 권의 책을 썼고, 일부는 독일에서 출판되어 목록으로 배포되었습니다.

Campanella 편에는 Richelieu 추기경과 Louis XIII 왕이 있었는데 그들은 Campanella를 위대한 점성가이자 과학자로 여겼습니다. 캄파넬라는 루이 13세에게 아들이 태어나서 행복하고 오래 살 것이라고 예언했습니다. 그리고 실제로, 22년간의 불모의 결혼 생활 끝에 오스트리아의 안나는 미래를 낳았습니다. 루이 14세, "태양왕".

캄파넬라는 1626년에 풀려났고 1629년에 무죄 판결을 받았습니다. Campanella는 생애 말년을 프랑스에서 보냈으며 그곳에서 Richelieu 추기경으로부터 연금을 받았습니다.

캄파넬라의 작품 중에는 이상적인 나라를 소설 형식으로 그린 유명한 유토피아 "태양의 도시"가 있습니다. 이 도시 국가의 인구는 " 철학적 삶공산주의에서는”즉 아내를 제외하지 않고 모든 공통점을 가지고 있습니다. 재산이 파괴됨에 따라 많은 악덕이 파괴되고 모든 자존감이 사라지고 지역 사회에 대한 사랑이 발전합니다.

캄파넬라는 현대 철학의 대표자로 충분히 평가받지 못했습니다. 왜냐하면 그의 사상은 여러 가지 이유로 대부분의 사람들에게 불쾌감을 주었기 때문입니다. 다양한 방향. 어떤 사람들은 하나님 안에 존재하는 모든 것이 참여한다는 그의 가르침에 겁을 먹었는데, 이는 완전히 범신론적으로 보일 수 있습니다. 다른 사람들은 그의 공산주의에 혐오감을 느꼈고 다른 사람들은 그의 공산주의에 혐오감을 느꼈습니다. 종교적 신념그리고 신권적 이상. 그의 것 외에도 철학적 의미, Campanella는 현대 실증 과학의 "고급 투사"였으며 데카르트가 그를 따라 감히 할 수 없었던 갈릴레오를 확고히 옹호했습니다.

캄파넬라는 자신의 사망일을 1639년 6월 1일로 예측했습니다. 일식, 1639년 5월 21일 파리의 자코뱅 수도원에서 예상 날짜보다 10일 앞서 사망했습니다.

CAMPANELLA (캄파넬라) Tommaso (5.9.1568, Stilo, Calabria - 21.5.1639, Paris), 이탈리아 철학자, 신학자, 사회 정치 사상가, 시인. 제화공 가문에서 태어나 도미니코회 수도사가 되기 전(1583), 조반니 도메니코(Giovanni Domenico)라는 이름을 사용했습니다. 그의 명령에 의해 배양된 학문적 학문에 만족하지 못한 Campanella는 B. Telesio의 자연 철학을 알게 되었습니다. 그는 "감각에 의해 입증된 철학"(1591년에 출판된 "Philosophia sensibus Demonstrata")이라는 논문에서 자신의 가르침을 옹호했습니다. 1594년에 이단 혐의로 종교 재판소에 처음 체포된 그는 고문을 동반한 네 차례의 재판을 견뎌냈습니다. 1598년에 출시되었습니다. 같은 해에 Campanella는 수락했습니다. 적극적인 참여 1599년 8월의 비난으로 밝혀진 반스페인 음모에서. 캄파넬라는 잔혹하게 고문당했고, 사형 선고그는 능숙하게 광기를 가장하여 탈출했습니다. 종신형을 선고받은 그는 27년 동안 나폴리 지하 감옥에서 고생했습니다. 포로 생활 동안 그는 철학, 신학, 점성술, 천문학, 의학, 물리학, 수학, 정치에 관한 수많은 작품을 썼습니다. Monarchia Messiae(1606년 창설, 1633년 출판, 형이상학, 1609-23), “패배된 무신론”(“Atheismus”) 1607년 창작, 1631년 출판), “갈릴레오 변증”(“Apologia di Galileo”, 1616), “태양의 도시”, “신학”(“Theologia”, 1613-24) 등 1626년 캄파넬라는 로마로 이주했습니다. 교황 우르바노 8세의 마술 연구에 관심을 갖게 된 캄파넬라는 자유를 얻을 수 있었습니다(1629). 나폴리에서 새로운 반스페인 음모가 발견되자 캄파넬라는 1634년 프랑스로 도망갔습니다. 그곳에서 그는 과학자와 정치인으로부터 친절한 환영을 받았고, A. J. Richelieu의 후원을 받았으며, 소르본느로부터 그의 작품을 출판할 수 있는 허가를 받았습니다. 그는 가난하게 죽었습니다.

뉴 에이지의 철학과 과학 창시자 인 J. Kepler와 G. Galileo, F. Bacon 및 R. Descartes의 동시대 사람인 Campanella 자신은 주로 나가는 르네상스 문화에 속했습니다. 비범한 재능과 다양한 관심을 지닌 그는 자신의 글을 통해 다음과 같은 보편적인 과학적 종합을 위해 노력했습니다. 근본적인 생각철학뿐만 아니라 자연과 인문학. B. Telesio에 이어 Campanella는 열과 추위의 무형적 활성 원리에 대한 물질 조직의 의존성을 주장했습니다. 열은 자연의 모든 움직임의 근원이자 '사물의 출현, 변화, 죽음'의 원인입니다. 그들 모두는 자기 보존에 대한 욕구가 특징이며 이를 위해서는 감각 능력이 있어야 합니다(“Del senso delle cose e della magia” 논문, 1604). 캄파넬라는 우주를 살아 있는 존재, 일종의 '지각이 있는 동물'로 보았습니다. 캄파넬라는 유기적 생명을 태양에서 나오는 빛과 열의 영향으로 발생하는 '자연적인 영혼', 즉 따뜻하고 미묘하며 움직이는 영혼의 존재로 설명했습니다. 인간에게 내재된, 동물과 식물. 캄파넬라는 '원장류'라는 교리를 제시했습니다. 세 가지 주요존재의 속성 - 힘, 지혜, 사랑: 모든 존재는 존재의 가능성, 존재에 대한 인식, 이 존재에 적대적이거나 우호적인 모든 것, 그리고 존재에 대한 사랑을 특징으로 합니다.

Campanella는 지식의 시작을 감각으로 간주하고 이를 기반으로 추론이 구축되어 일반적인 개념유도로. 그러나 Campanella에 따르면 외부 감정은 절대적인 신뢰성을 갖지 않습니다. 내부 경험만이 사람에게 지식의 견고한 기초를 제공합니다. 자신의 영혼, 자신이 존재하고이 존재에 대한 지식을 가지고 있다는 인식을 통해 사람은 존재의 기본 정의와 모드에 도달합니다. Campanella는 모든 외부적이고 경이로운 사물의 분리가 내면의 본질, 형이상학 적 수준에서 그들은 신성한 일치에 참여하고 따라서 "자연 마법"이 추구하고 사용하도록 요구되는 서로 "공감적인 의사 소통"이라는 특정 비밀 연결을 가지고 있습니다. 이는 인간 천재의 발견과 발명을 대표하는 '인공마법'으로 보완됩니다.

캄파넬라는 인류의 보편적 통합을 일관되게 지지했습니다. 그의 논문 "스페인 군주제"("Monarchia di Spagna", 1600)에서 그는 스페인의 왕들이 섭리에 의해 보편적 군주제를 이끌도록 운명지어졌다고 주장했습니다. 그의 작품 "메시아의 군주제"에서 캄파넬라는 보편적인 신권 국가를 꿈꿨는데, 그 국가의 최고 통치자는 교황이고 다른 주권자들은 그의 뜻의 집행자가 되어야 합니다. 완벽한 샘플 섭외그리고 정치 체제캄파넬라는 널리 알려진 대화 "태양의 도시"("La città del Sole")에서 발표했는데, 원래는 다음과 같이 쓰여졌습니다. 이탈리아 사람 1602년(?)에 출판되었고 1623년에 프랑크푸르트에서 출판되었습니다. 라틴어 번역(캄파넬라와의 제휴는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다). 이 작품에 묘사된 도시국가(일광욕실)의 주민들은 전통적으로 사회적 유토피아로 분류되어 “ 철학적 이미지공동체 생활”은 아내를 포함한 재산 공동체를 특징으로 한다. 국가는 가장 현명하고 가장 학식이 높은 시민들로부터 선출된 형이상학자인 최고 대제사장에 의해 통치되며, 그는 권력, 지혜, 사랑의 삼두정인 "원위"의 대표자들의 도움을 받습니다. 가장 중요한 역할과학은 국가 생활에서 중요한 역할을 하며, 일광욕실의 모든 규정과 절차는 과학의 요구 사항을 준수합니다. “태양의 도시”의 모든 주민들은 노동 활동에 참여합니다. 근무일은 4시간으로 제한되어 있으며 '즐거운 과학 추구'와 '정신적, 육체적 능력 개발'을 위한 시간을 확보하기 위해 더 단축될 수 있습니다. 육체 노동에서 해방됨 특수 그룹생산을 조직하고 사회의 영적, 정치적 리더십을 행사하는 데 관여하는 과학자-사제. 캄파넬라가 묘사한 국가는 시민들에게 공존의 원칙을 교육하고 물질적 의존의 억압적인 영혼으로부터 그들을 구하라는 요청을 받았습니다. 왜냐하면 “그들은 사물을 섬기는 것이 아니라 사물이 그들을 섬기기” 때문입니다.

Campanella는 여러 실제 문학 작품의 저자입니다. 16세기 신아리스토텔레스주의(이탈리아어 - 1596년 및 라틴어 - 1612년)와 일치하는 "시학"이라는 논문의 두 가지 버전입니다. 여러 해의 시(1622년에 처음 출판됨); Urban VIII의 시에 대한 논평(1627년에서 1631년 사이, 1983년 전체 출판); 비극 "스코틀랜드의 메리"(1598)를 포함하여 여러 잃어버린 작품. 시인 캄파넬라의 주요 미적 기준점은 단테입니다. 그의 시 대부분은 페트라르카주의에 대해 논쟁적으로 지적하고 있으며, 시인과 신 사이의 긴장되고 상세하며 때로는 고통스러운 대화를 담고 있으며 작가의 철학적 교리 발전의 역동성을 반영합니다. 가장 유명한 것은 초기 기독교 사상과 관련된 소위 공산주의 소네트입니다. 캄파넬라가 자신을 프로메테우스에 비유한 “코카서스에서 쓴 소네트”와 캄파넬라의 가장 정통적인 작품 중 하나인 “칸초네에서 베릴로까지”.

작품 : Apologia pro Galileo. 프랑코푸르티, 1622; 드 군주 히스파니카. 암스텔로다미, 1640년; 르 포시. 란치아노, 1913. Vol. 1-2; Del senso delle cose e della magia. 바리, 1925; Lettere. 바리, 1927; La Città del Sole, testo italiano e testo latino / A cura di N. Bobbio. 1941년 토리노; Opuscoli inediti. 피렌체, 1951; 태양의 도시 / Per. F.A.페트로프스키. 엠., 1954; Monarchia Messiae e Discorsi della libertà e della felice 제안 allo stato ecclesiastico. 토리노, 1960; Metafisica / A cura di G. Di Napoli. 볼로냐, 1967. Vol. 1-3; 아름다움에 대해. 동물에 대한 인간의 우월성과 그의 영혼의 신성에 대하여 / Transl. A. Gorfunkel // 르네상스의 미학. M., 1981. T.1; 시학 / 트랜스. A. Gorfunkel // Ibid. T.2; 르 포시. 1998년 토리노.

문학: Amabile L. Fra T. Campanella, la sua congiura, i suoi processi e la sua pazzia. 나폴리, 1882. Vol. 1-3; Kvachala I.I. F. Campanella가 모스크바 대공에게 보내는 메시지. 유리예프, 1905; 일명. F. Campanella // 공교육부 저널. 1906. 10호. 1907. 1,5,8,12호; Kvačala J. T. Campanella, ein Reformer der ausgehenden Renaissance. V., 1909; 아메리오 R. 캄파넬라. 브레시아, 1947; Firpo L. Ricerche Campanelliane. 피렌체, 1947; Badaloni N. T. Campanella. 밀., 1965; 스테클리 A.E. 캄파넬라. 엠., 1966; 일명. “태양의 도시”: 유토피아와 과학. 엠., 1978; 일명. 캄파넬라와 갈릴레오의 과정 // 중세부터 르네상스까지. 상트페테르부르크, 2003년; Gorfunkel A.H.T. 캄파넬라. 엠., 1969; Femiano S. Studi sul pensiero di T. Campanella. 바리, 1973; Ultimi studi campanelliani / Ed. V. 팔라디노. 메시나, 1978; Cro S. T. Campanella e i prodromi della Civiltà moderna. 해밀턴, 1979; Ernst G. Religione, ragione e natura. 밀., 1991.

O. F. Kudryavtsev, K. A. Chekalov.

지식 기반에서 좋은 작업을 보내는 것은 간단합니다. 아래 양식을 사용하세요

연구와 업무에 지식 기반을 활용하는 학생, 대학원생, 젊은 과학자들은 여러분에게 매우 감사할 것입니다.

게시 날짜 http://www.allbest.ru/

계획

1. 전기

2. 창의성

3. “태양의 도시”

4. 철학

결론

서지

1. 전기

토마소 캄파넬라(본명 Giovanni Domenico) - 이탈리아의 철학자이자 작가, 최초의 대표자 중 한 명 유토피아적 사회주의.

Campanella 편에는 Richelieu 추기경과 Louis XIII 왕이 있었는데 그들은 Campanella를 위대한 점성가이자 과학자로 여겼습니다. 캄파넬라는 루이 13세에게 아들이 태어나서 행복하고 오래 살 것이라고 예언했습니다. 그리고 실제로, 22년간의 불모의 결혼 생활 끝에 오스트리아의 안네는 미래의 “태양왕”인 루이 14세를 낳았습니다.

캄파넬라는 여러 가지 이유로 그의 사상이 다양한 방향의 사람들에게 혐오감을 주었기 때문에 현대 철학의 대표자로서 충분히 평가받지 못했습니다. 어떤 사람들은 하나님 안에 존재하는 모든 것이 참여한다는 그의 가르침에 겁을 먹었는데, 이는 완전히 범신론적으로 보일 수 있습니다. 다른 사람들은 그의 공산주의에 혐오감을 느꼈고 다른 사람들은 그의 종교적 신념과 신권 이상에 혐오감을 느꼈습니다. 그의 철학적 중요성 외에도 Campanella는 현대 실증 과학의 "선봉대 투사"였으며 데카르트가 감히 그를 따라갈 수 없었던 갈릴레오를 확고히 옹호했습니다.

Campanella는 일식 동안 1639년 6월 1일 자신의 사망일을 예측했고, 예상일 10일 전인 1639년 5월 21일 파리의 자코뱅 수도원에서 사망했습니다.

2. 창조

Campanella의 작품 대부분은 감옥에서 그가 쓴 것이며, 이후 그의 학생인 Adami의 노력을 통해 출판되었습니다. Campanella는 "Civitas solis", "Questiones sull" optima Republica" 및 "Philosophia realis"에서 자신의 정치적, 경제적 견해를 제시합니다. 그들의 독특한 특징은 환상적인 요소와 상식, 삶에 대한 실제 아이디어의 혼합입니다. .는 태양의 도시인 이상적인 나라를 소설 형식으로 그려낸다.

3. "태양의 도시»

이 도시 국가의 주민들은 '공산주의 철학적 삶'을 살고 있습니다. 즉, 그들은 아내를 제외하지 않고 모든 공통점을 가지고 있습니다. 재산이 파괴됨에 따라 태양의 도시에서 많은 악이 파괴되고 모든 자부심이 사라지고 지역 사회에 대한 사랑이 발전합니다. 사람들은 형이상학자라고 불리며 가장 현명하고 학식이 높은 시민 중에서 선출된 최고 대제사장의 통치를 받습니다. 그를 돕기 위해 권력, 지혜, 사랑의 삼두정이 설립되었습니다. 형이상학자에 종속된 모든 정치 및 정치 문제의 세 지도자로 구성된 협의회입니다. 공공 생활국가. 권력은 전쟁과 평화 문제를 담당하고, 지혜는 과학과 교육을 인도하며, 사랑은 교육, 농업, 음식뿐만 아니라 “최고의 자녀가 태어날” 결혼 주선을 관리합니다. 캄파넬라는 사람들이 '인간의 자손'에 대해서는 전혀 생각하지 않고 말과 개의 자손에만 관심을 갖고 세대의 완성을 위해 결혼 상대를 엄격하게 선택하는 것을 이상하게 여깁니다. 태양의 도시에서는 자녀를 낳기 위해 결혼으로 일시적으로 결합해야 할 사람과 과체중 여성이 마른 남성과 결합하는 등을 정확하게 결정하는 사제가 담당합니다.

불임 여성은 일반 아내가 됩니다. 똑같이 전제적이지만 각자의 능력에 따라 일은 주민들에게 분배됩니다. 다양한 작품에 참여하는 것은 칭찬할 만한 일이라고 생각됩니다. 노동에 대한 보수는 상사가 결정하며, 누구도 필요한 것을 빼앗길 수 없습니다. 근무일의 길이는 4시간으로 결정되며 Campanella가 미래에 예견한 추가 기술 개선을 통해 더욱 단축될 수 있습니다. 예를 들어 그는 내부 메커니즘을 사용하여 돛이나 노 없이 이동할 선박의 모습을 예측했습니다. 태양의 도시 주민들의 종교는 아마도 캄파넬라 자신의 종교입니다: 이신론, 종교적 형이상학, 신비로운 묵상; 모든 의식과 형식이 제거되었습니다. 캄파넬라는 온 세상을 태양의 도시처럼 보고 싶었고, 미래의 '세계국가'를 예언했다. 그에게는 스페인과 스페인 왕이 교황의 세계 지배가 강화되어야 하는 이 세계 정치적 지배에 부름을 받은 것처럼 보였습니다.

4. 철학

캄파넬라의 세계관 놀랍게도세 가지 주요 방향을 모두 결합 새로운 철학- 베이컨, 데카르트, 야콥 뵈메 등 동시대의 젊은 사람들 사이에서 별도의 형태로 나타난 경험적, 합리적, 신비주의적 성향. (베이컨은 캄파넬라보다 다소 일찍 태어났지만, 철학적 에세이 Campanella (“Lectionesphysicae, logicae et animasticae”)는 1588년에 출판되었으며 베이컨의 첫 번째 작품은 1605년에야 출판되었습니다.

베이컨과 마찬가지로 캄파넬라는 "과학의 복원"(instauratio scientiarum, 참조: 베이컨의 Instauratio magna), 즉 중세 스콜라주의의 폐허 위에 새로운 보편 과학의 창조를 시작합니다. 그는 외부 경험을 진정한 철학의 원천으로 인식하고, 내면의 의미그리고 계시. 지식의 출발점은 감각이다. 기억에 저장되고 상상에 의해 재생산되는 뇌의 감각 흔적은 이해에 물질을 제공하며, 이해는 논리적 규칙에 따라 순서를 정하고 귀납을 통해 특정 데이터로부터 일반적인 결론을 도출하여 경험을 창출합니다. 이는 모든 "세상" 과학의 기초입니다. (cf. 베이컨) .

그러나 감각에 기초한 지식 자체는 불충분하고 신뢰할 수 없다: 캄파넬라 유토피아적 사회주의 세계관

* 우리가 그 대상을 실제로 있는 그대로 인식하지 못하기 때문에 충분하지 않고 단지 그 겉모습, 즉 그것이 우리의 감정에 작용하는 방식만을 인식하기 때문입니다(칸트 참조).

* 감각-현상적 현실의 의미에서도 감각 그 자체는 진리에 대한 어떤 기준도 나타내지 않기 때문에 신뢰할 수 없습니다. 꿈과 미친 섬망 속에서 우리는 현실로 받아들여졌다가 속임수로 거부되는 생생한 감각과 관념을 갖게 됩니다. 우리 자신을 감각에만 국한시키기 때문에 우리는 꿈 속에 있는지 정신 착란 상태에 있는지 결코 확신할 수 없습니다(데카르트 참조).

그러나 우리의 감각과 그에 기초한 모든 감각 경험이 그 안에 주어진 대상의 실제 존재를 증언하지 않는다면, 이는 꿈이나 환각일 수 있으며, 이 경우에도 (즉, 망상으로서) 다음과 같이 증언합니다. 착각한 자의 실제 존재. 그럼에도 불구하고 기만적인 감각과 잘못된 생각은 감각이 있고 생각하는 사람의 존재를 증명합니다(데카르트의 cogito - ergo sum 참조). 따라서 우리 자신의 영혼이나 내면의 느낌에서 직접적으로 실제 존재에 대한 신뢰할 수 있는 지식을 찾고, 이를 바탕으로 비유를 통해 다른 존재의 존재에 대해 결론을 내립니다(참조, Schopenhauer).

우리의 존재를 증언하는 내면의 느낌은 동시에 모든 존재의 기본 정의나 방법을 우리에게 드러냅니다. 우리는 느낀다:

1) 힘이나 힘으로;

2) 생각이나 지식으로;

3) 뜻대로 또는 사랑으로.

이 세 가지 긍정적인 정의존재는 존재하는 모든 것에 다양한 정도로 내재되어 있으며 존재의 전체 내부 내용을 소진시킵니다. 그러나 우리 자신과 외부 세계의 존재 모두에서 존재는 존재하지 않음 또는 무와 연결되어 있습니다. 주어진 각 존재는 이것이고 다른 것이 아니며, 여기에 있고 거기에 없고, 지금 있고 이후 또는 다음이 아니기 때문입니다. 전에. 이 부정적인 점은 세 가지 주요 형태로 존재하는 내부 내용이나 품질에도 적용됩니다. 우리는 강할 뿐 아니라 약함도 가지고 있고, 알 뿐 아니라 무지하며, 사랑할 뿐 아니라 미워하기도 합니다. 그러나 경험상 존재와 비존재의 혼동만을 본다면, 우리의 마음은 그러한 혼란에 대해 부정적인 태도를 갖고 완전히 긍정적인 존재, 즉 권력이 존재하는 절대적 존재에 대한 생각을 긍정하게 됩니다. 오직 전능함, 지식만이 전지함, 또는 지혜, 의지, 오직 완전한 사랑일 뿐입니다. 우리가 외부 경험이나 내부 경험에서 추출할 수 없는 신성에 대한 이러한 관념은 신성 자체에 대한 영감 또는 계시입니다(참조, 데카르트).

그러면 신에 대한 관념으로부터 철학의 추가 내용이 도출됩니다. 모든 것은 능력, 지식, 사랑의 형태로 긍정적인 존재를 갖고 있는 한, 각각의 세 가지 결정에 있어서 신격으로부터 직접 나옵니다. 존재하는 모든 것의 부정적인 측면, 또는 약함, 무지, 악의의 형태로 존재하지 않는 것의 혼합은 신에 의해 가장 완전한 표현의 조건으로 허용됩니다. 긍정적인 특성. 혼합 존재의 혼란스러운 다양성과 관련하여 이 세 가지 특성은 세상에 세 가지 창조적 영향(유입)으로 나타납니다.

1) 모든 것이 동등하게 종속되는 절대적인 필요성(necessitas)으로서;

2) 모든 사물과 사건을 지배하는 최고의 운명 또는 운명(fatum) 특정한 방식으로상호 연결;

3) 모든 것이 일관되거나 내부 통일성을 가져오는 보편적인 조화입니다.

외적인 현상적 분리로 인해 모든 사물은 내적 본질에서 또는 형이상학적으로 하나님의 일치에 참여하며, 이를 통해 서로 뗄 수 없는 은밀한 의사소통을 합니다. 사물의 이러한 "공감적" 연결, 즉 자연 마법은 모든 창조의 기초에 단일한 존재가 있음을 전제합니다. 세계의 영혼- 세상의 창조와 관리에 있어서 하나님의 보편적 도구. 캄파넬라에게 공간, 열, 인력, 반발력은 세계 영혼과 주어진 현상 세계 사이의 중개 자연 철학적 범주로 사용되었습니다. 자연계에서 피조물과 신, 그리고 피조물 사이의 형이상학적 의사소통은 무의식적으로 또는 본능적으로 나타납니다. 종교를 믿는 사람은 신과의 연합을 위해 의식적이고 자유롭게 노력합니다. 인간의 이러한 상승 움직임은 그리스도 안에서 신성한 지혜의 성육신에 의해 완성되는 신성의 하강에 해당합니다.

사회 전체로서 인류에 대한 종교적 신비적 관점의 적용은 젊었을 때 캄파넬라를 신권적 공산주의로 이끌었습니다(위 참조).

캄파넬라는 근대 철학의 대표자로 충분히 평가받지 못했다. 다른 측면다양한 방향의 사람들에게 혐오감을 느낍니다. 어떤 사람들은 하나님 안에 존재하는 모든 것이 참여한다는 그의 가르침에 겁을 먹었는데, 이는 완전히 범신론적으로 보일 수 있습니다. 다른 사람들은 그의 공산주의에 혐오감을 느꼈고, 다른 사람들은 그의 종교적 신념과 신권적 이상에 혐오감을 느꼈습니다. 그의 철학적 중요성 외에도 Campanella는 현대 실증 과학의 "선봉대 투사"였으며 데카르트가 감히 그를 따라갈 수 없었던 갈릴레오를 확고히 옹호했습니다.

결론

따라서 Campanella의 작품 "City of the Sun"을 검토한 결과 몇 가지 결론에 도달했습니다.

엥겔스는 “태양의 도시”를 유토피아적 공산주의에 돌린다. 그러나 여전히 이것은 그다지 정확하지 않기 때문에 연구자들은 일반적으로 More와 Campanella를 유토피아 사회주의의 창시자로 간주합니다.

"태양의 도시"는 시대의 흔적을 담고 있으며, 일부 인본주의적 편견으로 인해 이 작품이 "직접적인 공산주의 이론"으로 분류되는 것을 허용하지 않더라도 공산주의 가르침을 전파하는 데 있어서 캄파넬라의 장점은 크다. 그러나 사유 재산의 파괴와 사회의 인본주의-철학적 변혁이라는 시대의 잔인함으로부터 유일한 구원을 본 이 놀라운 사상가에게 경의를 표하는 데 있어서 과장해서는 안 됩니다. 역사적 의미그가 만든 유토피아. 물론 모어와 캄파넬라는 둘 다 과학적 사회주의의 선구자였습니다. 그러나 그들은 "유토피아적 사회주의"라는 공통된 표제 아래 19세기의 유토피아인 생 시몬(Saint-Simon)과 오웬(Owen)과 결합될 수 없습니다.

"태양의 도시"는 인본주의 역사에서 유토피아-사회주의적 가르침을 나타내며, 이를 통해 우리는 그것을 르네상스 문화의 필수적인 부분으로 간주하고 위대한 칼라브리아에서 르네상스의 위대한 아들 중 하나를 볼 수 있습니다.

목록문학

1. http://lib.ru/INOOLD/KAMPANELLA/suntown.txt

2. http://state.rin.ru/cgi-bin/main.pl?id=32&r=18

3. http://fantlab.ru/work73802

4. http://ru.wikipedia.org/wiki/City_of the Sun

5. http://ru.wikipedia.org/wiki/Campanella,_Tommaso

Allbest.ru에 게시됨

...

유사한 문서

캄파넬라 철학의 '이중' 계시 교리. 공산주의 유토피아, 재산 공동체에 기초한 사회 변혁 프로그램. 유토피아적 사회주의의 가르침. 부정 사회 질서사유 재산을 기반으로합니다.

프레젠테이션, 2013년 12월 23일에 추가됨

르네상스의 사회적 유토피아의 특징 (T. More 및 T. Campanella의 작품 예 사용) 르네상스맨 세계관의 주요 특징. 시력 현대 과학존재의 기본 형태와 변증법에 대해. 정신분석철학의 발전.

테스트, 2008년 5월 12일에 추가됨

이상적인 프로젝트 정치 구조고대에. 이상적인 상태에 대한 생각 고대 동부, 르네상스 시대. 토마스 모어(Thomas More)와 토마소 캄파넬라(Tomaso Campanella)의 유토피아적 사상에 관한 연구. 아나키스트의 방향과 원칙 철학적 사고.

과정 작업, 2014년 10월 10일에 추가됨

네덜란드의 인문주의 과학자, 작가, 언어학자, 신학자인 로테르담의 에라스무스의 생애와 철학적 견해를 연구합니다. 가장 눈에 띄는 대표자 북부 르네상스. 분석 풍자적인 작품철학자 - "어리석음에 대한 찬양."

프레젠테이션, 2015년 4월 26일에 추가됨

르네상스 철학사상의 인간중심주의적, 인본주의적 사상을 규명한다. 쿠사의 니콜라스와 지오다노 브루노의 자연 철학의 기본 사상. 콘텐츠 사회이론르네상스 사상가 마키아벨리, 토마스 모어, 토마소 캄파넬라.

초록, 2010년 11월 10일에 추가됨

르네상스의 특징으로 국가, 사회, 교회에 존재했던 문제에 대한 관심. T. More의 국가와 사회 구조 이론. 이상적인 사회의 프로젝트. 캄파넬라. 세계의 무한함에 대한 J. Bruno 추론의 본질.

테스트, 2014년 6월 27일에 추가됨

르네상스 시대 자연과학적 사고의 형성과 철학 발전에 있어서의 의의. B. Telesio, Paracelsus 및 F. Patrizi의 자연 철학적 아이디어. D. Bruno의 범신론적이고 유기적인 자연주의. T. Campanella의 형이상학적 유기체.

테스트, 2009년 9월 20일에 추가됨

러시아 유토피아 사회주의의 기원 유토피아적 사회주의의 발전에 대한 분석. Herzen과 Ogarev의 "러시아 사회주의". 경제적 정당성사회주의 이상 Chernyshevsky. 사회주의 유토피아와 혁명적 민주주의 운동.

초록, 2010년 7월 28일에 추가됨

르네상스 세계관과 인본주의의 가장 중요한 특징으로서 예술에 대한 지향. 쿠사의 니콜라스(Nicholas of Cusa)의 무한철학. 유토피아와 자연과학 사회적 사상르네상스(토마소 캄파넬라, 지오다노 브루노)

테스트, 2010년 11월 20일에 추가됨

러시아 철학자이자 홍보 담당자인 N. Berdyaev의 전기. 그것의 분석 정치적 견해. 민주주의와 전체주의, 개인 자유의 상호작용과 '양심의 집단화'에 대한 생각. 러시아의 공산주의 역할과 서구의 개신교 윤리의 동일성.

(1568-1639) - 사상가, 시인, 홍보인; 마음 상태 - 다재다능한 재능과 열정뿐만 아니라 과학적, 정치적, 도덕적 이상인생에서

Giovanni Domenico (C.)는 당시 스페인의 멍에 아래 있던 Calabria의 Pivdenno-Italian 지역에 살았던 농민 가족 출신입니다. 점유자. 초등 교육도미니카 승려를 받았지만 지식에 대한 그의 큰 갈증은 청년을 도미니카 수도원으로 이끌고 그곳에서 명예롭게 Tommaso라는 이름을 받았습니다. 토마스 아퀴나스.여기에서 그는 고대 철학자와 학자 사상가들의 작품을 연구하면서 교육을 심화합니다. 그의 전임자인 르네상스 자연철학자의 영향을 받았습니다. 텔레시오,그는 과학적 지식의 원천으로서 자연에 대한 지속적인 연구를 위한 추상적인 계획에 반대했다는 이유로 그의 첫 작품인 "직관에 의해 정당화된 철학"(1591)을 썼고, 그 출판 후 K.는 이단 혐의로 기소되어 투옥되었습니다. 석방된 후(1592년) 그는 수도원으로 돌아오지 않고 이탈리아 전역을 여행했습니다. 새로운 혐의와 체포. 1598년에 그는 칼라브리아로 돌아와 같은 생각을 가진 사람들과 함께 스페인 멍에에 맞서는 봉기 준비에 참여했습니다. 합스부르크 왕가는 공화국 수립을 목표로 삼았습니다. 반역죄로 그는 스페인 정부에 의해 반국가 활동과 이단 혐의로 체포되었습니다. 감옥에서 그는 약을 보냈습니다. ZO 년. 1626년 석방된 후에도 그는 여러 차례 체포되었습니다. 그 이유는 1632년 K의 대담한 연설에 있었습니다. 재판갈릴레오를 변호하고 스페인에 대한 새로운 음모에 대한 나폴리 총독의 비난을 받았습니다. 당국. 1634년 박해를 피해 이탈리아를 떠나 파리에 정착하여 이론 및 사회 활동을 계속했습니다.

K.는 철학, 신학, 천문학, 점성술, 물리학, 수학, 의학, 역사, 시학, 논리학, 정치, 시 및 메리 스튜어트의 비극에 관한 작품을 소유하고 있습니다. 철학 분야에서 비야는 스콜라주의와 고대의 권위에 대한 맹목적인 숭배에 반대하며, 새로운 합리주의 철학은 위대한 발견 시대의 성취에서 출발해야 한다고 주장합니다. 가장 중 유명한 작품: “갈릴레오의 방어”, “사물과 마술의 감각에 대하여”, “무신론의 패배”, “보편철학의 세 부분 또는 형이상학적 사물의 교리”, “신학”, “태양의 도시”, 중요한 의미를 지닌다. 그 중 일부는 감옥에서 쓰여졌습니다.

K. 의 기본 철학적 조항은 형이상학 적 사상과 사회 정치적 신념으로 축소 될 수 있습니다. 철학자는 모든 것이 창조되었을 때 존재와 비존재에 동시에 속한다고 주장합니다. 그것은 “존재의 잠재력, 존재에 대한 지식, 존재에 대한 사랑”으로 구성됩니다. 이것이 존재의 기본 원리입니다. 그래서"제1원칙"은 서로 연결되어 있으며 존엄성, 순위 및 기원이 동일합니다. "무력", "무지", "증오"라는 반대되는 "존재하지 않는 기반"이 있습니다. 신은 고성능, 최고의 지혜, 가장 높은 사랑. K. 는 물질적이지만 수동적이라는 점을 고려하여 물질 존재의 현실을 강조합니다. "우리는 공간이 모든 물질이 위치하는 장소인 것처럼 모든 형태의 장소인 보편적 물질을 신체 질량으로 인식합니다."(세계 철학 선집. 4권 - Vol. 2. - M., 1970 .-P.189). “열”과 “추위”는 그것을 움직이는 활동적이고 무형의 힘입니다. 인지 문제에서 그는 주체로부터 감각 대상의 독립성을 인식하고 이를 인식하는 일관된 감각주의자로 행동합니다.

"태양의 도시"는 사회 정치적 유토피아이며, 이는 다음과 같은 사회의 모델입니다. 과학적 원리. 저자는 플라톤의 공화국으로부터 이념적 영향을 받았다. 이 작품은 고국을 떠난 인도 이민자들이 어떻게 타프로바놈 섬에 정착하고 그곳에서 도시 국가를 세웠는지, 그곳에서 그들이 "공동체로서 철학적인 생활 방식을 선도하기"로 결정한 과정을 담고 있습니다. 일광 욕실 ( "태양의 도시"거주자)은 알지 못하는 채 일하는 생활 방식을 선도합니다. 사회적 불평등사유 재산은 재산 불평등과 사회적 불평등을 초래합니다. 국가는 종신으로 선출된 최고 통치자(토그)가 이끌고 있습니다. 그의 조수는 권력(전쟁과 평화 문제를 다룸), 지혜(예술, 공예 및 과학 관리), 사랑(출산 및 양육 모니터링) 등 다양한 공공 인피화 부문을 이끌고 있습니다. 통치자는 최신의 지침을 따릅니다. 과학적 지식, 점성술을 포함합니다. Thomas More의 Utopia와 마찬가지로 City of the Sun도 흥미로운 아이디어여러 가지 순진한 입장.