பாரம்பரிய காலம் - 5 ஆம் நூற்றாண்டு. கி.மு.

பண்டைய கிரேக்க நாடகம் மரபணு ரீதியாக பண்டைய காலங்களின் வழிபாட்டு சடங்குகளுக்கு செல்கிறது (வேட்டை, விவசாயம், குளிர்காலத்திற்கு விடைபெறுதல், இறுதி சடங்கு புலம்பல்). பண்டைய கேமிங் சடங்குகளின் அனைத்து பழமையான தன்மை மற்றும் எளிமை இருந்தபோதிலும், எதிர்கால நாடக நடவடிக்கைகளின் கிருமிகளை அவற்றில் ஏற்கனவே கவனிக்க முடியும் - இசை, நடனம், பாடல் மற்றும் சொற்களின் கலவையாகும். கிரேக்க திரையரங்கமே டயோனிசஸின் நினைவாக விழாக்களில் இருந்து உருவானது, இது பல நாட்கள் நீடித்தது மற்றும் இந்த நோக்கங்களுக்காக சிறப்பாக கட்டப்பட்ட கட்டிடத்தில் நாடக ஆசிரியர்கள், கவிஞர்கள் மற்றும் பாடகர்களின் போட்டிகள், பல நாட்கள் நீடித்தது. பண்டைய கிரேக்க நகரத்தின் சமூக மற்றும் கலாச்சார வாழ்க்கையில் தியேட்டர் முக்கிய பங்கு வகித்தது. இந்த நாட்கள் வேலை செய்யாத நாட்களாக அறிவிக்கப்பட்டது மற்றும் நகரத்தின் முழு மக்களும் விடுமுறைக்கு வர வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஏதென்ஸில் பெரிகல்ஸின் ஆட்சியின் போது, ​​ஏழைகளுக்கு தியேட்டரில் கலந்துகொள்ள பணம் கூட வழங்கப்பட்டது.

டியோனீசியஸ் கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வழிபாட்டு விழாக்களிலிருந்து கிரேக்க நாடகம் பிறந்தது.

டியோனிசஸின் 3 விடுமுறைகள்:

பெரிய டியோனிசியா

கிராமப்புற டியோனிசியா

டியோனிசியா படிப்படியாக ஒரு பேகன் விடுமுறையிலிருந்து நாடக நிகழ்ச்சியாக மாறியது. அவர்கள் குடியிருப்பாளர்களின் பாடகர் குழுவில் ஒரு சிறப்பு நடிகரை அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கினர் - முன்பே தயாரிக்கப்பட்ட நூல்களை உச்சரித்த நடிகர், இது ஏற்கனவே ஒரு பேகன் சடங்கிலிருந்து பெரிய பண்டைய கிரேக்க நாடக ஆசிரியர்கள் உருவாக்கிய தியேட்டருக்கு மாறுவதைக் குறித்தது.

சோகங்கள்

சோகம் (பண்டைய கிரேக்க மொழியில் - "ஆடு பாடல்") என்பது நிகழ்வுகளின் வளர்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு வகை புனைகதை ஆகும், இது ஒரு விதியாக தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் அவசியமாக பாத்திரங்களுக்கு ஒரு பேரழிவு விளைவுக்கு வழிவகுக்கிறது, பெரும்பாலும் பாத்தோஸால் நிரப்பப்படுகிறது; நகைச்சுவைக்கு எதிரான ஒரு வகை நாடகம். சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் பண்டைய காலங்களில், பலிபீடத்தின் மீது ஒரு ஆட்டை பலியிட்ட ஒரு பாதிரியார் டியோனிசஸ் கடவுளின் துன்பங்களைச் சொன்னார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். எனவே "ஆடு பாடல்".

எஸ்கிலஸ் (கிமு 525-456) - பண்டைய கிரேக்க சோகத்தின் "தந்தை". சுமார் 90 படைப்புகளை எழுதியவர். இன்றுவரை எட்டியது 7. 2வது நடிகரை அறிமுகப்படுத்தியது.

எஸ்கிலஸின் சோகத்தின் முக்கிய நோக்கம் விதியின் சர்வ வல்லமை மற்றும் அதற்கு எதிரான போராட்டத்தின் அழிவு பற்றிய யோசனையாகும். சமூக ஒழுங்கானது மனிதாபிமானமற்ற சக்திகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது என்று கருதப்பட்டது, இது ஒருமுறை மற்றும் அனைவருக்கும் நிறுவப்பட்டது. கலகக்கார டைட்டன்களால் கூட அவரை அசைக்க முடியாது (சோகம் "செயின்ட் ப்ரோமிதியஸ்").

நாடகங்கள்: "ப்ரோமிதியஸ் கட்டுப்பட்ட", "ஓரெஸ்டியா" - மூன்று துயரங்களின் ஒரு பகுதியாக: "அகமெம்னான்", "சோபோரா" (விடுதலை தாங்குபவர்கள்) மற்றும் "யூமெனிடிஸ்"

சோஃபோகிள்ஸ் (சுமார் 496-406 கி.மு.) - தோராயமாக 120 படைப்புகள், 7 இன்றுவரை பிழைத்துள்ளன. அவர் சோகப் போட்டிகளில் 24 வெற்றிகளைப் பெற்றார். மூன்றாவது நடிகர் மற்றும் காட்சியமைப்பை அறிமுகப்படுத்தினார்.

அவரது துயரங்களின் மையத்தில் பழங்குடி பாரம்பரியத்திற்கும் அரசு அதிகாரத்திற்கும் இடையிலான மோதல் உள்ளது.

நாடகங்கள்: "ஓடிபஸ் தி கிங்", "ஆன்டிகோன்", "எலக்ட்ரா", "ஓடிபஸ் அட் கொலோனஸ்", "தி ட்ராச்சினியன் பெண்கள்"

யூரிபிடிஸ் (சுமார் 480406 கிமு) - பண்டைய நாடகத்தின் ஒரு சிறந்த சீர்திருத்தவாதி. உளவியல் தோன்றும். முக்கிய கதாபாத்திரங்கள் முதல் முறையாக பெண்கள். வழக்கு ஒரு சூழ்ச்சியைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு முறையாகும் - deus ex machina. பாடகர் குழுவின் பங்கு படிப்படியாகக் குறைக்கப்பட்டு, நிகழ்ச்சிக்கு இசைக்கருவியை வழங்குவது மட்டுமே. ஏறத்தாழ 22 நூல்கள், 17 மற்றும் பல பகுதிகள் எட்டப்பட்டன.

நாத்திக விருப்பமுள்ள யூரிப்பிடீஸின் படைப்புகளில், நாடகத்தின் கதாபாத்திரங்கள் பிரத்தியேகமாக மக்கள். அவர் கடவுள்களை அறிமுகப்படுத்தினால், சில சிக்கலான சூழ்ச்சிகளைத் தீர்க்க வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டால், அந்த சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே. அவரது வியத்தகு நடவடிக்கை மனித ஆன்மாவின் உண்மையான பண்புகளால் தூண்டப்படுகிறது. சோஃபோகிள்ஸ் யூரிப்பிடீஸைப் பற்றி இவ்வாறு பேசினார்: “நான் மக்களை எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று சித்தரித்தேன்; யூரிபிடிஸ் அவர்கள் உண்மையில் இருப்பதைப் போலவே சித்தரிக்கிறார்.

நாடகங்கள்: "Medea", "Phaedra" ("Hippolytus"), "The Bacchae"

நகைச்சுவை

நகைச்சுவை என்பது "குடிகாரக் கூட்டத்தின் பாடல்." நையாண்டியின் அடிப்படை.

பண்டைய கிரேக்க நகைச்சுவையானது டியோனிசஸின் அதே திருவிழாக்களில் சோகமாக பிறந்தது, வேறுபட்ட அமைப்பில் மட்டுமே. ஆரம்ப நிலையில் சோகம் என்பது ஒரு சடங்கு வழிபாட்டு சேவை என்றால், நகைச்சுவை என்பது இருண்ட மற்றும் தீவிரமான டயோனிசியாவின் வழிபாட்டுப் பகுதி முடிவடைந்தபோது தொடங்கிய கேளிக்கைகளின் விளைவாகும். பண்டைய கிரேக்கத்தில், அவர்கள் பின்னர் கலகப் பாடல்கள் மற்றும் நடனங்களுடன் ஊர்வலங்களை (கோமோஸ், ஒருவேளை, பெயரே - நகைச்சுவை) ஏற்பாடு செய்தனர், அருமையான உடைகள் அணிந்து, வாதங்கள், சண்டைகள், நகைச்சுவைகள், நகைச்சுவைகள், அடிக்கடி ஆபாசமாக பரிமாறிக்கொண்டனர். பண்டைய கிரேக்கர்களின் பார்வை, டியோனிசஸால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. இந்த கேளிக்கைகளின் போது, ​​காமிக் வகையின் முக்கிய கூறுகள் எழுந்தன: ஒரு டோரிக் தினசரி காட்சி மற்றும் ஒரு குற்றஞ்சாட்டப்பட்ட கோரல் பாடல்.

அரிஸ்டோபேன்ஸ் - பண்டைய கிரேக்க நகைச்சுவை நடிகர், "நகைச்சுவையின் தந்தை." சுமார் 40 நகைச்சுவைகள், 11 வெளிவந்தன.

அவரது நகைச்சுவைகளில் அவர் பெலோபொன்னேசியப் போரின் போது அதிகாரத்தில் இருந்த ஜனநாயகத்துடன் கடுமையான போராட்டத்தை நடத்தினார். அரிஸ்டோஃபேன்ஸ் எந்த விலையிலும் சமாதானத்தை ஆதரிப்பவராக இருந்தார், ஏனெனில் அவர் சித்தாந்தத்தை வெளிப்படுத்திய நிலவுடைமை பிரபுத்துவத்தின் மீது போர் ஒரு மோசமான விளைவை ஏற்படுத்தியது. இது அவரது தத்துவ மற்றும் தார்மீக பார்வைகளின் பிற்போக்கு தன்மையையும் தீர்மானித்தது. அவர் சாக்ரடீஸை இப்படித்தான் கேலிச்சித்திரமாக வரைந்தார், மேலும் ஜனநாயக உணர்வுகளின் வெளிப்பாடான அவரது சமகால யூரிபிடிஸை விட்டுவிடவில்லை. அவரை அடிக்கடி கேலி செய்கிறார். கிளியோன் மற்றும் பெரிக்கிள்ஸ் உட்பட ஜனநாயகத்தின் பிரதிநிதிகள் மீதான அவரது நகைச்சுவைகளில் பெரும்பாலானவை தீங்கிழைக்கும் நையாண்டிகளாக இருந்தன. ஆட்சியாளரின் பழிவாங்கலுக்கு அஞ்சி நடிகர்கள் இதைச் செய்யத் துணியவில்லை என்பதால், அவர் "பாபிலோனியர்கள்" என்ற நகைச்சுவையில் கிளியோன் பாத்திரத்தில் நடித்தார்.

நாடகங்கள்: "அமைதி", "லிசிஸ்ட்ராட்டா", "தவளைகள்", "தேசிய சட்டமன்றத்தில் பெண்கள்", "மேகங்கள்"

இந்த பட்டியலில் எஸ்கிலஸ், சோஃபோக்கிள்ஸ், யூரிப்பிட்ஸ், அரிஸ்டோபேன்ஸ், அரிஸ்டாட்டில் போன்ற புகழ்பெற்ற பண்டைய எழுத்தாளர்கள் இருக்கலாம். அவர்கள் அனைவரும் திருவிழாக்களில் நிகழ்ச்சிகளுக்காக நாடகங்களை எழுதினார்கள். நிச்சயமாக, நாடகப் படைப்புகளின் பல ஆசிரியர்கள் இருந்தனர், ஆனால் அவர்களின் படைப்புகள் இன்றுவரை வாழவில்லை, அல்லது அவர்களின் பெயர்கள் மறக்கப்பட்டன.

பண்டைய கிரேக்க நாடக ஆசிரியர்களின் படைப்புகளில், அனைத்து வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், பொதுவானது மிகவும் பொதுவானது, எடுத்துக்காட்டாக, அந்த நேரத்தில் ஏதெனியர்களின் மனதைக் கவலையடையச் செய்த அனைத்து மிக முக்கியமான சமூக, அரசியல் மற்றும் நெறிமுறை சிக்கல்களையும் காட்ட விருப்பம். பண்டைய கிரேக்கத்தில் சோகத்தின் வகைகளில் குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகள் எதுவும் உருவாக்கப்படவில்லை. காலப்போக்கில், சோகம் வாசிப்பதற்கான நோக்கத்துடன் முற்றிலும் இலக்கியப் படைப்பாக மாறியது. ஆனால் கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் மிகவும் செழித்தோங்கிய அன்றாட நாடகத்திற்கு பெரும் வாய்ப்புகள் திறக்கப்பட்டன. இ. இது பின்னர் "நோவோ-அட்டிக் நகைச்சுவை" என்று அழைக்கப்பட்டது.

எஸ்கிலஸ்

எஸ்கிலஸ் (படம் 3) கிமு 525 இல் பிறந்தார். இ. ஏதென்ஸுக்கு அருகிலுள்ள எலூசிஸில். அவர் ஒரு உன்னத குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர், அதனால் அவர் நல்ல கல்வியைப் பெற்றார். அவரது பணியின் ஆரம்பம் பெர்சியாவிற்கு எதிரான ஏதென்ஸின் போருக்கு முந்தையது. வரலாற்று ஆவணங்களிலிருந்து, எஸ்கிலஸ் மராத்தான் மற்றும் சலாமிஸ் போர்களில் பங்கேற்றார் என்பது அறியப்படுகிறது.

அவர் தனது "பெர்சியர்கள்" நாடகத்தில் ஒரு சாட்சியாக கடைசி யுத்தத்தை விவரித்தார். இந்த சோகம் கிமு 472 இல் அரங்கேறியது. இ. மொத்தத்தில், எஸ்கிலஸ் சுமார் 80 படைப்புகளை எழுதினார். அவற்றுள் சோகங்கள் மட்டுமல்ல, நையாண்டி நாடகங்களும் இருந்தன. 7 சோகங்கள் மட்டுமே இன்றுவரை முழுமையாக தப்பிப்பிழைத்துள்ளன; மீதமுள்ளவற்றிலிருந்து சிறிய துண்டுகள் மட்டுமே தப்பிப்பிழைத்துள்ளன.

எஸ்கிலஸின் படைப்புகள் மக்களை மட்டுமல்ல, தார்மீக, அரசியல் மற்றும் சமூகக் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தும் கடவுள்களையும் டைட்டன்களையும் காட்டுகின்றன. நாடக ஆசிரியருக்கு ஒரு மத-புராண நம்பிக்கை இருந்தது. கடவுள்கள் வாழ்க்கையையும் உலகையும் ஆளுகிறார்கள் என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். இருப்பினும், அவரது நாடகங்களில் உள்ளவர்கள் தெய்வங்களுக்குக் கண்மூடித்தனமாக அடிபணிந்த பலவீனமான விருப்பமுள்ள உயிரினங்கள் அல்ல. எஸ்கிலஸ் அவர்களுக்கு காரணம் மற்றும் விருப்பத்தை வழங்கினார், அவர்கள் தங்கள் எண்ணங்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்.

எஸ்கிலஸின் சோகங்களில், கருப்பொருளின் வளர்ச்சியில் கோரஸ் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது. அனைத்து பாடகர் பகுதிகளும் பரிதாபகரமான மொழியில் எழுதப்பட்டுள்ளன. அதே நேரத்தில், ஆசிரியர் படிப்படியாக மிகவும் யதார்த்தமான மனித இருப்பு பற்றிய விவரிப்பு அவுட்லைன் படங்களை அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கினார். "பெர்சியர்கள்" நாடகத்தில் கிரேக்கர்களுக்கும் பெர்சியர்களுக்கும் இடையிலான போரின் விளக்கம் அல்லது பெருங்கடல்கள் ப்ரோமிதியஸுக்கு வெளிப்படுத்திய அனுதாப வார்த்தைகள் ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

சோகமான மோதலை அதிகரிக்கவும், நாடகத் தயாரிப்பின் முழுமையான நடவடிக்கைக்காகவும், எஸ்கிலஸ் இரண்டாவது நடிகரின் பாத்திரத்தை அறிமுகப்படுத்தினார். அந்த நேரத்தில் இது ஒரு புரட்சிகர நடவடிக்கை. இப்போது, ​​​​பழைய சோகத்திற்குப் பதிலாக, கொஞ்சம் அதிரடி, ஒரு நடிகர் மற்றும் கோரஸ், புதிய நாடகங்கள் தோன்றின. அவற்றில், ஹீரோக்களின் உலகக் கண்ணோட்டங்கள் மோதி, அவர்களின் செயல்களையும் செயல்களையும் சுயாதீனமாக ஊக்குவிக்கின்றன. ஆனால் எஸ்கிலஸின் சோகங்கள் இன்னும் ஒரு டைதிராம்பிலிருந்து தோன்றியவை என்ற உண்மையை அவற்றின் கட்டுமானத் தடயங்களில் தக்கவைத்துக் கொண்டன.

எல்லா அவலங்களின் அமைப்பும் ஒரே மாதிரியாக இருந்தது. அவர்கள் ஒரு முன்னுரையுடன் தொடங்கினர், இது சதித்திட்டத்தை அமைத்தது. முன்னுரைக்குப் பிறகு, இசைக்குழுவினர் நாடகம் முடியும் வரை அங்கேயே இருக்க இசைக்குழுவில் நுழைந்தனர். பின்னர் நடிகர்களுக்கு இடையேயான உரையாடல்களான அத்தியாயங்கள் வந்தன. எபிசோடுகள் ஒருவருக்கொருவர் ஸ்டாசிம்களால் பிரிக்கப்பட்டன - பாடகர்களின் பாடல்கள், பாடகர் இசைக்குழுவில் நுழைந்த பிறகு நிகழ்த்தப்பட்டது. சோகத்தின் இறுதிப் பகுதி, பாடகர் இசைக்குழுவை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​"வெளியேற்றம்" என்று அழைக்கப்பட்டது. ஒரு விதியாக, ஒரு சோகம் 3-4 அத்தியாயங்கள் மற்றும் 3-4 ஸ்டாசிம்களைக் கொண்டிருந்தது.

ஸ்டாசிம்கள், தனித்தனி பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன, அவை சரணங்கள் மற்றும் ஆன்டிஸ்ட்ரோப்களைக் கொண்டன, அவை ஒருவருக்கொருவர் கண்டிப்பாக ஒத்திருந்தன. ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "சரணம்" என்ற வார்த்தைக்கு "திருப்பு" என்று பொருள். பாடகர் சரணங்கள் மூலம் பாடியபோது, ​​​​அது முதலில் ஒரு வழியாகவும் பின்னர் மற்றொரு வழியாகவும் நகர்ந்தது. பெரும்பாலும், பாடகர்களின் பாடல்கள் புல்லாங்குழலின் துணையுடன் நிகழ்த்தப்பட்டன, மேலும் அவை எப்போதும் "எம்மேலியா" என்று அழைக்கப்படும் நடனங்களுடன் இருந்தன.

"பெர்சியர்கள்" நாடகத்தில், எஸ்கிலஸ் சலாமிஸ் கடற்படைப் போரில் பெர்சியா மீது ஏதென்ஸின் வெற்றியை மகிமைப்படுத்தினார். ஒரு வலுவான தேசபக்தி உணர்வு முழு படைப்பிலும் இயங்குகிறது, அதாவது கிரேக்க நாட்டில் பாரசீகர்கள் மீது கிரேக்கர்களின் வெற்றி ஜனநாயக ஒழுங்குகள் இருந்ததன் விளைவாகும் என்று ஆசிரியர் காட்டுகிறார்.

எஸ்கிலஸின் படைப்பில், "ப்ரோமிதியஸ் பிணைக்கப்பட்ட" சோகத்திற்கு ஒரு சிறப்பு இடம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த படைப்பில், ஆசிரியர் ஜீயஸை உண்மை மற்றும் நீதியைத் தாங்கியவராக அல்ல, ஆனால் பூமியின் முகத்திலிருந்து அனைத்து மக்களையும் அழிக்க விரும்பும் ஒரு கொடூரமான கொடுங்கோலராகக் காட்டினார். எனவே, தனக்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்து மனித இனத்திற்காக நிற்கத் துணிந்த ப்ரோமிதியஸை நித்திய வேதனைக்குக் கண்டனம் செய்தார், அவரை ஒரு பாறையில் சங்கிலியால் பிணைக்க உத்தரவிட்டார்.

ஜீயஸின் கொடுங்கோன்மை மற்றும் வன்முறைக்கு எதிராக, மக்களின் சுதந்திரம் மற்றும் காரணத்திற்காக ஒரு போராளியாக ப்ரோமிதியஸ் ஆசிரியரால் காட்டப்படுகிறார். அனைத்து அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளிலும், ப்ரோமிதியஸின் உருவம் உயர் சக்திகளுக்கு எதிராக, சுதந்திரமான மனித ஆளுமையின் அனைத்து அடக்குமுறையாளர்களுக்கும் எதிராக போராடும் ஒரு ஹீரோவின் ஒரு எடுத்துக்காட்டு. பண்டைய சோகத்தின் இந்த ஹீரோவைப் பற்றி வி.ஜி. பெலின்ஸ்கி நன்றாகக் கூறினார்: "உண்மையிலும் அறிவிலும் அவர்களும் கடவுள்கள், இடியும் மின்னலும் சரியான சான்றுகள் அல்ல, ஆனால் தவறான சக்தியின் ஆதாரம் மட்டுமே என்பதை ப்ரோமிதியஸ் மக்களுக்குத் தெரியப்படுத்தினார்."

எஸ்கிலஸ் பல முத்தொகுப்புகளை எழுதினார். ஆனால் இன்றுவரை முழுவதுமாக எஞ்சியிருப்பது ஓரெஸ்டீயா மட்டுமே. கிரேக்கத் தளபதி அகமெம்னோன் வந்த அதே குடும்பத்தின் கொடூரமான கொலைகளின் கதைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது இந்த சோகம். முத்தொகுப்பின் முதல் நாடகம் அகமெம்னான் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அகமெம்னோன் போர்க்களத்தில் இருந்து வெற்றியுடன் திரும்பினார், ஆனால் அவரது மனைவி கிளைடெம்னெஸ்ட்ராவால் வீட்டில் கொல்லப்பட்டார் என்று அது கூறுகிறது. தளபதியின் மனைவி தன் குற்றத்திற்கு தண்டனைக்கு பயப்படுவதில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், தான் செய்ததைப் பற்றி பெருமையாகவும் பேசுகிறார்.

முத்தொகுப்பின் இரண்டாம் பகுதி "The Hoephors" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அகமெம்னனின் மகனான ஓரெஸ்டெஸ் வயது முதிர்ந்த பிறகு, தனது தந்தையின் மரணத்திற்கு பழிவாங்க முடிவு செய்த கதை இங்கே. இந்த பயங்கரமான விஷயத்தில் ஓரெஸ்டெஸின் சகோதரி எலெக்ட்ரா அவருக்கு உதவுகிறார். முதலில், ஓரெஸ்டெஸ் தனது தாயின் காதலனைக் கொன்றார், பின்னர் அவளை.

மூன்றாவது சோகத்தின் சதி - "யூமெனிடிஸ்" - பின்வருமாறு: ஓரெஸ்டெஸ் பழிவாங்கும் தெய்வமான எரின்யஸால் துன்புறுத்தப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் இரண்டு கொலைகளைச் செய்தார். ஆனால் ஏதெனியன் பெரியவர்களின் நீதிமன்றத்தால் அவர் விடுவிக்கப்படுகிறார்.

இந்த முத்தொகுப்பில், கவிதை மொழியில், அஸ்கிலஸ் கிரேக்கத்தில் அந்த நாட்களில் நடந்து கொண்டிருந்த தந்தை மற்றும் தாய்வழி உரிமைகளுக்கு இடையிலான போராட்டம் பற்றி பேசினார். இதன் விளைவாக, தந்தைவழி, அதாவது அரசு, சட்டம் வெற்றியாளராக மாறியது.

ஓரெஸ்டியாவில், எஸ்கிலஸின் வியத்தகு திறன் அதன் உச்சத்தை எட்டியது. அவர் ஒடுக்குமுறையான, அச்சுறுத்தும் சூழ்நிலையை வெளிப்படுத்தினார், அதில் மோதல் மிகவும் நன்றாக உருவாகிறது, பார்வையாளர் இந்த உணர்ச்சிகளின் தீவிரத்தை கிட்டத்தட்ட உடல் ரீதியாக உணர்கிறார். பாடல் பகுதிகள் தெளிவாக எழுதப்பட்டுள்ளன, அவை மத மற்றும் தத்துவ உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் தைரியமான உருவகங்கள் மற்றும் ஒப்பீடுகளைக் கொண்டுள்ளன. எஸ்கிலஸின் ஆரம்பகால படைப்புகளை விட இந்த சோகத்தில் அதிக இயக்கவியல் உள்ளது. எழுத்துக்கள் மிகக் குறைவான பொதுமைகள் மற்றும் பகுத்தறிவுடன் மிகவும் குறிப்பாக எழுதப்பட்டுள்ளன.

ஏஸ்கிலஸின் படைப்புகள் கிரேக்க-பாரசீகப் போர்களின் அனைத்து வீரத்தையும் காட்டுகின்றன, இது மக்களிடையே தேசபக்தியை வளர்ப்பதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. அவரது சமகாலத்தவர்கள் மட்டுமல்ல, அனைத்து அடுத்தடுத்த தலைமுறையினரின் பார்வையிலும், எஸ்கிலஸ் என்றென்றும் முதல் சோக கவிஞராக இருந்தார்.

அவர் கிமு 456 இல் இறந்தார். இ. சிசிலியில் உள்ள ஜெல் நகரில். அவரது கல்லறையில் ஒரு கல்லறை கல்வெட்டு உள்ளது, இது புராணத்தின் படி, அவரால் இயற்றப்பட்டது.

சோஃபோகிள்ஸ்

சோபோக்கிள்ஸ் கிமு 496 இல் பிறந்தார். இ. ஒரு பணக்கார குடும்பத்தில். அவரது தந்தை ஒரு ஆயுதப் பட்டறை வைத்திருந்தார், இது பெரிய வருமானத்தை ஈட்டியது. ஏற்கனவே இளம் வயதிலேயே, சோஃபோகிள்ஸ் தனது படைப்பு திறமையைக் காட்டினார். 16 வயதில், சலாமிஸ் போரில் கிரேக்கர்களின் வெற்றியை மகிமைப்படுத்திய இளைஞர்களின் பாடகர் குழுவை அவர் வழிநடத்தினார்.

முதலில், சோஃபோக்கிள்ஸ் ஒரு நடிகராக அவரது சோகங்களின் தயாரிப்புகளில் பங்கேற்றார், ஆனால் பின்னர், அவரது குரலின் பலவீனம் காரணமாக, அவர் பெரும் வெற்றியை அனுபவித்தாலும், அவர் நடிப்பை கைவிட வேண்டியிருந்தது. கிமு 468 இல். இ. சோஃபோக்கிள்ஸ் தனது முதல் வெற்றியை ஈஸ்கிலஸ் மீது இல்லாத நிலையில் வென்றார், இதில் சோஃபோக்கிள்ஸின் நாடகம் சிறந்ததாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. அவரது அடுத்தடுத்த வியத்தகு நடவடிக்கைகளில், சோஃபோகிள்ஸ் எப்போதும் அதிர்ஷ்டசாலியாக இருந்தார்: அவரது முழு வாழ்க்கையிலும் அவர் மூன்றாவது விருதைப் பெறவில்லை, ஆனால் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் முதல் இடத்தைப் பிடித்தார் (மற்றும் எப்போதாவது இரண்டாவது).

நாடக ஆசிரியர் அரசு நடவடிக்கைகளில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். கிமு 443 இல். இ. கிரேக்கர்கள் புகழ்பெற்ற கவிஞரை டெலியன் லீக்கின் பொருளாளர் பதவிக்கு தேர்ந்தெடுத்தனர். பின்னர் அவர் இன்னும் உயர்ந்த பதவிக்கு தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் - மூலோபாயவாதி. இந்த நிலையில், அவர், பெரிக்கிள்ஸுடன் சேர்ந்து, ஏதென்ஸிலிருந்து பிரிந்த சமோஸ் தீவுக்கு எதிரான இராணுவப் பிரச்சாரத்தில் பங்கேற்றார்.

சோஃபோக்கிள்ஸ் 120க்கும் மேற்பட்ட நாடகங்களை எழுதியிருந்தாலும் அவரின் 7 துயரங்கள் மட்டுமே நமக்குத் தெரியும். எஸ்கிலஸுடன் ஒப்பிடுகையில், சோஃபோக்கிள்ஸ் தனது துயரங்களின் உள்ளடக்கத்தை ஓரளவு மாற்றினார். முதலாவது அவரது நாடகங்களில் டைட்டன்களைக் கொண்டிருந்தால், இரண்டாவது அவரது படைப்புகளில் மக்களை அறிமுகப்படுத்தியது, இருப்பினும் அன்றாட வாழ்க்கையை விட சற்று உயர்ந்தது. எனவே, சோபோக்கிள்ஸின் படைப்புகளின் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அவர் சோகத்தை வானத்திலிருந்து பூமிக்கு இறங்கச் செய்தார் என்று கூறுகிறார்கள்.

மனிதன், தனது ஆன்மீக உலகம், மனம், அனுபவங்கள் மற்றும் சுதந்திர விருப்பத்துடன், சோகங்களில் முக்கிய கதாபாத்திரமாக மாறினான். நிச்சயமாக, சோஃபோகிள்ஸின் நாடகங்களில், ஹீரோக்கள் தங்கள் தலைவிதியில் தெய்வீக பிராவிடன்ஸின் செல்வாக்கை உணர்கிறார்கள். அவனுடைய தெய்வங்களும் ஒன்றே

சக்திவாய்ந்த, எஸ்கிலஸைப் போலவே, அவர்களும் ஒரு நபரை வீழ்த்த முடியும். ஆனால் சோஃபோகிள்ஸின் ஹீரோக்கள் பொதுவாக விதியின் விருப்பத்தை சாந்தமாக நம்புவதில்லை, ஆனால் தங்கள் இலக்குகளை அடைய போராடுகிறார்கள். இந்த போராட்டம் சில சமயங்களில் ஹீரோவின் துன்பத்திலும் மரணத்திலும் முடிவடைகிறது, ஆனால் அவர் அதை மறுக்க முடியாது, ஏனெனில் இதில் அவர் சமூகத்திற்கான தார்மீக மற்றும் குடிமைக் கடமையைப் பார்க்கிறார்.

இந்த நேரத்தில், பெரிக்கிள்ஸ் ஏதெனியன் ஜனநாயகத்தின் தலைவராக இருந்தார். அவரது ஆட்சியின் கீழ், அடிமைகளை வைத்திருக்கும் கிரீஸ் மகத்தான உள் செழிப்பை அடைந்தது. கிரேக்கம் முழுவதிலுமிருந்து எழுத்தாளர்கள், கலைஞர்கள், சிற்பிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் திரண்டு வந்த ஏதென்ஸ் ஒரு பெரிய கலாச்சார மையமாக மாறியது. பெரிகிள்ஸ் அக்ரோபோலிஸின் கட்டுமானத்தைத் தொடங்கினார், ஆனால் அது அவரது மரணத்திற்குப் பிறகுதான் முடிந்தது. அந்த காலகட்டத்தின் சிறந்த கட்டிடக்கலை வல்லுநர்கள் இந்த பணியில் ஈடுபட்டுள்ளனர். அனைத்து சிற்பங்களும் ஃபிடியாஸ் மற்றும் அவரது மாணவர்களால் செய்யப்பட்டன.

கூடுதலாக, இயற்கை அறிவியல் மற்றும் தத்துவ போதனைகள் துறையில் விரைவான வளர்ச்சி ஏற்பட்டது. பொது மற்றும் சிறப்புக் கல்விக்கான தேவை இருந்தது. ஏதென்ஸில், சோஃபிஸ்ட்கள் என்று அழைக்கப்படும் ஆசிரியர்கள் தோன்றினர், அதாவது முனிவர்கள். ஒரு கட்டணத்திற்கு, அவர்கள் பல்வேறு அறிவியல்களில் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு - தத்துவம், சொல்லாட்சி, வரலாறு, இலக்கியம், அரசியல் - மற்றும் மக்கள் முன் பேசும் கலையைக் கற்றுக் கொடுத்தனர்.

சில சோஃபிஸ்டுகள் அடிமைகளை வைத்திருக்கும் ஜனநாயகத்தின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர், மற்றவர்கள் - பிரபுத்துவத்தின் ஆதரவாளர்கள். அக்கால சோஃபிஸ்டுகளில் மிகவும் பிரபலமானவர் புரோட்டகோரஸ். எல்லாவற்றுக்கும் அளந்தவன் கடவுள் அல்ல, மனிதனே என்று சொன்னவர்.

சுயநல மற்றும் சுயநல நோக்கங்களுடன் மனிதநேய மற்றும் ஜனநாயக கொள்கைகளின் மோதலில் இத்தகைய முரண்பாடுகள் சோஃபோகிள்ஸின் வேலையில் பிரதிபலித்தன, அவர் மிகவும் மதவாதி என்பதால் புரோட்டகோரஸின் அறிக்கைகளை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. அவரது படைப்புகளில், மனித அறிவு மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது என்றும், அறியாமையால் ஒரு நபர் ஒரு தவறு அல்லது மற்றொரு தவறு செய்து அதற்காக தண்டிக்கப்படலாம், அதாவது வேதனையை அனுபவிக்கலாம் என்றும் அவர் மீண்டும் மீண்டும் கூறினார். ஆனால் சோஃபோக்கிள்ஸ் தனது நாடகங்களில் விவரித்த சிறந்த மனித குணங்கள் துன்பத்தில்தான் வெளிப்படுகின்றன. விதியின் அடியில் ஹீரோ இறக்கும் சமயங்களில் கூட, சோகங்களில் ஒரு நம்பிக்கையான மனநிலை உணரப்படுகிறது. சோஃபோகிள்ஸ் கூறியது போல், "விதி ஒரு ஹீரோவின் மகிழ்ச்சியையும் வாழ்க்கையையும் இழக்கக்கூடும், ஆனால் அவரது ஆவியை அவமானப்படுத்த முடியாது, அவரை தோற்கடிக்க முடியும், ஆனால் அவரை தோற்கடிக்க முடியாது."

சோபோக்கிள்ஸ் ஒரு மூன்றாவது நடிகரை சோகத்தில் அறிமுகப்படுத்தினார், அவர் செயலை பெரிதும் உயிர்ப்பித்தார். இப்போது மேடையில் மூன்று கதாபாத்திரங்கள் உரையாடல்கள் மற்றும் மோனோலாக்குகளை நடத்தக்கூடியவை மற்றும் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்த்தக்கூடியவை. நாடக ஆசிரியர் ஒரு நபரின் அனுபவங்களுக்கு முன்னுரிமை அளித்ததால், அவர் முத்தொகுப்புகளை எழுதவில்லை, அதில், ஒரு விதியாக, ஒரு முழு குடும்பத்தின் தலைவிதி கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. மூன்று சோகங்கள் போட்டிக்கு வைக்கப்பட்டன, ஆனால் இப்போது அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு சுயாதீனமான வேலை. சோஃபோகிள்ஸின் கீழ், வர்ணம் பூசப்பட்ட அலங்காரங்களும் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன.

தீபன் சுழற்சியில் இருந்து நாடக ஆசிரியரின் மிகவும் பிரபலமான சோகங்கள் "ஓடிபஸ் தி கிங்", "ஓடிபஸ் அட் கொலோனஸ்" மற்றும் "ஆண்டிகோன்" என்று கருதப்படுகின்றன. இந்த படைப்புகள் அனைத்தும் தீபன் மன்னர் ஓடிபஸின் கட்டுக்கதை மற்றும் அவரது குடும்பத்திற்கு நேர்ந்த பல துரதிர்ஷ்டங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

சோஃபோகிள்ஸ் தனது அனைத்து சோகங்களிலும் வலுவான குணம் மற்றும் வளைந்துகொடுக்காத விருப்பத்துடன் ஹீரோக்களை வெளிக்கொணர முயன்றார். ஆனால் அதே நேரத்தில், இந்த மக்கள் கருணை மற்றும் இரக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்பட்டனர். இது, குறிப்பாக, ஆன்டிகோன்.

விதி ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை அடிபணியச் செய்யும் என்பதை சோஃபோகிள்ஸின் துயரங்கள் தெளிவாகக் காட்டுகின்றன. இந்த விஷயத்தில், ஹீரோ உயர் சக்திகளின் கைகளில் ஒரு பொம்மையாக மாறுகிறார், இது பண்டைய கிரேக்கர்கள் மொய்ராவுடன் உருவகப்படுத்தப்பட்டது, கடவுள்களுக்கு மேலே கூட நிற்கிறது. இந்த படைப்புகள் அடிமைகளை வைத்திருக்கும் ஜனநாயகத்தின் சிவில் மற்றும் தார்மீக கொள்கைகளின் கலை பிரதிபலிப்பாகும். இந்த இலட்சியங்களில் அரசியல் சமத்துவம் மற்றும் அனைத்து குடிமக்களின் சுதந்திரம், தேசபக்தி, தாய்நாட்டிற்கான சேவை, உணர்வுகள் மற்றும் நோக்கங்களின் பிரபுக்கள், அத்துடன் இரக்கம் மற்றும் எளிமை ஆகியவை அடங்கும்.

சோபோக்கிள்ஸ் கிமு 406 இல் இறந்தார். இ.

16. பண்டைய கிரேக்க சோகம். சோஃபோகிள்ஸ் மற்றும் யூரிப்பிடிஸ்.

சோகம்.டியோனிசஸின் மரியாதைக்குரிய சடங்கு நடவடிக்கைகளிலிருந்து சோகம் வருகிறது. இந்த நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்பாளர்கள் ஆடு தாடி மற்றும் கொம்புகளுடன் முகமூடிகளை அணிந்திருந்தனர், இது டியோனிசஸின் தோழர்களை சித்தரிக்கிறது - சத்யர்ஸ். கிரேட் அண்ட் லெஸ்ஸர் டியோனிசியாஸ் காலத்தில் சடங்கு நிகழ்ச்சிகள் நடந்தன. டியோனிசஸின் நினைவாக பாடல்கள் கிரேக்கத்தில் டிதிராம்ப்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டன. அரிஸ்டாட்டில் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, டிதிராம்ப் கிரேக்க சோகத்தின் அடிப்படையாகும், இது முதலில் டியோனிசஸின் தொன்மத்தின் அனைத்து அம்சங்களையும் தக்க வைத்துக் கொண்டது. முதல் சோகங்கள் டியோனிசஸைப் பற்றிய கட்டுக்கதைகளை முன்வைத்தன: அவரது துன்பம், மரணம், உயிர்த்தெழுதல், போராட்டம் மற்றும் அவரது எதிரிகளுக்கு எதிரான வெற்றி. ஆனால் பின்னர் கவிஞர்கள் தங்கள் படைப்புகளுக்கான உள்ளடக்கத்தை மற்ற கதைகளிலிருந்து வரையத் தொடங்கினர். இது சம்பந்தமாக, பாடகர்கள் நாடகத்தின் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்து சத்யர்களை அல்ல, பிற புராண உயிரினங்கள் அல்லது மக்களை சித்தரிக்கத் தொடங்கினர்.

தோற்றம் மற்றும் சாராம்சம்.ஆணித்தரமான முழக்கங்களிலிருந்து சோகம் எழுந்தது. அவள் கம்பீரத்தையும் தீவிரத்தையும் தக்க வைத்துக் கொண்டாள்; அவளுடைய ஹீரோக்கள் வலுவான ஆளுமைகளாக மாறினர், வலுவான விருப்பமுள்ள தன்மை மற்றும் சிறந்த உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருந்தனர். கிரேக்க சோகம் எப்பொழுதும் ஒரு முழு மாநில அல்லது ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையில் சில கடினமான தருணங்களை சித்தரிக்கிறது, பயங்கரமான குற்றங்கள், துரதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் ஆழ்ந்த தார்மீக துன்பங்கள். நகைச்சுவைக்கோ சிரிப்புக்கோ இடமில்லை.

அமைப்பு. சோகம் ஒரு (அறிவிப்பு) முன்னுரையுடன் தொடங்குகிறது, அதைத் தொடர்ந்து பாடகர் குழுவின் நுழைவு ஒரு பாடலுடன் (பேரட்), பின்னர் எபிசோடிகள் (எபிசோடுகள்), அவை பாடகர்களின் பாடல்களால் குறுக்கிடப்படுகின்றன (ஸ்டாசிம்கள்), கடைசி பகுதி இறுதி ஸ்டாசிம் ஆகும். (பொதுவாக காமோஸ் வகைகளில் தீர்க்கப்படும்) மற்றும் புறப்படும் நடிகர்கள் மற்றும் பாடகர் - எக்ஸாட். கோரல் பாடல்கள் இந்த வழியில் சோகத்தை பகுதிகளாகப் பிரித்தன, அவை நவீன நாடகத்தில் செயல்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஒரே எழுத்தாளரிடையே கூட பகுதிகளின் எண்ணிக்கை வேறுபட்டது. கிரேக்க சோகத்தின் மூன்று ஒற்றுமைகள்: இடம், செயல் மற்றும் நேரம் (நடவடிக்கை சூரிய உதயம் முதல் சூரிய அஸ்தமனம் வரை மட்டுமே நடக்க முடியும்), அவை செயலின் யதார்த்தத்தின் மாயையை வலுப்படுத்த வேண்டும். நேரம் மற்றும் இடத்தின் ஒற்றுமை காவியங்களின் இழப்பில் வியத்தகு கூறுகளின் வளர்ச்சியை கணிசமாக மட்டுப்படுத்தியது, இது இனத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியின் சிறப்பியல்பு. நாடகத்தில் தேவையான பல நிகழ்வுகள், அவற்றின் சித்தரிப்பு ஒற்றுமையை மீறும், பார்வையாளருக்கு மட்டுமே தெரிவிக்க முடியும். "தூதர்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் மேடைக்கு வெளியே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி சொன்னார்கள்.

கிரேக்க சோகம் ஹோமரிக் காவியத்தால் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. சோகவாதிகள் அவரிடமிருந்து நிறைய புராணக்கதைகளை கடன் வாங்கினார்கள். பாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் இலியட் இலிருந்து கடன் வாங்கப்பட்ட வெளிப்பாடுகளைப் பயன்படுத்துகின்றன. பாடகர் குழுவின் உரையாடல்கள் மற்றும் பாடல்களுக்கு, நாடக ஆசிரியர்கள் (அவர்களும் மெலர்ஜிஸ்டுகள், ஏனென்றால் கவிதைகள் மற்றும் இசை ஒரே நபரால் எழுதப்பட்டது - சோகத்தின் ஆசிரியர்) ஐயம்பிக் ட்ரைமீட்டரை வாழ்க்கை பேச்சுக்கு நெருக்கமான வடிவமாகப் பயன்படுத்தினார் (பேச்சு வழக்கில் உள்ள வேறுபாடுகளுக்கு. சோகத்தின் சில பகுதிகள், பண்டைய கிரேக்க மொழியைப் பார்க்கவும் ). சோகம் 5 ஆம் நூற்றாண்டில் அதன் மிகப்பெரிய மலர்ச்சியை எட்டியது. கி.மு இ. மூன்று ஏதெனியன் கவிஞர்களின் படைப்புகளில்: சோஃபோக்கிள்ஸ் மற்றும் யூரிபிடிஸ்.

சோஃபோகிள்ஸ்சோஃபோகிள்ஸின் சோகங்களில், முக்கிய விஷயம் நிகழ்வுகளின் வெளிப்புற போக்கு அல்ல, ஆனால் ஹீரோக்களின் உள் வேதனை. சோபோக்கிள்ஸ் பொதுவாக சதித்திட்டத்தின் பொதுவான அர்த்தத்தை உடனடியாக விளக்குகிறார். அவரது சதித்திட்டத்தின் வெளிப்புற விளைவு கணிப்பது எப்போதும் எளிதானது. சிக்கலான சிக்கல்கள் மற்றும் ஆச்சரியங்களை சோஃபோகிள்ஸ் கவனமாக தவிர்க்கிறார். அவரது முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், மக்களை அவர்களின் உள்ளார்ந்த பலவீனங்கள், தயக்கங்கள், தவறுகள் மற்றும் சில நேரங்களில் குற்றங்களுடன் சித்தரிக்கும் அவரது போக்கு. சோஃபோகிள்ஸின் கதாபாத்திரங்கள் சில தீமைகள், நற்பண்புகள் அல்லது யோசனைகளின் பொதுவான சுருக்கமான உருவகங்கள் அல்ல. அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பிரகாசமான ஆளுமை உள்ளது. சோஃபோக்கிள்ஸ் பழம்பெரும் ஹீரோக்களின் புராண மனிதநேயத்தை கிட்டத்தட்ட இழக்கிறார். சோஃபோக்கிள்ஸின் ஹீரோக்களுக்கு ஏற்படும் பேரழிவுகள் அவர்களின் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் பண்புகளால் தயாரிக்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவை அஜாக்ஸைப் போலவே ஹீரோவின் குற்றத்திற்காகவும் அல்லது ஓடிபஸ் தி கிங் மற்றும் ஆன்டிகோனைப் போல அவரது மூதாதையர்களுக்காகவும் எப்போதும் பழிவாங்கப்படுகின்றன. இயங்கியல் மீதான ஏதெனியன் ஆர்வத்திற்கு இணங்க, சோஃபோகிள்ஸின் சோகங்கள் இரண்டு எதிரிகளுக்கு இடையிலான வாய்மொழி போட்டியில் உருவாகின்றன. பார்வையாளருக்கு அவை சரியா தவறா என்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த உதவுகிறது. சோஃபோகிள்ஸில், வாய்மொழி விவாதங்கள் நாடகங்களின் மையம் அல்ல. ஆழமான பாத்தோஸ் நிறைந்த அதே சமயம் யூரிபிடியன் ஆடம்பரமும் சொல்லாட்சியும் இல்லாத காட்சிகள் சோஃபோக்கிள்ஸின் அனைத்து சோகங்களிலும் நமக்கு வந்துள்ளன. சோஃபோகிள்ஸின் ஹீரோக்கள் கடுமையான மன வேதனையை அனுபவிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களில் உள்ள நேர்மறையான கதாபாத்திரங்கள் கூட அவர்களின் சரியான தன்மையை முழுமையாகத் தக்கவைத்துக்கொள்கின்றன.

« ஆன்டிகோன்" (சுமார் 442)."ஆன்டிகோனின்" சதி தீபன் சுழற்சியைச் சேர்ந்தது மற்றும் இது "தீப்ஸுக்கு எதிரான ஏழு" போர் மற்றும் எட்டியோகிள்ஸ் மற்றும் பாலினீசிஸ் இடையேயான சண்டையின் நேரடி தொடர்ச்சியாகும். இரு சகோதரர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு, தீப்ஸின் புதிய ஆட்சியாளர் கிரியோன், எட்டியோகிள்ஸை உரிய மரியாதையுடன் அடக்கம் செய்தார், மேலும் தீப்ஸுக்கு எதிராகப் போருக்குச் சென்ற பாலினீசிஸின் உடலை அடக்கம் செய்யத் தடை விதித்தார், கீழ்ப்படியாதவர்களை மரண அச்சுறுத்தல் விடுத்தார். பாதிக்கப்பட்டவர்களின் சகோதரி ஆன்டிகோன் தடையை மீறி அரசியல்வாதியை அடக்கம் செய்தார். மனித சட்டங்கள் மற்றும் மதம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் "எழுதப்படாத சட்டங்கள்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான மோதலின் கோணத்தில் இருந்து சோஃபோகிள்ஸ் இந்த சதித்திட்டத்தை உருவாக்கினார். கேள்வி பொருத்தமானது: போலிஸ் மரபுகளின் பாதுகாவலர்கள் "எழுதப்படாத சட்டங்கள்" "தெய்வீகமாக நிறுவப்பட்டவை" மற்றும் மீற முடியாதவை என்று கருதினர், இது மக்களின் மாறக்கூடிய சட்டங்களுக்கு மாறாக. மத விஷயங்களில் கன்சர்வேடிவ், ஏதெனியன் ஜனநாயகம் "எழுதப்படாத சட்டங்களுக்கு" மரியாதை தேவைப்பட்டது. ஆன்டிகோனுக்கான முன்னுரையில் சோஃபோக்கிள்ஸில் மிகவும் பொதுவான மற்றொரு அம்சமும் உள்ளது - கடுமையான மற்றும் மென்மையான கதாபாத்திரங்களின் எதிர்ப்பு: பிடிவாதமான ஆன்டிகோன் பயமுறுத்தும் இஸ்மெனியுடன் முரண்படுகிறார், அவர் தனது சகோதரிக்கு அனுதாபம் காட்டுகிறார், ஆனால் அவளுடன் நடிக்கத் துணியவில்லை. ஆன்டிகோன் தனது திட்டத்தை செயல்படுத்துகிறார்; அவள் பாலினீசிஸின் உடலை பூமியின் மெல்லிய அடுக்குடன் மூடுகிறாள், அதாவது, அவள் ஒரு குறியீட்டு "" அடக்கம் செய்கிறாள், இது கிரேக்க யோசனைகளின்படி, இறந்தவரின் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்த போதுமானதாக இருந்தது. சோஃபோக்கிள்ஸின் ஆன்டிகோனின் விளக்கம் பல ஆண்டுகளாக ஹெகல் வகுத்த திசையில் இருந்தது; இது இன்னும் பல புகழ்பெற்ற ஆராய்ச்சியாளர்களால் கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது3. அறியப்பட்டபடி, ஹெகல் ஆண்டிகோனில் மாநிலத்தின் யோசனைக்கும் இரத்தம் தொடர்பான உறவுகள் ஒரு நபர் மீது வைக்கும் கோரிக்கைக்கும் இடையே ஒரு சமரசமற்ற மோதலைக் கண்டார்: அரச ஆணையை மீறி தனது சகோதரனை அடக்கம் செய்யத் துணிந்த ஆன்டிகோன், சமமற்ற முறையில் இறக்கிறார். மாநிலத்தின் கொள்கையுடன் போராடுகிறார், ஆனால் அவரை வெளிப்படுத்தும் அரசன் கிரியோன், இந்த மோதலில் ஒரே மகனையும் மனைவியையும் இழக்கிறார், சோகத்தின் முடிவில் உடைந்து பேரழிவிற்கு வந்தார். ஆன்டிகோன் உடல் ரீதியாக இறந்துவிட்டால், கிரியோன் தார்மீக ரீதியாக நசுக்கப்பட்டு, ஆசீர்வாதமாக மரணத்திற்காக காத்திருக்கிறார் (1306-1311). மாநிலத்தின் பலிபீடத்தில் தீபன் மன்னர் செய்த தியாகங்கள் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவை (ஆன்டிகோன் அவரது மருமகள் என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள்) சில சமயங்களில் அவர் சோகத்தின் முக்கிய ஹீரோவாகக் கருதப்படுகிறார், அத்தகைய பொறுப்பற்ற உறுதியுடன் அரசின் நலன்களைப் பாதுகாப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், சோஃபோக்கிள்ஸின் "ஆண்டிகோன்" உரையை கவனமாகப் படித்து, கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் 40 களின் பிற்பகுதியில் பண்டைய ஏதென்ஸின் குறிப்பிட்ட வரலாற்று அமைப்பில் அது எவ்வாறு ஒலித்தது என்பதை கற்பனை செய்வது மதிப்பு. e., அதனால் ஹெகலின் விளக்கம் அனைத்து ஆதார சக்தியையும் இழக்கிறது.

"ஆன்டிகோன்" பகுப்பாய்வு கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டின் 40 களில் ஏதென்ஸில் குறிப்பிட்ட வரலாற்று சூழ்நிலை தொடர்பாக. இ. இந்த சோகத்திற்கு மாநில மற்றும் தனிப்பட்ட ஒழுக்கத்தின் நவீன கருத்துகளின் முழுமையான பொருந்தாத தன்மையைக் காட்டுகிறது. ஆண்டிகோனில் அரசுக்கும் தெய்வீகச் சட்டத்திற்கும் இடையே எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஏனென்றால் சோஃபோக்கிள்ஸுக்கு உண்மையான மாநில சட்டம் தெய்வீகத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. ஆண்டிகோனில் அரசுக்கும் குடும்பத்திற்கும் இடையே எந்த முரண்பாடும் இல்லை, ஏனென்றால் சோஃபோக்கிள்ஸுக்கு குடும்பத்தின் இயற்கை உரிமைகளைப் பாதுகாப்பதே அரசின் கடமையாக இருந்தது, மேலும் எந்தவொரு கிரேக்க அரசும் குடிமக்கள் தங்கள் உறவினர்களை அடக்கம் செய்வதைத் தடை செய்யவில்லை. ஆன்டிகோன் இயற்கை, தெய்வீக மற்றும் எனவே உண்மையான மாநில சட்டத்திற்கும், இயற்கை மற்றும் தெய்வீக சட்டத்திற்கு முரணான அரசைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தைரியத்தை எடுத்துக் கொள்ளும் ஒரு நபருக்கும் இடையிலான மோதலை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த மோதலில் யார் மேலிடம்? எப்படியிருந்தாலும், கிரியோன் அல்ல, பல ஆராய்ச்சியாளர்கள் அவரை சோகத்தின் உண்மையான ஹீரோவாக மாற்ற விரும்பினாலும்; கிரியோனின் இறுதி தார்மீக சரிவு அவரது முழுமையான தோல்விக்கு சாட்சியமளிக்கிறது. ஆனால், ஆண்டிகோனை வெற்றியாளராகக் கருத முடியுமா? சோகத்தில் அவளது பிம்பம் எந்த இடத்தைப் பிடித்திருக்கிறது, அது எதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை இங்கே நாம் கூர்ந்து கவனிக்க வேண்டும். அளவு அடிப்படையில், ஆன்டிகோனின் பங்கு மிகவும் சிறியது - சுமார் இருநூறு வசனங்கள் மட்டுமே, கிரியோனின் பாத்திரத்தை விட கிட்டத்தட்ட இரண்டு மடங்கு குறைவு. கூடுதலாக, சோகத்தின் கடைசி மூன்றில் ஒரு பகுதி, செயலை நிராகரிப்பிற்கு இட்டுச் சென்றது, அவளுடைய பங்கேற்பு இல்லாமல் நிகழ்கிறது. இவை அனைத்தையும் கொண்டு, சோஃபோகிள்ஸ் ஆண்டிகோன் சொல்வது சரி என்று பார்வையாளரை நம்ப வைப்பது மட்டுமல்லாமல், அந்தப் பெண்ணின் மீது ஆழ்ந்த அனுதாபத்தையும், அவளது அர்ப்பணிப்பு, வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை மற்றும் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் அச்சமின்மைக்கான போற்றுதலையும் ஏற்படுத்துகிறது. ஆன்டிகோனின் வழக்கத்திற்கு மாறாக நேர்மையான, ஆழமாகத் தொடும் புகார்கள் சோகத்தின் கட்டமைப்பில் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பிடித்துள்ளன. முதலாவதாக, அவள் மரணத்திற்கான தயார்நிலையை அடிக்கடி உறுதிப்படுத்தும் முதல் காட்சிகளிலிருந்து எழக்கூடிய தியாக சந்நியாசத்தின் எந்தவொரு தொடுதலையும் அவளுடைய உருவத்தை அவர்கள் இழக்கிறார்கள். ஆண்டிகோன் பார்வையாளரின் முன் முழு இரத்தம் கொண்ட, உயிருள்ள நபராகத் தோன்றுகிறார், அவருக்கு எண்ணங்கள் அல்லது உணர்வுகள் எதுவும் அந்நியமாக இல்லை. அத்தகைய உணர்வுகளுடன் ஆன்டிகோனின் உருவம் எவ்வளவு நிறைவுற்றது, அவளுடைய தார்மீக கடமைக்கான அவளது அசைக்க முடியாத விசுவாசம் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடியது. சோஃபோக்கிள்ஸ் மிகவும் நனவாகவும் நோக்கமாகவும் தனது கதாநாயகியைச் சுற்றி கற்பனையான தனிமையின் சூழ்நிலையை உருவாக்குகிறார், ஏனென்றால் அத்தகைய சூழலில் அவளுடைய வீர இயல்பு முழுமையாக வெளிப்படுகிறது. நிச்சயமாக, சோஃபோகிள்ஸ் தனது கதாநாயகியை இறக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தியது வீண் அல்ல, அவளுடைய வெளிப்படையான தார்மீக உரிமை இருந்தபோதிலும் - தனிநபரின் விரிவான வளர்ச்சியைத் தூண்டிய ஏதெனியன் ஜனநாயகத்திற்கு என்ன அச்சுறுத்தல், அதே நேரத்தில் ஹைபர்டிராஃபிட் சுயத்தால் நிறைந்துள்ளது என்பதை அவர் கண்டார். - மனிதனின் இயற்கை உரிமைகளை அடிபணியச் செய்வதற்கான தனது விருப்பத்தில் இந்த நபரின் உறுதிப்பாடு. இருப்பினும், இந்தச் சட்டங்களில் உள்ள அனைத்தும் சோஃபோக்கிள்ஸுக்கு முற்றிலும் விளக்கமாகத் தெரியவில்லை, மேலும் இதற்குச் சிறந்த ஆதாரம் மனித அறிவின் சிக்கலான தன்மை ஆகும், இது ஏற்கனவே ஆன்டிகோனில் வெளிப்படுகிறது. மனித இனத்தின் (353-355) மிகப் பெரிய சாதனைகளில், மனதின் திறன்களை மதிப்பிடுவதில் தனது முன்னோடியான எஸ்கிலஸுடன் இணைந்து, "காற்றைப் போல வேகமான சிந்தனை" (பிரோனிமா) என்று தனது புகழ்பெற்ற "மனிதனுக்கான பாடல்" இல் சோஃபோக்கிள்ஸ் தரவரிசைப்படுத்தினார். கிரியோனின் வீழ்ச்சி உலகின் அறியாமையில் வேரூன்றவில்லை என்றால் (கொலை செய்யப்பட்ட பாலினீஸ் மீதான அவரது அணுகுமுறை பொதுவாக அறியப்பட்ட தார்மீக விதிமுறைகளுடன் தெளிவான முரண்பாடாக உள்ளது), பின்னர் ஆன்டிகோனுடன் நிலைமை மிகவும் சிக்கலானது. சோகத்தின் தொடக்கத்தில் யேமனாவைப் போலவே, பின்னர் கிரியோனும் கோரஸும் அவளது செயலை பொறுப்பற்ற தன்மையின் அடையாளமாகக் கருதுகின்றனர், மேலும் ஆண்டிகோன் தனது நடத்தையை இந்த வழியில் சரியாகக் கருதலாம் என்பதை அறிந்திருக்கிறார் (95, cf. 557). பிரச்சனையின் சாராம்சம் ஆன்டிகோனின் முதல் மோனோலாக்கை முடிக்கும் ஜோடியில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது: அவரது செயல் கிரியோனுக்கு முட்டாள்தனமாகத் தோன்றினாலும், முட்டாள்தனமான குற்றச்சாட்டு ஒரு முட்டாளிடமிருந்து வந்ததாகத் தெரிகிறது (469 எஃப்.எஃப்.). சோகத்தின் முடிவு ஆன்டிகோன் தவறாக நினைக்கவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது: கிரியோன் தனது முட்டாள்தனத்திற்கு பணம் செலுத்துகிறார், மேலும் பெண்ணின் சாதனையை வீர "நியாயத்தன்மையின்" முழு அளவையும் கொடுக்க வேண்டும், ஏனெனில் அவளுடைய நடத்தை புறநிலை ரீதியாக இருக்கும், நித்திய தெய்வீக சட்டத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. ஆனால் இந்தச் சட்டத்தின் மீதான விசுவாசத்திற்காக ஆன்டிகோனுக்கு மகிமை அல்ல, மரணம் வழங்கப்படுவதால், அத்தகைய முடிவின் நியாயத்தன்மையை அவள் கேள்விக்குள்ளாக்க வேண்டும். “நான் எந்த கடவுளின் சட்டத்தை மீறினேன்? - ஆண்டிகோன் கேட்கிறார். "துரதிர்ஷ்டவசமான நான் ஏன் இன்னும் தெய்வங்களைப் பார்க்க வேண்டும், பக்தியுடன் நடந்துகொண்டு, நான் துரோகக் குற்றச்சாட்டைச் சம்பாதித்திருந்தால், நான் என்ன கூட்டாளிகளை உதவிக்கு அழைக்க வேண்டும்?" (921-924) “பார், தீப்ஸின் பெரியவர்களே... நான் என்ன சகிக்கிறேன் - அப்படிப்பட்ட ஒருவரிடமிருந்து! - நான் சொர்க்கத்தை பக்தியுடன் போற்றினாலும்." ஈஸ்கிலஸின் ஹீரோவுக்கு, பக்தி இறுதி வெற்றிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கிறது, ஆன்டிகோனஸுக்கு அது அவமானகரமான மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது; மனித நடத்தையின் அகநிலை "நியாயத்தன்மை" ஒரு புறநிலை சோகமான முடிவுக்கு வழிவகுக்கிறது - மனித மற்றும் தெய்வீக காரணங்களுக்கிடையில் ஒரு முரண்பாடு எழுகிறது, இதன் தீர்மானம் வீர தனித்துவத்தின் சுய தியாகத்தின் விலையில் அடையப்படுகிறது யூரிபிடிஸ். (கிமு 480 - கிமு 406).யூரிபிடீஸின் எஞ்சியிருக்கும் அனைத்து நாடகங்களும் ஏதென்ஸுக்கும் ஸ்பார்டாவிற்கும் இடையிலான பெலோபொன்னேசியப் போரின் போது (கிமு 431-404) உருவாக்கப்பட்டன, இது பண்டைய ஹெல்லாஸில் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களிலும் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. யூரிபிடீஸின் சோகங்களின் முதல் அம்சம் எரியும் நவீனத்துவம்: வீர-தேசபக்தி நோக்கங்கள், ஸ்பார்டா மீதான விரோத அணுகுமுறை, பண்டைய அடிமைகளுக்கு சொந்தமான ஜனநாயகத்தின் நெருக்கடி, பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தின் விரைவான வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய மத நனவின் முதல் நெருக்கடி போன்றவை. இது சம்பந்தமாக, புராணங்களில் யூரிபிடீஸின் அணுகுமுறை குறிப்பாக சுட்டிக்காட்டுகிறது: நவீன நிகழ்வுகளை பிரதிபலிக்கும் பொருளாக மட்டுமே நாடக ஆசிரியருக்கு புராணம் மாறுகிறது; அவர் கிளாசிக்கல் புராணங்களின் சிறிய விவரங்களை மட்டும் மாற்றிக்கொள்ள அனுமதிக்கிறார், ஆனால் நன்கு அறியப்பட்ட சதித்திட்டங்களுக்கு எதிர்பாராத பகுத்தறிவு விளக்கங்களையும் கொடுக்கிறார் (உதாரணமாக, டாரிஸில் உள்ள இபிஜீனியாவில், மனித தியாகங்கள் காட்டுமிராண்டிகளின் கொடூரமான பழக்கவழக்கங்களால் விளக்கப்படுகின்றன). யூரிபிடீஸின் படைப்புகளில் உள்ள கடவுள்கள் பெரும்பாலும் மக்களை விட கொடூரமான, நயவஞ்சகமான மற்றும் பழிவாங்கும் குணமுள்ளவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள் (ஹிப்போலிடஸ், ஹெர்குலஸ், முதலியன). இதனாலேயே துல்லியமாக யூரிபிடீஸின் நாடகத்தில் "கணக்கு முன்னாள் இயந்திரம்" ("இயந்திரத்திலிருந்து கடவுள்") நுட்பம் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது, வேலையின் முடிவில், திடீரென்று தோன்றும் கடவுள் அவசரமாக நீதியை வழங்குகிறார். யூரிபிடீஸின் விளக்கத்தில், நீதியை மீட்டெடுப்பதில் தெய்வீக நிபுணத்துவம் உணர்வுபூர்வமாக அக்கறை காட்டவில்லை. இருப்பினும், யூரிபிடிஸின் முக்கிய கண்டுபிடிப்பு, அவரது சமகாலத்தவர்களிடையே நிராகரிப்பை ஏற்படுத்தியது, இது மனித கதாபாத்திரங்களின் சித்தரிப்பாகும். அரிஸ்டாட்டில் தனது கவிதைகளில் குறிப்பிட்டது போல யூரிபிடிஸ், மக்களை அவர்கள் வாழ்க்கையில் உள்ளபடியே மேடைக்கு அழைத்து வந்தார். யூரிபிடீஸின் ஹீரோக்கள் மற்றும் குறிப்பாக கதாநாயகிகள் ஒருமைப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை, அவர்களின் கதாபாத்திரங்கள் சிக்கலானவை மற்றும் முரண்பாடானவை, மேலும் உயர்ந்த உணர்வுகள், உணர்வுகள், எண்ணங்கள் அடிப்படையானவற்றுடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. இது யூரிபிடீஸின் சோகமான பாத்திரங்களுக்கு பல்துறைத்திறனைக் கொடுத்தது, பார்வையாளர்களிடையே ஒரு சிக்கலான உணர்வுகளைத் தூண்டியது - பச்சாதாபம் முதல் திகில் வரை. நாடக மற்றும் காட்சி வழிமுறைகளின் தட்டுகளை விரிவுபடுத்தி, அவர் அன்றாட சொற்களஞ்சியத்தை பரவலாகப் பயன்படுத்தினார்; பாடகர்களுடன் சேர்ந்து, அழைக்கப்படுபவரின் அளவை அதிகரித்தது. மோனோடி (ஒரு சோகத்தில் ஒரு நடிகரின் தனிப்பாடல்). மோனோடிகள் சோஃபோக்கிள்ஸால் நாடகப் பயன்பாட்டில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் இந்த நுட்பத்தின் பரவலான பயன்பாடு யூரிபிடிஸ் என்ற பெயருடன் தொடர்புடையது. என்று அழைக்கப்படும் பாத்திரங்களின் எதிர் நிலைகளின் மோதல். யூரிபிடிஸ் ஸ்டிகோமைதியாவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் வேதனைகளை (கதாபாத்திரங்களின் வாய்மொழி போட்டிகள்) மோசமாக்கியது, அதாவது. உரையாடலில் பங்கேற்பாளர்களிடையே கவிதை பரிமாற்றம்.

மீடியா. யூரிபிடீஸின் படைப்பின் மிகவும் சிறப்பியல்பு அம்சம் ஒரு துன்பகரமான நபரின் உருவம். மனிதனை துன்பத்தின் படுகுழியில் தள்ளக்கூடிய சக்திகள் உள்ளன. அத்தகைய நபர், குறிப்பாக, மெடியா - அதே பெயரில் சோகத்தின் கதாநாயகி, 431 இல் அரங்கேற்றப்பட்டது. கோல்கிஸ் மன்னரின் மகள் சூனியக்காரி மெடியா, கொல்கிஸுக்கு வந்த ஜேசனைக் காதலித்து, அவருக்குக் கொடுத்தார். விலைமதிப்பற்ற உதவி, எல்லா தடைகளையும் கடந்து கோல்டன் ஃபிளீஸ் பெற அவருக்கு கற்பித்தல். அவள் தன் தாய்நாட்டையும், கன்னி மரியாதையையும், நல்ல பெயரையும் ஜேசனுக்கு தியாகம் செய்தாள்; பல வருடங்கள் மகிழ்ச்சியான குடும்ப வாழ்க்கைக்குப் பிறகு இரண்டு மகன்களுடன் அவளை விட்டுவிட்டு, கொரிந்திய மன்னரின் மகளை திருமணம் செய்துகொள்ளும் ஜேசனின் விருப்பத்தை மிகவும் கடினமான மீடியா இப்போது அனுபவிக்கிறாள், அவர் மேடியாவையும் குழந்தைகளையும் தனது நாட்டை விட்டு வெளியேறும்படி கட்டளையிடுகிறார். அவமதிக்கப்பட்ட மற்றும் கைவிடப்பட்ட ஒரு பெண் ஒரு பயங்கரமான திட்டத்தை உருவாக்குகிறாள்: அவளுடைய போட்டியாளரை அழிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவளுடைய சொந்த குழந்தைகளை கொல்லவும்; இந்த வழியில் அவள் ஜேசன் மீது முழு பழிவாங்க முடியும். இந்த திட்டத்தின் முதல் பாதி மிகவும் சிரமமின்றி மேற்கொள்ளப்படுகிறது: தனது நிலைமைக்கு தன்னை ராஜினாமா செய்ததாகக் கூறப்படும் மீடியா, தனது குழந்தைகள் மூலம், ஜேசனின் மணமகளுக்கு விஷத்தில் நனைத்த விலையுயர்ந்த ஆடையை அனுப்புகிறார். பரிசு சாதகமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, இப்போது மீடியா மிகவும் கடினமான சோதனையை எதிர்கொள்கிறார் - அவள் குழந்தைகளைக் கொல்ல வேண்டும். பழிவாங்கும் தாகம் அவளது தாய்வழி உணர்வுகளுடன் சண்டையிடுகிறது, மேலும் அச்சுறுத்தும் செய்தியுடன் ஒரு தூதர் தோன்றும் வரை அவள் தனது முடிவை நான்கு முறை மாற்றிக்கொள்கிறாள்: இளவரசியும் அவளுடைய தந்தையும் விஷத்தால் பயங்கர வேதனையில் இறந்தனர், மேலும் கோபமடைந்த கொரிந்தியர்கள் கூட்டம் மெடியாவுக்கு விரைகிறது. அவளையும் அவள் குழந்தைகளையும் சமாளிக்க வீடு. . இப்போது, ​​சிறுவர்கள் உடனடி மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​மீடியா இறுதியாக ஒரு பயங்கரமான குற்றத்தைச் செய்ய முடிவு செய்கிறார். ஜேசன் கோபத்திலும் விரக்தியிலும் திரும்புவதற்கு முன், மேடியா காற்றில் மிதக்கும் மாய ரதத்தில் தோன்றுகிறாள்; தாயின் மடியில் அவள் கொன்ற குழந்தைகளின் சடலங்கள். சோகத்தின் முடிவைச் சுற்றியுள்ள மாயாஜால சூழ்நிலை மற்றும் ஓரளவிற்கு, மீடியாவின் தோற்றம், அவரது உருவத்தின் ஆழமான மனித உள்ளடக்கத்தை மறைக்க முடியாது. ஒருமுறை தேர்ந்தெடுத்த பாதையில் இருந்து விலகாத சோஃபோகிள்ஸின் ஹீரோக்களைப் போலல்லாமல், மீடியா, முரண்பட்ட உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களின் போராட்டத்தில், கோபமான கோபத்திலிருந்து வேண்டுகோள், கோபத்திலிருந்து கற்பனை மனத்தாழ்மைக்கு திரும்ப திரும்ப மாறுகிறார். மீடியாவின் உருவத்தின் ஆழமான சோகம், ஏதெனியன் குடும்பத்தில் உண்மையில் பொறாமை கொள்ள முடியாத ஒரு பெண்ணின் நிலையைப் பற்றிய சோகமான பிரதிபலிப்புகளால் வழங்கப்படுகிறது: முதலில் அவளுடைய பெற்றோரின் விழிப்புடன் மேற்பார்வையின் கீழ், பின்னர் அவள் கணவனால், அவள் இருக்க வேண்டும் என்று அழிந்தாள். ஒரு பெண் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் வீட்டின் பாதியில் ஒதுங்கியவள். கூடுதலாக, திருமணம் செய்து கொள்ளும்போது, ​​​​அந்தப் பெண்ணின் உணர்வுகளைப் பற்றி யாரும் கேட்கவில்லை: இரு தரப்பினருக்கும் நன்மை பயக்கும் ஒரு ஒப்பந்தத்திற்காக பாடுபட்ட பெற்றோரால் திருமணங்கள் முடிக்கப்பட்டன. இந்த விவகாரத்தின் ஆழமான அநீதியை மீடியா காண்கிறார், இது ஒரு பெண்ணை ஒரு அந்நியரின் கருணையில் வைக்கிறது, அவளுக்கு அறிமுகமில்லாத ஒரு நபர், பெரும்பாலும் திருமண உறவுகளில் தன்னை அதிகம் சுமக்க விரும்பாதவர்.

ஆம், சுவாசிப்பவர்களுக்கும், நினைப்பவர்களுக்கும் இடையில், பெண்களாகிய நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள் அல்ல. நாங்கள் எங்கள் கணவர்களுக்கு பணம் செலுத்துகிறோம், மலிவாக அல்ல. நீங்கள் அதை வாங்கினால், அவர் உங்கள் எஜமானர், அடிமை அல்ல ... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு கணவர், அவர் அடுப்பில் சோர்வாக இருக்கும்போது, ​​​​அன்புடன் பக்கத்தில் அவரது இதயம் அமைதியானது, அவர்களுக்கு நண்பர்களும் சக நண்பர்களும் உள்ளனர், ஆனால் நாங்கள் நம் கண்களை வெறுப்புடன் பார்க்க வேண்டும். யூரிபிடீஸின் சமகால ஏதென்ஸின் அன்றாட சூழ்நிலையும் ஜேசனின் உருவத்தை பாதித்தது, அது எந்த இலட்சியத்திற்கும் வெகு தொலைவில் இருந்தது. ஒரு சுயநலவாதி, சோஃபிஸ்டுகளின் மாணவர், எந்த வாதத்தையும் தனக்குச் சாதகமாக மாற்றத் தெரிந்தவர், அவர் தனது துரோகத்தை நியாயப்படுத்துகிறார், குழந்தைகளின் நல்வாழ்வைப் பற்றிய குறிப்புகளுடன், அவரது திருமணம் கொரிந்துவில் சிவில் உரிமைகளை வழங்க வேண்டும் அல்லது விளக்குகிறார். சைப்ரஸின் சர்வ வல்லமையால் அவர் ஒருமுறை மெடியாவிடமிருந்து பெற்ற உதவி. புராண இதிகாசத்தின் அசாதாரண விளக்கம் மற்றும் மீடியாவின் உள்முரண்பாடான உருவம் ஆகியவை யூரிபிடீஸின் சமகாலத்தவர்களால் அடுத்தடுத்த தலைமுறை பார்வையாளர்கள் மற்றும் வாசகர்களால் மதிப்பிடப்பட்டதை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட முறையில் மதிப்பிடப்பட்டன. கிளாசிக்கல் காலத்தின் பண்டைய அழகியல், திருமண படுக்கைக்கான போராட்டத்தில், புண்படுத்தப்பட்ட ஒரு பெண்ணுக்கு தன்னையும் தனது போட்டியாளரையும் ஏமாற்றிய கணவருக்கு எதிராக மிகக் கடுமையான நடவடிக்கைகளை எடுக்க உரிமை உண்டு என்று கருதுகிறது. ஆனால் ஒருவரின் சொந்தக் குழந்தைகள் பலியாகும் பழிவாங்கும் அழகியல் விதிமுறைகளுக்கு பொருந்தவில்லை, இது சோகமான ஹீரோவின் உள் ஒருமைப்பாடு தேவைப்படுகிறது. எனவே, பிரபலமான "மெடியா" அதன் முதல் தயாரிப்பின் போது மூன்றாவது இடத்தில் மட்டுமே முடிந்தது, அதாவது, சாராம்சத்தில், அது தோல்வியடைந்தது.

17. பண்டைய புவி கலாச்சார இடம். பண்டைய நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியின் கட்டங்கள் கால்நடை வளர்ப்பு, விவசாயம், சுரங்கங்களில் உலோகச் சுரங்கம், கைவினைப்பொருட்கள் மற்றும் வர்த்தகம் ஆகியவை தீவிரமாக வளர்ந்தன. சமூகத்தின் ஆணாதிக்க பழங்குடி அமைப்பு சிதைந்து கொண்டிருந்தது. குடும்பங்களின் செல்வச் சமத்துவமின்மை வளர்ந்தது. அடிமைத் தொழிலை பரவலாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் செல்வத்தைப் பெருக்கிக் கொண்ட குலப் பிரபுக்கள் அதிகாரத்திற்காகப் போராடினர். பொது வாழ்க்கை வேகமாக முன்னேறியது - சமூக மோதல்கள், போர்கள், அமைதியின்மை, அரசியல் எழுச்சிகள். பண்டைய கலாச்சாரம் அதன் இருப்பு முழுவதும் புராணங்களின் தழுவலில் இருந்தது. இருப்பினும், சமூக வாழ்க்கையின் இயக்கவியல், சமூக உறவுகளின் சிக்கல் மற்றும் அறிவின் வளர்ச்சி ஆகியவை புராண சிந்தனையின் தொன்மையான வடிவங்களை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தியது. ஃபீனீசியர்களிடமிருந்து அகரவரிசையில் எழுதும் கலையைக் கற்றுக்கொண்டு, உயிரெழுத்துக்களைக் குறிக்கும் எழுத்துக்களை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம் அதை மேம்படுத்திய கிரேக்கர்கள், வரலாற்று, புவியியல், வானியல் தகவல்களைப் பதிவுசெய்து குவித்து, இயற்கை நிகழ்வுகள், தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள், ஒழுக்கம் மற்றும் மக்களின் பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய அவதானிப்புகளை சேகரிக்க முடிந்தது. மாநிலத்தில் பொது ஒழுங்கைப் பேண வேண்டியதன் அவசியம், கட்டுக்கதைகளில் பொதிந்துள்ள எழுதப்படாத பழங்குடியினரின் நடத்தை விதிமுறைகளை தர்க்கரீதியாக தெளிவான மற்றும் ஒழுங்கான சட்டக் குறியீடுகளுடன் மாற்ற வேண்டும் என்று கோரியது. பொது அரசியல் வாழ்க்கை சொற்பொழிவு திறன்களின் வளர்ச்சியைத் தூண்டியது, மக்களை வற்புறுத்தும் திறன், சிந்தனை மற்றும் பேச்சு கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது. உற்பத்தி மற்றும் கைவினைத் தொழிலாளர்களின் முன்னேற்றம், நகர்ப்புற கட்டுமானம் மற்றும் இராணுவக் கலை ஆகியவை புராணங்களால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட சடங்கு மற்றும் சடங்கு மாதிரிகளின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. நாகரீகத்தின் அடையாளங்கள்: *உடல் மற்றும் மன உழைப்பைப் பிரித்தல்; *எழுத்து; *கலாச்சார மற்றும் பொருளாதார வாழ்வின் மையங்களாக நகரங்களின் தோற்றம். நாகரிகத்தின் அம்சங்கள்: -வாழ்க்கையின் அனைத்துக் கோளங்களின் செறிவு மற்றும் சுற்றளவில் அவை பலவீனமடையும் ஒரு மையத்தின் இருப்பு (சிறிய நகரங்களின் நகர்ப்புற குடியிருப்பாளர்கள் "கிராமங்கள்" என்று அழைக்கப்படும் போது); -இன அடிப்படை (மக்கள்) - பண்டைய ரோமில் - ரோமானியர்கள், பண்டைய கிரேக்கத்தில் - ஹெலினெஸ் (கிரேக்கர்கள்); - உருவாக்கப்பட்ட கருத்தியல் அமைப்பு (மதம்); விரிவாக்க போக்கு (புவியியல், கலாச்சாரம்); நகரங்கள்; - மொழி மற்றும் எழுத்துடன் கூடிய ஒரு தகவல் புலம்; வெளி வர்த்தக உறவுகள் மற்றும் செல்வாக்கு மண்டலங்களை உருவாக்குதல்; வளர்ச்சியின் நிலைகள் (வளர்ச்சி - செழிப்பின் உச்சம் - சரிவு, இறப்பு அல்லது மாற்றம்). பண்டைய நாகரிகத்தின் அம்சங்கள்: 1) விவசாய அடிப்படை. மத்திய தரைக்கடல் முக்கோணம் - செயற்கை நீர்ப்பாசனம் இல்லாமல் தானியங்கள், திராட்சை மற்றும் ஆலிவ்களை வளர்ப்பது. 2) தனியார் சொத்து உறவுகள், தனியார் பொருட்கள் உற்பத்தியின் ஆதிக்கம், முதன்மையாக சந்தையை சார்ந்தது, வெளிப்பட்டது. 3) “போலிஸ்” - “நகர-மாநிலம்”, நகரத்தையும் அதை ஒட்டிய பிரதேசத்தையும் உள்ளடக்கியது. அனைத்து மனிதகுல வரலாற்றிலும் பொலிஸ்தான் முதல் குடியரசுகள்.பொலிஸ் சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய நில உடைமையின் பண்டைய வடிவம்; இது சிவில் சமூகத்தின் உறுப்பினர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது. கொள்கை அமைப்பின் கீழ், பதுக்கல் கண்டிக்கப்பட்டது. பெரும்பாலான கொள்கைகளில், அதிகாரத்தின் உச்ச அமைப்பு மக்கள் பேரவையாக இருந்தது. மிக முக்கியமான கொள்கைப் பிரச்சினைகளில் இறுதி முடிவுகளை எடுக்கும் உரிமை அவருக்கு இருந்தது. அரசியல் அமைப்பு, இராணுவ அமைப்பு மற்றும் சிவில் சமூகத்தின் கிட்டத்தட்ட முழுமையான தற்செயல் நிகழ்வாக போலிஸ் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்பட்டது. 4) பொருள் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சித் துறையில், புதிய தொழில்நுட்பம் மற்றும் பொருள் மதிப்புகளின் தோற்றம் குறிப்பிடப்பட்டது, கைவினைப்பொருட்கள் உருவாக்கப்பட்டன, கடல் துறைமுகங்கள் கட்டப்பட்டன, புதிய நகரங்கள் தோன்றின, கடல் போக்குவரத்து கட்டப்பட்டது. பண்டைய கலாச்சாரத்தின் காலகட்டம்: 1) ஹோமரிக் சகாப்தம் (கிமு XI-IX நூற்றாண்டுகள்) பொதுக் கட்டுப்பாட்டின் முக்கிய வடிவம் “அவமானத்தின் கலாச்சாரம்” - ஹீரோவின் நடத்தை விதிமுறையிலிருந்து விலகுவதற்கு மக்களின் உடனடி கண்டன எதிர்வினை. கடவுள்கள் இயற்கையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகிறார்கள்; மனிதன், கடவுள்களை வணங்கும்போது, ​​அவர்களுடன் பகுத்தறிவுடன் உறவுகளை உருவாக்க முடியும். ஹோமெரிக் சகாப்தம் போட்டியை (அகோன்) கலாச்சார படைப்பாற்றலின் நெறியாகக் காட்டுகிறது மற்றும் முழு ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் வேதனையான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது 2) தொன்மையான சகாப்தம் (கிமு VIII-VI நூற்றாண்டுகள்) ஒரு புதிய வகை சமூக உறவுகளின் விளைவாக "நோமோஸ்" சட்டம் உள்ளது. ஒரு ஆள்மாறான சட்ட விதிமுறையாக, அனைவருக்கும் சமமாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒவ்வொரு முழுமையான குடிமகனும் உரிமையாளராகவும் அரசியல்வாதியாகவும், பொது நலன்களை பராமரிப்பதன் மூலம் தனிப்பட்ட நலன்களை வெளிப்படுத்தி, அமைதியான நற்பண்புகளை முன்னுக்கு கொண்டு வரும் ஒரு சமூகம் உருவாகிறது. தெய்வங்கள் ஒரு புதிய சமூக மற்றும் இயற்கை ஒழுங்கை (காஸ்மோஸ்) பாதுகாக்கின்றன மற்றும் ஆதரிக்கின்றன, இதில் உறவுகள் அண்ட இழப்பீடு மற்றும் நடவடிக்கைகளின் கொள்கைகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன மற்றும் பல்வேறு இயற்கை தத்துவ அமைப்புகளில் பகுத்தறிவு புரிதலுக்கு உட்பட்டவை. 3) கிளாசிக்கல் வயது (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு) - கலை, இலக்கியம், தத்துவம் மற்றும் அறிவியல் - கலாச்சாரத்தின் அனைத்து பகுதிகளிலும் கிரேக்க மேதையின் எழுச்சி. பெரிகிள்ஸின் முன்முயற்சியின் பேரில், ஏதென்ஸின் மையத்தில் அக்ரோபோலிஸில் உள்ள அதீனா கன்னியின் நினைவாகப் புகழ்பெற்ற பார்த்தீனான் ஆலயம் அமைக்கப்பட்டது. ஏதெனியன் தியேட்டரில் சோகங்கள், நகைச்சுவைகள் மற்றும் நையாண்டி நாடகங்கள் அரங்கேற்றப்பட்டன. பெர்சியர்களுக்கு எதிரான கிரேக்கர்களின் வெற்றி, தன்னிச்சை மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் மீதான சட்டத்தின் நன்மைகள் பற்றிய விழிப்புணர்வு மனிதனை ஒரு சுயாதீனமான (தன்னாட்சி) ஆளுமை என்ற கருத்தை உருவாக்க பங்களித்தது. சட்டம் ஒரு பகுத்தறிவு சட்ட யோசனையின் தன்மையைப் பெறுகிறது, விவாதத்திற்கு உட்பட்டது. Pericles சகாப்தத்தில், சமூக வாழ்க்கை மனிதனின் சுய வளர்ச்சிக்கு உதவுகிறது. அதே நேரத்தில், மனித தனித்துவத்தின் பிரச்சினைகள் உணரத் தொடங்கின, மேலும் மயக்கத்தின் பிரச்சனை கிரேக்கர்களுக்கு தெரியவந்தது. 4) ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தம் (கி.மு. IV நூற்றாண்டு) கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் எடுத்துக்காட்டுகள் மகா அலெக்சாண்டரின் ஆக்கிரமிப்பு பிரச்சாரங்களின் விளைவாக உலகம் முழுவதும் பரவியது. ஆனால் அதே நேரத்தில், பண்டைய நகரக் கொள்கைகள் அவற்றின் முன்னாள் சுதந்திரத்தை இழந்தன. பண்டைய ரோம் கலாச்சார தடியடியை எடுத்தது.ரோமின் முக்கிய கலாச்சார சாதனைகள் பேரரசின் சகாப்தத்திற்கு முந்தையவை, நடைமுறை, அரசு மற்றும் சட்டத்தின் வழிபாட்டு முறை ஆதிக்கம் செலுத்தியது. முக்கிய நற்பண்புகள் அரசியல், போர், ஆட்சி.

முதல் பெரிய கிரேக்க நாடக ஆசிரியர் எஸ்கிலஸ் (கி.மு. 525-456). மராத்தானில் கிரேக்கர்களுக்கும் பெர்சியர்களுக்கும் இடையிலான போரில் பங்கேற்ற அவர், இந்த போரில் கிரேக்கர்களின் சோகமான தோல்வியை "பெர்ஸ்டஸ்" நாடகத்தில் காட்டினார்.

கிமு 500 இல் சோகக் கவிஞர்களின் போட்டியில் எஸ்கிலஸ் முதல் முறையாக நிகழ்த்தினார். இ., கிமு 484 இல் தனது முதல் வெற்றியைப் பெற்றார். இ. பின்னர், அவர் 12 முறை 1 வது இடத்தைப் பிடித்தார், மேலும் எஸ்கிலஸின் மரணத்திற்குப் பிறகு (சிசிலியில்), அவரது சோகங்களை புதிய நாடகங்களாக மீண்டும் தொடங்க அனுமதிக்கப்பட்டது. இரண்டாவது நடிகரை அறிமுகப்படுத்தி, கோரஸின் பாத்திரத்தை குறைப்பதன் மூலம், எஸ்கிலஸ் ஃபிரினிச்சஸ் கூறியது போல் சோகம்-கான்டாட்டாவை ஒரு சோகமாக மாற்றினார் - இது ஒரு வியத்தகு செயல், இது ஆளுமைகளின் முக்கிய மோதல் மற்றும் அவர்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சோஃபோகிள்ஸின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, ஓரெஸ்டியாவில் எஸ்கிலஸ் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, மோதலை இன்னும் ஆழமாக்கியது. மொத்தத்தில், எஸ்கிலஸ் 80 க்கும் மேற்பட்ட படைப்புகளை எழுதினார் (சோகங்கள் மற்றும் நையாண்டி நாடகங்கள்), அவற்றில் பெரும்பாலானவை ஒத்திசைவான டெட்ராலஜிகளாக இணைக்கப்பட்டன. 7 துயரங்கள் மற்றும் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான துண்டுகள் முழுமையாக நம்மை வந்தடைந்துள்ளன. சோகங்கள் "பெர்சியர்கள்" (கிமு 472), "செவன் அகென்ஸ்ட் தீப்ஸ்" (கிமு 467) மற்றும் ஓரெஸ்டீயா முத்தொகுப்பு (கிமு 458), "அகமெம்னான்" துயரங்கள் அடங்கியவை, ", "சோபோரி" ("துக்கம்", " கல்லறையில் பாதிக்கப்பட்டவர்") மற்றும் "யூமெனிடிஸ்". சோகம். "சப்ளையர்கள்" ("சப்ளையர்கள்") பொதுவாக எஸ்கிலஸின் பணியின் ஆரம்ப காலகட்டத்திற்குக் காரணம்.

1952 ஆம் ஆண்டில் "டனாய்ட்ஸ்" என்ற முத்தொகுப்புக்கு டிடாஸ்காலியத்தின் பாப்பிரஸ் துண்டு கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பிறகு (இதில் "பிரார்த்தனைகள்" அடங்கும்), பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதை கிமு 463 என்று தேதியிட்டனர். எவ்வாறாயினும், "பிரார்த்தனைகளின்" கலை அம்சங்கள் நடுவில் உள்ள எஸ்கிலஸின் வேலையைப் பற்றிய நமது புரிதலுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகின்றன. 70கள், மற்றும் டிடாஸ்காலியா மரணத்திற்குப் பிந்தைய தயாரிப்பைக் குறிக்கலாம். "ப்ரோமிதியஸ் கட்டப்பட்ட" தேதியை நிர்ணயிப்பதிலும் ஒருமித்த கருத்து இல்லை; அதன் ஸ்டைலிஸ்டிக் அம்சங்கள் பிற்கால டேட்டிங்கிற்கு ஆதரவாக பேசுகின்றன.

அவரது நாடகங்களில், கடவுள்களுக்கு முன் மனிதனின் பொறுப்பு என்ற கருப்பொருளை எஸ்கிலஸ் உருவாக்குகிறார். ஒரு நபர் கடவுள்களின் திட்டங்களையும் விருப்பத்தையும் மீறுகிறாரா, அல்லது பெருமை அவரை அவர்களுக்கு முன்பாக தாழ்த்துவதைத் தடுக்கிறதா, - எப்படியிருந்தாலும், தவிர்க்க முடியாத பழிவாங்கல் அவருக்கு காத்திருக்கிறது. அழியாத தெய்வங்கள் மனிதனின் சுதந்திரத்தை விரும்பும் தூண்டுதல்களை மன்னிப்பதில்லை. விதிக்கு நீங்கள் ராஜினாமா செய்ய வேண்டும். விதியின் தவிர்க்க முடியாத தீர்ப்பை மனிதன் ஏற்றுக்கொண்டான். இது சமர்ப்பணம் மற்றும் செயலற்ற தன்மைக்கான அழைப்பு அல்ல. ஒருவரின் தவிர்க்க முடியாத விதியை தைரியமாக உணர இது ஒரு அழைப்பு. ஈஸ்கிலஸின் நாடகங்கள் மற்றும் சோகங்கள் வீரம் நிறைந்தவை, பணிவுடன் இல்லை. ப்ரோமிதியஸில், நாடக ஆசிரியர் கடவுளுக்கு எதிராக ஒரு துணிச்சலான கிளர்ச்சியைக் காட்டினார்: ப்ரோமிதியஸ் கடவுள்களிடமிருந்து நெருப்பைத் திருடினார்; ஜீயஸ் ப்ரோமிதியஸை ஒரு பாறையில் சங்கிலியால் பிணைத்தார், அங்கு ஒரு கழுகு ஒவ்வொரு நாளும் அவரது கல்லீரலில் குத்தியது. ஆனால் ஜீயஸ் அல்லது கழுகு ப்ரோமிதியஸின் எதிர்ப்பை தோற்கடிக்க முடியாது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மக்கள் தங்கள் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் நெருப்பில் தேர்ச்சி பெற்றனர். எஸ்கிலஸின் பணியில் ஓரெஸ்டியா ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இது பழிவாங்குதல் மற்றும் மீட்பைப் பற்றிய முத்தொகுப்பு: ஹோமரிக் ஹீரோ அகமெம்னான் அவரது மனைவி மற்றும் அவரது காதலனால் கொல்லப்பட்டார்; மகனும் மகளும் கொலையாளிகளை பழிவாங்குகிறார்கள். குற்றம் தண்டிக்கப்பட வேண்டும்; கொலைகாரர்கள் அவர்களின் தவிர்க்க முடியாத விதியிலிருந்து தப்ப முடியாது.

சோபோக்கிள்ஸ் (கிமு 496 - 406) - பண்டைய கிரேக்க நாடக ஆசிரியர், சோகங்களை எழுதியவர். அவர் ஏதென்ஸ் புறநகர் பகுதியான கொலோனில் ஆயுதப் பட்டறையின் பணக்கார உரிமையாளரின் குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர். சிறந்த பொது மற்றும் கலைக் கல்வியைப் பெற்றார். அவர் பெரிகல்ஸ் மற்றும் ஹெரோடோடஸ் மற்றும் ஃபிடியாஸ் உட்பட அவரது வட்டத்தைச் சேர்ந்தவர்களுடன் நெருக்கமாக இருந்தார். அவர் முக்கியமான பதவிகளுக்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார் - ஏதெனியன் கடல்சார் லீக்கின் கருவூலக் காப்பாளர் (கி.மு. 444), வியூகவாதிகளில் ஒருவர் (442). சோஃபோக்கிள்ஸுக்கு அரசாங்கத்திற்கான சிறப்புத் திறமை எதுவும் இல்லை, ஆனால் அவரது நேர்மை மற்றும் கண்ணியம் காரணமாக, அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் தனது தோழர்களிடமிருந்து ஆழ்ந்த மரியாதையை அனுபவித்தார். சோபோக்கிள்ஸ் முதன்முதலில் கிமு 470 இல் சோகக் கவிஞர்களின் போட்டியில் பங்கேற்றார். இ.; 120 க்கும் மேற்பட்ட நாடகங்களை எழுதினார், அதாவது, அவர் தனது டெட்ராலஜிகளுடன் 30 முறைக்கு மேல் நடித்தார், மொத்தம் 24 வெற்றிகளை வென்றார் மற்றும் 2 வது இடத்திற்கு கீழே விழவில்லை. "பாத்ஃபைண்டர்ஸ்" என்ற நையாண்டி நாடகத்தின் பாதி மற்றும் பாப்பிரஸ் உட்பட கணிசமான எண்ணிக்கையிலான துண்டுகள், 7 சோகங்கள் நம்மை முழுமையாக அடைந்துள்ளன.

எஞ்சியிருக்கும் சோகங்கள் தோராயமாக காலவரிசைப்படி வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன: “அஜாக்ஸ்” (450களின் நடுப்பகுதி), “ஆண்டிகோன்” (கிமு 442), “தி ட்ரச்சினியன் பெண்கள்” (30களின் 2வது பாதி), “ரெக்ஸ் ஓடிபஸ்” (கிமு 429 -- 425) , "எலக்ட்ரா" (420 -- 410 BC), "Philoctetes" (409 BC), "Oedipus in Colone" (மரணத்திற்குப் பின் கி.மு. 401).

சோபோக்கிள்ஸ் தனது துயரங்களில் நித்திய பிரச்சனைகளை முன்வைக்கிறார்: மதம் ("எலக்ட்ரா"), மனிதனின் சுதந்திர விருப்பம் மற்றும் கடவுள்களின் விருப்பம் ("ஓடிபஸ் தி கிங்"), தனிநபர் மற்றும் அரசின் நலன்கள் ("ஃபிலோக்டீட்ஸ்") . மனித விதியை நிர்ணயிக்கும் தெய்வீக சக்திகளின் மோதலே எஸ்கிலஸுக்கு செயல்பாட்டின் வசந்தம் என்றால், சோஃபோக்கிள்ஸ் அதை ஒரு நபருக்குள் தேடுகிறார் - அவரது செயல்களின் நோக்கங்களில், மனித ஆவியின் இயக்கத்தில். அவர் தனது கதாபாத்திரங்களின் உளவியல் வளர்ச்சியில் சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறார். தெய்வீக நிறுவனத்தையும் மனிதனுக்கு அதன் முக்கியத்துவத்தையும் சோஃபோக்கிள்ஸ் கேள்வி எழுப்பவில்லை. அவர், எஸ்கிலஸைப் போலவே, எல்லாம் ஜீயஸின் விருப்பப்படி அல்லது விதியின்படி நடக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறார். ஆனால் விருப்பத்தை செயல்படுத்துவதில் மனித பங்கேற்பு இங்கே மிகவும் தீவிரமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு நபர் அதை நிறைவேற்றுவதற்கான வழிகளைத் தேடுகிறார். யூரிபிடீஸின் சோகங்களில் (கி.மு. 480-406), கிரேக்க மதத்தின் அடிப்படையாக புராணங்களின் விமர்சனப் பார்வை தோன்றுகிறது. அவர்கள் கடவுள்களுக்கு எதிராக பிலிப்பைன்ஸால் நிறைந்துள்ளனர், மேலும் கடவுள்களுக்கு ஒரு அசாதாரண பாத்திரம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது: அவர்கள் இதயமற்றவர்கள், பழிவாங்குபவர்கள், பொறாமை கொண்டவர்கள், வஞ்சகமுள்ளவர்கள், அவர்கள் திருடுகிறார்கள், பொய் வழக்குகள் செய்கிறார்கள், அப்பாவிகளின் துன்பத்தையும் மரணத்தையும் அனுமதிக்கிறார்கள். யூரிபிடிஸ் பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் மனிதனின் தலைவிதியில், அவனது தார்மீக பாதையில். யூரிபிடீஸின் படைப்புகளில், உச்சரிக்கப்படும் உளவியல் நோக்குநிலையுடன் கூடிய பிரபலமான துயரங்கள், மனித ஆளுமையில் அதன் அனைத்து முரண்பாடுகள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் ("மெடியா", "எலக்ட்ரா") ஆர்வத்தின் காரணமாக குறிப்பாக தனித்து நிற்கின்றன.

யூரிபிடிஸ் (கி.மு. 484 - 406) - பண்டைய கிரேக்க நாடக ஆசிரியர். சலாமிஸ் தீவில் பிறந்து அடிக்கடி வாழ்ந்தவர். அவர் முதன்முதலில் கிமு 455 இல் ஏதெனியன் தியேட்டரில் நிகழ்த்தினார். இ., கிமு 441 இல் சோகக் கவிஞர்களின் போட்டியில் தனது முதல் வெற்றியைப் பெற்றார். e.. பின்னர் அவர் தனது சமகாலத்தவர்களின் அங்கீகாரத்தை அனுபவிக்கவில்லை: அவரது வாழ்நாளில் அவர் 1 வது இடத்தை 4 முறை மட்டுமே வென்றார், கடைசி, 5 வது வெற்றி அவருக்கு மரணத்திற்குப் பின் வழங்கப்பட்டது. 408 க்குப் பிறகு, யூரிபிடிஸ் மாசிடோனியாவுக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஆர்கெலாஸ் மன்னரின் நீதிமன்றத்திற்கு சென்றார், அங்கு அவர் இறந்தார்.

யூரிபிடிஸ் 92 நாடகங்களை எழுதினார்; 17 சோகங்கள் நம்மை அடைந்துள்ளன, நையாண்டி நாடகம் "சைக்ளோப்ஸ்" மற்றும் பாப்பிரஸ் உட்பட பல துண்டுகள், ஹெலனிஸ்டிக் சகாப்தத்தில் யூரிபிடிஸின் மகத்தான பிரபலத்தைக் குறிக்கிறது. யூரிபிடிஸின் 8 சோகங்கள் மிகவும் நம்பத்தகுந்த வகையில் தேதியிடப்பட்டுள்ளன: அல்செஸ்டிஸ் (கிமு 438), மீடியா (கிமு 431), ஹிப்போலிடஸ் (கிமு 428), ட்ரோஜன் பெண்கள் "(கிமு 415), "ஹெலன்" (கிமு 412), "ஓரெஸ்டெஸ்" (408) கி.மு.), "தி பேக்கே" மற்றும் "இபிஜெனியா அட் ஆலிஸ்", கிமு 405 இல் வழங்கப்பட்டது. இ. மரணத்திற்குப் பின். மீதமுள்ளவை மறைமுக ஆதாரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை (வரலாற்று குறிப்புகள், நடை மற்றும் வசனத்தின் அம்சங்கள்): “ஹெராக்லைட்ஸ்” (கிமு 430), “ஆண்ட்ரோமாச்” (கிமு 425 - 423), “ஹெகுபா” . (கிமு 424), “மனுதாரர்கள்” (கிமு 422 – 420), “ஹெர்குலஸ்” (சுமார் கிமு 420), “டாரிஸில் இபிஜீனியா” (கிமு 414), “எலக்ட்ரா” (கிமு 413, ஃபீனீசியர்கள்” (கிமு 411 - 409) .

யூரிபிடீஸின் துயரங்களில், கிரேக்க மதத்தின் அடிப்படையாக புராணங்களின் விமர்சனப் பார்வை தோன்றுகிறது. அவர்கள் கடவுள்களுக்கு எதிராக பிலிப்பைன்ஸால் நிறைந்துள்ளனர், மேலும் கடவுள்களுக்கு ஒரு அசாதாரண பாத்திரம் ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது: அவர்கள் இதயமற்றவர்கள், பழிவாங்குபவர்கள், பொறாமை கொண்டவர்கள், வஞ்சகமுள்ளவர்கள், அவர்கள் திருடுகிறார்கள், பொய் வழக்குகள் செய்கிறார்கள், அப்பாவிகளின் துன்பத்தையும் மரணத்தையும் அனுமதிக்கிறார்கள். யூரிபிடிஸ் பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் மனிதனின் தலைவிதியில், அவனது தார்மீக பாதையில். யூரிபிடீஸின் படைப்புகளில், உச்சரிக்கப்படும் உளவியல் நோக்குநிலையுடன் கூடிய பிரபலமான துயரங்கள், மனித ஆளுமையில் அதன் அனைத்து முரண்பாடுகள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் ("மெடியா", "எலக்ட்ரா") ஆர்வத்தின் காரணமாக குறிப்பாக தனித்து நிற்கின்றன.

கிரேக்க-பாரசீகப் போர்களின் போது வாழ்ந்த கவிஞர் அஸ்கிலஸ், குறிப்பாக தியேட்டருக்கு பல புதிய விஷயங்களைக் கொண்டு வந்தார். நிகழ்ச்சிகள் புராணங்களை மட்டுமல்ல, சமீபத்திய நிகழ்வுகளையும் சித்தரிக்கத் தொடங்கின. எஸ்கிலஸ், சலாமிஸ் போரில் பங்கேற்றவர், "பெர்சியர்கள்" என்ற சோகத்தில் காட்டுமிராண்டிகளின் விமானம் மற்றும் "பெரிய ராஜா" அவமானம் ஆகியவற்றை வழங்கினார்.

தியேட்டரை புதுப்பிக்க, எஸ்கிலஸ் இரண்டாவது நடிகரை அறிமுகப்படுத்தும் யோசனையுடன் வந்தார். ஒரு நடிகர் மட்டுமே மேடையை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​​​அவர் சித்தரிக்கும் கடவுள் அல்லது ஹீரோவுக்கு என்ன நடந்தது என்பதை வார்த்தைகளில் மட்டுமே சொல்ல முடியும். இரண்டு நடிகர்கள், குறிப்பாக அவர்கள் எதிரிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினால், சம்பவத்தை மீண்டும் உருவாக்க முடியும், செயலை (கிரேக்க மொழியில் நாடகம்) முன்வைக்க முடியும். நடிகர்கள் மிகவும் சுதந்திரமாக நடமாட முடியும் மற்றும் பாடகர் குழுவை விட உயரமாக இருக்க, எஸ்கிலஸ் அவர்களை மேடையில் அல்லது வண்டியில் எடுத்துச் செல்வதை நிறுத்தி, அவர்களுக்கு உயரமான மர குதிகால் அல்லது கட்டப்பட்ட மலங்களை வழங்கினார். எஸ்கிலஸ் முதல் அலங்காரத்தையும் ஏற்பாடு செய்தார். அவரது நடிகர்கள் கூடாரத்திற்கு நெருக்கமாக விளையாட வேண்டியிருந்தது: அவர்கள் அதன் முன் சுவரை வண்ணம் தீட்டத் தொடங்கினர், நாடகத்தைப் பொறுத்து, ஒரு பலிபீடம், ஒரு பாறையின் தோற்றம், நடுவில் ஒரு கதவு கொண்ட ஒரு வீட்டின் முன் முகப்பு போன்றவை. நாடகத்தில் மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள்கள் இருவரையும் முன்வைப்பது அவசியம் என்றால், கடவுள்கள் கூடாரத்தின் தட்டையான கூரையில் நுழைந்து மக்களை விட உயரமாக தோன்றினர்.

எஸ்கிலஸின் சோகங்களில் சதி கம்பீரமாக அல்லது சோகமாக இருந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமான ஓரெஸ்டெஸை இரத்தம் தோய்ந்த பேய்களின் தெய்வங்கள் பின்தொடர்வதை பார்வையாளர்கள் மூச்சுத் திணறலுடன் பார்த்தனர், அவர் ட்ராய் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு வீடு திரும்பியபோது ஓரெஸ்டோவின் தந்தையான அவரது கணவர் அகமெம்னோனை துரோகமாகக் குத்திக் கொன்றதால் அவரது தாயைக் கொன்றார். மனிதர்களுக்காக வானத்திலிருந்து நெருப்பைத் திருடியதற்காகவும், வேலை செய்யக் கற்றுக்கொடுத்ததற்காகவும், விலங்குகளின் கரடுமுரடான வாழ்க்கைக்கு மேலே உயர்த்தியதற்காகவும் ஜீயஸால் தண்டிக்கப்பட்ட ஒரு பாறையில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்ட, மக்களின் உன்னத நண்பரான ஹீரோ ப்ரோமிதியஸைப் பார்த்து அவர்கள் மிகவும் கவலைப்பட்டனர்.

ஏராளமான பொதுமக்கள் நாடக நிகழ்ச்சிகளில் பங்கேற்றனர். மேடையில் நடித்தது தொழில்முறை நடிகர்கள் அல்ல, ஆனால் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருந்த அமெச்சூர்கள். பாடகர்கள் மற்றும் நடனங்களை நிகழ்த்துவதற்கு இன்னும் அதிகமான மாற்றங்கள் தேவைப்பட்டன. நாடகம் பொதுவாக ஒரு முறை மட்டுமே நடத்தப்பட்டது. ஒவ்வொரு முக்கிய விடுமுறைக்கும் நான்கு புதிய நாடகங்களை பொதுமக்கள் கோரினர்: மூன்று சோகங்கள் மற்றும் முடிவில் உள்ளடக்கத்தை கேலி செய்யும் ஒரு நாடகம். ஏதெனியன் கவிஞர்கள் மிகவும் செழிப்பாக இருந்தனர். பெரிக்கிள்ஸின் சமகாலத்தவரான சோஃபோக்கிள்ஸ் 120க்கும் மேற்பட்ட நாடகங்களை எழுதினார். எங்களிடம் வந்த சிலவற்றில், உள்ளடக்கத்தில் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடைய மூன்று சோகங்கள் உள்ளன. அவை மன்னன் ஓடிபஸ் படும் துன்பங்களையும், அவனது குழந்தைகளின் துயரங்களையும் சித்தரிக்கின்றன.

அரச மகன் ஓடிபஸ், தனது பெற்றோரின் கூற்றுப்படி, இறந்துவிட்டான், ஒரு தற்செயலான சண்டையில் தனக்குத் தெரியாத தனது தந்தையைக் கொன்றான். பின்னர் அவர் மக்கள் மத்தியில் கடுமையான கொள்ளைநோய் ஏற்படும் வரை மகிழ்ச்சியுடன் ஆட்சி செய்கிறார். பின்னர் இது அரசனின் பெரும் பாவத்திற்கான தண்டனை என்று ஜோசியக்காரர் அறிவிக்கிறார். ஓடிபஸ், தான் கற்றுக்கொண்டதைக் கண்டு திகிலடைந்து, அதிகாரத்தைத் துறந்து, தன் கண்களைத் துடைக்கிறான், ஆனால் பிரச்சனை அவனுடைய வீட்டை வேட்டையாடுகிறது: அவனுடைய இரண்டு மகன்களும் அதிகாரத்துக்கான தகராறில் ஒருவரையொருவர் கொன்றுவிடுகிறார்கள்; கொலை செய்யப்பட்ட தன் சகோதரனை அடக்கம் செய்ய விரும்பியதால் அவனது மகள் இறந்துவிடுகிறாள். இவர்கள் அனைவர் மீதும் குற்றமில்லை; அவர்கள் தங்கள் செயல்களில் சிறந்த வழியைத் தேடுகிறார்கள்; அவர்களின் கண்டனம் ஏற்கனவே முடிவு செய்யப்பட்டு முன்கூட்டியே கணிக்கப்பட்டுள்ளதால் அவை அழிந்து போகின்றன. இந்த நாடகத்தின் கருத்து என்னவென்றால், ஒரு நபர், அவர் தனது வாழ்க்கையை எவ்வாறு கட்டமைத்தாலும், எவ்வளவு உயர்ந்த தூண்டுதல்கள் இருந்தாலும், விதிக்கு எதிராக இன்னும் சக்தியற்றவர்.

சோஃபோகிள்ஸின் நாடகங்களில், கலகலப்பான காட்சிகளுடன் அதிரடி பன்முகப்படுத்தப்பட்டது. அவரது நாடகம் "அஜாக்ஸ்" ட்ரோஜன் போரின் ஹீரோவை வழங்குகிறது, கொலை செய்யப்பட்ட அகில்லெஸின் கவசம் அவருக்கு அல்ல, ஒடிஸியஸுக்கு வழங்கப்பட்டது; அஜாக்ஸின் மனைவி அவனது தோழர்களின் கோரஸிடம், அஜாக்ஸ், ஆத்திரத்திலும் குருட்டுத்தன்மையிலும், ஒடிஸியஸ் மற்றும் அவனது போர்வீரர்கள் என்று தவறாகக் கருதி, ஆட்டுக்கடாக்களின் கூட்டத்தைக் கொன்றதாகக் கூறுகிறார்; இந்த வார்த்தைகளின் போது, ​​மேடைக் கூடாரத்தின் கதவுகள் அகலமாகத் திறந்தன: அவற்றிலிருந்து சக்கரங்களில் ஒரு தளம் வருகிறது, அதன் மீது துரதிர்ஷ்டவசமான, இழந்த அஜாக்ஸ் அவர் கொன்ற விலங்குகளின் உருவங்களில்; சில நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, இந்த நகரும் நிலை மீண்டும் சுருட்டப்பட்டு, செயல் தொடர்கிறது.

பெலோபொன்னேசியன் போரின் போது, ​​யூரிபிடிஸ்* நாடக எழுத்தாளர்களிடையே வழங்கப்பட்டது. வழக்கம் போல், அவர் புராணங்களிலிருந்து உள்ளடக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார், ஆனால் ஹீரோக்கள் என்ற போர்வையில் அவர் தனது காலத்தின் மக்களை சித்தரித்தார். யூரிபிடீஸின் நாடகங்களில், ஒரு நபரின் துரதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் மரணம் அவரது பாத்திரம் மற்றும் அவர் செய்த தவறுகளின் விளைவுகளாக முன்வைக்கப்படுகின்றன. கதாபாத்திரங்களின் உரையாடல்களில், பல்வேறு கேள்விகள் எழுப்பப்படுகின்றன: உலகில் சக்தி அல்லது உண்மை வெற்றி பெறுகிறது, கடவுள்களை நம்புவது சாத்தியமா, முதலியன. இந்த உரையாடல்கள் சில சமயங்களில் ஏதெனியன் நீதிமன்றத்தில் தகராறுகள் மற்றும் ஆதாரங்களை ஒத்திருக்கும்.

* யூரிப்பிடிஸ்.

யூரிப்பிடிஸ் தியேட்டருக்கு நிறைய புதிய விஷயங்களைக் கொண்டு வந்தார். அவரது நாடகம் பொதுவாக ஒரு பெரிய நேரடி ஓவியத்துடன் தொடங்கியது. பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் அதைத் தயாரிக்காமல், தோற்றத்தைக் கெடுக்காமல் இருக்க, அவர்கள் மேடைக்கு முன்னால், அதன் நீளமான பக்கச் சுவர்களுக்கு இடையில் ஒரு திரையை ஏற்பாடு செய்யத் தொடங்கினர்: பின் மேடை, பக்கத்திற்கு இடையில் ஒரு நாற்கர இடைவெளி மாறியது. சுவர்கள் (நிலைகள்) மற்றும் திரை. இந்த இடம், பின்னர் மேடை என்று அழைக்கப்பட்டது, ஆர்கெஸ்ட்ராவிற்கு மேலே உயர்த்தப்பட்டது; நடிகர்கள் பின் கதவிலிருந்து வெளியே வந்தனர் மற்றும் கூடாரத்தின் பக்கங்களில் இருந்து பாடகர்கள்; இசைக்குழுவைச் சுற்றிக் கடந்து, பாடகர்கள் பரந்த படிகளில் மேடையில் நுழைந்தனர்.

யூரிபிடீஸின் நாடகங்களில், முடிவிற்கு புதிய விளைவுகள் தயாரிக்கப்பட்டன: ஹீரோ சிறகுகள் கொண்ட குதிரையில் காற்றில் பறக்கிறார்; சூனியக்காரி டிராகன்கள் மூலம் மேகங்களுக்குள் அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார். கண்டனம் பொதுவாக ஒரு கடவுள் அல்லது வானத்திலிருந்து தோன்றும் ஒரு அறிவொளி ஹீரோவால் கொண்டு வரப்பட்டது. இந்த நோக்கத்திற்காக, ஒரு சிறப்பு இயந்திரம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது (எங்கள் சொல் இயந்திரம் கிரேக்கம் மெஹேன் இருந்து வந்தது, அதாவது விமானம் தூக்கும் பொருள்): இறக்கைகள் கூடாரத்தை விட கணிசமாக மேல்நோக்கி நீட்டிக்கப்பட்டன; இந்த இறக்கைகளுக்கு இடையில் கயிறுகள் இருந்தன, அதனுடன் கூடையை நகர்த்த முடியும், அங்கு நடிகர்கள் காற்றில் தெய்வங்களை சித்தரித்து அமர்ந்தனர்; கயிறுகளுக்குப் பின்னால் ஒரு பரந்த சுவர் வானத்தின் நீல வண்ணம் பூசப்பட்டது; அல்லது விளிம்புகளில் உள்ள தூண்களுடன் கொக்கிகள் இணைக்கப்பட்டன, அவை நடிகர்களுடன் கூடையைப் பிடித்து நடுத்தரத்தை நோக்கித் திரும்பியது.

நடிகர்கள் முகமூடியால் முகத்தை மூடிக்கொண்டதன் மூலம் எங்களுடைய நடிப்பிலிருந்து வேறுபட்டது, அது சித்தரிக்கப்படும் உருவத்தின் தன்மையைப் பொறுத்து மாறியது. பெண்களின் பாத்திரங்களை ஆண்கள் நடித்தனர். கிரேக்க சோகம் எங்கள் ஓபராவைப் போலவே இருந்தது: பாடகர் குழு பல பாடல்களைப் பாடியது; கதாபாத்திரங்கள், சாதாரண உரையாடலைத் தவிர, கவிதையையும் கோஷமிட்டனர்.

கிரேக்க தியேட்டரில், மேடை மட்டுமே மூடப்பட்டிருந்தது. பார்வையாளர்கள் கூட்டமாக அல்லது திறந்த இசைக்குழுவைச் சுற்றி அமர்ந்தனர். அவர்களுக்கு அதிக இடம் கொடுப்பதற்காக, ஆர்கெஸ்ட்ராவைச் சுற்றிலும் கல் லெட்ஜ்கள் கட்டப்பட்டன. கீழே, மேடைக்கு அருகில், நகரத்தின் முக்கிய நபர்கள், முதலாளிகள், கவுன்சில் உறுப்பினர்கள் மற்றும் பிற நகரங்களிலிருந்து மரியாதைக்குரிய விருந்தினர்கள் வைக்கப்பட்டனர்.

கிரேக்க தியேட்டர் எங்களை விட ஒப்பிடமுடியாத அதிகமான பார்வையாளர்களுக்கு இடமளிக்க முடியும்: 20-30 ஆயிரத்திற்கும் அதிகமான மக்கள். இது நிகழ்ச்சிகளுக்கு மட்டுமல்ல; மக்கள் அதன் பரந்த அறையில் இசையைக் கேட்கவும், கவிதைகள் மற்றும் உரைகளைப் படிக்கவும் கூடினர். பேச்சாளர் (சொல்லாசிரியர்) ஒரு விஷயத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார், அது அங்கிருந்தவர்களை ஊக்குவிக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, பெர்சியர்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தைப் பற்றி. ஒரு தேசிய சட்டமன்றத்தில் இருந்ததைப் போலக் கேட்போர் அவரைக் கவனமாகப் பார்த்து, அவருடைய அழகான பேச்சுத் திருப்பங்களைப் பாராட்டி, அன்பான ஒப்புதலைப் பரிசளித்தனர்.