Krishterimi në Evropë në Mesjetë

Historia e Mesjetës Evropiane ndahet në mesjetën e hershme (shek. V–XI), të pjekur (shek. XII–XIII) dhe më vonë (shek. XIV–XVI). Kështu, mesjeta përfshinte pjesërisht edhe Rilindjen, të paktën atë italiane, e cila daton në shekujt XIV–XVI. Në vendet e tjera evropiane, Rilindja filloi në shekujt 16-17. Këta shekuj quhen edhe epoka e reformimit - reformat protestante dhe luftërat fetare.

shekujt V–VIII - periudha e “emigrimit të madh të popujve”. Deri në shekullin e 9-të. Në thelb u vendosën kufijtë e shteteve evropiane. Mbretëria e Frankëve në shekullin e 6-të. nën Merovingët dhe në shek. nën Karlin e Madh (dinastia Karolinge është emëruar pas tij) ishte një perandori e madhe. Në shekullin e 10-të nën dinastinë e re Saksone, lind Perandoria e Shenjtë Romake e popullit gjerman. Në shekullin e 9-të. formohet një mbretëri e vetme e Anglisë.

Në 1054, Kisha e Krishterë u nda në Katolike Romake dhe Ortodokse Greke, dhe në fund të shekullit të 11-të. Fillon epoka e kryqëzatave, duke i njohur popujt evropianë me kulturën e Islamit dhe Bizantit. Gjatë Rilindjes ndodhi formimi i shteteve kombëtare. Spanja, pas zbulimit dhe pushtimit të Amerikës, u bë në shek. shteti më i fuqishëm dhe me ndikim në Evropë dhe mbetet i tillë deri në humbjen e Armadës së saj të Pamposhtur (një flotilje prej disa qindra anijesh) nga britanikët, pas së cilës Anglia bëhet "zonja e deteve". Italia gjatë Rilindjes përfaqësoi shumë shtete të pavarura, nga të cilat më të famshmet ishin Firence - vendlindja e Rilindjes, Venecia, Milano dhe Genova.

Mësojmë për mitet e popujve evropianë nga epopeja mesjetare, baza e së cilës ata formuan. Në epikën, e cila doli nga kënga heroike, nuk ndahet nga realja përrallore-fantastike (mitologjike). Eposi më i famshëm gjerman është "Kënga e Nibelungëve". Teksti daton në fillim të shekullit të 13-të, por origjina është qartësisht e lashtë. Mes tyre ka shtresa të ndryshme kohore dhe kontradikta, gjë që është normale për një epikë. Nibelungët janë krijesa përrallore, rojet veriore të një thesari për të cilin ata po luftojnë. Ata janë heronj në shërbim të kalorësit Siegfried, i cili u vra në mënyrë djallëzore. Në pjesën e dytë të eposit, përfaqësuesit e mbretërisë Burgundiane, të mposhtur në 437 nga hunët nomadë të udhëhequr nga Attila, quhen Nibelungs.

Deri në shekullin e 11-të. e gjithë Evropa Perëndimore dhe Qendrore pranoi krishterimin dhe iu nënshtrua autoritetit shpirtëror të Papës. Një tjetër huazim i dyfishtë - barbarët mundën Romën, por morën krishterimin, i cili vetë mundi Romën, e cila pushtoi Judenë.

Kultura e Evropës Perëndimore e Mesjetës, sipas D. Feibleman, i përket llojit fetar të kulturës me institucionin dominues të kishës katolike. Lloji fetar i kulturës, beson D. Feibleman, ka luajtur gjithmonë një rol ndalues ​​ose kufizues në lidhje me përparimin kulturor dhe ka qenë konservator.

Urdhrat monastike kishin një rëndësi të madhe në jetën fetare të Evropës, nga të cilat më të rëndësishmet ishin Urdhri Françeskan, i themeluar nga predikuesi i krishterë Françesku i Asizit (1181 ose 1182-1226), Urdhri Dominikan, i themeluar nga murgu spanjoll St. Dominic në 1215, dhe Urdhri Benediktin, i themeluar nga St. Benedikti (shek. V–VI).

Për ata që donin t'i përkushtoheshin plotësisht Zotit, u krijuan manastiret në të cilat, me ndihmën e asketizmit, të konsideruar si një metodë e krijimtarisë shpirtërore, dhe jo thjesht vdekjes së mishit përmes agjërimit dhe besimit, murgjit komunikonin me Zotin përmes lutjes. , e kuptuar si "punë e zgjuar". Asketizmi në krishterim synon të luftojë pasionet, dhe jo kënaqësitë, si cinikët dhe stoikët. Manasticizmi ishte po aq karakteristik për mesjetën sa edhe kalorësia, me kodin e tij të veçantë moral. Murgjit më të rreptë u tërhoqën në manastire, duke u bërë vetmitarë. Monastizmi u frymëzua nga lufta e shpirtit me mishin si burim i mëkatit. “Zëri i mishit e verbon shpirtin”, tha Papa Gregori i Madh. Në botë takojmë të ashtuquajturit të bekuarit, ose budallenjtë për hir të Krishtit.

Njerëzit «jo të kësaj bote» që mund t'ua transmetonin të tjerëve marrëdhënien e tyre me Perëndinë quhen mistikë. Një nga më të famshmit në historinë e krishterimit ishte M. Eckhart (1260–1327). Ai në predikimet e tij e ndau njeriun në të jashtëm dhe të brendshëm. Virtyti kryesor që, sipas Eckhart, më së shumti e lidh një person me Zotin është vetmia, shkëputja nga bota. Vetmia është pandjeshmëri ndaj gjithçkaje përveç Zotit. Vetmia është më e lartë se dashuria: dashuria është kur një person do Zotin, vetmia është kur Zoti e do një person. Në përputhje me të gjithë traditën e krishterë, Eckhart ka një vlerësim pozitiv të vuajtjes, duke e quajtur bishën që nxiton në vetmi më shpejt se të tjerët. Eckhart plotësoi fjalët me të cilat filloi Predikimi i Krishtit në Mal - "Lum të varfërit në shpirt" - me thënien e tij: "Lum të varfërit në vullnet". Kur një person nuk dëshiron asgjë për veten e tij, ai bashkohet me vullnetin e Zotit, besonte Eckhart.

Fjala (“Në fillim ishte Fjala”) merr një rëndësi të madhe.Augustini i Bekuar, teolog i krishterë dhe udhëheqës kishtar i shekullit IV, theksoi: çdo gjë është krijuar nga Fjala. Nuk është vetëm ndikimi i platonizmit, por edhe misticizmi i identitetit të fjalëve dhe sendeve. Predikimi po bëhet një mjet edukimi dhe një lloj krijimtarie letrare. Zhanri i jetës së shenjtorëve, i cili filloi në Romën e Lashtë, po zhvillohet me shpejtësi; fillimisht tregime të shkurtra për episode individuale, pastaj gjithnjë e më të gjera. Apokrifa zinte gjithashtu një vend të rëndësishëm në letërsinë e krishterë - libra që përshkruajnë jetën dhe vdekjen e Jezu Krishtit, apostujve dhe personazheve të tjerë të Historisë së Shenjtë, të cilat nuk u përfshinë në Dhiatën e Re nga Këshillat Ekumenik.

Historia e Mesjetës fillon me rënien e Perandorisë Romake. Kalimi nga qytetërimi antik në mesjetë ishte për shkak të fillimit të rënies së Perandorisë Romake Perëndimore si rezultat i krizës së përgjithshme të mënyrës së prodhimit skllavopronar dhe kolapsit shoqërues të të gjithë kulturës antike. Së dyti, shpërngulja e madhe e popujve (nga shekulli IV-VII), gjatë të cilit dhjetëra fise nxituan për të pushtuar toka të reja. Perandoria Romake Perëndimore nuk ishte në gjendje të përballonte valët e pushtimeve barbare dhe pushoi së ekzistuari në 476. Si rezultat i pushtimeve barbare, në territorin e saj u ngritën dhjetëra mbretëri të ndryshme. Faktori i tretë dhe më i rëndësishëm që përcaktoi procesin e formimit të kulturës evropiane ishte krishterimi. Krishterimi u bë jo vetëm baza e tij shpirtërore, por edhe parimi integrues që na lejon të flasim për kulturën e Evropës Perëndimore si një kulturë e vetme integrale.

Roli i kishës në jetën e shoqërisë mesjetare të Evropës Perëndimore ishte shumë i madh. Feja dhe kisha mbushën gjithë jetën e një personi të epokës feudale nga lindja deri në vdekje. Kisha pretendonte të qeveriste shoqërinë dhe kryente shumë funksione që më vonë u bënë pronë e shtetit. Kisha mesjetare ishte e organizuar mbi parime rreptësisht hierarkike. Ai drejtohej nga kryeprifti romak - Papa, i cili kishte shtetin e tij në Italinë Qendrore. Kryepeshkopët dhe peshkopët në të gjitha vendet evropiane ishin në varësi të tij. Këta ishin feudalët më të mëdhenj, që zotëronin principata të tëra dhe i përkisnin majës së shoqërisë feudale. Duke e monopolizuar kulturën, shkencën dhe shkrim-leximin në një shoqëri të përbërë kryesisht nga luftëtarë dhe fshatarë, kisha kishte burime të mëdha që ia nënshtronin njeriun e epokës feudale. Duke përdorur me mjeshtëri këto mjete, kisha përqendroi në duart e saj një fuqi të madhe: mbretërit dhe zotërit, që kishin nevojë për ndihmën e saj, e mbushnin me dhurata dhe privilegje, duke u përpjekur të blinin favorin dhe ndihmën e saj. krishterimi kishtar kultura evropiane

Kisha e qetësoi shoqërinë: ajo u përpoq të qetësonte konfliktet shoqërore, duke bërë thirrje për mëshirë ndaj të shtypurve dhe të pafavorizuarve dhe për t'i dhënë fund paligjshmërisë. Kisha nuk e miratoi armiqësinë e hapur ndaj popullsisë fshatare. Qëllimi i tij ishte të reduktonte sa më shumë konfliktet sociale. Kisha u përpoq të tregonte mëshirë ndaj njerëzve të shtypur dhe të pafavorizuar. Ajo kujdesej për të sëmurët, të moshuarit, jetimët dhe të varfërit.

Për më tepër, varfërisë iu dha përparësi morale. Gjatë 3-5 shekujve, kisha dënoi edhe dashurinë për pasurinë. Por me kalimin e kohës, kur kisha ishte pronari më i madh, në literaturën e kohëve të mëvonshme e gjithë kjo shfaqet disi e heshtur (Glorifikimi i varfërisë mbizotëron në të gjitha veprat letrare të mesjetës së hershme).

Kisha tërheq nën mbrojtjen e saj shumë fshatarë që kanë nevojë për mbrojtje, u siguron atyre toka për t'u vendosur dhe inkurajon çlirimin e skllevërve të njerëzve të tjerë, të cilët në të njëjtën kohë u bënë të varur prej saj.

Nga fundi i 8-të - fillimi i shekullit të 9-të, të gjitha tiparet kryesore të sistemit feudal morën formë. Feja e krishterë u bë ideologjia e tij dominuese. Kisha mbante në dorë të gjitha sferat e jetës njerëzore. Ajo mbushi jetën e njerëzve - dhe organizoi kohën e tyre, duke ia nënshtruar ritmit të adhurimit të përditshëm, gjykimeve të përcaktuara - dhe ndjenjave të drejtuara dhe të kontrolluara, kisha siguroi ushqim të vazhdueshëm për të menduar - dhe sugjeroi natyrën e argëtimit.

Në kohët e trazuara feudale, njerëzit kërkuan mbrojtjen e manastirit. Manastiri ishte gjithashtu pronari më kërkues, duke ruajtur format më të rënda të shfrytëzimit feudal. Kisha ishte pronari më i madh i tokës në botën feudale dhe rriti pa u lodhur pasurinë e saj materiale. Manastiret ishin ndër të parët që kaluan në bujqësi mallrash, në prodhim për treg, duke marrë thesare dhe para për ruajtje dhe duke dhënë hua. Nën kujdesin e kishës, në lidhje me festat e kishës, lindin panaire dhe tregje, pelegrinazhet në vendet e shenjta bashkohen me udhëtimet tregtare. Duke vazhduar përdorimin e fuqisë ekonomike për qëllimet e veta, kisha në shekujt XI-XIII. në fakt, ai drejton lëvizjen tregtare dhe kolonizuese të evropianëve në Lindje, duke organizuar koleksione të mëdha monetare për t'i financuar ato. Pas ndërprerjes së "fushatave", këto fonde filluan të përdoren për të forcuar thesarin papal.

Organizata kishtare arriti fuqinë e saj më të lartë në shekujt XII-XIII, duke u kthyer në një organizatë të fuqishme financiare me fuqi të pakufizuar mbi strukturat e saj dhe ndikim të jashtëzakonshëm politik. Kisha mësoi se çdo anëtar i shoqërisë duhet të jetojë në përputhje me statusin e tij ligjor dhe pronësor dhe jo të kërkojë ta ndryshojë atë. Ideologjia e tre "pasurive", e cila u përhap në Evropë në shekullin e 10-të, vendosi murgjit në vend të parë, njerëz të përkushtuar ndaj lutjes dhe qëndrim mbi shoqërinë. Ka pasur një aristokratizim gradual të klerit dhe monastizmit.

Ishte një marrëdhënie dominimi dhe nënshtrimi. Duke e nënshtruar jetën e një individi ndaj standardeve uniforme për të gjithë, korporata në mënyrë të pashmangshme u diktoi njerëzve një lloj sjelljeje të caktuar, dhe për më tepër, një model mendimesh dhe ndjenjash. Në mesjetën e hershme, kjo shtypje e individualitetit njerëzor nuk ndihej ende nga njerëzit si diçka në kundërshtim me natyrën e tyre. Por do të vijë koha kur lidhjet e korporatave do të bëhen një frenim serioz për zhvillimin e shoqërisë.

Kultura masive mesjetare ishte një kulturë pa libra; predikimet u bënë "përkthimi" i mendimeve të elitës sociale dhe shpirtërore në një gjuhë të arritshme për të gjithë njerëzit. Priftërinjtë e famullisë, murgjit dhe misionarët duhej t'u shpjegonin njerëzve parimet themelore të teologjisë, t'u rrënjosnin parimet e sjelljes së krishterë dhe të zhduknin mënyrën e gabuar të të menduarit.

Gjithashtu, duhet theksuar veçoria e letërsisë dhe kulturës së mesjetës. Ai qëndron në faktin se në një shoqëri, pjesa më e madhe e së cilës ishte analfabete, shkrimi nuk ishte mjeti kryesor i komunikimit publik. Popullsia mesjetare ishte kryesisht analfabete dhe kultura e mesjetës ishte e pazhvilluar. Për një kohë të gjatë, dialektet e njerëzve dhe gjuhët në Evropën Perëndimore ishin mjetet e komunikimit të njerëzve, ata nuk mund të mësonin shkrimin dhe mbetën plotësisht nën sundimin e latinishtes. Gjatë shekujve V-IX, të gjitha institucionet arsimore fillore në vendet e Evropës Perëndimore ishin nën autoritetin e kishës. Ajo formoi kurrikulën dhe përzgjodhi studentët. Qëllimi kryesor ishte edukimi i shërbëtorëve të kishës.

Metodat dhe niveli i mësimdhënies në shkolla të ndryshme ishin të ndryshme, prandaj edhe edukimi i njerëzve ndryshoi. Gjatë gjithë shekujve 8 dhe 9, zhvillimi i jetës mendore u ngadalësua dukshëm në fillim të shekullit të 10-të. Si rregull, kleri ishte analfabet dhe injoranca përhapej. Evropianët mesjetarë, duke përfshirë shtresat më të larta të popullsisë, ishin kryesisht analfabetë. Edhe priftërinjtë nëpër famulli kishin një nivel arsimor shumë të ulët.

Megjithatë, nuk mund të mos vërehet roli pozitiv i kishës dhe doktrinës së krishterë në formimin e qytetërimit mesjetar. Ajo kontrollonte arsimin dhe prodhimin e librit. Falë ndikimit të krishterimit, në shekullin e 9-të, një kuptim thelbësisht i ri i familjes dhe martesës ishte vendosur në shoqërinë mesjetare; koncepti i njohur i "martesës" mungonte në traditat e vona antike dhe të lashta gjermanike, dhe nuk kishte asnjë koncept të "familje" që është e njohur për ne atëherë. Në mesjetën e hershme praktikoheshin martesat midis të afërmve të afërt, ishin të zakonshme lidhjet e shumta martesore, të cilat ishin gjithashtu inferiore ndaj lidhjeve fisnike. Kjo është pikërisht situata me të cilën po përballet kisha: problemet e martesës. Që nga shekulli i 6-të, ky problem është bërë pothuajse tema kryesore e shumë veprave. Arritja themelore e kishës së kësaj periudhe të historisë duhet konsideruar krijimi i martesës si një formë normale e jetës familjare, e cila ende ekziston.

Kështu, kultura mesjetare është rezultat i një sinteze komplekse, kontradiktore të traditave të lashta, kulturës së popujve barbarë dhe krishterimit. Megjithatë, ndikimi i këtyre tre parimeve të kulturës mesjetare në karakterin e saj nuk ishte i barabartë. Tipari dominues i kulturës mesjetare ishte krishterimi, i cili veproi si një mbështetje e re ideologjike për botëkuptimin dhe botëkuptimin e një personi të asaj epoke, i cili përcaktoi formimin e kulturës mesjetare si integritet.

Me origjinë në pjesën lindore të Perandorisë Romake, Ortodoksia ndryshe nga katolicizmi, ai nuk i nënshtrohej centralizimit të rreptë, por ishte një konglomerat (tërësi) i disa kishave individuale, të kryesuar nga patriarkë individualë. Kishat më të respektuara dhe më të vjetra nga këto ishin katër: Kostandinopoja (patriarku i saj zyrtarisht vazhdoi të konsiderohej kreu i të gjithë Kishës Lindore), Aleksandria, Antiokia dhe Jeruzalemi (që ishte patriarkana më e lashtë në bazë të peshkopit të parë të Komuniteti i Jeruzalemit ishte Jakobi, vëllai i Jezusit). Por aktivitetet edukative të këtyre kishave çuan në faktin se krishterimi depërtoi në shumë vende të Evropës Lindore pikërisht në interpretimin e tij ortodoks. Këto vende përfshinin Serbinë (fundi i shekullit të 9-të), Bullgarinë (865), Rumaninë (shek. IV-V), etj. Kështu, mund të themi se pagëzimit ortodoks nuk iu nënshtruan vendeve individuale, por fiseve që jetonin në territorin e sovranit të ardhshëm. shtete (të pavarura). Formalisht, këto fise konsideroheshin të pavarura, por njohja e autoritetit kishtar të njërës prej kishave ortodokse (si rregull, ishte Patriarkana e Kostandinopojës) i bëri ato të nënshtroheshin, edhe në çështjet kishtare, ndaj Bizantit. Ky pozicion, që u përshtatej prijësve të këtyre fiseve në fazën fillestare të marrëdhënieve, pushoi së kënaquri më vonë, kur në territoret fisnore filluan të shfaqen shtete të veçanta, të cilat preferuan t'i përmbaheshin pavarësisë në aspektin fetar. Duke përfituar nga kriza e Patriarkanës së Kostandinopojës që lidhet me pushtimin e turqve në territorin e Bizantit në shekujt XIII-XIV, Bullgaria dhe pas saj Serbia zgjodhën të shpallin kishat e tyre. autoqefale(e pavarur) nga kishat e tjera ortodokse.

Fërkimi midis drejtimeve kryesore të doktrinës së krishterë u ngrit menjëherë pas Koncilit VII Ekumenik (787), i cili njihet zyrtarisht nga mbështetësit e Kishës Ortodokse si Koncili i fundit Ekumenik. Baza e kontradiktave të kishës qëndron jo vetëm në mospërputhjet e një natyre thjesht dogmatike, kryesore prej të cilave është shtimi nga katolikët në Kredon e "filioque" (përkthyer nga latinishtja - "dhe nga i biri"). Kuptimi i kësaj shtese është se Fryma e Shenjtë nuk vjen vetëm nga Ati, por edhe nga Biri. Një faktor i rëndësishëm në prishjen përfundimtare të kishave ishin arsyet politike. Thelbi i tyre ishte konfrontimi midis sundimtarëve italianë dhe Perandorisë Bizantine, e cila për disa kohë u zgjerua me sukses në territorin e Gadishullit Apenin.

Hapi i parë drejt ndarjes ishte përçarje(konflikti i kishës) 862–870, i provokuar nga veprimet e perandorit bizantin Mikael III, i cili rrëzoi Patriarkun e Kostandinopojës Ignatius dhe ngriti në vend të tij Fotin, i cili sipas bindjeve të tij ishte një njeri absolutisht laik. Papa Nikolla I e konsideroi këtë moment të përshtatshëm për të provuar fuqinë e tij dhe doli me një dënim të patriarkut të ri dhe një kërkesë për kthimin e Ignatit në fronin patriarkal. Foti, i indinjuar nga ndërhyrja e Papës në punët e brendshme të Patriarkanës së Kostandinopojës, mblodhi një këshill në vitin 867, i cili dënoi iniciativën e Papa Nikollës I. Por në atë moment situata ndryshoi në mënyrë dramatike, pasi patroni i Patriarkut Foti, Perandori Bizantin Mihali III u vra dhe i ngjituri fronin e Vasilit I "kaloi", duke zëvendësuar patriarkun aktual me paraardhësin e tij Ignatius (870). Megjithatë, kjo kandidaturë nuk i përshtatej Papës, gjë që u lehtësua nga një përkeqësim tjetër i marrëdhënieve për shkak të vartësisë kishtare të Bullgarisë, e cila e pranoi krishterimin në versionin e saj ortodoks, por ishte në sferën e interesave të Kishës Katolike. Disa vjet më vonë, Ignatius vdiq (879) dhe Fotius u ngjit përsëri në vendin e tij, i detyruar të binte dakord për një shkëmbim të dobishëm reciprok: Papa Gjon VIII anuloi anatemim(ekskomunikim) iu imponua Fotit, por në këmbim pranoi Bullgarinë në dorëzim të tij. Përmbushja e kushteve të dakorduara të kontratës doli të ishte e njëanshme. Foti u ngjit përsëri në fronin patriarkal me festime të mëdha, por nuk nxitoi ta jepte Bullgarinë nën juridiksionin e Papës. Në vitin 880, në Këshillin e Konstandinopojës, i cili bashkoi patriarkët e të gjitha kishave lindore, Foti u lirua nga të gjitha akuzat e ngritura nga Kisha Katolike Romake dhe u njoh zyrtarisht në gradën patriarkale. Ky konflikt, i cili nuk rezultoi në një ballafaqim të gjatë, u bë “thirrja e parë” e kontradiktave të pandërprera, acarimi përfundimtar i të cilave ndodhi në vitin 1054 dhe përfundoi me ndarjen zyrtare të kishave, e cila e ndau krishterimin në dy drejtime të ndryshme.

Ngritja e papatit, e lidhur me ndarjen në dy degë të krishterimit të bashkuar më parë dhe përqendrimi në duart e Papës i jo vetëm pushtetit kishtar mbi të gjithë Evropën Perëndimore, por edhe një pjesë të konsiderueshme të ndikimit laik, pati një dobësi. Prestigji i rritur ndjeshëm i trashëgimtarit të Shën Pjetrit (siç quheshin shpesh papët, duke lënë të kuptohet për origjinën e pushtetit të tyre nga udhëheqësi i parë i komunitetit të krishterë romak - Apostulli Pjetër) e bëri vendin e tij objekt intrigash politike dhe prapa- Skenat luftojnë mes kardinalëve dhe forcave të jashtme të interesuara për zgjedhjen që po bëhet. Nëse në shekujt e parë të epokës sonë froni i kryepriftit romak ishte thjesht i rrezikshëm, duke përfaqësuar më pas vetëm një nga kishat e shumta të botës së krishterë, tani ai është bërë arena e një lufte të vërtetë, e cila ndikoi menjëherë në cilësitë morale të njerëzit që kërkuan ta zotëronin atë. Periudha e shekujve VIII–XI. - një kohë e rënies morale të papatit romak, një ndryshim i vazhdueshëm i papëve, shumë prej të cilëve, duke qenë njerëz thjesht laikë, pranuan gradën priftërore vetëm për të marrë në duart e tyre një fuqi të madhe, laike dhe shpirtërore. Një rast tregues është ai i Papa Formosa (891–896), pasardhësi i të cilit Stefani VII (896–897) zhvilloi një urrejtje aq të fortë ndaj paraardhësit të tij, saqë ai urdhëroi që kufoma e tij të gërmohej dhe t'i nënshtrohej një gjyqi, si rezultat i të cilin e dënuan dhe e hodhën në Tiber. Kishte shpesh raste kur papët pasonin njëri-tjetrin në fron, pas së cilës kandidati i rrëzuar rifitoi përsëri fronin papal. Pra, Benedikti IX në shekullin e 11-të. arriti të rivendoste disa herë të drejtën e tij në fronin papal dhe, karakteristike, më së shpeshti ai vetë hoqi dorë nga posti i tij, duke ia shitur atë kandidatit të ardhshëm.

Sipas thënies së vjetër se "peshku kalbet nga koka", pjesa tjetër e Kishës Katolike nuk qëndroi indiferente ndaj asaj që po ndodhte me majën e saj: konfuzioni i autoriteteve laike dhe shpirtërore, si dhe komercializimi, u përhap në të gjithë ndërtimi i kishës, duke e përshkuar atë nga katet e sipërme në katet e poshtme. Tek feudalët praktikohej gjerësisht zakoni i blerjes së posteve të priftit, peshkopit apo edhe kryepeshkopit. Një kalorës i zakonshëm mund të përballonte të blinte pozitën e një prifti dhe të administronte drejtësi laike dhe shpirtërore për shërbëtorët e tij. Një baron ose kont bleu postin e peshkopit dhe në këtë mënyrë u bë guvernator i Kishës Katolike mbi qytete të veçanta ose rajone të tëra. Zakoni i blerjes dhe shitjes së pozicioneve të kishës nuk mund të quhet as korrupsion në kuptimin modern të fjalës, pasi mbledhja e shumës së rënë dakord u bë mjaft zyrtarisht, me lëshimin e një faturë ose faturë. Kisha e kishës gjithashtu ka pësuar zbutje të konsiderueshme. beqaria(një zotim beqarie i dhënë nga një prift pas hyrjes në priftëri), pasi shumë kardinalë, madje edhe priftërinj të zakonshëm, bashkëjetonin hapur me gra dhe fëmijët e lindur në një "martesë civile" të tillë u adoptuan nga të afërm të afërt ose të largët, duke marrë një mbiemër. dhe të drejta të rëndësishme. Një konfuzion i ngjashëm i pushteteve çoi në shekullin e 11-të. për një risi tjetër që do t'u dukej e egër për hierarkët e hershëm të Kishës së Krishterë - shërbimi ushtarak u bë një detyrë vasale e klerit. Priftërinjtë, të thirrur për të kryer një funksion paqeruajtës, tani e tutje u bënë pjesëmarrës të plotë në grindjet civile feudale dhe larg nga të qenit më paqedashësit. Historia ka ruajtur shumë shembuj kur peshkopët i udhëhoqën në mënyrë aktive trupat e tyre për të sulmuar muret e armikut ose milicinë e një feudali fqinj.

Diferencimi social i klerit është rritur ndjeshëm. Ajo ndahej në pronarë famullish ose dioqezash individuale (priftërinj, peshkopë, kryepeshkopë), të cilët kishin të ardhura të konsiderueshme falë mbledhjes së tarifave nga popullsia për faljen e mëkateve (të ashtuquajturat. indulgjenca), dhe murgjit mashtrues, të cilët shpesh nuk kishin famullinë e tyre dhe detyroheshin të kalonin kohë duke bredhur nëpër vende të huaja. Natyrisht, kjo situatë nuk u përshtatej shumë anëtarëve të klerit, të cilët u përpoqën ta kthenin kishën e zhytur në nevojat e kësaj bote, në shërbim të besimit të krishterë. Më e famshmja ishte lëvizja Cluny, e cila mori emrin e saj nga emri i manastirit Cluny në Francë dhe gradualisht fitoi ndikim të rëndësishëm. Duke filluar nga fundi i shekullit të 10-të, ai mbrojti ndarjen e kishës nga pushteti laik dhe kthimin në respektimin e urdhërimeve themelore të krishtera. Një simptomë e ndryshimeve që ndodhin jo vetëm në nivelin e manastireve individuale, por edhe në krye të Kishës Katolike, ishte zgjedhja në fronin papal të një të diplomuari në manastirin Cluny, Gregori VII (1073–1085). i cili për herë të parë guxoi të hynte në konflikt të hapur me perandorin e fuqishëm romak të shenjtë Henrikun VI (1056–1106), duke mbrojtur përparësinë e pushtetit shpirtëror mbi pushtetin laik. Në vitin 1075, Këshilli Lateran, i mbledhur nga Gregori VII, miratoi një rezolutë sipas së cilës shitja e pozitave të kishës ishte e ndaluar dhe zgjedhja e priftërinjve dhe peshkopëve u bë tani e tutje një çështje e brendshme e Kishës Katolike, jashtë kontrollit të sundimtarëve laikë. Duke përfituar nga mosmarrëveshja midis princave gjermanë, shumë prej të cilëve kundërshtuan haptazi perandorin, Papa Gregori arriti të detyronte Henrikun VI të përkulte gjurin ndaj tij, duke njohur epërsinë e Papës. Sigurisht, lufta midis sundimtarëve laikë dhe sundimtarëve shpirtërorë nuk kishte përfunduar, por papati arriti të arrijë sukses të rëndësishëm.

Rritja e autoritetit të pushtetit papal dhe fuqia në rritje ekonomike e Kishës Katolike lejuan përfaqësuesit më të lartë të klerit të zbatonin një plan për të përhapur ndikimin e tyre përtej Evropës, qoftë edhe me dhunë. Një ngjarje epokale si në historinë e Kishës së Krishterë ashtu edhe në historinë e gjithë Evropës mesjetare ishte viti 1096, pasi pikërisht në këtë vit Papa Urbani II (1080–1099) në Këshillin e Klermonit shpalli një kryqëzatë kundër "të pafeve". (Muslimanët), duke argumentuar për nevojën e pushtimit të dhunshëm të Lindjes së Mesme duke kërkuar dhe mbledhur relike të mbijetuara të krishtera (për shembull, Varri i Shenjtë). Rezultati i Kryqëzatës së Parë (1096-1099) ishte çlirimi i Jeruzalemit dhe krijimi i disa shteteve të vogla në territoret e pushtuara, si dhe urdhrat shpirtërorë dhe kalorës të spitalorëve dhe templarëve, të cilët u bënë drejtues të bindur të vullnetit papal. në procesin e luftës kundër të pafeve dhe heretikëve. Vërtetë, fushatat e mëvonshme nuk arritën të përsërisnin suksesin e të parës, dhe tashmë në 1187 turqit ishin në gjendje të rifitonin Jeruzalemin, pas së cilës të gjitha planet agresive për Lindjen e Mesme mund të quheshin vetëm si aventura të pambështetura. Një përjashtim është Kryqëzata IV (1204), gjatë së cilës kryqtarët arritën të pushtonin Kostandinopojën dhe të copëtonin Perandorinë Bizantine, duke vendosur në vend të saj Perandorinë Latine me qendër në Nikea, por ky sukses ishte jetëshkurtër. Tashmë në 1261, pushteti i perandorit latin, i mbështetur nga Kisha Katolike, u rrëzua dhe Perandoria Bizantine e ringjallur hyri në një periudhë të shkurtër madhështie, e cila, për fat të keq, doli të ishte e fundit në historinë e saj të gjatë.

Periudha e shekullit të 13-të. u bë koha e shfaqjes së një institucioni të ri brenda Kishës Katolike, emri i të cilit ende ruan një konotacion të misterit dhe tmerrit të shenjtë. po flasim për Inkuizicioni(nga latinishtja inquizitio - të hetosh, të hetosh), ekzistenca e të cilave zakonisht daton që nga viti 1252, kur Papa Inocenti IV (1243–1254) autorizoi zyrtarisht përdorimin e torturës në ato çështje gjyqësore ku bëhej fjalë për shkelje të interesat e kishës. Gjatë shekujve 13-16, ku panë numrin më të madh të procedurave inkuizitore, mijëra njerëz (ndër të cilët ishte Giordano Bruno) u akuzuan për herezi dhe u dënuan me vdekje të dhimbshme, arsyeja e vetme për të cilën ishin rrëfimet e nxjerra përmes torturave të sofistikuara. Përkundër faktit se tashmë në shek. Inkuizicioni praktikisht i ndërpreu aktivitetet aktive, duke mos u fokusuar në ndëshkimin e apostatëve, por në përfshirjen e librave heretikë në Index Librorum Prohibitorum (Indeksi i Librave të Ndaluar), ndalimi i tij aktual ndodhi në fillim të shekullit të 19-të dhe pasoi heqja ligjore e Inkuizicionit. vetëm në vitin 1966.

Papati në fund të shekullit të 13-të. ra në një periudhë të re rënieje, e cila u provokua nga konflikti midis Papës Bonifaci VIII (1294–1303) dhe mbretit francez Filipi IV i ndershëm (1285–1314). Gjatë pontifikatit të Bonifacit, u bënë të dukshme simptomat alarmante të rënies së besimit katolik, siç dëshmohet nga rritja e metodave të mbledhjes së taksave të ndryshme në favor të kishës, si dhe rënia morale e klerit. Është tipike deklarata e vetë Papa Bonifacit: “Klerikët duhet të thonë atë që thotë populli, por kjo nuk do të thotë se ata janë të detyruar të besojnë në atë që beson populli”. Pasi parashtroi një deklaratë për origjinën hyjnore të fuqisë së papës, Bonifaci VIII kërkoi që sundimtarët laikë të njihnin epërsinë e fuqisë shpirtërore, por pretendimet e tij hasën në një përgjigje të ashpër nga mbreti francez Filip, i cili në fillim të shekullit të 14-të. . arriti të fillonte procesin e centralizimit të Francës dhe nuk donte të toleronte sulmet ndaj pronës së tij, qoftë edhe nga Papa. Kancelari i mbretit francez, Philippe Nogaret, e kapi papën në pallatin e tij, gjë që çoi në vdekjen e papritur të Boniface dhe zgjedhjen e një Pape të ri, e cila u zhvillua nën mbikëqyrjen vigjilente të mbretit francez. Papa i ri Klementi V (1305-1314), i zgjedhur nën presionin e Francës, u detyrua të pranonte transferimin e rezidencës së tij nga Roma në qytetin jugor francez të Avignon, i cili shënoi fillimin. Robëria e Papëve në Avignon(1305–1378), që u bë simbol i rënies dhe nënshtrimit të padiskutueshëm të trashëgimtarit të Shën Pjetrit ndaj vullnetit të sundimtarëve laikë.

Vetëm në fund të shekullit të 14-të. Kleri katolik arriti, duke përfituar nga gjendja e vështirë e Francës që lidhej me pjesëmarrjen e saj në Luftën Njëqindvjeçare (1337–1453), të kthente vendndodhjen e saj në qendrën historike të gjithë botës katolike - Romë. Fatkeqësisht, ndryshimi i vendndodhjes së fronit papal, megjithëse bëri të mundur eliminimin e varësisë së drejtpërdrejtë të punëve të kishës nga pushteti laik, nuk zgjidhi problemet që po rriteshin brenda vetë katolicizmit. Gjithnjë e më shumë priftërinj i kërkuan udhëheqjes së Kishës Katolike të kryente reforma që mund të shërbenin për të ngritur autoritetin e saj moral dhe politik në sytë e gjithë botës së krishterë. Një simptomë e ndarjes në radhët e klerit ishte vetë pamja antipap, të cilat mbështeteshin nga një pjesë e konsiderueshme e klerit dhe shpesh anatemonin vetë papët, të zgjedhur nga konklava (mbledhja) e kardinalëve. Për zgjidhjen e problemeve të akumuluara dogmatike dhe institucionale, u mblodh Këshilli i Bazelit (1431–1449), i cili arriti të gjente mënyra për të eliminuar Herezi Husite, u përhap në Austri dhe Republikën Çeke, por edhe ky këshill nuk arriti të bashkonte katolicizmin duke miratuar disa dekrete, pasi Papa Eugjeni IV (1431–1447) mblodhi një këshill alternativ në Firence (1438–1439). Në vitin 1439, ishte në Këshillin e Firences që Bashkimi i Firences, i cili përmblidhte konfrontimin midis kishës romake dhe asaj të Kostandinopojës, duke i nënshtruar Patriarkanës së Kostandinopojës Papës. Ky bashkim nuk çoi në rezultatin e dëshiruar, pasi Perandoria Bizantine, e cila po përpiqej të tërhiqte në ndihmë trupat e sundimtarëve të Evropës Perëndimore, ra nën goditjet e turqve në 1453, dhe Kisha Ortodokse Ruse mori në duart e saj një arsye domethënëse për të paraqitur pretendimet e saj për rolin e më të fuqishmit ndër kishat ortodokse.

Me fillimin e Rilindjes, papati nuk ishte në gjendje të gjente burimet dhe forcat e nevojshme për të përditësuar dogmën fetare dhe vetë institucionin e Kishës Katolike, gjë që ishte arsyeja kryesore për shfaqjen e lëvizjes reformuese që u shpalos në Evropë në fillim. të shekullit të 16-të.

Mosmarrëveshjet dogmatike shoqëruan të gjithë historinë e zhvillimit të krishterimit (mjafton të kujtojmë luftën midis nestorianëve dhe monofizitëve), por në mesjetë këto debate u veshën me një formë të re, të shkaktuar nga ndryshimi i kushteve në të cilat Kisha Katolike gjeti vetë. Zhvillimi i shkencës natyrore dhe studimi i veprave të mendimtarëve të lashtë i detyroi përfaqësuesit e kishës jo vetëm të kënaqeshin me deklaratat e marra mbi besimin, por të përpiqeshin t'i vërtetonin ato. Filozofisë iu caktua roli i shërbëtores së teologjisë, por edhe teologëve të paepur duhej të përdornin teknika logjike për të konfirmuar gjykimet e tyre, kështu që filozofia ishte një lëndë e detyrueshme studimi brenda kuadrit të universitetit mesjetar. Arsyetimi filozofik i të vërtetave fetare u bë tema kryesore skolastikë, që zuri vend prijës në jetën intelektuale të mesjetës. Një tjetër gjë është se çfarë roli i është caktuar filozofisë ose, më gjerë, njohurive racionale në procesin e të kuptuarit të Zotit dhe botës përreth nesh.

Për herë të parë, një pyetje e tillë në formën e një antiteze (kundërshtimi) midis arsyes dhe besimit u shtrua nga filozofi mesjetar John Scott Eriugena (810–877), i cili argumentoi se tekstet e shenjta kanë autoritet të padiskutueshëm, por nuk është e nevojshme të mos vetëm dhe jo për të kuptuar thellësinë e ideve dhe qëndrimeve etike të shprehura në Bibël aq shumë nëpërmjet besimit të verbër, por edhe nëpërmjet shpjegimit dhe kuptimit racional të asaj që shkruhet. "Nemo intrat in caelum nisi per philosophiam" (Askush nuk ngjitet në parajsë përveçse përmes filozofisë) - kështu ai vetë e formuloi shkurt thelbin e pozicionit të tij. Sipas legjendës, famullitarët e zakonshëm ishin aq të indinjuar nga deklarata "heretike" e Eriugenës nga këndvështrimi i tyre, saqë e vranë dhe dogjën dorëshkrimet që kishte me vete. Sidoqoftë, veprat e filozofit vazhduan të rishkruheshin, gjë që çoi në ndalimin e tyre zyrtar nga Kisha Katolike Romake, dy herë - në 1050 dhe 1225.

Më pas, çdo teolog u përball me nevojën për të zgjidhur në një mënyrë ose në një tjetër çështjen e marrëdhënies midis besimit dhe arsyes në kuptimin e Zotit, gjë që çoi në formimin e dy traditave: racionaliste (skolasticizëm) dhe intuitiv (misticizëm). Racionalistët këmbëngulën se mendja duhet domosdoshmërisht të marrë pjesë në procesin e njohjes, ndërsa mistikët u përqendruan në lidhjen superndjesive, intuitive të shpirtit me Zotin. E gjithë ashpërsia e pozicionit racionalist u kuptua mirë nga teologët mesjetarë, pasi rreziku qëndronte në lirinë fillestare të arsyetimit, e cila mund të çonte në përfundime që nuk korrespondonin me doktrinën. Shembulli më i mrekullueshëm i aplikimit të metodave të kërkimit filozofik për zgjidhjen e problemeve teologjike ishte mosmarrëveshja e famshme për natyrën e universaleve (konceptet e përgjithshme), e cila e ndau të gjithë elitën intelektuale të Evropës mesjetare në dy lëvizje: realiste dhe nominaliste.

Realistët, përfaqësuesi më i shquar i të cilit ishte teologu Anselm nga Canterbury (1033-1109), argumentoi se konceptet e përgjithshme ekzistojnë në realitet, ndërsa gjërat individuale shërbejnë vetëm si ngjashmëritë e tyre të papërsosura, me të cilat njeriu detyrohet të kënaqet për shkak të papërsosmërisë së tij. natyrës. nominalistët thelbi i mësimeve të të cilave u shpreh në formën më të qartë nga mendimtari anglez William of Ockham (1280-1349), këmbënguli në të kundërtën: vetëm gjërat individuale janë reale, dhe konceptet e përgjithshme shërbejnë vetëm si emra (në latinisht, nomina do të thotë "emri"). Një mosmarrëveshje e tillë, në dukje mjaft e abstraguar si nga jeta reale, ashtu edhe nga dogma fetare, ishte megjithatë shumë e rëndësishme, duke qenë se u zhyt në interpretimin e Kredos. Nëse marrim pozicionin e nominalizmit dhe interpretojmë konceptet e përgjithshme si fjalë boshe, atëherë do të kuptojmë Trinitetin si një bashkim i thjeshtë i tre perëndive, i cili nuk ka asnjë lidhje themelore përveç asaj gjuhësore, e cila në vetvete përbënte tashmë një heretike. deklaratë, pasi ajo shkeli një nga dispozitat e Kredos. Nëse i përmbahemi një qëndrimi realist, atëherë ekzistonte një rrezik tjetër - konsiderimi i Trinisë si një koncept i përgjithshëm dhe i pandashëm çoi në përfundimin logjik se vuajtja e Jezusit në kryq nënkuptonte vuajtjen e të gjithë Trinitetit dhe kjo deklaratë shkelte një dispozitë tjetër. të dogmës kryesore të krishterimit.

Kulmi i zhvillimit të skolasticizmit mesjetar ishte vepra e filozofit dhe teologut të famshëm italian Thomas Aquinas (1125-1274). Në veprën e tij “Summa Theologica” ai dallon dy lloje të së vërtetës: “të vërtetën e besimit” dhe “të vërtetën e arsyes”, të cilat kanë të njëjtën origjinë hyjnore, por forma të ndryshme, gjë që nuk na pengon të flasim për të njëjtën gjë. Arsyeja mund të udhëhiqet për sa kohë që nuk hedh poshtë dogmat e kishës. Nëse, në procesin e kërkimit të së vërtetës, arsyeja dhe besimi vijnë në përfundime të ndryshme, atëherë duhet besuar vetëm besimi.

Një hap tjetër domethënës i Thomas në procesin e vërtetimit racional të dogmave kishtare ishte formulimi i tij pesë prova të ekzistencës së Zotit.

1. Prova e lëvizjes. Të gjitha gjërat në botë nuk lëvizin vetvetiu, por vihen në lëvizje nga diçka, nga e cila rezulton se ekziston një gjë e vetme që kombinon lëvizjen dhe burimin e saj, dhe kjo gjë është Zoti.

2. Dëshmi nga shkaku. Gjërat nuk ekzistojnë më vete, por për një arsye specifike që ekziston jashtë gjërave, por duke qenë se kjo seri nuk mund të vazhdojë pafundësisht, është e nevojshme të supozohet ekzistenca e një shkaku të parë, i cili përcakton ekzistencën e gjithë të tjerëve.

3. Vërtetim i mundësisë. Ekzistenca e gjërave është e rastësishme, pasi nuk justifikohet nga nevoja, por meqenëse bota ende ekziston, kjo do të thotë se ekziston një gjë që nuk mund të mos ekzistojë, dhe kjo gjë është Zoti.

4. Dëshmi nga hierarkia. Secili person përmban cilësi shpirtërore dhe përmbajtja e tyre është e pabarabartë: sado i bukur të jetë një person, gjithmonë do të ketë një tjetër që do të jetë edhe më i bukur, prandaj është e nevojshme të lejohet prania e një qenieje që mishëron normën maksimale mendore. cilësi që nuk mund të tejkalohen. Një Absolut i tillë, sipas Tomasit, është Zoti.

5. Dëshmi nga fundi. Shfaqja e çdo gjëje është e rastësishme, por ekzistenca e saj është e qëllimshme. Bota në tërësi mund të mos ketë një qëllim specifik, por çdo element i kësaj bote ka një qëllim të tillë dhe përpiqet ta arrijë atë. Forca e parezistueshme që i shtyn të gjitha gjërat drejt përmbushjes së qëllimit të tyre është Zoti. Qëllimi i ekzistencës njerëzore është të kuptuarit e Zotit, prandaj mund të themi se Zoti, duke i dhënë njeriut dëshirën për një qëllim, në këtë mënyrë i jep mundësinë për njohjen e tij.

Epoka e skolasticizmit mund të karakterizohet si një periudhë e shkurtër kohore në shkallë globale, kur feja, filozofia dhe shkenca në zhvillim u përpoqën të ecnin krah për krah, por fatmirësisht shkuan rrugët e tyre të ndara në momentin kur zhvillimi i kulturës dhe shoqërisë siguroi një mundësi.

Por jo të gjithë teologët mbrojtën rrugën racionale të njohjes së Zotit. Disa kundërshtuan përparësinë e arsyes, duke parë në këtë rrugë kufizimin dhe kufizimin e të menduarit njerëzor, i cili e pengon njeriun të ngrihet në shkrirjen me Absolutin. Në skolastikë, mistikët panë një shtrembërim të kontaktit origjinal të njeriut me Zotin, duke ofruar në këmbim mënyrat e tyre për të rivendosur lidhjen e humbur. Mbështetësit më të shquar të prirjes mistike në teologji ishin Meister Eckhart (1260-1327) në Katolicizëm dhe Gregory Palamas (1295-1359) në Ortodoksi.

Sipas Meister Eckhart, Zoti dhe njeriu fillimisht përfaqësojnë një unitet, i cili realizohet nga Zoti, meqenëse është krijuar nga Fjala e Tij, por nuk realizohet nga njeriu, prandaj fati i njeriut është të ngrihet në vetëdijen e unitetit të tij me Zotin. dhe të jetë në gjendje ta marrë atë si të mirëqenë. Si rezultat i mëkatit fillestar, njeriu u largua nga Zoti, por duke qenë se Zoti është dashuri, mëshira e tij gjithëpërfshirëse i lë njeriut një shans për t'u kthyer. Zoti nuk është vetëm krijuesi i botës, ai është gjithashtu i padukshëm i pranishëm në të gjitha krijimet e tij, kështu që njeriu së pari duhet të shikojë veten e tij, duke braktisur tundimet materiale dhe epshet e kota. Pasi të ketë arritur të pastrojë shpirtin e tij nga sedimentet materiale, një person do të jetë në gjendje të dallojë Zotin në shpirtin e tij, i cili ishte fshehur nën këto sedimente.

Jeta e një personi është e pakuptimtë nëse Zoti mungon në të, prandaj çdo vuajtje i shkakton dhembje njeriut, por pasi të kuptojë se të gjitha vuajtjet i janë dhënë nga Zoti dhe ai i përjeton ato për hir të Zotit, atëherë dhimbja do të zëvendësohet nga e sinqerta. gëzim nga kotësia e sakrificës së tij - Eckhart vjen në këtë përfundim.

Gregori i Panamasë i përkiste një tradite krejtësisht të ndryshme fetare (kXIVb. Ortodoksia dhe Katolicizmi ndryshuan në mosmarrëveshjet e tyre dogmatike dhe politike aq shumë sa asgjë nuk mund ta bashkonte unitetin e humbur të Kishës së Krishtit), por në pozicionet e tij fillestare dhe në përfundimet në të cilat ai erdhi, arsyetimi i tij përkoi kryesisht me mendimet e Eckhart. Qenia e krijuar ka humbur lidhjen e saj origjinale me Zotin, por burimi i hyjnisë në botën e gjërave mbetet dritë. Jo i krijuar dhe jo material, ai është një atribut i ekzistencës hyjnore dhe vetëm pjesëmarrja në këtë dritë shërben si një mundësi që njeriu të kthehet në Mbretërinë e Zotit. Sipas studiuesit më të madh modern të traditës mistike në Ortodoksi S.S. Khoruzhiy, “e natyrshme në qenien hyjnore të pakrijuar është drita e pakrijuar, dhe kjo dritë është energji hyjnore... Energjitë hyjnore janë “veprimet” ose “shfaqjet” e Zotit, me anë të të cilave Zoti vepron në qenien e krijuar; dhe falë këtyre veprimeve të Tij bëhet i mundur bashkimi i njeriut me Zotin.” Drita përhapet në të gjithë qenien, kështu që mungesa e dritës është errësirë, e cila nuk është asgjë, dhe qenia është një formacion heterogjen, i karakterizuar nga shkallë të ndryshme të të qenit i mbushur me dritë. Drita është një lëvizje, aspirata e Zotit drejt një personi që është larguar prej tij, por jo çdo person është në gjendje të shohë dritën hyjnore të drejtuar nga ai, prandaj kushti për kthimin e një personi në hyjnore është procesi. sinergjitë - bashkimi i energjive kundërshtare. Për një person të zakonshëm, një bashkim i tillë është një kuptim intuitiv i thelbit të hyjnisë në një akt të depërtimit mistik. Mund të thuhet se përvoja mistike është një hapje e syve, vetëm pas së cilës një person fillon të kuptojë se deri në çfarë mase ka qenë i verbër.

Një tipar i misticizmit të krishterë mesjetar është shprehur qartë personalizmin(nga latinishtja persona - personalitet). Një person arrin bashkimin me hyjninë, por nuk shpërbëhet në Absolut (siç ndodh, për shembull, në hinduizmin klasik me bashkimin e Atmanit dhe Brahmanit), por ruan tiparet e tij individuale, duke përvetësuar veç kësaj veti hyjnore, duke u bërë Zot- njeriu dhe në këtë cilësi duke u bërë si vetë Krishti.

Me ndihmën e një sistemi të gjerë dogmash, Kisha Katolike ruante me xhelozi të drejtën e saj për përparësi në zgjidhjen e çështjeve fetare, kështu që çdo prift që lejonte një interpretim të lirë të Shkrimeve të Shenjta në predikimin e tij mund të klasifikohej si heretik. Gjatë gjithë mesjetës, ka pasur shumë herezi të ndryshme, shumica e të cilave janë ruajtur vetëm informacione fragmentare.

Pavlikianëve. Kjo herezi lindi në shekullin e VII. në Armeni. Themeluesi i saj ishte prifti Konstandin Silvan, i cili me sa duket kombinoi në doktrinën e tij trashëgiminë e manikeizmit me përfshirjen e kulteve të ndryshme lindore. Duke u përhapur në pothuajse të gjithë Evropën, mbështetësit e herezisë Pauliciane u përqendruan gradualisht në jug të Francës, duke bashkëjetuar me herezinë katare që u ngrit atje. Praktikisht nuk ka asnjë informacion rreth mësimit të tyre që ka mbijetuar; mund të themi vetëm me besim se Paulicianët ishin mbështetës të një kuptimi dualist të natyrës hyjnore, duke njohur praninë në të të parimeve konstruktive (krijuese) dhe shkatërruese (shkatërruese). Ata nuk e njohën Kishën dhe asnjë hierarki kishtare, duke argumentuar se çdo person është i predispozuar të hyjë në Mbretërinë e Zotit dhe askush nuk mund ta ndihmojë apo pengojë atë në këtë. Zhdukja e herezisë Pauliciane doli të ishte pasojë e aktiviteteve inkuizitore të Kishës Katolike për të zhdukur ndjenjat heretike në Languedoc (Franca jugore). Nga pikëpamja e pikëpamjeve të krishtera ortodokse, Paulicianët nuk ishin më pak apostatë nga besimi i vërtetë se sa katarët dhe albigjenasit, megjithëse doktrinat e tyre fetare ndryshonin. Në një mënyrë apo tjetër, kryqëzata kundër katarëve i dha fund ekzistencës së lëvizjes Pauliciane, megjithëse ishujt individualë të ndjekësve të saj mbetën në Evropën Lindore deri në shekullin e 14-të.

bogomilët. Shfaqja e herezisë bogomile lidhet me lëvizjen arsimore të përfaqësuesve të kishave lindore (ortodokse), të cilët në fillim të shek. e bënë objekt të interesit të tyre të ngushtë mbretërinë bullgare, e cila ishte në kontakt me kufijtë veriorë të Perandorisë Bizantine. Rezultati i përpjekjeve të tyre aktive për të krishterizuar sllavët ishte adoptimi i besimit ortodoks nga bullgarët në vitin 865, por një efekt anësor i përhapjes aktive të krishterimit midis paganëve ishte depërtimi në mes të besimeve të tyre dualiste, me origjinë nga Manikeizmi. Themeluesi i një lëvizjeje të re, e njohur gjerësisht me emrin Bogomilizmi, ose Katarizmi(nga latinishtja katar - i pastër), u bë një farë Jeremia, duke e shpallur veten apostulli i ri dhe trashëgimtari i Jezu Krishtit në tokë. Ai vetë dhe bashkëpunëtorët e tij më të ngushtë (emrat e të cilëve u përcollën edhe sot e kësaj dite, në mënyrë paradoksale, nga "Sinodiku i Car Boris", qëllimi i të cilit ishte të anatemonte heretikët) - Stefan, Vasily, Mikhail dhe të tjerë - e shtrinë ndikimin e tyre jo vetëm në territor. Bullgaria, por edhe shtetet fqinje. Për habinë dhe indinjatën e patriarkëve të Kostandinopojës, ithtarët e herezisë bogomile ishin edhe në vetë Kostandinopojë dhe ata nuk u detyruan të braktisin besimet e tyre as nga fati i tmerrshëm i Vasilit, një prej predikuesve kryesorë të bogomilizmit, i cili ishte djegur sepse refuzoi të pendohej për mëkatet që i atribuoheshin.

Sipas bindjeve të përfaqësuesve të herezisë Bogomile, Universi dominohet nga dualizmi, i cili buron në vetë aktin e krijimit të botës. Zoti nuk krijon të gjithë universin, por vetëm botën e lehtë dhe shpirtërore, ndërsa pjesa e Satanaelit, i cili është djali i madh i Zotit, i bie krijimit të botës materiale dhe mëkatare, në të cilën njeriu është i dënuar nga natyra të ekzistojë. Krishti, duke qenë Biri më i ri i Perëndisë, është në gjendje të sjellë një rreze drite dhe mirësie në botë, por ai nuk është në gjendje të korrigjojë botën, e cila fillimisht u krijua sipas ligjeve të së keqes.

Të shtypur nga përfaqësuesit e Ortodoksisë Ortodokse, të mbështetur nga autoritetet laike bizantine, bogomilët ishin në gjendje të ruanin besimin e tyre të paprekur për disa shekuj: vetëm në shekullin e 12-të. në Bullgari humbasin gjurmët e lëvizjeve të tyre. Por edhe para shekullit të 15-të, pra deri në pushtimin turk, kisha boshnjake ruajti autoqefalinë (pavarësinë), duke huazuar një pjesë të konsiderueshme të doktrinës së saj nga trashëgimia e herezisë bogomile.

Katarët. Një emër tjetër për katarët është albigjenasit(me emrin e qytetit Albi). Kjo është ndoshta herezia më aktive, e cila u bë e famshme falë ngritjes kulturore me të cilën u shoqëruan aktivitetet e tyre në territorin e Francës Jugore, si dhe në Itali, Gjermani dhe disa vende të tjera evropiane. Zgjedhja e vendit ku herezia albigensian u përhap dhe pati një ndikim të rëndësishëm në zhvillimin kulturor nuk është gjithashtu e rastësishme, pasi jugu i Francës konsiderohej tradicionalisht rajoni më i lirë, gjë që shpjegohej kryesisht nga arsyet historike. Për disa shekuj, ishin Languedoc dhe Provence (provincat më jugore franceze) që iu nënshtruan ndikimit të dobishëm të kulturës arabe, të cilat ruajtën trashëgiminë e qytetërimit të lashtë dhe arritën të ekzagjeronin pasuritë shpirtërore.

Ndryshe nga herezitë e mëparshme, lëvizja katare u ngrit disi më vonë (në fillim të shekullit të 11-të), por u përhap më shumë, gjë që shkaktoi alarm të justifikuar nga ana e Kishës Katolike Romake, pasi përfaqësuesit e kësaj herezie kundërshtuan ashpër autoritetin papal, duke argumentuar se çdo njeri është i lirë të kërkojë vetë rrugën drejt Zotit dhe ekzistenca e kishës vetëm sa e pengon përmbushjen e këtyre aspiratave. Bazuar në letrat e apostujve, mbështetësit e herezisë katariste u mohuan priftërinjve katolikë të drejtën e tyre të veçantë për të dëgjuar rrëfimin dhe për të kryer faljen, pasi, për shembull, Apostulli Jakob tha: "Rrëfeni veprimet tuaja njëri-tjetrit dhe lutuni për njëri-tjetrin në mënyrë që ju mund të shëroheni.” Albigjenët kundërshtuan gjithashtu dogmën e trinitetit të Zotit, hodhën poshtë nderimin e ikonave dhe kryqeve dhe hodhën poshtë sakramentet e kishës, duke i konsideruar ato të panevojshme në rrugën e përmirësimit shpirtëror. Ata e nderuan vetëm Dhiatën e Re si libra të shenjtë dhe e hodhën poshtë Dhiatën e Vjetër për shkak të paaftësisë së saj për të shërbyer si një udhërrëfyes që mund ta çonte një person drejt Zotit.

Nga frika e forcimit dhe përhapjes së mëtejshme të kësaj lëvizjeje, Kisha Katolike u detyrua të përdorë masa urgjente për të ruajtur prestigjin dhe vendin e saj të veçantë në botën e krishterë. Edhe Këshilli Lateran në vitin 1179 i anatemoi të gjithë heretikët, por kjo nuk pati efektin e dëshiruar, pasi deri në atë kohë katarët e kishin shpallur kishën e tyre të pavarur nga Kisha Katolike Romake dhe autoritetet laike nuk po nxitonin të zhduknin herezinë në domenet e tyre. . Vetë shumë feudalë francezë i përmbaheshin fshehurazi doktrinës katare dhe shumë prej tyre guxuan të flisnin hapur kundër pushtetit papal. Pikërisht në personin e këtyre sundimtarëve (të cilët përfshinin trubadurët e famshëm Bertrand de Born, Raymond de Saint-Gilles, Kontin Alphonse të Tuluzës, etj.) Katarët gjetën mbrojtës dhe mbrojtës të aftë për t'i mbrojtur ata nga pretendimet e të krishterëve ortodoksë. Fatkeqësisht, kjo mbrojtje ishte jetëshkurtër. Tashmë në 1209, Papa Inocent III shpalli një kryqëzatë kundër katarëve dhe atyre laikëve (përfshirë ata me origjinë fisnike) që i përmbahen, ose të paktën tolerojnë, këtë herezi. Kryqtarët, të cilët kishin ardhur për të shkatërruar herezinë katare nga e gjithë Evropa, u joshën nga lënia e të gjitha mëkateve të premtuara nga Papa dhe filluan të zhdukin në mënyrë aktive apostatët nga besimi i vërtetë. Nga viti 1209 deri në 1229, një kryqëzatë zgjati kundër ithtarëve të herezisë Albigensian, e cila rezultoi në shkatërrimin e tyre të plotë, të sanksionuar nga autoriteti i qeverisë papale. Sipas legatit papal Arnold Amalric, të cilin ai e tha në përgjigje të një pyetjeje të një prej kryqtarëve se si të dallohej një heretik nga një i krishterë i vërtetë, të gjithë duhet të ishin shkatërruar, duke i dhënë vetë Zotit mundësinë për të dalluar të tijin nga të huajt.

Flagjelantët. Lëvizja flagjelante u ngrit në shekullin e 13-të. dhe rezultoi se lidhej me dëshirën për pastrim shpirtëror që ishte përhapur në manastiret franceze dhe italiane, jo thjesht nëpërmjet respektimit të rreptë të të gjitha agjërimeve, por edhe nëpërmjet vetëvdekjes me vetëflagjelim (flagjelantë të përkthyer nga italishtja do të thotë "fajtime") . Ky sekt u përhap në Itali, Zvicër dhe Poloni dhe Kisha Katolike fillimisht nuk pa asgjë të qortueshme në veprimet e flamurtarëve. Por kur fshikulluesit filluan të pretendojnë se fshikullimi i mishit zëvendëson faljen e marrë nga prifti, hierarkët e katolicizmit u detyruan të ndryshonin ashpër qëndrimin e tyre të favorshëm ndaj drejtimit të ri fetar. Tashmë në vitin 1349, një dem (dekret) papal dënoi lëvizjen flagjelante si herezi, dhe Inkuizicioni, i cili iu bashkua menjëherë procesit të zhdukjes së herezisë, "me zjarr dhe shpatë" dogji manifestimet më të vogla të vetëflagjelimit në të gjithë Evropën Perëndimore.

Nga fundi i shekullit të 15-të. pakënaqësia me Papën dhe rrethin e tij, i cili diskreditoi jo vetëm institucionin e papatit, por edhe vetë fenë e krishterë, u bë universale. Shumë mendimtarë, shpesh edhe vetë i përkasin klerit, u përpoqën të gjenin një rrugëdalje nga kjo situatë, të ktheheshin në atë krishterim jetëdhënës, i cili kontribuoi në pastrimin shpirtëror të njerëzve dhe nuk i shiste mallrat qiellore me çmime të arsyeshme. Një murg i thjeshtë Augustinian i quajtur Martin Luther (1483–1546), i cili jepte mësim teologji në Universitetin e Wittenberg, duhej të vendoste për rrugën e rindërtimit rrënjësor të kishës. Lëvizja që nisi u thirr Reformimi(nga latinishtja reformatio - ristrukturim).

Në mëngjesin e hershëm të 31 tetorit 1517, Luteri postoi 95 teza në derën e kishës së qytetit, të cilat përmbanin kundërshtimet e tij ndaj politikave të kishës të ndjekura nga autoriteti papal. Në veçanti, ai foli veçanërisht ashpër për shitjen e indulgjencave, të cilat çlirojnë ndërgjegjen e njeriut nga mëkatet dhe në këmbim sjellin fitime të mira në xhepin e Kishës Katolike. Luteri nuk ishte i vetëm në refuzimin e indulgjencave, por merita e tij ishte se ai u përpoq jo vetëm të fliste kundër këtij fenomeni, por të zbulonte rrënjët e krizës së thellë që mbërtheu gjithë krishterimin perëndimor. Në këtë përpjekje, ai u mbështet si nga njerëzit e thjeshtë, të shkatërruar vazhdimisht nga përvetësimi i detyruar i indulgjencave, ashtu edhe nga feudalët fisnikë gjermanë, të cilët panë në demarshin e tij kundër Kishës Katolike një arsye të përshtatshme për t'u ndarë nga pushteti i Papës. Oborri papal nuk ishte në gjendje të njihte menjëherë përmasat e plota të rrezikut të një murgu të zakonshëm dhe për këtë arsye filloi të reagonte shumë vonë, kur e gjithë Gjermania u përfshi nga flakët e një kryengritjeje fetare. Mbështetja nga të gjitha segmentet e popullsisë i mundësoi Luterit të ndërmerrte një hap të paprecedentë: në vitin 1520, në prani të studentëve, ai dogji letrën papale që e shkishëronte nga kisha, duke çimentuar në fund hendekun midis ndjekësve të tij dhe katolikëve ortodoksë. Fatkeqësisht, në fillim, mungesa e një programi të qartë të Luterit, i aftë për të rikthyer autoritetin e humbur të krishterimit, çoi në një thjeshtim dhe shtrembërim të pikëpamjeve që ai shprehte: shumë predikues endacakë që mbushën Gjermaninë dhe vendet e tjera evropiane, ofruan interpretimet e tyre të tezave të tij, të cilat plotësisht ngatërroi njerëzit e thjeshtë.

Për të kapërcyer krizën që kishte shpërthyer, Luteri parashtroi programin e tij për reformimin e themeleve të fesë së krishterë, i projektuar për të rivendosur lidhjen e humbur midis njeriut dhe Zotit. Zoti është në gjendje t'i japë hir një personi në përgjigje të besimit të tij të sinqertë, kështu që kisha në versionin në të cilin u prezantua nga katolikët shërben si një lidhje shtesë në këtë zinxhir. Roli i priftit nuk është të veprojë si ndërmjetës midis Zotit dhe njeriut, por t'i tregojë njeriut rrugën, pas së cilës ai vetë do të jetë në gjendje të arrijë hirin hyjnor. Për këtë qëllim, Luteri propozoi eliminimin e kufijve të mprehtë që ekzistonin midis klerit dhe laikëve: priftërinjtë tani lejoheshin të martoheshin, të vishnin rroba të zakonshme dhe të gëzonin të njëjtat të drejta si qytetarët e zakonshëm. Vetë procesi i adhurimit u thjeshtua shumë, dhe kisha u privua nga shumë vegla - ikona, rituale komplekse dhe ceremoni. Kreu i kishës u bë sundimtari laik i një vendi ose qyteti të veçantë. Kjo dispozitë e doktrinës luterane ishte veçanërisht e dobishme për shumë princa gjermanë, pasi i privoi ata nga varësia e kishës nga Papa dhe i bëri sundimtarë të plotë të tokave të tyre.

Rezultati i përpjekjeve të Luterit dhe Kalvinit (1509-1564) ishte shfaqja e një lëvizjeje të re të krishterimit - protestantizmi, që nuk u pranua nga kisha katolike. Në këshillin e kishës së 1545-1563. u vendos që protestantët të barazoheshin me heretikët, gjë që nënkuptonte automatikisht shtrirjen e aktiviteteve të Inkuizicionit tek ata. Kjo katedrale shënoi fillimin e epokës së luftërave fetare, të cilat vazhduan deri në fund të shekullit të 16-të. Ndoshta një nga momentet më brutale të këtyre luftërave ishte nata e famshme e Shën Bartolomeut (Paris, 24 gusht 1572), gjatë së cilës katolikët e përbetuar bënë një sulm të befasishëm ndaj protestantëve (të cilët e morën emrin në Francë. Huguenotë), duke përfunduar me masakër. Masakra që filloi në Paris vazhdoi edhe në qytete të tjera franceze, duke e ndarë vendin në dy kampe kundërshtare. Fundit të kësaj lufte të përgjakshme i dha vetëm Edikti i Nantes në vitin 1598, i cili shpalli katolicizmin në Francë si fe shtetërore, por siguroi të drejtën e lirisë së fesë për protestantët.

Sociologu dhe filozofi i famshëm gjerman Max Weber (1864–1920), në veprën e tij “Etika protestante dhe shpirti i kapitalizmit”, e konsideron shfaqjen e një sistemi të ri idealesh dhe vlerash, të mishëruara në normat e etikës protestante, si një pasqyrimi i proceseve të shfaqjes së një shoqërie industriale që ndodhin në sferën socio-ekonomike. Sipas fjalëve të tij, "një mentalitet i veçantë, i rrënjosur nga edukimi, veçanërisht nga drejtimi i edukimit që përcaktohej nga atmosfera fetare e atdheut dhe e familjes, përcakton zgjedhjen e profesionit dhe drejtimin e mëtejshëm të veprimtarisë profesionale". Protestantizmi shënoi fillimin e një qëndrimi të ri ndaj punës, pronës, mundësinë jo vetëm për të pasur një pasuri të caktuar, por edhe për ta rritur atë. Njeriu është i predispozuar të mos jetë një lodër qorre në duart e Zotit, por ka fuqi të veprojë dhe të punojë, duke rritur mirëqenien e tij në botën tokësore, duke mos harruar botën qiellore. Përderisa dëshira për grumbullim dhe kursim nuk i kalon kufijtë përtej të cilëve shndërrohet në lakmi dhe krenari, protestantizmi ka një qëndrim të favorshëm ndaj veprimtarisë ekonomike njerëzore dhe përpiqet ta inkurajojë atë me të gjitha mjetet e mundshme. Pikërisht për shkak të këtij qëndrimi miratues të Kishës Protestante ndaj punës njerëzore në ato vende ku kjo fe ishte e rrënjosur fort (Angli, Holandë, SHBA) u lehtësua ndjeshëm rrjedha e revolucionit industrial dhe përparimit shkencor e teknologjik.

Tiparet kryesore të mesjetës së hershme janë procesi i formimit të bashkësisë evropiane të popujve, formimi i fenomenit të kulturës së llojit të krishterë evropianoperëndimor bazuar në përhapjen e gjerë të krishterimit.

Krishterimi lindi në kushtet e një krize të rëndë socio-ekonomike që përfshiu themelet skllavopronare të Perandorisë Romake dhe në fund të saj në shek. bëhet feja shtetërore në Romë. Fillimisht në shek. n. e. Krishterimi nuk njihte ende një organizatë kishtare. Institucioni i priftërisë u zëvendësua nga profetë, mësues, apostuj dhe predikues që vinin nga besimtarët e zakonshëm dhe u dalluan për karizmën e tyre në masën e përgjithshme.

Ndërsa udhëheqja në bashkësitë e krishtera u përqendrua në duart e pleqve, dhjakëve dhe më pas peshkopëve, u formua institucioni i priftërisë. Peshkopët bëhen kujdestarë të besimit, barinj që mbikëqyrin famullitarët dhe gjithashtu fillojnë të disponojnë në mënyrë të pakontrolluar pronën e bashkësisë së krishterë. Ndërsa komunitetet individuale u rritën, peshkopët u rrethuan me zyrtarë, përgjegjësitë e të cilëve përfshinin aktivitete predikimi së bashku me veprimtaritë financiare, gjyqësore, etj. Në sfondin e rënies së qeverisjes së qytetit dhe dobësimit të institucionit të pushtetit laik, peshkopët u bënë personat e parë në qytete dhe rrethet urbane. Kryeqyteti i Perandorisë Romake të rrënuar megjithatë mbeti qendra e krishterimit dhe komuniteti i saj i krishterë u përpoq t'i kushtonte rëndësi të veçantë peshkopit të Romës. Kështu, po përhapet një version se themeluesi i komunitetit romak dhe peshkopi i parë i tij ishte vetë Apostulli Pjetër dhe duke filluar nga shek. Peshkopi i Romës filloi të quhej Papa.

Forcimi dhe përhapja e krishterimit dhe e kishës në zhvillim u lehtësuan nga Këshillat Ekumenik të Nikesë (325) dhe të Kostandinopojës (381), në të cilat u miratuan dispozitat themelore të doktrinës së krishterë, të formuluara në 12 pikat e "Kredos". Ato bëhen të detyrueshme për të gjithë të krishterët. Këshilli i Nikesë miratoi dogmën e trinisë së Perëndisë: “Biri i Perëndisë është Perëndia i vërtetë, i lindur nga Perëndia Atë para të gjitha shekujve dhe është po aq i përjetshëm sa Perëndia Atë, ai është lindur, nuk është krijuar dhe është prej një thelb me Perëndinë Atë.” Këshilli i Kostandinopojës miratoi dogmën e barazisë dhe "konsubstancialitetit" të Trinisë Hyjnore. Besimi në ringjalljen e Krishtit, në ringjalljen e të vdekurve, në Trininë Hyjnore u bë baza e mësimit të krishterë. Në të njëjtën kohë, krishterimi mësoi se njeriu është mishërimi tokësor i Zotit, dashuria e të cilit për njeriun është gjithëpërfshirëse, ndërsa e keqja është rezultat i mëkatit fillestar dhe shkeljes së urdhërimeve. Një person i dobët dhe i prirur ndaj mëkatit mund të marrë shpëtimin me ndihmën e kishës.

Krishterimi po bëhet gjithnjë e më shumë një mësim universal, duke përqafuar masa të mëdha njerëzish që zënë pozicione të ndryshme shoqërore. Kjo u lehtësua kryesisht nga aspekti i tij ideologjik, i cili interpreton një person, pavarësisht nga statusi shoqëror, si mishërimi tokësor i Krijuesit, i thirrur të përpiqet për përsosmëri përmes rrugës me gjemba të braktisjes së gjërave të vdekshme, tokësore dhe dashurisë së pafundme për Krijuesin dhe dashurinë. për të afërmin, duke ndjekur shembullin e Jezu Krishtit.

Sidoqoftë, një vlerësim i tillë pa mëdyshje pozitiv i fesë së re nuk i përgjigjet pyetjes se pse, gjatë gjithë ekzistencës së tij, krishterimi u detyrua të luftojë kundër doktrinave të shumta armiqësore ndaj tij dhe, për më tepër, të pësojë ndryshime dhe modernizim nën ndikimin e kësaj lufte. , si në lidhje me përmbajtjen e doktrinës ashtu edhe me format e saj organizative. Me sa duket, duhet t'i kushtojmë vëmendje faktit që krishterimi, si çdo lloj kulture që pretendon dominimin, ka formuluar në mënyrën e vet kontradiktën kryesore që qëndron në themel të botës. Kjo kontradiktë midis tokësore dhe qiellore, trupit dhe shpirtit u zgjidh pa kompromis nga krishterimi në favor të kësaj të fundit. Kështu, të krishterët u thirrën të mohonin apriori manifestimet e jetës tokësore, gjë që çoi në praktikë në rregullimin e rreptë nga jashtë të të gjitha llojeve të veprimtarisë kulturore njerëzore nga kisha. Këtu zënë rrënjë herezitë e shumta dhe llojet e tjera të rezistencës, të cilat u shtypën aq mizorisht nga kisha gjatë periudhës në shqyrtim.

Që nga rënia e Romës, pozicioni i kishës katolike romake ka qenë i ndryshëm nga ai i krishterimit katolik grek. Pra, tashmë në shekullin e 5-të. Perandorët bizantinë arritën një nënshtrim të konsiderueshëm të kishës ndaj pushtetit të tyre dhe përfshirjen e saj në sistemin politik. Pavarësisht se organi më i lartë i kishës katolike greke ishin këshillat, vendimi për mbledhjen e tyre u mor nga perandori bizantin. Në Evropën Perëndimore, pozicioni i kishës ishte i ndryshëm. Ajo jo vetëm që nuk iu nënshtrua pushtetit suprem politik, por ruajti pothuajse pavarësinë e plotë në zgjidhjen e çështjeve të brendshme dhe të një sërë çështjesh politike, duke filluar nga shekulli IV, që nga momenti i formalizimit të institucionit të papatit.

Në një masë të madhe, rritja e ndikimit të Kishës Katolike, dhe në të njëjtën kohë vendosja e kulturës së tipit evropianoperëndimor, u lehtësua nga shkëputja përfundimtare midis kishave të krishtera perëndimore dhe lindore. Mosmarrëveshjet midis mbrojtësve të besimit morën formën e një mosmarrëveshjeje teologjike rreth filioques, domethënë nëse Fryma e Shenjtë rrjedh vetëm nga Zoti Atë (siç argumentuan teologët bizantinë) ose nga Zoti Atë dhe Zoti Biri (siç këmbënguli Roma. ). Gjatë shekullit, mosmarrëveshjet u bënë gjithnjë e më të papajtueshme dhe në vitin 1054 të dyja kishat (ortodokse dhe katolike) shpallën pavarësinë e plotë nga njëra-tjetra. Ky hendek kontribuoi në një farë mase në konsolidimin e dallimeve dhe të disa veçorive në zhvillimin kulturor të Evropës Perëndimore dhe të popujve që u gjendën në orbitën e Ortodoksisë.

Për të karakterizuar gjendjen e kulturës mesjetare, është i nevojshëm një shqyrtim dhe vlerësim gjithëpërfshirës i arritjeve të degëve (sferave) të saj të ndryshme. Megjithatë, është e nevojshme të merret parasysh dominanti shpirtëror i procesit sociokulturor të mesjetës, apo udhëzimet fetare të shoqërisë. Botëkuptimi fetar, siç u përmend tashmë, bazohej në kërkesën e shtypjes së mishit dhe çlirimit të shpirtit (filozofia e asketizmit). Në praktikë, nuk ishte e mundur të eliminohej plotësisht veprimtaria racionale njerëzore, për shkak të së cilës kisha krijon një sistem mjaft të fortë rregullimi të jetës shoqërore duke kufizuar manifestimet e saj me rregulla, rregullore, zakone të ndryshme etj. Nga ana tjetër, të ruante autoriteti i padiskutueshëm i kishës dhe ruajtja e pastërtisë parimet e saj theksojnë zhvillimin jo të një perceptimi racional, por kryesisht emocional të realitetit dhe themeleve të doktrinës. Manifestimet e pasioneve trupore, të njohura si mëkatare, u zëvendësuan nga dashuria pasionante, ndonjëherë fanatike për Krishtin dhe Virgjëreshën Mari, nga njëra anë, dhe urrejtja fanatike ndaj armiqve të krishterimit. Ja çfarë vëren në lidhje me këtë studiuesi i famshëm i kulturës mesjetare A. Ya. Gurevich:
“Intensiteti emocional i jetës mesjetare, i shoqëruar me kufizimin e ashpër të të gjitha formave të racionalitetit, i bëri njerëzit mesjetarë jashtëzakonisht sylesh. Besimi në vizionet, shërimet e mrekullueshme dhe vizitat e njerëzve nga shpirtrat e këqij ishin një pjesë integrale e ndërgjegjes individuale dhe shoqërore. Njerëzit jetonin në një atmosferë mrekullie, e cila konsiderohej një realitet i përditshëm.”
Kështu, gradualisht, së bashku me përhapjen dhe forcimin e pozitave të krishterimit dhe kishës katolike, feja u bë në qendër të të gjithë procesit sociokulturor, duke nënshtruar dhe rregulluar sferat kryesore të saj. Lulëzimi i këtij lloji të kulturës ndodhi gjatë Mesjetës Klasike.

Kisha e krishterë ishte ruajtësja e thesareve kulturore. Krishterimi u bë baza mbi të cilën lindi kultura e re e Mesjetës Evropiane.

Qendrat e kulturës së krishterë në Evropën Perëndimore ishin manastiret. Ata jetonin në to murgjit- njerëz që ia kushtuan jetën shërbimit të Zotit dhe shpëtuan nga ngutja e jetës tokësore. Ata e konsideruan detyrën e tyre jo vetëm t'i shërbejnë Zotit, por edhe të përhapin dhe themelojnë krishterimin. Murgjit i mësonin njerëzit të kuptonin Shkrimet e Shenjta, dëgjonin besimtarët dhe u jepnin këshilla.

Manastiret arritën të ruanin copëza kulture në atë kohë mizore kur qytetet ranë në kalbje ose u shkatërruan nga pushtimet barbare. Ata u bënë ishuj të vegjël kulture midis një deti analfabetizmi; njerëzit më të arsimuar të Mesjetës punonin këtu. Shpesh vetëm në shkollat ​​e manastirit një person që kërkon njohuri mund të mësojë të shkruajë, të lexojë dhe të numërojë.

Faqja e dorëshkrimit mesjetar

Murgjit rishkruan libra, duke ruajtur njohuritë për brezat e ardhshëm. Librat janë shkruar në lëkurë viçi të veshur mirë ose lëkurë delesh - pergamenë. Një libër mund të merrte deri në treqind lëkurë kafshësh - një tufë e tërë. Librat ishin të dekoruar në mënyrë të pasur. Ato ishin pikturuar me dizajne të ndërlikuara dhe përmbajtja e librit shpjegohej me vizatime shumëngjyrësh. Libra të tillë ishin të shtrenjtë dhe vetëm njerëzit e pasur mund t'i blinin. Materiali nga faqja

Në manastire të mëdha kishte kronikat- të dhënat e ngjarjeve më të rëndësishme që kanë ndodhur në një vit të caktuar. Kështu murgjit ruajtën për pasardhësit kujtimin e ngjarjeve që panë.

Manastiri mesjetar

Në këtë faqe ka materiale për temat e mëposhtme: