...כולנו עפים למרחקים על אותו כוכב - אנחנו הצוות של אותה ספינה. אנטואן דה סנט-אכזופרי

ללא האמונה שהטבע כפוף לחוקים, לא יכול להיות מדע. נורברט וינר

הטבע הטוב דאג להכל עד כדי כך שבכל מקום אתה מוצא מה ללמוד. לאונרדו דה וינצ'י

הדבר הקרוב ביותר לאלוהי בעולם הזה הוא הטבע. אסטולף דה קוסטין

רוח היא נשימת הטבע. קוזמה פרוטקוב

בחברה לא מוסרית, כל ההמצאות המגבירות את כוחו של האדם על הטבע אינן רק שאינן טובות, אלא רוע ללא ספק וברור. לב טולסטוי

במדינות לא מפותחות זה קטלני לשתות מים, במדינות מפותחות זה קטלני לנשום אוויר. יונתן רייבן

בטבע הכל קשור זה לזה, ואין בו שום דבר אקראי. ואם מתרחשת תופעה אקראית, חפש בה את ידו של אדם. מיכאיל פרישווין

בטבע יש גם דגנים וגם אבק. וויליאם שייקספיר

בטבע, שום דבר לא אבוד מלבד הטבע עצמו. אנדריי קריז'נובסקי

הזמן הורס דעות שווא, ומאשר את שיפוטיו של הטבע. מארק קיקרו

בזמן שלו, לטבע יש שירה משלו. ג'ון קיטס

כל הטוב בטבע שייך לכולם ביחד. פטרוניוס

כל היצורים החיים מפחדים מייסורים, כל היצורים החיים מפחדים מהמוות; להכיר את עצמך לא רק באדם, אלא בכל יצור חי, אל תהרוג ואל תגרום סבל ומוות. חוכמה בודהיסטית

בכל תחומי הטבע... שוררת דפוס מסוים, ללא תלות בקיומה של האנושות החושבת. מקס פלאנק

במכשיריו יש לאדם כוח על הטבע החיצוני, בעוד שבמטרותיו הוא די כפוף לו. גאורג הגל

בימים עברו, המדינות העשירות ביותר היו אלה שטבען היה שופע ביותר; כיום המדינות העשירות ביותר הן אלו שבהן אנשים פעילים ביותר. הנרי באקל

כל דבר בטבע הוא או סיבה המכוונת כלפיך או השפעה שמגיעה מאיתנו. מרסיליו פיקינו

עד שאנשים יקשיבו לשכל הישר של הטבע, הם ייאלצו לציית לרודנים או לדעת האנשים. וילהלם שוובל

מי שלא מרוצה ממה שקורה לפי חוקי הטבע הוא טיפש. אפקטטוס

אומרים סנונית אחת לא עושה אביב; אבל האם באמת בגלל שסנונית אחת לא עושה אביב, הסנונית שכבר מרגישה אביב לא צריכה לעוף, אלא לחכות? ואז כל ניצן ועשב יצטרכו לחכות, ולא יהיה אביב. לב טולסטוי

דברים גדולים נעשים באמצעים גדולים. הטבע לבדו עושה דברים גדולים לחינם. אלכסנדר איבנוביץ' הרזן

אפילו בחלומותיו היפים ביותר, אדם לא יכול לדמיין דבר יפה יותר מהטבע. אלפונס דה למרטין

אפילו התענוג הקטן ביותר שנותן לנו הטבע הוא תעלומה, בלתי מובנת לנפש. לוק דה וובנרגס

האידיאל של הטבע האנושי הוא אורתוביוזה, כלומר. בהתפתחות האדם במטרה להגיע לזקנה ארוכה, פעילה ונמרצת, המובילה בתקופה האחרונה לפיתוח תחושת רוויה בחיים. איליה מכניקוב

החיפוש אחר מטרות בטבע מקורו בבורות. בנדיקט שפינוזה

מי שלא אוהב את הטבע לא אוהב את האדם הוא אזרח רע. פדור דוסטויבסקי

מי שמתבונן בטבע בצורה שטחית הולך לאיבוד ב"הכל" חסר הגבולות, אבל מי שמקשיב יותר לפלאיו מובא כל הזמן אל אלוהים, שליט העולם. קרל דה גיר

הקשישות שלנו, האנוכיות שלנו מעודדת אותנו להסתכל על הטבע בקנאה, אבל היא עצמה תקנא בנו כשנתאושש מהמחלות שלנו. ראלף אמרסון

אין דבר יצירתי יותר מהטבע. מארק קיקרו

אבל למה לשנות את תהליכי הטבע? אולי יש פילוסופיה עמוקה יותר ממה שאי פעם חלמנו עליה – פילוסופיה שחושפת את סודות הטבע, אבל לא משנה את מסלולה על ידי חדירתו. אדוארד בולוור-ליטון

אחת המשימות הקשות של זמננו היא בעיית האטת תהליך ההרס של הטבע החי... ארצ'י קאר

חוק הטבע הבסיסי הוא שימור האנושות. ג'ון לוק

הבה נודה לטבע החכם על כך שהקל על מה שצריך ומה שכבד מיותר. אפיקורוס

עד שאנשים יודעים את חוקי הטבע, הם מצייתים להם באופן עיוור, וברגע שהם מכירים אותם, אז כוחות הטבע מצייתים לאנשים. גאורגי פלחנוב

הטבע תמיד יעשה את שלו. וויליאם שייקספיר

הטבע הוא הבית שבו חי האדם. דמיטרי ליכצ'וב

הטבע חסר תשוקה כלפי האדם; היא לא אויבו ולא חברו; זה תחום נוח או לא נוח לפעילות שלו. ניקולאי צ'רנישבסקי

הטבע הוא דוגמה נצחית לאמנות; והחפץ הגדול והאצילי ביותר בטבע הוא האדם. ויסריון בלינסקי

הטבע השקיע בכל לב טוב תחושה נעלה, שבגללה הוא אינו יכול בעצמו להיות מאושר, אלא חייב לחפש את אושרו אצל אחרים. יוהאן גתה

הטבע העניק לבני אדם כמה אינסטינקטים מולדים, כמו רעב, רגשות מיניים וכו', ואחת התחושות החזקות ביותר של סדר זה היא תחושת הבעלות. פיטר סטוליפין

הטבע תמיד חזק יותר מעקרונות. דיוויד הום

הטבע הוא אחד, ואין דבר שווה לו: האם והבת של עצמה, היא האלוהות של האלים. קחו בחשבון רק אותה, הטבע, והשאירו את השאר לפשוטי העם. פיתגורס

הטבע הוא במובן מסוים הבשורה, המכריז בקול את כוחו היצירתי, החוכמה וכל גדולתו של אלוהים. ולא רק השמים, אלא גם בטן האדמה מבשרים לכבוד ה'. מיכאיל לומונוסוב

הטבע הוא הגורם לכל דבר, הוא קיים בזכות עצמו; זה יתקיים ויפעל לנצח... פול הולבך

הטבע, שהעניק לכל בעל חיים אמצעי קיום, העניק לאסטרולוגיה כעוזר ובעל ברית לאסטרונומיה. יוהנס קפלר

הטבע לועג להחלטות ולפקודות של נסיכים, קיסרים ומלכים, ולבקשתם היא לא תשנה את חוקיה ולו במעט. גלילאו גליליי

הטבע לא יוצר אנשים, אנשים יוצרים את עצמם. מרב ממרדשווילי

הטבע אינו יודע עצירה בתנועתו ומעניש כל חוסר פעילות. יוהאן גתה

הטבע אינו מניח לעצמו מטרות כלשהן... כל הגורמים הסופיים הם המצאות אנושיות בלבד. בנדיקט שפינוזה

הטבע אינו מקבל בדיחות, היא תמיד אמיתית, תמיד רצינית, תמיד קפדנית; היא תמיד צודקת; טעויות ואשליות מגיעות מאנשים. יוהאן גתה

הסבלנות דומה ביותר לשיטה שבה הטבע יוצר את יצירותיו. הונורה דה בלזק

מה שמנוגד לטבע אף פעם לא מוביל לטוב. פרידריך שילר

לאדם יש מספיק סיבות אובייקטיביות לשאוף לשמר את הטבע הפראי. אבל, בסופו של דבר, רק אהבתו יכולה להציל את הטבע. ז'אן דורסט

טעם טוב הציע לחברה טובה שמגע עם הטבע הוא המילה האחרונה של המדע, ההיגיון והשכל הישר. פדור דוסטויבסקי

האדם לא יהפוך לאדון לטבע עד שיהפוך לאדון לעצמו. גאורג הגל

האנושות - מבלי להיות מואצלת על ידי בעלי חיים וצמחים - תאבד, תתרושש ותפול לתוך זעם הייאוש, כמו אדם בודד לבדו. אנדריי פלטונוב

ככל שמתעמקים בפעולות הטבע, כך הופכת פשטות החוקים שהוא מקיים במעשיו גלויה יותר. אלכסנדר רדישצ'וב

חומר להכנת שיעור משולב ובחירה "היסטוריה + ספרות"
על הנושא "יחסה של החברה הרוסית לרפורמות של סטוליפין. מניעים אזרחיים ביצירותיו של ליאו טולסטוי." כיתות ט', יא'

השקפותיו של ליאו טולסטוי על המודרניזציה האגררית של רוסיה בתחילת המאה העשרים.

מספר עצום של יצירות מגוונות מאוד מוקדשות לחייו וליצירתו של ליאו ניקולאביץ' טולסטוי - הן בארצנו והן מחוצה לה. יצירות אלה שיקפו שאלות חשובות רבות הנוגעות למתנה האמנותית הייחודית של הסופר וההוגה הגדול של רוסיה, שרעיונותיו מושכים גם היום את תשומת הלב הקרובה של אנשים יצירתיים, מחפשים, "נלהבים" ומעוררים את מצפונם של אנשים...

עבודה סגפנית גדולה על לימוד מורשתו של טולסטוי והיכרות עם בני דורנו אליה מתבצעת על ידי עובדי אנדרטת המדינה ושמורת הטבע "מוזיאון-אחוזה של ליאו טולסטוי "יאסניה פוליאנה""
(מנהל - V.I. Tolstoy), המוזיאון הממלכתי של ליאו טולסטוי (מוסקבה), מספר מכונים של האקדמיה הרוסית למדעים (בעיקר מכון גורקי לספרות עולמית של האקדמיה הרוסית למדעים).

ב-2 בספטמבר 1996, באוניברסיטה הפדגוגית הממלכתית של טולה, שנקראה על שם הסופר והפילוסוף המצטיין, נוצרה המחלקה למורשת רוחנית של ליאו טולסטוי, שהייתה מארגנת הקריאות הבינלאומיות של טולסטוי מאז 1997. מספר מוסדות חינוך בארץ עובדים על ניסוי "בית ספר ליאו טולסטוי".

יחד עם זאת, שאלות רבות הנוגעות למורשת האידיאולוגית של ליאו טולסטוי והשפעתו על החברה עדיין אינן נחקרות מספיק, ולעתים גורמות לדיונים סוערים. הבה נבחן רק בעיה אחת, אך חשובה מאוד, והיא: השקפותיו של ליאו טולסטוי בתחילת המאה העשרים. לשנות את הכפר הרוסי, תוך התחשבות בבעיות הכלכליות והחברתיות התרבותיות האמיתיות שלו בהקשר של התהליך הדרמטי של המודרניזציה המקומית: בשנים אלה בוצעו הרפורמות החקלאיות של סטוליפין.

הכותב היה מודע היטב לפער האדיר בין חייהם של רוב האיכרים לבין רוב בעלי האדמות האצילים, שגרם למחאתו הזועמת והחלטית. ראוי לציין שב-1865 הוא ציין במחברתו: "המהפכה הרוסית לא תהיה נגד הצאר והעריצות, אלא נגד בעלות על אדמות". ב-8 ביוני 1909 כתב ל.נ טולסטוי ביומנו: "הרגשתי במיוחד את חוסר המוסריות המטורפת של המותרות של החזקים והעשירים והעוני והדיכוי של העניים. אני כמעט סובל פיזית מהתודעה של השתתפות בטירוף וברוע הזה". בספרו "השקט של אי-שקט האיכרים" (M., 1906), הוא מחה בחריפות נגד עינויים של איכרים מורעבים במוטות. "חטא חיי העשירים", המבוסס בעיקר על פתרון לא הוגן של סוגיית הקרקעות, נחשב בעיני הסופר הרוסי הגדול כטרגדיה המוסרית המרכזית של אותן שנים.

יחד עם זאת, השיטות שהציע לפתרון הבעיה, שקודמו באופן פעיל בעיתונות (למשל, במאמר "כיצד יכולים האנשים העובדים להשתחרר?", 1906), באופן אובייקטיבי כלל לא תרמו לפתרון האבולוציוני מהבעיות הכלכליות והחברתיות-תרבותיות הדחופות ביותר של החקלאות הרוסית, שכן הם שללו את האפשרות של נציגי עבודה יצירתית משותפת מכל המעמדות. בינתיים, רק על ידי שילוב מאמצים מתאפשרת חידוש הציוויליזציה של כל אומה, וכתוצאה מכך, המודרניזציה של החיים הכלכליים והחברתיים-תרבותיים שלה. הניסיון ההיסטורי של הרפורמות האגרריות של סטוליפין הוכיח זאת בבירור: למרות כל הקשיים, רוסיה השיגה באותה תקופה הצלחה כלכלית-חברתית ניכרת, ובעיקר הודות לעבודת הצוות המסורה של עובדי זמסטבוס, משרדים, כמו גם חברי כלכלה. , אגודות חקלאיות וחינוכיות - t.e. כל האנשים המעוניינים בתחיית המדינה.

מהן הסיבות לגישה זו של ל.נ. טולסטוי למודרניזציה? קודם כל, נציין שהוא הכחיש במודע את רוב ההישגים החומריים והטכניים של התרבות האירופית בתחילת המאה העשרים, תוך שהוא נוקט בעקביות בעמדה של "אנטי-ציוויליזציה", תוך אידיאליזציה של ערכי מוסר פטריארכליים וצורות עבודה ( כולל עבודה חקלאית) ולא לוקח בחשבון את המשמעות של המודרניזציה המשגשגת ברוסיה. כשהוא מתח ביקורת חריפה על הרפורמה האגררית של סטוליפין, הוא לא הבין שלמרות כל העלויות, מדובר בניסיון לחסל מסורות קהילתיות ארכאיות שמעכבות את הקידמה החקלאית. בהגנה על היסודות הקהילתיים האדישים, כתב טולסטוי: "זהו שיא קלות הדעת והיהירות שבהם הם מרשים לעצמם לעוות את החוקים של אנשים שנקבעו במשך מאות שנים... אחרי הכל, זה לבדו שווה משהו, שכל העניינים מוכרעים על ידי העולם - לא רק אני, אלא העולם - ואיזה עניין! החשובים ביותר עבורם".

בניגוד לל.נ טולסטוי, שעשה אידיאליזציה לקהילת האיכרים, בנו לב לבוביץ' טולסטוי, להיפך, מתח ביקורת חריפה על מסורות קהילתיות. בשנת 1900, בספרו "נגד הקהילה", הוא ציין כי "אישיותו של האיכר הרוסי עומדת כעת מול חומה, כמו חומה, בסדר הקהילתי ומחפשת ומחכה למוצא ממנו. ” במאמר "הנתיב הבלתי נמנע" שפורסם שם, L.L. טולסטוי, שהוכיח בצורה משכנעת את הצורך בשינוי, כתב: "קהילת הצמיתים היא הרוע הגדול ביותר של החיים הרוסיים המודרניים; הקהילה היא הגורם הראשון לשגרה שלנו, לתנועה האיטית שלנו, לעוני ולחושך שלנו; לא היא שעשתה אותנו למה שאנחנו, אבל הפכנו להיות כאלה, למרות קיומה של הקהילה... ורק בזכות הגבר הרוסי העקשן עד אין קץ". בהתייחסו לניסיונות לשפר את החקלאות האיכרים בעזרת שדות מרובים וזריעת דשא (אשר הודגשה על ידי מגינים רבים של הקהילה), ל.ל. טולסטוי ציין בצדק כי מאמצים אלה אינם יכולים "לבטל את ההיבטים השליליים העיקריים של בעלות קהילתית, הפרעה של שדות...", ויחד עם זאת אינו יכול "להטמיע באיכר את רוח האזרחות והחופש האישי החסרים לו, ולבטל את ההשפעה המזיקה של העולם..." מה שהיה צריך לא היה "אמצעים פליאטיביים" ( פשרות), אבל רפורמות קרדינליות של החיים האגראריים.

באשר לל.נ טולסטוי, הוא כנראה הבין באופן אינטואיטיבי את הכשל של דבקותו רבת השנים בארכאי - כעת כבר לא אציל, אלא איכרי. "עזיבתו של טולסטוי מיאסנאיה פוליאנה", צוין בכרך השביעי תולדות ספרות העולם(1991) - היה בדרך זו או אחרת מעשה מחאה נגד חיי האדנות בהם לקח חלק בניגוד לרצונו, ובו בזמן - מעשה של ספק באותם מושגים אוטופיים שפיתח ופיתח במהלך מספר שנים."

ראוי לציין שאפילו בגידול ילדיו שלו על פי שיטת ה"פישוט" (חינוך "בחיי עבודה פשוטים"), שאותה קידם באופן פעיל בעיתונות, ליאו טולסטוי לא הצליח להשיג הצלחה. "הילדים הרגישו את חוסר ההסכמה של הוריהם ולקחו מכולם מבלי משים את מה שהם הכי אוהבים", נזכר בתו הצעירה אלכסנדרה טולסטאיה. - העובדה שאבי ראה שהחינוך הכרחי לכל אדם... התעלמנו מזה, קלטנו רק שהוא נגד למידה. ... הרבה כסף הוצא על מורים ומוסדות חינוך, אבל אף אחד לא רצה ללמוד" ( טולסטאיה א' הבת הצעירה // עולם חדש. 1988. מס' 11. עמ' 192).

במשפחה. 1897

גם הגישות הכלליות של הסופר והפילוסוף ליצירתיות אמנותית (כולל יצירת טקסטים ספרותיים) לא היו עקביות. במכתב לפ"א בובוריקין ב-1865, הוא הגדיר את עמדתו כך: "מטרותיו של האמן אינן מתאימות... למטרות חברתיות. המטרה של האמן היא לא לפתור את הבעיה ללא ספק, אלא לגרום לאדם לאהוב את חייו על אינספור ביטוייהם, הבלתי נדלים".

עם זאת, לקראת סוף חייו השתנו גישותיו באופן דרמטי. מעיד על כך בבירור אחד מההערות האחרונות שלו על אמנות: "ברגע שהאמנות מפסיקה להיות אמנות העם כולו והופכת לאמנות של מעמד קטן של עשירים, היא מפסיקה להיות עניין הכרחי וחשוב והופכת כיף ריק." כך, ההומניזם האוניברסלי הוחלף, למעשה, בגישה מעמדית, אם כי בצורה אידיאולוגית "אנרכיסטית-נוצרית" ספציפית עם מוסר אופייני לטולסטואי, שהייתה לה השפעה מזיקה על האיכות האמנותית של יצירותיו. "כל עוד הרוזן ל.נ. טולסטוי לא חושב, הוא אמן; וכאשר הוא מתחיל לחשוב, הקורא מתחיל לנמק מהדהוד לא אמנותי", ציין מאוחר יותר בצדק הפילוסוף I.A. Ilyin, אחד מבעלי ההבנה העמוקה ביותר של המסורות הרוחניות של רוסיה.

הבה נציין כי קריטריון כזה כמו דמוקרטיה הועלה באופן בלתי סביר לחלוטין על ידי ל.נ. טולסטוי כקריטריון המרכזי של כל פעילות יצירתית. את מקורותיה של מגמה זו הניח ו.ג. בלינסקי, שאליו משך האנין הסמכותי של האמנות הרוסית, הנסיך ש. שצ'רבטוב, את תשומת הלב: "עוד מתקופתו של בלינסקי, שאמר כי "האמנות היא רפרודוקציה של המציאות ותו לא. ..”, נשבה רוח מתייבשת והחלה מגיפה מסוימת, הנושאת זיהום הרסני", ציין בספרו "האמן ברוסיה העברית", שפורסם בפריז ב-1955. "הדמעות והפופוליזם של נקרסוב הרסו את חג ה-18. מֵאָה; שניהם עוררו עוינות כלפי האסתטיקה של החיים. האסתטיקה נתפסה כמכשול החשוב ביותר בפני אתיקה ושירות ציבורי לרעיון החברתי. רעיון שהדביק גם את המעמד האציל שלנו, שחי חגיגי ויפה במאה הקודמת. מכאן כל היומיום והחלאות חסרות התקווה, לצד קנאות וקפדנות מסוימת - חלאות שעוטפות, כמו ערפל, עידן שלם שקוע בכיעור ובטעם רע".

תפיסת החטא כמרכיב מפתח בטבע האנושי הוצב במרכז הן של האתיקה והן של מערכת ההשקפות הפילוסופיות של ל.נ. טולסטוי. בינתיים, כפי שמראה ההיסטוריה האירופית, גישה כזו (בדרך כלל לא מאפיינת את המסורת האורתודוקסית) נשאה גם השלכות שליליות: למשל, השקיעה המוגזמת בתחושת האשמה של האדם עצמו התבררה עבור הציוויליזציה המערבית האירופית לא רק בהמוניה. פסיכוזות, נוירוזות והתאבדויות, אך גם בשינויים תרבותיים מהותיים, שתוצאתם הייתה דה-נצרות מוחלטת של התרבות המערבית האירופית כולה (לפרטים נוספים, ראה דלומו ג'יי.חטא ופחד. היווצרות תחושת אשמה בציוויליזציה המערבית (מאות XIII-XVIII)./טרנס. מצרפתית יקטרינבורג, 2003).

יחסו של ל.נ. טולסטוי למושג מפתח שכזה עבור הרוסים - בכל התקופות ההיסטוריות - כמו פטריוטיות, התאפיינה גם בסתירות. מצד אחד, על פי עדותו של ההונגרי ג' שרני, שביקר אותו ביאסנאיה פוליאנה ב-1905, הוא גינה את הפטריוטיות, מתוך אמונה שהיא "משרתת רק את האוהבים העצמיים העשירים והחזקים, אשר בהסתמך על כוח מזוין, מדכאים. העניים." לדברי הסופר הגדול, "המולדת והמדינה הם משהו ששייך לעידנים האפלים שעברו; המאה החדשה צריכה להביא אחדות לאנושות." אבל, מצד שני, כאשר התייחס לבעיות מדיניות חוץ אקטואליות, ל.נ. טולסטוי, ככלל, נקט עמדה פטריוטית מובהקת. על כך, במיוחד, מעידה דבריו בשיחה עם אותו ג' שרני: "העם הגרמני כבר לא יהיה באופק, אבל הסלאבים יחיו ובזכות שכלם ורוחו יזכו להכרה של העם הגרמני. עולם שלם..."

הערכה מעניינת של המורשת היצירתית של ליאו טולסטוי ניתנה על ידי מקס ובר, שסמכותו המדעית עבור חוקרי מדעי הרוח המודרניים אינה מוטלת בספק. ביצירתו "מדע כייעוד וכמקצוע" (מבוסס על דו"ח שנקרא ב-1918), הוא ציין כי מחשבותיו של הסופר הגדול "התרכזו יותר ויותר סביב השאלה האם למוות יש משמעות או לא. תשובתו של ליאו טולסטוי היא: לאדם תרבותי - לא. ודווקא משום שלא, לחייו של אדם אינדיבידואלי, חיים מתורבתים, הכלולים בהתקדמות אינסופית, לפי המשמעות הפנימית שלו, לא יכולים להיות קץ או השלמה. עבור אלה שנכללים בתנועת הקידמה תמיד מוצאים את עצמם מתמודדים עם התקדמות נוספת. אדם גוסס לא יגיע לשיא - השיא הזה הולך עד אינסוף. ...להיפך, אדם תרבותי, הנכלל בציוויליזציה המועשרת ללא הרף ברעיונות, ידע, בעיות, עלול להתעייף מהחיים, אך לא ימאס בהם. שכן הוא לוכד רק חלק לא משמעותי ממה שהחיים הרוחניים מולידים שוב ושוב, יתר על כן, זה תמיד משהו ראשוני, לא שלם, ולכן עבורו המוות הוא אירוע חסר משמעות. ומכיוון שהמוות הוא חסר משמעות, הרי שהחיים התרבותיים כשלעצמם הם חסרי משמעות – הרי דווקא החיים האלה, עם התקדמותם חסרת המשמעות, דנים את המוות עצמו לחוסר משמעות. ברומנים המאוחרים של טולסטוי, מחשבה זו מהווה את הלך הרוח העיקרי ביצירתו."

אבל מה נתנה גישה כזו בפועל? למעשה, משמעות הדבר הייתה הכחשה מוחלטת של המדע המודרני, שבמקרה זה התברר כ"חסר משמעות, כי הוא אינו נותן שום תשובה לשאלות החשובות היחידות עבורנו: מה עלינו לעשות?, כיצד עלינו לחיות? והעובדה שזה לא עונה על השאלות האלה היא לגמרי בלתי ניתנת להכחשה. "הבעיה היחידה", הדגיש מ' ובר, "היא באיזה מובן הוא לא נותן שום תשובה. אולי במקום זאת היא יכולה לתת משהו למישהו ששואל את השאלה הנכונה?

בנוסף, יש לקחת בחשבון הן את המעגל המצומצם של האנשים שהאמינו סוף סוף ברעיונותיו החברתיים של טולסטוי, והן את העובדה שרוב הפרשנויות של טולסטוי התבררו כלא עולות בקנה אחד עם המודרניזציה של המאה העשרים, שקבעה למעשה את התוכן. ואופי ההתפתחות הציוויליזציונית. "שליטי המחשבות" של האינטליגנציה היו מורים ותורות שהרחיקו מן הדתיות הישנה, ​​ציין מאוחר יותר בזיכרונותיו אחד ממנהיגי המהפכנים הסוציאליסטים, ו.מ.צ'רנוב. - ליאו טולסטוי לבדו ברא משהו משלו, אבל אלוהיו היה כל כך מופשט, אמונתו התרוקנה כל כך מכל מיתולוגיה תיאולוגית וקוסמוגונית קונקרטית שהיא לא סיפקה שום מזון לפנטזיה דתית.

ללא דימויים מרגשים ובולטים, הבנייה המוחית הטהורה הזו עדיין יכולה להוות מפלט עבור האינטליגנציה שפיתחה טעם למטאפיזיקה, אבל עבור המוח הקונקרטי יותר של האנשים הפשוטים, הצד הדתי הספציפי של הטולסטואיזם היה תמים וריק מדי, ו היא נתפסה כהוראה מוסרית גרידא, או הייתה שלב לקראת חוסר אמון מוחלט".

"היצירתיות התיאולוגית של טולסטוי לא יצרה שום תנועה מתמשכת בעולם...", מדגיש, בתורו, הארכיבישוף של סן פרנסיסקו ג'ון (שחובסקוי). - לטולסטוי אין ממש עוקבים וסטודנטים חיוביים, אינטגרליים ויצירתיים בתחום הזה. העם הרוסי לא הגיב לטולסטואיזם לא כתופעה חברתית ולא כעובדה דתית".

עם זאת, המסקנות הללו אינן משותפות לכל החוקרים. "הטולסטואיזם היה תנועה חברתית חזקה למדי ובקנה מידה גדול", מציין הפילוסוף המודרני א.יו. אשירין, "היא איחדה סביבו אנשים מהשכבות והלאומים החברתיים המגוונים ביותר והשתרעה גיאוגרפית מסיביר, הקווקז ועד אוקראינה". לדעתו, "הקומונות החקלאיות של טולסטוי היו מוסדות אתיקה חברתית ייחודיים, אשר ביצעו לראשונה ניסוי חברתי בהחדרת עקרונות הומניסטיים ונורמות מוסריות לארגון, ניהול ומבנה הכלכלה".

יחד עם זאת, הגישה המקובלת בהיסטוריוגרפיה הסובייטית של המאה העשרים לא נראית לגיטימית לחלוטין. הערכה שלילית חריפה למסע הגינוי שנפתח נגד ליאו טולסטוי בתחילת אותה המאה, מסע שעד היום מזוהה אך ורק עם דעותיו ה"אנטי-אוטוקרטיות" וה"אנטי-קלריקליות" של הסופר הדגול. נציגי האינטליגנציה הרוסית, שהרגישו בצורה הכי חדה את הטרגדיה של אותה תקופה, הבינו שהדרך שהציע גדול המילים הוא דרך החיקוי של חיי האיכרים; דרך לעבר, אבל בכלל לא לעתיד, כי ללא מודרניזציה (בורגנית בבסיסה), אי אפשר לעדכן כמעט את כל ההיבטים של החיים החברתיים. "ליאו טולסטוי היה ג'נטלמן, רוזן, "מחקה" את עצמו כאיכר (הדיוקן הגרוע והמזויף של ריפין של טולסטוי: יחף, מאחורי מחרשה, הרוח נושבת בזקנו). רוך אצילי לאיכר, צער החרטה", ציין הסופר א.ס. סוקולוב-מיקיטוב.

אופייני שאפילו באחוזתו יאסנאיה פוליאנה ל.נ. טולסטוי מעולם לא הצליח לפתור את "בעיית הקרקע", ובתו של הסופר ט.ל. טולסטוי, אשר בעצתו ויתרה על כל אדמות העיבוד והכיסח בכפר. אובסיניקובו "ברשותן המוחלט ולשימושן של שתי חברות איכרים", ציין מאוחר יותר שכתוצאה מכך, האיכרים לא רק הפסיקו לשלם שכר דירה, אלא החלו להעלות ספקולציות בקרקע, "לקבל אותה בחינם ולהשכיר אותה לשכניהם תמורת תשלום. תַשְׁלוּם."

לפיכך, "הדמוקרטיה" התמימה של טולסטוי, הניצבת מול מציאות חיי הכפר (הצמא להתעשרות על חשבון אחרים), נאלצה להיכנע. זו הייתה תוצאה הגיונית: הסופר לא הכיר לעומק את חיי האיכרים. בני זמננו ציינו יותר מפעם אחת את העוני הבולט ואת התנאים הלא סניטריים בבקתותיהם של איכרי יאסניה פוליאנה, שנקלעו לסתירה חריפה עם הקריאות ההומניסטיות של טולסטוי לשיפור חייהם של אנשים. הבה נציין שלעתים קרובות עשו בעלי האדמות-רציונליזציה הרבה יותר כדי לשפר את החיים הכלכליים של האיכרים "שלהם". יחד עם זאת, האיכרים של יאסנאיה פוליאנה התייחסו בדרך כלל טוב לבעל הקרקע שעזר להם יותר מפעם אחת, כפי שמעידים זיכרונותיהם שפורסמו.

חשוב גם שטולסטוי לא הצליח ליצור בעבודותיו דימוי משכנע אחד של האיכר הרוסי (פלאטון קראטייב הוא התגלמות אמנותית של רעיונות אינטלקטואליים גרידא "על האיכר", הרחק מהמציאות הקשה של הכפר הרוסי; זה לא צירוף מקרים שמר גורקי השתמש לעתים קרובות בדימוי זה כהאנשה של רעיונות הזויים לגבי הציות של העם הרוסי). אופייני שאפילו מבקרי ספרות סובייטים, שניסו בכל דרך אפשרית "לחדש" את יצירתו של הסופר, נאלצו להצטרף למסקנות כאלה.

לפיכך, ציין T.L. Motyleva: "נראה שקרטאייב מרכז את הנכסים שפותחו אצל האיכר הפטריארכלי הרוסי במשך מאות שנים של צמיתות - סבלנות, ענווה, כניעה פסיבית לגורל, אהבה לכל האנשים - ולאף אחד בפרט. עם זאת, צבא המורכב מאפלטון כאלה לא יכול היה להביס את נפוליאון. דמותו של קראטאיב היא במידה מסוימת קונבנציונלית, ארוגה בחלקה ממוטיבים של אפוסים ופתגמים".

כפי שסבר ל.נ. טולסטוי, שעשה אידיאליזציה של "הקיום הטבעי של העבודה" של האיכרים ברוח הרוסאויסטית, ניתן לפתור את סוגיית הקרקעות ברוסיה על ידי יישום רעיונותיו של הרפורמטור האמריקני ג'ורג'. בינתיים, האופי האוטופי של רעיונות אלה (בדומה להנחות העיקריות של האנטי-גלובליסטים המודרניים) נמשך שוב ושוב לתשומת לבם של מדענים הן בתחילת המאה העשרים והן כיום. ראוי לציין שמושגים אלה קיבלו תמיכה רשמית רק מהאגף הרדיקלי של המפלגה הליברלית בבריטניה.

כידוע, ל.נ. טולסטוי עצמו לא תמך בשיטות רדיקליות לפתרון בעיות אגרריות. נסיבה זו צוינה שוב ושוב לא רק על ידי מומחים לספרות, אלא גם על ידי סופרים מקומיים. לפיכך, V.P. Kataev במאמר "על ליאו טולסטוי" ציין: "בכל הצהרותיו, הוא הכחיש לחלוטין את המהפכה. הוא פנה לפועלים לנטוש את המהפכה. הוא ראה במהפכה עניין לא מוסרי. אולם, אף סופר רוסי, ואפילו זר, לא השמיד ביצירותיו בעוצמה כה מדהימה את כל מוסדות הצאריזם הרוסי, ששנאו... כמו ליאו טולסטוי..."

לפי עדותה של בתו א.ל. טולסטוי, עוד ב-1905 הוא חזה את הכישלון המוחלט של המהפכה. "מהפכנים", אמר טולסטוי, יהיו הרבה יותר גרועים מהממשלה הצארית. ממשלת הצאר מחזיקה בכוח בכוח, המהפכנים יתפסו אותו בכוח, אבל הם ישדדו ויאנסו הרבה יותר מהממשלה הישנה. התחזית של טולסטוי התגשמה. האלימות והאכזריות של אנשים המכנים עצמם מרקסיסטים עלו על כל הזוועות שבוצעו עד כה על ידי האנושות בכל עת, בכל העולם".

ברור של.נ טולסטוי לא יכול היה לאשר לא רק את המרוממים שלא בצדק בתחילת המאה העשרים. שיטות אלימות, אך גם שלילת עקרונות רוחניים דתיים, האופייניים למהפכנים, הטבועים באופן אורגני באדם הרוסי. "אלוהים", כתב ה-V.I. לנין באחד ממכתביו לא.מ. גורקי, "הוא (מבחינה היסטורית ובחיי היומיום) קודם כל מכלול של רעיונות שנוצרו על ידי הדיכוי העמום של האדם והטבע החיצוני והדיכוי המעמדי - רעיונות המגבשים זאת. דיכוי מרגיע את המאבק המעמדי". עמדות אידיאולוגיות כאלה היו זרות מאוד לל.נ טולסטוי. גם חסידי תורתו הדתית והפילוסופית של ליאו טולסטוי התנגדו נחרצות לתעמולה סוציאל-דמוקרטית, שבגינה הם נרדפו לאחר מכן על ידי השלטונות הסובייטיים (רשמית "טולסטואיזם" נאסר ב-1938).

עם זאת, דעותיו של הסופר, המשקפות את התפתחותו הרוחנית הכואבת, היו סותרות ביותר. רק שנתיים לאחר מכן, בספרו "על המשמעות של המהפכה הרוסית" (סנט פטרסבורג, 1907), הוא ציין כי "לא ייתכן עוד שהעם הרוסי ימשיך לציית לממשלתו", כי משמעות הדבר היא " ממשיכה לשאת לא רק... אסונות הולכים וגדלים... היעדר קרקע, רעב, מסים כבדים... אלא, והכי חשוב, עדיין לקחת חלק בזוועות שהממשלה הזו מתחייבת כעת להגן על עצמה, וכמובן, ב שָׁוא." הסיבה לשינוי העמדה הייתה הצעדים הקשים שנקטה הממשלה כדי לדכא את המהפכה.

"ליאו טולסטוי שילב בתוכו שתי תכונות רוסיות אופייניות: יש לו גאונות, מהות רוסית נאיבית, אינטואיטיבית - ומהות רוסית מודעת, דוקטרינרית, אנטי-אירופית, ושניהם מיוצגים בו ברמה הגבוהה ביותר", ציין המצטיין. סופר של המאה ה-20. הרמן הסה. - אנו אוהבים ומכבדים את הנפש הרוסית שבו, ואנו מבקרים, אפילו שונאים, את הדוקטרינריזם הרוסי החדש, החד-צדדיות המוגזמת, הפנאטיות הפרועה, התשוקה האמונות הטפלות לדוגמות של האדם הרוסי, שאיבד את שורשיו והפך מוּדָע. לכל אחד מאיתנו הייתה הזדמנות לחוות יראה טהורה ועמוקה מיצירותיו של טולסטוי, יראת כבוד לגאונותו, אבל כל אחד מאיתנו, בהשתאות ובלבול, ואפילו בעוינות, החזיק בידיו גם את היצירות התוכנותיות הדוגמטיות של טולסטוי" (מצוטט מתוך: הסה ג.על טולסטוי // www.hesse.ru). מעניין ש-V.P. Kataev הביע הערכות דומות במידה רבה: "חוסר העקביות הגאוני שלו בולט. ...כוחו היה בהכחשה מתמדת. ושלילה מתמדת זו הובילה אותו לרוב לצורה הדיאלקטית של שלילת השלילה, שבעקבותיה הוא נכנס לסתירה עם עצמו והפך, כביכול, לאנטי-טולסטיאן.

האנשים שהרגישו בצורה העדינה ביותר את עומק המסורות הפטריסטיות הבינו ש"ההשלכה האידיאולוגית" של ל.נ. טולסטוי והדוקטרינות שפיתח היו רחוקות מעקרונות החיים האורתודוקסיים הלאומיים. כפי שצוין ב-1907 על ידי זקן ה-Optina Hermitage, Fr. קלמנט, "הלב שלו (טולסטוי. - אוטומטי.) מחפש אמונה, אבל יש בלבול במחשבותיו; הוא מסתמך יותר מדי על המוח שלו..." הבכור "חזה צרות רבות" מהשפעת רעיונותיו של טולסטוי על "המוחות הרוסיים". לדעתו, "טולסטוי רוצה ללמד את האנשים, למרות שהוא עצמו סובל מעיוורון רוחני". מקורה של תופעה זו טמון הן בחינוך האצילי שקיבל הסופר בילדות ובנעורים, והן בהשפעת רעיונותיהם של פילוסופים אנציקלופדיים צרפתיים מהמאה ה-18.

ל.נ. טולסטוי עשה אידיאליזציה ברורה של קהילת האיכרים, מתוך אמונה ש"בחיי החקלאות, אנשים פחות מכולם זקוקים לממשלה, או ליתר דיוק, חיים חקלאיים, פחות מכל אחרים, נותנים לממשלה סיבות להתערב בחיי העם". האופי הבלתי-היסטורי של גישה זו הוא מעל לכל ספק: היעדר תמיכה אמיתית של המדינה במאמצים חקלאיים היה זה שבמשך עשורים רבים היה אחד הגורמים העיקריים לפיגור של הכפר הרוסי. יחד עם זאת, בהתחשב בעם הרוסי לחיות את "החיים החקלאיים הטבעיים, המוסריים והעצמאיים ביותר", ל.נ. טולסטוי, דיבר מעמדה אנרכיסטית, האמין בתמימות כי "ברגע שהעם הרוסי החקלאי יפסיק לציית לממשלה האלימה ועם זאת. מפסיקים להשתתף בו, ומיד ייהרסו מסים מעצמם... וכל דיכוי הפקידים, והבעלות על הקרקע... ... כל האסונות הללו ייהרסו, כי לא יהיה מי שיגרם להם".

לפי ל.נ. טולסטוי, הדבר יאפשר לשנות את עצם מהלך ההתפתחות ההיסטורית של רוסיה: "... בדרך זו, עצירת התהלוכה בדרך הלא נכונה (כלומר, החלפת עבודה חקלאית בעבודה תעשייתית. - אוטומטי.) ומציין את האפשרות וההכרח... דרך... שונה מזו שהולכים בה עמי המערב, זוהי המשמעות העיקרית והגדולה של המהפכה המתרחשת כעת ברוסיה”. על אף שמכבדים את הפאתוס ההומניסטי של רעיונות כאלה, אי אפשר שלא להכיר בחוסר ההבנה הברור של מחברם את התהליכים הבלתי נמנעים באופן אובייקטיבי הקשורים להתפתחות המודרניזציה הבורגנית בתחילת המאה העשרים.

ל"ל טולסטוי, שדיבר כיריב אידיאולוגי של אביו, הדגיש: "רציתי לומר שקהילת האיכרים הרוסית, בצורה שבה היא נמצאת כעת, האריכה ימים ותכליתה. שצורה זו היא ארכאית ומאטה את תרבות האיכרים הרוסית. שיותר נוח לאיכר לעבד את האדמה כשהיא בחתיכה אחת מסביב לחצר שלו... שההתכווצות ההדרגתית של החלקות מסבכת יותר ויותר את הנושא הקהילתי... שצריך לתת לאיכר זכויות ובעיקר, הזכות לקרקע, כדי להעמידו בכך בתנאי ראשון של חירות אזרחית".

צריך גם לקחת בחשבון את האבולוציה הפנימית הטרגית של ליאו טולסטוי. בנו ל.ל. טולסטוי, שצפה בהתפתחות זו במשך שנים רבות, ציין: "הוא סבל משלוש סיבות עיקריות.

ראשית, כוחו הפיזי, הקודם, עזב וכל חייו הגופניים והעולמיים נחלשו עם השנים.

שנית, הוא יצר דת עולמית חדשה שאמורה הייתה להציל את האנושות... ומאחר ש... הוא עצמו לא הצליח להבין את אינספור הסתירות והאבסורדים שנבעו ממנה, הוא סבל, בתחושה שלא יצליח במשימה של יצירת דת חדשה.

שלישית, הוא סבל, כמו כולנו, בגלל העוולות והאי-אמיתות של העולם, בלי יכולת לתת לו דוגמה אישית רציונלית ומבריקה.

כל טולסטויאניזם מוסבר על ידי תחושות אלו, ומוסברים גם חולשתו והשפעתו הזמנית.

לא אני לבד, אלא הרבה אנשים צעירים או רגישים נפלו תחתיו; אבל רק אנשים מוגבלים עקבו אחריו עד הסוף".

מה הייתה המשמעות החיובית של רעיונותיו של טולסטוי ביחס לבעיות המודרניזציה האגררית ברוסיה? קודם כל, הבה נדגיש את עיקרון הריסון העצמי של הצרכים שלו, שעליו התעקש ליאו טולסטוי בעקשנות: עבור האיכרים ובעלי האדמות של רוסיה בתחילת המאה העשרים. היה לו חשיבות מיוחדת, שכן המעבר מחקלאות ענפה לאינטנסיבית היה בלתי אפשרי ללא דחייה מודעת ורצונית של מסורות הפסיכולוגיה הכלכלית הארכאית, על הסתמכותה על "אולי", "אובלומוביזם", וניצול חסר מעצורים של משאבי טבע (כולל הרס יערות).

אולם יחד עם זאת, אנו מציינים שההומניסט הגדול מעולם לא הצליח לממש את העיקרון הזה אפילו במשפחתו שלו, וליאו טולסטוי לא היה מסוגל ללכת מעבר להלקאה עצמית. אחד ממכתביו ל-V.G. צ'רטקוב אופייני, שבו הודה: "יש לנו עכשיו הרבה אנשים - הילדים שלי והקוזמינסקיים, ולעתים קרובות בלי אימה אני לא יכול לראות את הבטלנות והגרגרנות הלא מוסרית הזו... ואני רואה... כל העבודה הכפרית שמסתובבת סביבנו. והם אוכלים... אחרים עושים בשבילם, אבל הם לא עושים כלום בשביל אף אחד, אפילו לא בשביל עצמם”.

בתחילת המאה העשרים. ל.נ. טולסטוי ביקר שלוש פעמים תומס מסריק (בעתיד - לא רק פוליטיקאי ליברלי בולט, הנשיא הראשון של צ'כוסלובקיה בשנים 1918-1935, אלא גם קלאסיקה של סוציולוגיה ופילוסופיה צ'כית). במהלך שיחות עם טולסטוי, הוא הפנה לא פעם את תשומת לבו של הסופר לכשל של דעותיו של טולסטוי על הכפר הרוסי, אלא גם בפועל החיים של "פישוט", שמקדם ללא לאות על ידי טולסטוי עצמו וחסידיו. מציין את העוני והעליבות של האיכרים המקומיים, שהיו זקוקים יותר מכל לעזרה קונקרטית, ולא "לעורר מוסר" ("טולסטוי עצמו אמר לי שהוא שתה מכוס עגבת, כדי לא לגלות סלידה ולהשפילו בכך; הוא חשב על זה, וכדי להגן על האיכרים שלך מפני זיהום - לא על זה"), ט' מסריק ביקר בחריפות אך הוגנת את עמדתו האידיאולוגית של טולסטוי לנהל "חיי איכרים": "פשטות, פישוט, פישוט! אלוהים! לא ניתן לפתור את בעיות העיר והכפר על ידי מוסר סנטימנטלי ועל ידי הכרזת האיכר והכפר כמופת בכל דבר; גם החקלאות היום כבר מתועשת, היא לא יכולה בלי מכונות, והאיכר המודרני זקוק להשכלה גבוהה יותר מאבותיו..." אולם, רעיונות אלה היו זרים מאוד לל.נ טולסטוי.

למען ההגינות, נציין שבתחילת המאה העשרים. לא רק ל.נ טולסטוי, אלא גם נציגים רבים אחרים של האינטליגנציה הרוסית התאפיינו ברעיונות אידיאליסטיים הן לגבי האיכר הרוסי והן לגבי הסדר הקהילתי. מקורותיה של גישה כזו חזרו לאשליות האידיאולוגיות של המאה הקודמת: אין זה מקרה שההיסטוריון הרוסי המצטיין א.א.זימין התמקד בתופעת "תיאולוגיה של העם", שאפיינה את הספרות האצילית של ה-19. המאה וכבר אז פעלה כאלטרנטיבה עקרונית לעבודה חינוכית ספציפית בקרב האיכרים.

כמובן, גישה פסיכולוגית ו"אידיאולוגית-פוליטית" כזו לא נשאה מטען חיובי, שמנעה ניתוח אובייקטיבי של בעיות אגרריות, ובעיקר, ביסוס החברה הכפרית על מנת לפתור בעיות אלו באופן מקומי. שורשיה של גישה זו נעוצים בעיקר בעמדה ה"אנטי קפיטליסטית" של עיקר האינטליגנציה בתקופה זו, שדחתה את הנורמות הבורגניות הן בחיים הציבוריים והן בשדה הממשל. עם זאת, עמדות אידיאולוגיות ופסיכולוגיות כאלה כלל לא הצביעו על "התקדמות" של התודעה האינטלקטואלית ההמונית, אלא להיפך: השמרנות היציבה שלה (עם דגש ברור על הארכאית).

בתחילת המאה העשרים. עמדתו של "האינטלקטואל החוזר בתשובה" הייתה מיוצגת בצורה הברורה ביותר ביצירותיו של ל.נ. טולסטוי. לאחר מכן, בהעריך ביקורתית תכונה זו של האינטליגנציה הרוסית, שנמשכה עד שנות העשרים של המאה ה-20, ציין מבקר הספרות הסובייטי ל. גינזבורג: "האצולה החוזרת בתשובה עשתה תיקון על חטא השלטון הקדמון; האינטליגנציה החוזרת בתשובה היא החטא הקדמון של החינוך. אין אסונות, אין ניסיון... יכול להסיר לחלוטין את העקבות הזה".

כמובן שלרגשות כאלה (אפילו שהוכתבו על ידי רצון כן לעזור ל"פשוטי העם" ולהיפטר מ"תסביך האשמה" של האינטליגנציה כלפיהם) לא הייתה השפעה חיובית על המודרניזציה הלאומית של תחילת המאה העשרים. הם הסתירו את הבעיות הדוחקות באמת העומדות בפני החברה הרוסית, כולל במגזר החקלאי.

ובכן, בואו נסכם את זה. הבסיס לא רק של השקפות סוציו-אקונומיות, אלא, במידה מסוימת, גם הדתיים של ליאו טולסטוי, היו עמדות פסיכולוגיות וחיים פטריארכליות עמוקות (ולמעשה ארכאיות), שסתרו לא רק את המודרניזציה הבורגנית, אלא גם, והכי חשוב. , התחדשות תרבותית של רוסיה בתחילת המאה העשרים.

יחד עם זאת, בעודנו מציינים מספר פגמים הטבועים במשנתו האידיאולוגית של טולסטוי, אל לנו לאבד את היבטיה החיוביים. במהלך התקופה הנסקרת, יצירותיו של ל.נ. טולסטוי נפוצו ברוסיה. למרות האוטופיות הברורה שלהם, הם נשאו גם מטען חיובי, שחשפו בצורה ברורה ומשכנעת את הסתירות הכלכליות והחברתיות החריפות ביותר של השיטה האגררית המסורתית, את הטעויות והחסרונות של השלטונות ושל הכנסייה הרוסית האורתודוקסית כאחד. יצירות אלו הפכו לתגלית של ממש עבור אלפי אנשים הן ברוסיה והן מחוצה לה, שחוו את השמחה שבהיכרות עם עולמו האמנותי המדהים של ליאו טולסטוי; היו תמריץ רב עוצמה להתחדשות מוסרית עמוקה. "הוא היה האיש הכי ישר בתקופתו. כל חייו הם חיפוש מתמיד, רצון מתמשך למצוא את האמת ולהחיות אותה", כתב הפילוסוף הגדול של המאה ה-20. מהטמה גנדי, תוך שימת לב מיוחדת לתפקידו של ליאו טולסטוי בפיתוח רעיונות אי האלימות והטפתו לריסון עצמי, שכן "רק זה יכול לתת חופש אמיתי לנו, למדינה שלנו ולעולם כולו". ההכרה במשמעות של חוויה רוחנית אוניברסלית שלא יסולא בפז על ידי חוקרים מודרניים והיררכיים של הכנסייה האורתודוקסית גם היא אופיינית. כך, פעם, מטרופולין קיריל, העומד כיום בראש הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, במאמרו "כנסייה רוסית - תרבות רוסית - חשיבה פוליטית" משנת 1991 מיקד את תשומת הלב ב"ישירות המאשימה המיוחדת והחרדה המוסרית של טולסטוי, פנייתו למצפון קריאה לתשובה"

ל.נ. טולסטוי ללא ספק צדק כאשר ביקר בחריפות לא רק את העקרונות הבסיסיים, אלא גם את צורות היישום של המודרניזציה הבורגנית ברוסיה: מנקודת מבטו של ההומניזם, הרפורמות החדשות היו ברובן בלתי אנושיות בטבען ולוו באובדן של מספר מסורות תרבותיות וחיי היומיום של איכרים בנות מאות שנים. עם זאת, עלינו לקחת בחשבון את הנקודות הבאות. ראשית, למרות כל העלויות, הרפורמות הבורגניות (בעיקר הרפורמות האגרריות של סטוליפין) לא היו רק בלתי נמנעות מבחינה היסטורית, אלא, והכי חשוב, נחוצות מבחינה אובייקטיבית הן למדינה, לחברה והן לאיכרים היוזמים ביותר המבקשים להימלט מציפורני הקומונליזם המדכאים. קולקטיביזם ו"שוויון". שנית, כדאי לחשוב: אולי היה צריך לנטוש כמה מסורות מיושנות אז (ולא רק אז)? במשך שנים רבות, מחסום רב עוצמה להתפתחות החקלאות והאיכרים כולה היו מסורות כאלה (הקשורות קשר הדוק לדעות קדומות ומנהגים קהילתיים) כמו ההרגל הידוע לשמצה להסתמך על "אולי" בכל דבר, חוסר ארגון, פטרנליזם, שכרות יומיומית וכו'. .

כידוע, ל.נ. טולסטוי עצמו לא רצה לקרוא לעצמו "פטליסט", אולם, כפי שהוכיח חוקר הספרות המפורסם סראטוב א.פ. סקפטימוב באופן משכנע ב-1972, למעשה פילוסופיית ההיסטוריה של טולסטוי הייתה פטליסטית, ובדיוק מזה היא כללה. פגם אידיאולוגי עיקרי. כטענה נביא עדות נוספת של ט' מסריק. על פי הודאתו, במהלך ביקור ביאסניה פוליאנה ב-1910, "התווכחנו על התנגדות לרוע באלימות... הוא (ל.נ. טולסטוי. - אוטומטי.) לא ראה את ההבדל בין קרב הגנה לקרב התקפי; הוא האמין, למשל, שהפרשים הטטריים, אם הרוסים לא היו מתנגדים להם, היו מתעייפים במהרה מההרג". מסקנות כאלה אינן מצריכות הערות מיוחדות.

ההערות הביקורתיות שהעלינו, כמובן, אינן מטילות כלל וכלל ספק במשמעות הרעיונות של ליאו טולסטוי. להיפך, מדובר בניתוח אובייקטיבי, חסר פניות, ללא ה"לכו לקיצוניות" האופיינית למנטליות הרוסית, שלדעתנו יעזור לדמיין טוב יותר את מקומה ותפקידה של המורשת היצירתית רבת הפנים של ההוגה הדגול. ביחס למצב ההיסטורי הספציפי של השנים האחרונות לקיומה של רוסיה האימפריאלית; להבין את הסיבות לא רק לפריצות הדרך הרוחניות הבולטות של הגאון האדיר של הספרות העולמית, אלא גם לאותם כישלונות בחיים האמיתיים שהוא נאלץ לסבול...

S.A. KOZLOV,
דוקטור למדעי ההיסטוריה,
(המכון להיסטוריה רוסית RAS)

זיכרונות של איכרי יאסניה פוליאנה על ליאו טולסטוי. טולה, 1960.

ל.נ. טולסטוי בזיכרונותיהם של בני דורו. ת' 1-2. מ', 1978.

סוכותינה-טולסטיה ט.ל.זיכרונות. מ', 1980.

יאסניה פוליאנה. בית-מוזיאון של ליאו טולסטוי. מ', 1986.

זיכרונות של איכרים טולסטויאן. שנות ה-1910-1930. מ', 1989.

רמיזוב V.B.ל.נ. טולסטוי: דיאלוגים בזמן. טולה, 1999.

Burlakova T.T.עולם הזיכרון: מקומות טולסטוי באזור טולה. טולה, 1999.

זאת היא.מערכת החינוך ההומניסטית של בית היתומים: יישום הרעיונות הפילוסופיים והפדגוגיים של ל.נ. טולסטוי בתרגול של בית היתומים יאסניה פוליאנה. טולה, 2001.

טולסטוי: פרו ונגד. האישיות והיצירתיות של ליאו טולסטוי בהערכת הוגים וחוקרים רוסים. סנט פטרבורג, 2000.

אשירין א.יו.טולסטוייזם כסוג של השקפת עולם רוסית // אוסף טולסטוי. חומרים של קריאות טולסטוי הבינלאומיות ה-XXVI. המורשת הרוחנית של ליאו טולסטוי. חלק 1. טולה, 2000.

טרסוב א.ב.מה האמת? הצדיקים מאת ליאו טולסטוי. מ', 2001.

מספר משאבי מידע של RuNet מוקדשים גם למורשת היצירתית העשירה של ליאו טולסטוי:

TOLSTOY ליאו

להיות אדיב ולחיות חיים טובים פירושו לתת לאחרים יותר ממה שאתה לוקח מהם. – לב טולסטוי

להיות עצמך, להאמין ולחשוב בדרך שלך - זה באמת כל כך קשה, האם זה בלתי אפשרי בשום נסיבות ותנאים?.. – לב טולסטוי

אי אפשר להחדיר לו חומר זר לאורגניזם חי מבלי שאורגניזם זה יסבול מהמאמצים להשתחרר מהחומר הזר המוכנס לתוכו ולעתים ימות במאמצים אלו. – לב טולסטוי

יש רק אושר אחד ללא ספק בחייו של אדם - לחיות למען אחרים! – לב טולסטוי

באמונה אמיתית, מה שחשוב הוא לא לדבר טוב על אלוהים, על הנשמה, על מה שהיה ומה שיהיה, אבל דבר אחד חשוב: לדעת בתוקף מה צריך ומה אסור לעשות בחיים האלה. – לב טולסטוי

ביצירת אמנות אמיתית אין גבולות להנאה אסתטית. כל דבר קטן, כל שורה, הוא מקור להנאה. – לב טולסטוי

יש צד לחלום שהוא טוב מהמציאות; במציאות יש צד שהוא יותר טוב מהחלום. אושר מוחלט יהיה שילוב של שניהם. – לב טולסטוי

בעולם שבו אנשים מתרוצצים כמו חיות מאולפות ואינם מסוגלים למחשבה אחרת מלבד להערים זה על זה למען הממון, בעולם כזה הם עלולים להחשיב אותי כאקסצנטרי, אבל אני עדיין מרגיש בתוכי מחשבה אלוהית על עולם שמתבטא כל כך יפה בדרשת ההר. להערכתי העמוקה, מלחמה היא רק סחר בקנה מידה גדול - סחר של אנשים שאפתניים וחזקים באושר של אומות. – לב טולסטוי

בגילי, אני צריך למהר לעשות את התוכניות שלי. אין זמן לחכות יותר. אני הולך לקראת המוות. – לב טולסטוי

בצעירותנו אנו חושבים שאין סוף לזיכרון שלנו, ליכולות התפיסה שלנו. ככל שאתה מתבגר, אתה מרגיש שגם לזיכרון יש גבולות. אתה יכול למלא את הראש כל כך מלא שאתה לא יכול להחזיק אותו יותר: אין מקום, הוא נופל. רק זה, אולי, לטובה. כמה זבל וכל מיני זבל אנחנו תוחבים לראש. תודה לאל שלפחות בגיל מבוגר הראש משתחרר. – לב טולסטוי

במדע עדיין אפשרית בינוניות, אבל באמנות ובספרות מי שלא מגיע לפסגה נופל לתהום. – לב טולסטוי

בזמננו, חיי העולם נמשכים כרגיל, ללא תלות לחלוטין בתורת הכנסייה. ההוראה הזו נשארה כל כך רחוק עד שאנשי העולם כבר לא שומעים את קולם של מורי הכנסייה. ואין מה להקשיב, כי הכנסייה רק ​​נותנת הסברים למבנה החיים שממנו כבר צמח העולם ושאו שאינו קיים עוד כלל, או שהוא נהרס ללא שליטה. – לב טולסטוי

בזמננו, לא יכול שלא להיות ברור לכל האנשים החושבים שחיי האנשים - לא רק העם הרוסי, אלא כל עמי העולם הנוצרי, עם הצורך ההולך וגובר בעניים והמותרות של העשירים, עם מאבקו של כולם נגד כולם, מהפכנים נגד ממשלות, ממשלות נגד מהפכנים, עמים משועבדים נגד משעבדים, מאבק המדינות בינן לבין עצמן, בין המערב למזרח, עם החימוש ההולך וגדל שלהן הסופג את כוח העם, עם התחכום שלהם. וקלקול - שחיים כאלה לא יכולים להימשך, שחיי עמים נוצרים, אם לא ישתנו, הם בהכרח יהפכו עלובים יותר ויותר. – לב טולסטוי

בזמננו, רק אדם בור לחלוטין או אדיש לחלוטין לנושאי החיים המקודשים על ידי הדת יכול להישאר באמונה הכנסייה. – לב טולסטוי

אין גבולות לאדם בתחום הטוב. הוא חופשי כמו ציפור! מה מונע ממנו להיות אדיב? – לב טולסטוי

בתחום המדע, מחקר ואימות של הנלמד נחשבים הכרחיים, ולמרות שמקצועות הפסבדו-מדע עצמם חסרי חשיבות, כלומר. כל מה שנוגע לסוגיות מוסריות חמורות של החיים אינו נכלל בו; שום דבר אבסורדי, המנוגד ישירות לשכל הישר, אינו מותר בו. – לב טולסטוי

הרוב המכריע של המכתבים והמברקים אומרים בעצם את אותו הדבר. הם מביעים איתי הזדהות על כך שתרמתי להרס ההבנה הדתית הכוזבת ונתתי משהו שהיה מועיל לאנשים במובן המוסרי, ורק זה משמח אותי בכל זה - בדיוק מה שדעת הקהל קבעה בעניין זה. . כמה זה כנה זה עניין אחר, אבל כשדעת הקהל מתבססת, הרוב דבק ישירות במה שכולם אומרים. וזה, אני חייב לומר, מאוד נעים לי. כמובן, המכתבים המשמחים ביותר הם מאנשים, מעובדים. – לב טולסטוי

בחיוך אחד טמון מה שנקרא יופי הפנים: אם חיוך מוסיף יופי לפנים, אז הפנים יפות; אם היא לא משנה את זה, אז זה רגיל; אם היא תקלקל את זה, אז זה רע. – לב טולסטוי

אתה לא יכול להגיד דברים מטופשים לתוך שור. – לב טולסטוי

בימים עברו הם שמרו על עבדים ולא הרגישו את הזוועה שבכך. כשאתה מסתובב עכשיו בין האיכרים ורואה איך הם חיים ומה הם אוכלים, אתה מרגיש בושה שיש לך את כל זה... יש להם לחם עם בצל ירוק לארוחת בוקר. לנשנוש אחר הצהריים - לחם עם בצל. ובערב - לחם עם בצל. יהיה זמן שבו העשירים יתביישו ובלתי אפשרי לאכול מה שהם אוכלים ויחיו כמו שהם חיים, בידיעה על הלחם והבצל הזה, כמו שאנחנו מתביישים עכשיו בסבים שלנו ששמרו עבדים... - לב טולסטוי

בביקורת אינטליגנטית על אמנות, הכל נכון, אבל לא כל האמת. – לב טולסטוי

יש חוק אחד בחיים הפרטיים והציבוריים: אם אתה רוצה לשפר את חייך, תהיה מוכן לוותר עליו. – לב טולסטוי

מהי מטרת החיים? רפרודוקציה מסוגו. בשביל מה? לשרת אנשים. ומה עלינו לעשות למען מי שנשרת? לשרת את אלוהים? האם הוא לא יכול לעשות את מה שהוא צריך בלעדינו? אם הוא מצווה עלינו לשרת את עצמנו, זה רק לטובתנו. לחיים לא יכולה להיות מטרה אחרת מלבד טוב ושמחה. – לב טולסטוי

בחברה לא מוסרית, כל ההמצאות המגבירות את כוחו של האדם על הטבע אינן רק שאינן טובות, אלא רוע ללא ספק ומובן מאליו. - לב טולסטוי

בעניין ערמומיות אדם טיפש מרמה חכמים יותר. - לב טולסטוי

בענייני כסף האינטרס העיקרי של החיים (אם לא העיקרי, אז הקבוע ביותר) ובהם אופיו של אדם בא לידי ביטוי בצורה הטובה ביותר. - לב טולסטוי

אלוהים חי בכל אדם טוב. – לב טולסטוי

ברגע של חוסר החלטיות, פעלו מהר ונסו לעשות את הצעד הראשון, גם אם הוא לא נכון. - לב טולסטוי

בחיוך אחד טמון מה שנקרא יופי הפנים: אם חיוך מוסיף יופי לפנים, אז הפנים יפות; אם היא לא משנה את זה, אז זה רגיל; אם היא תקלקל את זה, אז זה רע. – לב טולסטוי

בסליחת החטאים התקופתית בהודאה, אני רואה הונאה מזיקה שרק מעודדת חוסר מוסריות והורסת את הפחד מהחטא. - לב טולסטוי

אני תמיד מרגיש יותר גרוע בנוכחות יהודי. - לב טולסטוי

בעצם ההתמסרות להוויה אחרת, בהתנערות מעצמו למען טובתו של ישות אחרת, ישנה הנאה רוחנית מיוחדת. - לב טולסטוי

במערכות היחסים הטובות, הידידותיות והפשוטות ביותר, נחוצה חנופה או שבחים, בדיוק כמו ששומן נחוץ לגלגלים כדי לשמור עליהם. - לב טולסטוי

לקרב אנשים זו המשימה העיקרית של האמנות. - לב טולסטוי

בימים עברו, כשלא הייתה הוראה נוצרית, לכל מורי החיים, החל מסוקרטס, הסגולה הראשונה בחיים הייתה ההתנזרות והיה ברור שכל סגולה צריכה להתחיל בה ולעבור דרכה. היה ברור שאדם שלא שולט בעצמו, שפיתח מספר עצום של תאוות וציית לכולן, לא יכול לנהל חיים טובים. היה ברור שלפני שאדם יוכל לחשוב לא רק על נדיבות, על אהבה, אלא על חוסר אנוכיות וצדק, עליו ללמוד לשלוט בעצמו. לדעתנו אין בכך צורך. אנו די בטוחים שאדם שפיתח את תאוותיו ברמה הגבוהה ביותר שבה הן מפותחות בעולמנו, אדם שאינו יכול לחיות בלי לספק מאות הרגלים מיותרים שצברו עליו כוח, יכול להנהיג בצורה מוסרית, טובה לחלוטין. חַיִים.

בזמננו ובעולמנו, הרצון להגביל את תאוות האדם נחשב לא רק לא הראשון, אלא אפילו לא האחרון, אלא מיותר לחלוטין לניהול חיים טובים.

לב טולסטוי

אין תאונות בגורל; האדם יוצר במקום פוגש את ייעודו. - לב טולסטוי

אמנם אנחנו הקברים החיים של בעלי חיים שנהרגו, אבל איך נוכל לקוות לשיפור כלשהו בתנאי החיים על פני כדור הארץ? - לב טולסטוי

מה שחשוב תמיד היה ויהיה רק ​​מה שצריך לטובתו של לא רק אדם אחד, אלא של כל האנשים. - לב טולסטוי

לא כמות הידע חשובה, אלא איכותו. אף אחד לא יכול לדעת הכל. – לב טולסטוי

לא כמות הידע חשובה, אלא איכותו. אף אחד לא יכול לדעת הכל, וזה מביש ומזיק להעמיד פנים שאתה יודע מה שאתה לא יודע. - לב טולסטוי

הקדמה של קונצ'ייב למאמר של ל. טולסטוי
"מהי דת ומהי מהותה?"

לב ניקולאביץ' טולסטוי היה סמוך ובטוח שדי שכל האנשים יבינו שאלוהים לא דורש מהם יותר מאשר להיות אדיבים ולהתייחס זה לזה באדיבות, באהבה, שכן זה יתחיל להתממש ולבטח יתגשם, ולכן, יוביל לאנשים השגשוג הגדול ביותר האפשרי עלי אדמות. טולסטוי, כידוע, היה פסיכולוג מצוין, מומחה לנפש האדם, ולפיכך הרשעה זו, ייתכן בהחלט, לא הייתה נאיביות כזו או תוצאה של שיגעונו הסנילי של האדם הגדול. טולסטוי מעולם לא היה תמים או בעל פיגור שכלי. וההרשעה הזו שלו בכלל לא אבסורדית כפי שהיא עשויה להיראות. בכל מקרה, המאמר המוצע מראה בצורה משכנעת למדי את השחתה המוסרית הכללית של החברה שהוקעה על ידי טולסטוי, על רקע חוסר העקביות המטפיזית של הדוקטרינות השולטות בחברה. לפני מלחמת העולם הראשונה הייתה רוסיה בסוג של חיפוש ומשבר רוחני מורכב (נראה שזה לא הסתיים גם עכשיו). אבל בחירתה נעשתה לטובת ה"צדק" השקרי והשפל של המרקסיזם, ולא שיפור עצמי רוחני דתי. עם זאת, אני בטוח שבסופו של דבר, זה האחרון, לו היה מתחיל ליישם, עדיין היה מסתיים באיזו תועבה. תיאורטית, טולסטוי צודק. אבל זה כבר ידוע כמעט זמן רב לאן איחולים טובים מובילים. ההיסטוריה הראתה כי הרשעתו של העם הרוסי הפשוט באפשרות להקים חברה הוגנת (חביבה, נכונה) היא שסייעה לבולשביקים להשיג תמיכה ללא תנאי בסיסמאות ובמדיניות שלהם בזמן שתפסו את השלטון במדינה. ולעתיד לא נמאס לקומוניסטים להחדיר לעם בכל דרך אפשרית שכוחם, וכל מה שהם עושים, הוא יישום הטוב והצדק, המוצלח מכל האפשר ברמת ההתפתחות הקיימת של החברה. בנסיבות הנוכחיות. בקיצור, הוא יהיה טיפש, אבל תמיד יהיו לו אטריות לאוזניים. בניגוד לקומוניסטים, טולסטוי האמין שדם, חוסר צדק וצרות של אנשים אחרים לא יביאו אותך לגן עדן. אגב, ל' טולסטוי מעולם לא היה סוג של "מראה של המהפכה הרוסית", ואני לא מבין למה הממזר החסון הזה קרא לו כך. במקום זאת, ניתן לכנות את לנין עצמו ואת שאר הממזר הבולשביקי הקופים של טולסטוי, באנלוגיה לאופן שבו השטן נקרא הקוף של אלוהים. אני חושד שבאופן עקיף הטולסטואיזם, עם הביקורת החריפה שלו על המדינה והעוולות החברתיות, שיחק בסופו של דבר לידי הבולשביקים. האנשים לא ידעו ולא הבינו מי זה מי. וכמובן, תמיד יהיו חלאות המוכנים לנצל את הסמכות וההישג הרוחני של הצדיקים. טולסטוי ראה באיזה עולם לא צודק, אפל ורע הוא חי. והוא האמין שרוב האנשים לא רוצים לחיות לא בחופשיות, לא בבטלה, ולא במלחמות ובעוני, אלא רוצים לחיות לפי ה', כלומר באמת ובטוב. אולי זה נכון, אבל העולם באותה תקופה השתגע ודמיין שאפשר להשיג פתרון לבעיות העוול החברתי, בשיטה הטכנית של הרס מוחלט של "המנצלים" (כאילו לא כל אדם הוא "מנצל" בלב). העובדה שסוציאליסטים מכל הסוגים הטיפו לזה היא חצי מהצרה. עצוב שהם הצליחו להעביר את השטויות האלה שלהם להמונים המטופשים, האפלים והחמדנים. אנחנו יודעים את התוצאה. כלפי חוץ, הדרשה של טולסטוי הייתה באותו התמקדות. הוא גם רצה צדק חברתי. רק דרכו אליה לא הייתה דרך אלימות, מלחמה ומהפכה, אלא דרך אהבת האל והרע. ואכן, אם צדק חברתי היה אפשרי בעולמות הגרועים ביותר הזה, זו יכולה להיות הדרך היחידה לכך. טכניקות שהופכות את עצם מושג הצדק לחסר משמעות, והופכות את החברה עצמה ללא ראויה לשום צדק מלבד חבל על הצוואר או כדור במצח, אינן מתאימות כאן. במאמר "מהי דת ומהי מהותה?" טולסטוי טוען, בצדק רב, ומראה כי האמונות הדתיות של בני זמנו, כמעט כולם, הן השליטים והן פשוטי העם, כה מעוותת עד שניתן לשקול שאינן קיימות כלל. זה אומר שאתה יכול לצפות לכל זוועות, אכזריות ועוולות מאנשים. כל זה אושר בדרגה הגבוהה ביותר לאחר מהפכת (אוקטובר). בונין, בזיכרונותיו "הגל, מעיל, סופת שלגים", מצטט מכתב מקרוב משפחה. "חלק מהכפר שלנו עוברים למוסקבה. נטליה פלצ'יקובה הגיעה עם כל הדליים והאמבטיות שלה. היא באה "לגמרי": היא אומרת שאי אפשר לגור בכפר, ובעיקר מהחבר'ה הצעירים: "שודדים אמיתיים, חותכי חיים". ההארה הדתית של העם הרוסי (וכל העמים), ולכן השיפור המקביל במוסר, שליאו טולסטוי קיווה ונלחם עבורו, לא התרחש. אני לא מאמין באפשרות לבנות את מלכות אלוהים עלי אדמות, אבל אני מודה לחלוטין בשיפור מסוים במוסר לזמן מה כתוצאה מפעילותה של אישיות יוצאת דופן כלשהי. טולסטוי הוא רפורמטור דתי וחברתי. בתחום הדתי, הרפורמה שלו יכולה להיחשב כהצלחה. זו הייתה הצלחה במובן זה שהוא יצר הוראה מטאפיזית הרמונית ועקבית שקלטה את כל הטוב והלא דוגמטי מהדתות והפילוסופיות העולמיות. כמובן שכל פעילויותיו הושמצו, עווות וכרגע אינן ידועות למעט אנשים. הרפורמה החברתית שהציע טולסטוי היא אוטופית לחלוטין. למעשה, למהדרין, טולסטוי לא הציע שום רפורמה. אותן הוראות דתיות בסיסיות שלדעתו טבועות בתחילה באדם היו צריכות להוביל בעצמן לשינוי במבנה החברתי, כאשר כל האנשים הבינו אותם, מבלתי צודק, אכזרי ואלים להוגן, אדיב והיחיד המוצדק מנקודות אנושיות ואלוהיות כאחד. של נוף .

א.ס. קונצ'ייב.

ל.נ. טולסטוי

מהי דת ומהי מהותה? (1901-1902)

תמיד בכל החברות האנושיות, בתקופות מסוימות בחייהן, הגיעה תקופה שבה הדת חרגה לראשונה מהמשמעות הבסיסית שלה, ואז, חרגה יותר ויותר, איבדה את המשמעות הבסיסית שלה ולבסוף, קפאה בצורות שהוקמו פעם, ואז שלה. פעולה היו פחות ופחות אנשים לחיות מהם. בתקופות כאלה, המיעוט המשכיל, שאינו מאמין בהוראה הדתית הקיימת, רק מתיימר להאמין בה, מוצא בכך צורך לשמור את ההמונים בסדר החיים הקבוע; המוני העם, למרות שהם דבקים באינרציה בצורות הדת שנקבעו פעם, בחייהם אינם מונחים עוד על ידי דרישות הדת, אלא רק על ידי מנהגים עממיים וחוקי מדינה. זה קרה פעמים רבות בחברות אנושיות שונות. אבל מה שקורה עכשיו בחברה הנוצרית שלנו מעולם לא קרה. מעולם לא קרה שהמיעוט העשיר, החזק והמשכיל יותר, שיש לו את ההשפעה הגדולה ביותר על ההמונים, לא רק שלא האמין בדת הקיימת, אלא היה בטוח שבתקופתנו אין צורך בשום דת ויהיה בטוח. להנחיל לאנשים המפקפקים באמיתות הדת המוצהרת, אין הוראה דתית סבירה וברורה יותר מזו הקיימת, אלא העובדה שהדת בדרך כלל ארכה את זמנה וכעת הפכה לא רק חסרת תועלת, אלא גם לאיבר מזיק של חיי החברות, כמו בטן עיוור בגוף האדם. דת נחקרת על ידי סוג זה של אנשים לא כמשהו המוכר לנו מניסיון פנימי, אלא כתופעה חיצונית, כמו מחלה שחלק מהאנשים סובלים ממנה ושנוכל לחקור אותה רק על ידי סימפטומים חיצוניים. הדת, לדעת חלק מהאנשים הללו, באה מהרוחניות של כל תופעות הטבע (אנימיזם), לדעת אחרים, מהרעיון של אפשרות ליחסים עם אבות קדמונים שנפטרו, לדעת אחרים. , מפחד מאיתני הטבע. ומכיוון, כפי שהאנשים המלומדים בני זמננו טוענים עוד יותר, המדע הוכיח שאי אפשר להחיות עצים ואבנים, ואבות קדמונים מתים כבר לא מרגישים מה עושים החיים, ותופעות טבע ניתנות להסבר על ידי סיבות טבעיות, אזי הצורך גם הדת נהרסה, ובכל אותם אילוצים שאנשים כפו על עצמם, כתוצאה מאמונות דתיות. לדברי מדענים, הייתה תקופה בורה - דתית. תקופה זו נחוותה זמן רב על ידי האנושות; סימנים נדירים, אטוויסטיים נותרו לה. ואז הייתה תקופה מטאפיזית, ושרדנו את זו. כעת אנו, אנשים נאורים, חיים בתקופה מדעית, בתקופה של מדע חיובי, המחליף את הדת ומוביל את האנושות לדרגת התפתחות כה גבוהה שאליה לעולם לא תוכל להגיע, תוך כניעה לתורות דתיות תפלות. בתחילת שנה זו, 1901, נשא המדען הצרפתי המפורסם ברת'לוט נאום ("Revue de Paris", ינואר 1901), בו העביר לשומעיו את הרעיון שחלפה זמנה של הדת, וכי הדת צריכה כעת. יוחלף במדע. אני מצטט את הנאום הזה כי זה היה הראשון שהגיע לידיעתי ונמסר בבירת העולם המשכיל על ידי כל המדענים המוכרים, אבל אותה מחשבה באה לידי ביטוי ללא הרף ובכל מקום, מחיבורים פילוסופיים ועד לעיתונים. מר ורטלוט אומר בנאום זה שהיו בעבר שני עקרונות שהניעו את האנושות: כוח ודת. כעת המנועים הללו הפכו למיותרים, כי הם הוחלפו על ידי המדע. תַחַת מַדָעמר ורטלוט מבין כמובן, כמו כל האנשים המאמינים במדע, מדע החובק את כל תחום הידע האנושי, מחובר בהרמוניה ולפי מידת חשיבותם מופץ ביניהם, ויש לו שיטות כאלה כל הנתונים שנרכשו מהווים אמת ללא ספק. אבל מכיוון שמדע כזה לא קיים בפועל, ומה שנקרא מדע הוא אוסף של ידע אקראי, לא קשור, לעתים קרובות מיותר לחלוטין ולא רק שאינו מייצג את האמת הבלתי מוטלת בספק, אלא לעתים קרובות את השגיאות החמורות ביותר, המוצגות כעת כאמיתות, ומחר. הם מופרכים - אז ברור שאין נושא מאוד שצריך, לדעתו של מר ורטלוט, להחליף את הדת. ולכן האמירה של מר ורטלוט ואנשים שמסכימים עמו שהמדע יחליף את הדת היא שרירותית לחלוטין ומבוססת על אמונה לא מוצדקת במדע חסר תקלות, דומה לחלוטין לאמונה בכנסייה שאינה מוטעית. בינתיים, אנשים שקוראים לעצמם ונחשבים למדענים בטוחים לחלוטין שכבר קיים מדע שצריך ויכול להחליף את הדת ואפילו עכשיו ביטל אותה. "הדת הפכה למיושנת; להאמין בכל דבר אחר מלבד מדע זו בורות. המדע יסדר את כל מה שצריך, ואדם חייב להיות מודרך בחיים רק על ידי המדע", חושבים ואומרים גם המדענים עצמם וגם אותם אנשים בקהל, שלמרות שהם רחוקים מאוד מהמדע, מאמינים למדענים ויחד איתם מאשרים שהדת היא אמונת טפלה מנוסה, ובחיים חייבים להיות מודרכים רק על ידי המדע, כלומר שום דבר כלל, כי המדע, מעצם מטרתו - חקר כל מה שקיים - אינו יכול לספק שום הדרכה בחייהם של אנשים.

האנשים המלומדים של זמננו החליטו שאין צורך בדת, שהמדע יחליף או כבר החליף אותה, ובכל זאת, גם לפני וגם עכשיו, אין חברה אנושית, אין אדם סביר (אני אומר אדם סביר כי אדם לא הגיוני , בדיוק כמו חיה, יכולה לחיות בלי דת). ואדם סביר לא יכול לחיות בלי דת כי רק הדת נותנת לאדם סביר את ההדרכה שהוא צריך לגבי מה הוא צריך לעשות ומה צריך לעשות לפני ומה אחרי. אדם סביר אינו יכול לחיות ללא דת דווקא משום שהשכל הוא רכוש של הטבע שלו. כל בעל חיים מונחה במעשיו, למעט אלו שאליהם הוא מונע מהצורך הישיר לספק את רצונותיו, מתוך התחשבות בתוצאות המיידיות של פעולתו. לאחר שהבין את ההשלכות הללו באמצעות אמצעי ההכרה שבבעלותה, מתאם בעל החיים את פעולותיו עם ההשלכות הללו ופועל תמיד באותו אופן ללא היסוס, בהתאם לשיקולים אלו. כך, למשל, דבורה עפה אחר דבש ומביאה אותו לכוורת, כי בחורף היא תזדקק למזון שאספה לעצמה ולילדיה, ומעבר לשיקולים הללו היא יודעת ואינה יכולה לדעת דבר; ציפור שבונה קן או עפה מצפון לדרום ובחזרה עושה את אותו הדבר. כל בעל חיים עושה את אותו הדבר כאשר הוא מבצע מעשה שאינו נובע מצורך ישיר, מיידי, אלא מותנה בשיקולים של ההשלכות הצפויות. אבל לא כך עם אדם. ההבדל בין אדם לחיה הוא שהיכולות הקוגניטיביות של בעל החיים מוגבלות למה שאנו מכנים אינסטינקט, בעוד שהיכולת הקוגניטיבית העיקרית של האדם היא התבונה. לדבורה שאוספת מזון לא יהיו ספקות אם זה טוב או רע לאסוף אותו. אבל אדם, בעודו מלקט קציר או פירות, אינו יכול שלא לחשוב האם הוא הורס את גידול הלחם או הפירות לעתיד? ולגבי האם הוא לוקח אוכל משכניו על ידי איסוף מזון? הוא לא יכול שלא לחשוב מה יקרה לילדים שהוא מאכיל? ועוד הרבה. השאלות החשובות ביותר של התנהגות בחיים אינן יכולות להיפתר סופית על ידי אדם סביר בדיוק בגלל שפע ההשלכות שהוא לא יכול שלא לראות. כל בר דעת, אם הוא לא יודע, אז מרגיש שבנושאים החשובים ביותר של החיים הוא לא יכול להיות מונחה לא על ידי דחפים אישיים של רגשות, או על ידי שיקולים לגבי ההשלכות המיידיות של פעילותו, כי הוא רואה יותר מדי שונות ולעיתים קרובות. השלכות סותרות של אלה, כלומר. כלומר, אלה שיכולים באותה מידה להיות מועילים או מזיקים גם עבורו וגם עבור אנשים אחרים. יש אגדה על איך מלאך, שירד ארצה במשפחה יראת שמים, הרג ילד שהיה בעריסה, וכששאלו אותו: למה הוא עשה את זה? - הסביר שהילד יהיה הנבל הגדול ביותר ויביא חוסר מזל למשפחה. אבל לא רק בשאלה איזה סוג של חיי אדם מועילים, חסרי תועלת או מזיקים - כל שאלות החיים החשובות ביותר אינן ניתנות לפתרון על ידי אדם סביר בהתבסס על מערכות היחסים וההשלכות המיידיות שלהם. אדם סביר אינו יכול להסתפק בשיקולים המנחים את מעשי בעלי החיים. אדם יכול להחשיב את עצמו כחיה בין בעלי חיים החיים היום, הוא יכול לראות את עצמו גם כבן משפחה וגם כבן חברה, עם שחי במשך מאות שנים, הוא יכול ואף חייב (מפני שדעתו נמשכת ללא התנגדות לכך) מחשיב את עצמו כחלק מכל העולם האינסופי, חי בזמן אינסופי. ולפיכך, אדם סביר היה צריך לעשות ועשה תמיד ביחס לתופעות חיים קטנות לאין שיעור שיכולות להשפיע על מעשיו, מה שנקרא במתמטיקה אינטגרציה, כלומר לבסס, בנוסף ליחס לתופעות החיים הקרובות ביותר, את יחסו ל הכל אינסופי במונחים של זמן ומרחב לעולם, תוך הבנתו כמכלול אחד. וביסוס כזה של יחסו של אדם לכלל, שהוא מרגיש שהוא חלק ממנו וממנו הוא שואב הדרכה במעשיו, הוא מה שהיה ונקרא דת. ולפיכך הדת תמיד הייתה ואינה יכולה לחדול מלהיות הכרח ותנאי בלתי נמנע לחייו של אדם סביר ואנושות סבירה.

כך תמיד הבינו את הדת על ידי אנשים שלא נשללת מהם היכולת של תודעה עליונה, כלומר דתית, המבדילה בין האדם לבין החיות. ההגדרה העתיקה והנפוצה ביותר לדת, שממנה מגיעה המילה עצמה: religio (religare, לקשור), היא ש דת היא הקשר בין האדם לאלוהים. Les obligations de 1"homme envers Dieu voilu la religion, [החובות של האדם כלפי אלוהים - זו המשמעות של הדת", אומר Vauvenargues. שליירמאכר ופיירבאך מייחסים את אותה חשיבות לדת, מתוך הכרה הבסיס של הדת הוא המודעות של האדם לתלותו באלוהים. La religion est une affaire entre check homme et Dieu. (ביילה.) [דת היא עניין אישי בין אדם לאלוהים. (בייל.)] La religion est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1"intelligence. (ב. קבוע.) [דת היא תוצאה של צרכי הנשמה וההתגלות של הנפש. (ב. קבוע.) .)]. דת היא דרך ידועה לאדם להבין את הקשר שלו לכוחות על אנושיים ומסתוריים שבהם הוא רואה את עצמו תלוי.. (גביע ד'אלוויאלה.) דת היא ההגדרה של חיי אדם דרך החיבור של נפש האדם עם אותה רוח מסתורית ששליטה על העולם ועל עצמו מוכרת על ידי האדם ואיתה הוא מרגיש מאוחד. . (א. Reville.) אז מהות הדת תמיד הובנה וכעת היא מובנת על ידי אנשים שאינם משוללים מהאיכות האנושית הגבוהה ביותר, כביסוס על ידי האדם של יחסיו עם ישות או ישויות אינסופיות, שהוא מרגיש את כוחן. על עצמו. והגישה הזו, לא משנה כמה היא שונה לעמים שונים ובזמנים שונים, תמיד קבעה לאנשים את ייעודם בעולם, שממנו נבעה באופן טבעי ההדרכה לפעילותם. היהודי הבין את יחסו אל האינסופי באופן כזה שהוא חבר בעם שנבחר על ידי אלוהים מכל העמים ולכן עליו לקיים לפני אלוהים את התנאי שסיים אלוהים עם העם הזה. היווני הבין את יחסו כך שהוא, בהיותו תלוי בנציגי האינסוף - האלים, חייב לעשות משהו נעים עבורם. הברהמין הבין את יחסו לברהמה האינסופי באופן כזה שהוא ביטוי של ברהמה זה ועליו, על ידי ויתור על החיים, לשאוף להתמזג עם הישות העליונה הזו. הבודהיסט הבין ומבין את יחסו לאינסוף בצורה כזו שבמעבר מצורת חיים אחת לאחרת, הוא סובל בהכרח, והסבל נובע מתשוקות ורצונות, ולכן עליו לשאוף להרוס את כל התשוקות והרצונות והמעבר. לנירוונה. כל דת היא ביסוס היחס של אדם לקיום אינסופי, אליו הוא מרגיש מעורב וממנו הוא שואב את ההנחיה של פעילותו. ולפיכך, אם הדת אינה מבססת את היחס של אדם אל האינסופי, כמו למשל, עבודת אלילים או כישוף, אין זו עוד דת, אלא רק ניוון שלה. אם הדת, למרות שהיא מבססת את מערכת היחסים של אדם עם אלוהים, מבססת אותה באמירות שאינן מתיישבות עם התבונה והידע המודרני של אנשים, כך שאדם לא יכול להאמין באמירות כאלה, אז גם זו לא דת, אלא דמיון לה. . אם דת לא מחברת בין חיי אדם לקיום אינסופי, היא גם לא דת. וגם הדת אינה דרישת האמונה בהוראות כאלה שמהן לא נובע כיוון מסוים של פעילות אנושית. ואי אפשר לקרוא לזה גם דת של פוזיטיביזם של קומטה, שמבססת את יחסו של האדם רק לאנושות, ולא אל האינסופי, ומקשר זה נובע באופן שרירותי לחלוטין את המוסר שלו, לא נשען על שום דבר, אם כי דרישות גבוהות מאוד. אז הקונטיסט המשכיל ביותר עומד במונחים דתיים נמוך לאין ערוך מהאדם הפשוט ביותר שמאמין באלוהים - מה שזה לא יהיה, אבל רק האינסופי. - ומסיק מעשיו מאמונה זו. הנמקה של הקונסטיסטים לגבי "גראנד être" אינה מהווה אמונה באלוהים ואינה יכולה להחליף אותה. דת אמיתית היא גישה שנקבעה על ידו כלפי החיים האינסופיים הסובבים אותו, התואמת את התבונה והידע של האדם, הקושרת את חייו עם האינסוף הזה ומנחה את מעשיו..

מדענים בני זמננו, למרות העובדה שבכל מקום ותמיד אנשים לא חיו ואינם חיים בלי דת, אומרים כמו אותו רופא מולייר בעל כורחו שהבטיח שהכבד נמצא בצד שמאל: nous avons change tout cela [השתנו כל זה], ואפשר וצריך לחיות בלי דת. אבל הדת הייתה ונשארה המנוע העיקרי, לב החיים של החברות האנושיות, ובלעדיה, כמו בלי הלב, לא יכולים להיות חיים רציונליים. היו וקיימות כיום דתות רבות ושונות, כי הביטוי של יחסו של האדם לאינסוף, לאלוהים או לאלים, שונה הן בזמן והן במידת ההתפתחות של עמים שונים, אבל אף פעם לא חברה אחת של אנשים, מאז שאנשים הפכו לרציונליים. יצורים, יכלו לחיות ולכן לא חיו ואינם יכולים לחיות ללא דת. נכון, היו ויש תקופות בחיי העמים שבהן הדת הקיימת הייתה כל כך מעוותת וכל כך פיגרה אחרי החיים שהיא כבר לא הנחתה אותה. אבל הפסקת ההשפעה הזו על חייהם של אנשים, שהגיעה בזמן מסוים לכל דת, הייתה זמנית בלבד. לדתות, כמו לכל היצורים החיים, יש את היכולת להיוולד, להתפתח, להזדקן, למות, להיוולד מחדש ותמיד להיוולד מחדש בצורה מושלמת יותר מבעבר. לאחר תקופה של התפתחות הגבוהה ביותר של הדת, תמיד מגיעה תקופה של היחלשות ודועך שלה, שבדרך כלל באה אחריה תקופה של התעוררות והתבססות של הוראה דתית סבירה וברורה יותר מבעבר. תקופות כאלה של התפתחות, דעיכה ותחייה התרחשו בכל הדתות: בדת הברהמינית העמוקה - שבה, ברגע שהחלה להזדקן ולהתאבן לצורות גסות שהתבססו פעם וסטגו ממשמעותה הבסיסית - הופיעו, מחד גיסא, תחיית הברהמניזם, ומאידך גיסא, תורתו הנעלה של הבודהיזם, אשר קידמו את הבנתה של האנושות לגבי יחסיה עם האינסופי. אותה ירידה חלה בדת היוונית והרומית, וגם בעקבות הירידה שהגיעה לדרגה הגבוהה ביותר הופיעה הנצרות. אותו דבר קרה גם עם הנצרות הכנסייה, שהידרדרה בביזנטיון לעבודת אלילים ופוליתאיזם, כאשר בניגוד לנצרות מעוותת זו הופיעה הפאוליציזם מחד גיסא, ומאידך גיסא, בניגוד לתורת השילוש והשילוש. אם האלוהים, מוחמדניזם קפדני עם הדוגמה הבסיסית של אלוהים אחד. אותו דבר קרה עם הנצרות האפיפיור מימי הביניים, שגרמה לרפורמציה. אז תקופות של היחלשות של דתות במובן של השפעתן על רוב האנשים מהוות תנאי הכרחי לחיים ולהתפתחות של כל תורות הדת. זה קורה מכיוון שכל תורה דתית במובן האמיתי שלה, לא משנה כמה גסה היא, תמיד מבססת את היחס של אדם אל האינסופי, שהוא זהה לכל האנשים. כל דת מכירה באדם כחסר חשיבות באותה מידה לפני האינסוף, ולכן כל דת כוללת תמיד את הרעיון של שוויון של כל האנשים בפני מה שהיא מחשיבה לאלוהים, בין אם זה ברק, רוח, עץ, חיה, גיבור, נפטר או אפילו מלך חי, כפי שהיה ברומא. אז הכרה בשוויון של אנשים היא נכס בלתי נמנע ובסיסי של כל דת. אך מכיוון שבמציאות שוויון האנשים בינם לבין עצמם מעולם לא היה קיים ואינו קיים בשום מקום, אז ברגע שהופיעה הוראה דתית חדשה, שכללה תמיד הכרה בשוויון של כל האנשים, מיד ניסו אותם אנשים אשר אי השוויון היה מועיל עבורם. להסתיר את הרכוש העיקרי של הוראת הדת, עיוות ההוראה הדתית עצמה. כך נעשה תמיד ובכל מקום שהוראה דתית חדשה הופיעה. וזה נעשה ברובו לא במודע, אלא רק בשל העובדה שאנשים שנהנו מאי שוויון, בעלי כוח, אנשים עשירים, כדי להרגיש ממש מול ההוראה המקובלת מבלי לשנות את עמדתם, ניסו כולם. פירושו לתת להוראה הדתית משמעות כזו, שבמסגרתה אי-שוויון יתאפשר. העיוות של הדת, כזה שמי ששלט באחרים יכול היה לראות את עצמו כצודק, מועבר באופן טבעי להמונים, העניק להמונים אלה השראה שהכניעה שלהם לאלו השולטים היא דרישה של הדת עליה הם מצהירים. כל פעילות אנושית נגרמת משלוש סיבות מניעות: תחושה, סיבה וסוגסטיה, עצם הנכס שרופאים מכנים היפנוזה. לפעמים אדם פועל בהשפעת רגשות בלבד, מנסה להשיג את מה שהוא רוצה; לפעמים הוא פועל בהשפעת התבונה בלבד, שאומרת לו מה עליו לעשות; לפעמים ולרוב אדם פועל משום שהוא עצמו או אנשים אחרים הציעו לו פעילות מסוימת, והוא נכנע להצעה באופן לא מודע. בתנאי חיים רגילים, כל שלושת המנועים מעורבים בפעילות אנושית. רגשות מושכים אדם לפעילות מסוימת, התבונה בודקת את העקביות של פעילות זו עם הסביבה, העבר והעתיד הצפוי, והסוגסטיה מאלצת אדם לבצע, ללא תחושה או חשיבה, פעולות שנגרמו מתחושה ומאושרות על ידי התבונה. אם לא הייתה תחושה, אדם לא היה עושה שום פעולה; אם לא הייתה סיבה, אדם היה מתמכר להרבה רגשות בבת אחת, סותרות ומזיקות לעצמו ולאחרים; אם לא הייתה יכולת לציית להצעה של עצמו ושל אנשים אחרים, אדם היה צריך לחוות ללא הרף את ההרגשה שהניעה אותו לפעילות מסוימת, ולאמץ כל הזמן את מוחו כדי לאמת את כדאיות התחושה הזו. ולכן, כל שלושת המנועים הללו נחוצים לכל הפעילויות האנושיות הפשוטות ביותר. אם אדם הולך ממקום למקום, אז זה קורה בגלל שהרגשה שגרמה לו לעבור ממקום למקום, השכל אישר כוונה זו, קבע אמצעי ביצוע (במקרה זה, הליכה בכביש ידוע), ושרירי הגוף מצייתים, והאדם הולך בדרך שנקבעה. יחד עם זאת, תוך כדי הליכה, גם הרגשתו וגם דעתו מתפנות לפעילויות אחרות, שלא היו יכולות לקרות אם לא הייתה יכולת להיכנע להצעה. זה קורה לכל הפעילויות האנושיות וגם לגבי החשובה שבהן: פעילות דתית. התחושה מעוררת את הצורך לבסס את מערכת היחסים של האדם עם האל; התבונה קובעת את הקשר הזה; suggestion מעודד אדם לבצע פעילויות הנובעות מגישה זו. אבל זה קורה רק כשהדת עדיין לא הושחתה. אבל ברגע שמתחיל הפרוורסיה הזו, הסוגסטיה מתעצמת יותר ויותר ופעילות ההרגשה וההיגיון נחלשת. אמצעי ההצעה הם תמיד ובכל מקום זהים. אמצעים אלו הם לנצל את מצבו של אדם כאשר הוא רגיש ביותר לסוגסטיה (ילדות, אירועי חיים חשובים - מוות, לידה, נישואים), להשפיע עליו ביצירות אמנות: אדריכלות, פיסול, ציור, מוזיקה, דרמטיות. רעיונות, ובמצב קליטה זה, בדומה לזה שהושג על אנשים בשינה למחצה, כדי לעורר בו את הרצוי על ידי המציעים. ניתן להבחין בתופעה זו בכל האמונות הישנות: ובתורת הברהמניזם הנשגבת, שהידרדרה לסגידה גסה לאינספור דימויים במקדשים שונים בשירה ובעישון; ובדת היהודית העתיקה, שהטיפו הנביאים והופכת לעבודת ה' במקדש מלכותי עם שירה ותהלוכות חגיגיות; ובבודהיזם נשגב, שעם מנזרים ודימויים של בודהות, עם אינספור טקסים חגיגיים, הפך ללמאיזם מסתורי; ובטאואיזם על הכישוף והלחשים שלו. תמיד בכל תורות הדת, כשהן התחילו להיות מעוותות, שומרי תורת הדת נוקטים בכל מאמץ להביא אנשים למצב של היחלשות של פעילות הנפש, להנחיל להם את מה שהם צריכים. והיה צורך להנחיל לכל הדתות את אותם שלושת העקרונות, המשמשים בסיס לכל אותם סטיות שהדתות המזדקנות היו נתונות להן. ראשית, שיש סוג מיוחד של אנשים שיכולים לבדם להיות מתווכים בין אנשים לבין אלוהים או אלים; שנית, שקרו ונעשים ניסים, שמוכיחים ומאשרים את אמיתות דברי המתווכים בין אנשים לאלוהים, ושלישית, שיש מילים ידועות, שחוזרות על-פה או כתובות בספרים, המבטאות את הבלתי ניתן לשינוי. רצון האל והאלים ולכן קדוש ובלתי ניתן לטעויות. וברגע שמתקבלות הוראות אלו בהשפעת היפנוזה, כל מה שאומרים המתווכים בין ה' לאנשים מתקבל כאמת קדושה, ומשיגים את המטרה העיקרית של עיוות הדת - לא רק להסתיר את חוק השוויון של אנשים, אלא להקים ולאשר את אי השוויון הגדול ביותר, חלוקה לקאסטות, חלוקה לאנשים וגוים, למאמינים ולכופרים אמיתיים, לקדושים ולחוטאים. אותו דבר קרה ומתרחש בנצרות: אי שוויון מוחלט הוכר בין אנשים, מחולק לא רק במובן של הבנת ההוראה לכמורה ולעם, אלא גם במובן של מעמד חברתי לאנשים שיש להם כוח וחייבים לציית. זה - אשר, על פי תורתו של פאולוס, מוכר שהוקם על ידי אלוהים עצמו.

אי השוויון של אנשים, לא רק אנשי דת ודיוטות, אלא גם עשירים ועניים, אדונים ועבדים, נקבע על ידי דת הכנסייה הנוצרית באותה צורה מוגדרת וחדה כמו בדתות אחרות. בינתיים, אם לשפוט על פי הנתונים שבידינו על מצבה הראשוני של הנצרות, על פי ההוראה המובעת בבשורות, נראה היה שנצפו מראש שיטות הסטייה העיקריות הנהוגות בדתות אחרות, והתרעה מפניהן באה לידי ביטוי בבירור. . נאמר במישרין נגד מעמד הכוהנים שאף אדם לא יכול להיות מורה של זולתו (לא להיקרא אבות ומורים); נגד ייחוס משמעות קדושה לספרים נאמר: שהרוח חשובה, לא האות, ושאין להאמין למסורות אנושיות, ושכל התורה והנביאים, כלומר כל הספרים הנחשבים לכתבי הקודש, יורדים. רק להתנהלות מול השכנים שלך כמו שאתה רוצה שהם יתייחסו אליך. אם לא נאמר דבר נגד ניסים, והבשורה עצמה מתארת ​​ניסים שלכאורה ביצע ישוע, אז בכל זאת, מכל רוח ההוראה, ברור שישוע ביסס את אמיתות ההוראה לא על ניסים, אלא על ההוראה עצמה. ("מי שרוצה לדעת אם תורתי נכונה, שיעשה מה שאני אומר") והכי חשוב, הנצרות הכריזה על שוויון בני אדם, לא עוד כמסקנה מיחסי האנשים לאינסוף, אלא כהוראה הבסיסית. של אחוות כל האנשים, שכן כל האנשים הכירו כבני אלוהים. ולכן, כך נראה, אי אפשר לעוות את הנצרות בצורה כזו שתהרוס את תודעת השוויון של אנשים בינם לבין עצמם. אבל המוח האנושי הוא בעל תושייה, ואמצעי חדש לגמרי (truc, כמו שאומרים הצרפתים) הומצא, אולי באופן לא מודע או חצי מודע, כדי להפוך את אזהרות הבשורה וההכרזה המפורשת על שוויון כל האנשים לפסולים. . משאית זו מורכבת מהעובדה שחוסר הטעות מיוחס לא רק לאות מסוימת, אלא גם לאסיפה מסוימת של אנשים הנקראת הכנסייה ושיש לה את הזכות להעביר את חוסר הטעות הזה לאנשים שהם בוחרים. הומצאה תוספת קטנה לבשורות, כלומר שהמשיח, שהולך לגן עדן, העביר לאנשים מפורסמים את הזכות הבלעדית לא רק ללמד אנשים את האמת האלוהית (הוא גם העביר, לפי האות של פסוק הבשורה, את הזכות, אשר בדרך כלל לא משתמשים בו, כדי להיות בלתי פגיע לנחשים, לכל מיני רעלים, אש), אלא גם כדי לגרום לאנשים להינצל או לא להינצל, והכי חשוב, להעביר את זה לאנשים אחרים. וברגע שהתפיסה של הכנסייה התבססה היטב, כל הוראות הבשורה שמנעו סטייה הפכו לפסולים, שכן הכנסייה הייתה עתיקה מההיגיון וכתבי הקודש הוכרו כקדושים. התבונה הוכרה כמקור הטעות, והבשורה פורשה לא כפי שנדרש על ידי השכל הישר, אלא כפי שרצו מי שהרכיבו את הכנסייה. ולפיכך כל שלושת הדרכים הקודמות להטות דתות; כהונה, ניסים וחוסר הטעות של הכתובים הוכרו במלוא עוצמתם בנצרות. הלגיטימיות של קיומם של מתווכים בין אלוהים לאנשים הוכרה, כי נחיצותם ולגיטימיותם של מתווכים הוכרו על ידי הכנסייה; מציאות הניסים הוכרה משום שהכנסייה הבלתי תקינה העידה עליהם; התנ"ך הוכר כקדוש מכיוון שהכנסייה הכירה בו. והנצרות הייתה מעוותת כמו כל הדתות האחרות, כשההבדל היחיד הוא שדווקא בגלל שהנצרות הכריזה בבהירות מיוחדת על עמדתה הבסיסית של שוויון כל האנשים כבני אלוהים, היה צורך לעוות במיוחד את כל ההוראה ב כדי להסתיר את העמדה הבסיסית שלו. ועצם הדבר הזה נעשה בעזרת תפיסת הכנסייה ובמידה שזה לא קרה בשום הוראה דתית. ואכן, אף דת מעולם לא הטיפה לאנשים כאלה שאינם מסכימים בעליל עם ההיגיון והידע המודרני ועם עמדות לא מוסריות כמו אלה שהטיפה הנצרות הכנסייה. שלא לדבר על כל האבסורד של הברית הישנה, ​​כמו בריאת האור לפני השמש, בריאת העולם לפני 6,000 שנה, הכנסת כל החיות בתיבה ותועבות בלתי מוסריות שונות, כמו מצוות הקודש. הרג של ילדים ואוכלוסיות שלמות בפקודת אלוהים, שלא לדבר על האבסורד הזה, סקרמנט שעליו גם וולטיר אמר שיש ויש כל מיני תורות דתיות אבסורדיות, אבל מעולם לא הייתה אחת שבה המעשה הדתי העיקרי יהיה לאכול את אלוהים - מה יכול להיות יותר חסר משמעות מהעובדה שאם האלוהים - ואמא והעלמה, שהשמיים נפתחו ונשמע קול משם, שהמשיח טס לגן עדן ויושב שם אי שם בימין אבא, או אלוהים זה אחד ושלושה, ולא שלושה אלים, כמו ברהמה, וישנו ושיווה, אלא אחד ויחד עם השלושה האלה. ומה יכול להיות יותר לא מוסרי מאותה תורה נוראה לפיה אלוהים, רשע ונקמן, מעניש את כל האנשים על חטאו של אדם ושולח את בנו ארצה להצילם, ביודעו מראש שאנשים יהרגו אותו ויקלללו עליו. זה; והעובדה שהגאולה של אנשים מהחטא היא להיטבל או להאמין שכל זה בדיוק מה שקרה, ושבן האלוהים נהרג על ידי אנשים כדי להציל אנשים, ומי שלא מאמין בזה, אלוהים יוציא להורג אותם ייסורים לנצח. אז, בלי לדבר אפילו על מה שנחשב בעיני חלק כתוספת לדוגמות העיקריות של דת זו, כמו כל האמונות בשרידים שונים, אייקונים של אם אלוהים שונה, תפילות עתירות המופנות לקדושים שונים, בהתאם להתמחויות שלהם, שלא לדבר על דוקטרינת הקדמה של הפרוטסטנטים - היסודות המוכרים ביותר של דת זו, שהוקמה על ידי הסמל של ניקנה, הם כל כך אבסורדיים ובלתי מוסריים והובאו לסתירה כזו עם הרגש ותבונה אנושית נפוצה שאנשים לא יכולים להאמין בהם. אנשים יכולים לחזור על מילים ידועות בשפתיים, אבל הם לא יכולים להאמין במשהו שאין לו משמעות. אתה יכול לומר בשפתיים שלך: אני מאמין שהעולם נברא לפני 6000 שנה, או שאתה יכול לומר: אני מאמין שהמשיח טס לגן עדן והתיישב לימינו של האב; או שאלוהים הוא אחד ובו זמנית שלושה; אבל אף אחד לא יכול להאמין בכל זה, כי למילים האלה אין שום היגיון. ולפיכך, האנשים בעולמנו שמצהירים על נצרות מעוותת לא באמת מאמינים בכלום. וזהו הייחודיות של זמננו.

בני זמננו אינם מאמינים בכלום, ויחד עם זאת, על פי ההגדרה הכוזבת של אמונה, שלקחו מהאיגרת לעברים, המיוחסת לפאולוס באופן שגוי, הם מדמיינים שיש להם אמונה. אמונה, לפי הגדרה זו, היא מימוש (ύπόσταις) של הצפוי והביטחון (έλεγχος) של הבלתי נראה. אבל, שלא לדבר על העובדה שאמונה לא יכולה להיות מימוש של מה שצפוי, כיוון שאמונה היא מצב נפשי, ומימוש הצפוי הוא אירוע חיצוני, אמונה היא גם לא ביטחון בבלתי נראה, שכן ביטחון זה , כאמור בהסבר הנוסף, מבוסס על אמון בעדות האמת; אמון ואמונה הם שני מושגים שונים. אמונה אינה תקווה ואינה אמון, אלא היא מצב נפשי מיוחד. אמונה היא התודעה של האדם לגבי מעמדו בעולם, המחייבת אותו לפעולות מסוימות. אדם פועל בהתאם לאמונתו, לא בגלל שכאמור בקטכיזם הוא מאמין בבלתי נראה כמו בגלוי, ולא בגלל שהוא מקווה לקבל את מה שהוא מצפה לו, אלא רק בגלל שקבע את מעמדו בעולם , הוא פועל באופן טבעי לפי עמדה זו. אז החקלאי מעבד את האדמה והמלח יוצא לים לא בגלל שכמו שנאמר בקטכיזם שניהם מאמינים בבלתי נראה או מקווים לקבל פרס על פעילותם (תקווה זו קיימת, אבל היא לא מנחה אותם). אלא משום שהם רואים בפעילות זו את הייעוד שלהם. כמו כן, אדם מאמין דתי פועל בצורה מסוימת, לא בגלל שהוא מאמין בבלתי נראה או מצפה לתגמול על פעילותו, אלא בגלל שהבין את מעמדו בעולם, הוא פועל באופן טבעי בהתאם לעמדה זו. אם קבע אדם את מעמדו בחברה בהיותו פועל, או בעל מלאכה, או פקיד או סוחר, הרי הוא רואה צורך לעבוד ועובד כפועל, כבעל מלאכה, כפקיד או סוחר. באותו אופן, אדם בכלל, שקבע כך או אחרת את מעמדו בעולם, פועל בהכרח ובאופן טבעי בהתאם להגדרה זו (לעיתים אפילו לא הגדרה, אלא תודעה מעורפלת). כך, למשל, אדם, לאחר שקבע את מעמדו בעולם על ידי העובדה שהוא חבר בעמו הנבחר של אלוהים, שכדי ליהנות מהגנתו של אלוהים, חייב למלא את דרישותיו של אלוהים זה, יחיה בו. באופן שיעמוד בדרישות אלה; אדם אחר, לאחר שקבע את עמדתו על פי העובדה שהוא עבר ועובר צורות קיום שונות ושעתידו הטוב או הרע פחות או יותר תלוי במעשיו, יונחה בחיים לפי הגדרה זו שלו; והתנהגותו של האדם השלישי, שקבע את עמדתו בעובדה שהוא צירוף אקראי של אטומים, שעליו התלקחה תודעה לזמן מה, חייבת להיהרס לנצח, תהיה שונה מהשניים הראשונים. ההתנהגות של האנשים האלה תהיה שונה לחלוטין, כי הם הגדירו את עמדתם אחרת, כלומר, הם מאמינים אחרת. אמונה זהה לדת, עם ההבדל היחיד שבמילה דת אנחנו מתכוונים לתופעה שנצפה מבחוץ, ואילו באמונה אנחנו קוראים לאותה תופעה שחווה אדם בתוכו. אמונה היא יחס מודע של האדם לעולם האינסופי, שממנו נובע כיוון פעילותו. ולפיכך, אמונה אמיתית לעולם אינה בלתי סבירה, אינה מסכימה עם הידע הקיים, ורכושה אינו יכול להיות על טבעיות וחוסר משמעות, כפי שהם חושבים וכפי שהביע זאת אבי הכנסייה, באומרו: credo quia absurdum. [אני מאמין בזה כי זה מגוחך]. להיפך, הצהרות האמונה האמיתיות, למרות שלא ניתן להוכיח אותן, לא רק שלעולם אינן מכילות דבר הנוגד את ההיגיון ואינו עולה בקנה אחד עם ידיעת האנשים, אלא תמיד מסבירות מה בחיים ללא הוראות האמונה נראה בלתי הגיוני וסותר. כך, למשל, יהודי קדום, שהאמין שיש ישות עליונה נצחית, כל יכולה שיצרה את העולם, את האדמה, את החיות ואת בני האדם וכו' והבטיחה להתנשא על עמו אם העם יקיים את חוקתו, אינו מאמין בכך. מה - או בלתי הגיוני, לא עולה בקנה אחד עם הידע שלו, אלא להיפך, אמונה זו הסבירה לו הרבה תופעות חיים שכבר בלתי מוסברות. באותו אופן, ההינדי, המאמין שנשמותינו היו בחיות ושעל פי חיינו הטובים או הרעים, הן יעברו לבעלי חיים גבוהים יותר, מסביר לעצמו באמונה זו תופעות רבות שאינן מובנות אחרת. כך גם עם אדם הרואה את החיים כרעים ומטרת החיים היא שלום, המושג על ידי הרס התשוקות. הוא לא מאמין במשהו לא הגיוני, אלא להיפך, במשהו שהופך את השקפת עולמו להגיונית יותר ממה שהייתה ללא אמונה זו. כך גם עם נוצרי אמיתי, המאמין שאלוהים הוא האב הרוחני של כל האנשים ושהטוב הגבוה ביותר של האדם מושג כאשר הוא מכיר בבנו לאלוהים ובאחוות כל האנשים בינם לבין עצמם. כל האמונות הללו, גם אם לא ניתן להוכיחן, אינן בלתי הגיוניות כשלעצמן, אלא להיפך, נותנות משמעות סבירה יותר לתופעות החיים הנראות בלתי הגיוניות וסותרות ללא אמונות אלו. בנוסף, כל האמונות הללו, המגדירות את עמדתו של אדם בעולם, דורשות בהכרח פעולות מסוימות המתאימות לעמדה זו. ולפיכך, אם ההוראה הדתית מאשרת הצעות חסרות משמעות שאינן מסבירות דבר, אלא רק מבלבלות עוד יותר את הבנת החיים, אזי אין זו אמונה, אלא סטייה שלה שכבר איבדה את תכונותיה העיקריות של אמונה אמיתית. ולא רק שלבני זמננו אין אמונה זו, אלא שהם אפילו לא יודעים מהי, ובאמונה הם מתכוונים או לחזור בשפתיהם על מה שניתן להם כמהות האמונה, או לבצע טקסים שעוזרים הם מקבלים את מה שהם רוצים, כמו שהנצרות של הכנסייה מלמדת אותם את זה.

האנשים בעולמנו חיים ללא כל אמונה. חלק אחד של העם, המיעוט המשכיל, העשיר, המשוחרר מהאינדוקטרינציה הכנסייה, אינו מאמין בכלום, משום שהוא מחשיב כל אמונה או טיפשות, או רק כלי שימושי לשליטה בהמונים. הרוב העניים, חסרי השכלה, למעט כמה יוצאי דופן של אנשים שמאמינים באמת, בעודם תחת השפעת היפנוזה, חושבים שהם מאמינים במה שמוטבע בהם במסווה של אמונה, אבל זו לא אמונה, כי זה לא רק לא מסביר לאדם את מעמדו בעולם, אלא רק מחשיך אותו. מהמצב הזה ומהיחסים ההדדיים של הכופר, המיעוט המעמיד פנים והרוב המהופנט, מורכבים חיי העולם שלנו, הנקרא נוצרי. והחיים האלה, הן של המיעוט המחזיק בידיו באמצעי ההפנט, והן של הרוב המהופנט, הם נוראים הן מבחינת אכזריותם וחוסר המוסריות של בעלי השלטון, והן בדיכוי וההשתאות של המוני העובדים הגדולים. מעולם בשום זמן של דעיכה דתית לא הייתה הזנחה והשכחה של רכושה העיקרי של דת כלשהי, ובמיוחד זו הנוצרית - שוויון האנשים - עד כדי כך שהגיעה בזמננו. הסיבה העיקרית לאכזריות הנוראה של האדם לאדם בזמננו, בנוסף לחוסר הדת, היא גם אותה מורכבות עדינה של החיים, המסתירה מאנשים את ההשלכות של מעשיהם. לא משנה כמה אכזריים יכולים להיות האטילאס, וג'ינגיס חאן ואנשיהם, אבל כשהם עצמם הרגו אנשים פנים אל פנים, תהליך ההרג היה צריך להיות לא נעים עבורם, וההשלכות של ההרג היו אפילו יותר לא נעימות: הצרחות. של קרובי משפחה, נוכחות של גופות. אז ההשלכות של האכזריות מיתנו את זה. בזמננו אנו הורגים אנשים באמצעות שידור כה מורכב, וההשלכות של האכזריות שלנו מוסרות ומוסתרות מאיתנו בקפידה כל כך עד שאין השפעות שמרסנות את האכזריות, והאכזריות של אנשים מסוימים כלפי אחרים גוברת ומתגברת והגיעה. את הגבולות בזמננו, אליהם היא מעולם לא הגיעה קודם לכן. אני חושב שאם בזמננו, לא רק הנבל המוכר נירון, אלא איש העסקים הרגיל ביותר, רצה לעשות בריכה של דם אנושי כדי שלפי הוראות הרופאים המלומדים אנשים עשירים חולים יוכלו לרחוץ בה, הוא יוכל לרחוץ בה. לסדר בקלות שזה דבר, אם רק היה עושה את זה בצורות מקובלות הגונות, כלומר, הוא לא היה מכריח אנשים להוציא את דמם, אלא היה מעמיד אותם במצב כזה שהם לא יוכלו לחיות בלעדיו, ו, בנוסף, יזמין אנשי דת ומדענים, מהם הראשונים יקדשו את הבריכה החדשה, כפי שהם מקדשים תותחים, רובים, בתי כלא, גרדום, והאחרונים יחפשו הוכחה לנחיצותו ולחוקיותו של מוסד כזה, בדיוק כפי שביקשו. הוכחה לנחיצותן של מלחמות ובתי בושת. העיקרון הבסיסי של כל דת - שוויון האנשים בינם לבין עצמם - נשכח עד כדי כך, נזנח ועמוס בכל מיני דוגמות אבסורדיות של הדת המוצהרת, ובמדע עצם אי השוויון הזה עד כדי כך - בצורה של מאבק הקיום וההישרדות של בעלי הכושר (המתאימים ביותר) - מוכר כתנאי חיים הכרחי - שהרס של מיליוני חיי אדם למען נוחות המיעוט השולט נחשב לתופעת החיים הנפוצה וההכרחית ביותר. ומתבצע כל הזמן. אנשים בני זמננו לא יכולים לקבל מספיק מהמבריקים האלה, נ. התקדמות חסרת תקדים ועצומה שעשתה הטכנולוגיה במאה ה-19. אין ספק שמעולם בהיסטוריה לא הייתה הצלחה חומרית כזו, כלומר שליטה באיתני הטבע, כפי שהושגה במאה ה-19. אבל אין ספק שמעולם בהיסטוריה לא הייתה דוגמה לחיים כל כך לא מוסריים, נקיים מכל כוחות המעכבים את שאיפותיו החיותיות של האדם, כמו אלה שעל פיו חיה האנושות הנוצרית שלנו, שהולכת ומתגברת. ההצלחה החומרית שהשיגו אנשי המאה ה-19 הייתה גדולה באמת; אבל הצלחה זו נקנתה ונרכשת על ידי התעלמות כזו מהדרישות היסודיות ביותר של המוסר, שהאנושות מעולם לא הגיעה אליהן אפילו בתקופתם של ג'ינגיס חאן, אטילה או נירון. אין מחלוקת כי ארמדילים, מסילות ברזל, דפוס, מנהרות, פונוגרפים, צילומי רנטגן וכו' הם טובים מאוד, כל זה טוב מאוד, אבל גם טוב, טוב מאין כמותו, כמו שאמר ראסקין, חיי אדם, שהם כיום ללא רחם מיליונים נהרסים כדי לרכוש ארמדילים, כבישים, מנהרות, אשר לא רק שאינם מקשטים, אלא מעוותים את החיים. לכך נוהגים לומר שכבר הומצאו ובסופו של דבר יומצאו מכשירים שבהם חיי אדם לא יהרסו כמו שהם עכשיו, אבל זה לא נכון. אלא אם כן אנשים מחשיבים את כל האנשים כאחים וחיי אדם נחשבים לחפץ הקדוש ביותר, שלא רק שלא ניתן להפר אותו, אלא לתמוך שנחשבת לחובה הראשונה והדחופה - כלומר, אם אנשים לא יתנהגו זה בזה באדיקות, הם תמיד יהרוס את חייו של זה למען הרווח האישי שלהם. אף טיפש לא יסכים להוציא אלפים אם יוכל להשיג את אותה מטרה על ידי הוצאה של מאה ועוד כמה חיי אדם בכוחו. בשיקגו, בערך אותו מספר של אנשים נמחצים על ידי מסילות ברזל מדי שנה. ובעלי הכבישים, בצדק רב, לא מבצעים התאמות כאלה שלא יפעילו לחץ על אנשים, בחישוב שהתשלום השנתי לנפגעים ולמשפחותיהם נמוך מאחוז מהסכום הדרוש להתאמות כאלה. יכול מאוד להיות שאנשים שהורסים חיי אדם לטובתם האישיים יתביישו על ידי דעת הקהל או ייאלצו לבצע התאמות. אבל אם אנשים אינם דתיים ועושים את עסקיהם בפני אנשים, ולא בפני אלוהים, אז לאחר שיצרו מכשירים המגנים על חייהם של אנשים במקום אחד, במקרה אחר הם ישתמשו שוב בחיי אדם כחומר הרווחי ביותר בעניין של רווח. קל לכבוש את הטבע וליצור מסילות ברזל, ספינות קיטור, מוזיאונים וכו', אם לא חוסכים בחיי אדם. מלכי מצרים היו גאים בפירמידות שלהם, ואנחנו מעריצים אותם, שוכחים ממיליוני חייהם של עבדים שאבדו במהלך הבנייה הללו. אנחנו גם מעריצים את הארמונות שלנו בתערוכות, ארמדילים, טלגרפים באוקיינוס, שוכחים מזה. מה אנחנו משלמים על כל זה נוכל להתגאות בכל זה רק אם כל זה נעשה בחופשיות על ידי אנשים חופשיים, ולא על ידי עבדים. העמים הנוצרים כבשו והכניעו את האינדיאנים, האינדיאנים, האפריקאים, וכעת הם כובשים וכובשים את הסינים וגאים בכך. אבל הכיבושים והכיבושים האלה לא מתרחשים בגלל שהעמים הנוצרים גבוהים מבחינה רוחנית מהעמים הנכבשים, אלא, להפך, בגלל שהם נמוכים מהם מבחינה רוחנית לאין ערוך. שלא לדבר על ההינדים והסינים, ולזולו היו ועדיין יש כל סוג של כללים דתיים, מחייבים, הקובעים פעולות מסוימות ואוסרות אחרות; לעמים הנוצרים שלנו אין. רומא כבשה את כל העולם כשהפכה חופשית מכל דת. אותו דבר, רק במידה חזקה יותר, קורה כעת עם עמים נוצרים. כולם נמצאים באותם תנאים של היעדר דת ולכן, למרות מחלוקת פנימית, כולם מאוחדים לכנופיית שודדים פדרלית אחת, שבה מבוצעים גניבה, שוד, הוללות, רצח של יחידים והמונים לא רק בלי שמץ של דבר. חרטה, אבל בשאננות הגדולה ביותר, כפי שקרה אתמול בסין. חלקם אינם מאמינים בכלום ומתגאים בכך, אחרים מתיימרים להאמין במה שהם מחדירים לעם לטובתם, במסווה של אמונה, ועוד אחרים - הרוב המכריע, העם כולו - מקבלים כאמונה את אינדוקטרינציה שתחתיה הם נמצאים, ונכנעים בעבדות לכל מה שדורשים מהם על ידי מעוררי ההשראה השליטים והלא מאמינים שלהם. ומעוררי ההשראה האלה דורשים את אותו הדבר שכל הנרו דורשים, מנסים למלא את הריקנות של חייהם במשהו - סיפוק מהמותרות המטורפת והמתפצלת שלהם לכל הכיוונים. יוקרה מתקבלת על ידי שום דבר מלבד שיעבוד של אנשים; וברגע שיש שיעבוד, המותרות מתגברת; ועלייה במותרות גוררת תמיד עלייה בשיעבוד, כי רק אנשים רעבים, קרים וצריכים יכולים לעשות כל חייהם מה שהם לא צריכים, אלא רק צריכים לשעשוע של שליטיהם.

בפרק ו' של ספר בראשית, יש מקום מתחשב בו כותב התנ"ך אומר שלפני המבול אלוהים, בראותו שהרוח שנתן לאנשים לשרת אותו, אנשים השתמשו בכל זה כדי לשרת את שלהם. בשר, כעס כל כך על אנשים, שהוא התחרט על שברא אותם, ולפני שהרס אנשים לחלוטין, הוא החליט לקצר את חייהם של אנשים ל-120 שנה. הדבר הזה בדיוק, שעל פי התנ"ך כעס אלוהים וקיצר את חייהם, קרה כעת לאנשי העולם הנוצרי שלנו. התבונה היא כוחם של אנשים הקובע את יחסם לעולם; ומכיוון שהיחס של כל האנשים לעולם זהה, אז ביסוס הקשר הזה, כלומר הדת, מאחד אנשים. אחדות האנשים מעניקה להם את הטוב הגבוה ביותר, הגשמי והרוחני, העומד לרשותם. האחדות המושלמת נמצאת בשכל גבוה מושלם, ולכן טוב מושלם הוא האידיאל שאליו שואפת האנושות; אבל כל דת שעונה לבני חברה מסוימת באותה צורה לשאלותיהם לגבי מהו העולם ומה הם, אנשים, בעולם הזה - מחברת אנשים זה עם זה ולכן מקרבת אותם למימוש הטוב. מתי הנפש, מוסחת מפעילותה האופיינית - מבססת את יחסה לאלוהים ופעילות תואמת ליחס זה? - מכוון לא רק לשירות בשרו ולא רק למאבק הרע עם אנשים ויצורים אחרים, אלא גם להצדיק את חייו הרעים האלה, בניגוד לתכונותיו ותכליתו של האדם, אז קורים אותם אסונות נוראים שמהם הרוב סובלים כיום מאנשים, ומצב שבו חזרה לחיים סבירים וטובים נראית כמעט בלתי אפשרית. עובדי האלילים, המאוחדים ביניהם על ידי התורה הדתית הגסה ביותר, קרובים הרבה יותר לתודעת האמת מאשר העמים הנוצרים כביכול בני זמננו, שחיים ללא כל דת וביניהם האנשים המתקדמים ביותר בטוחים ומעוררים השראה באחרים שהדת אינה צריך, שהרבה יותר טוב לחיות בלי שום דת. בין עובדי האלילים עשויים להיות אנשים אשר, כשהם מבינים את הפער בין אמונתם לבין ידיעותיהם המוגברות ותביעות נפשם, יפתחו או יאמצו לימוד דתי העולה בקנה אחד עם מצבו הרוחני של העם, אשר ארצו ושותפיהם. דתיים יצטרפו. אבל האנשים בעולמנו, שחלקם מסתכלים על הדת ככלי לשלוט באנשים, אחרים רואים בדת טיפשות, ואחרים - רובם המוחלט של העם - בהשפעת הונאה גסה, חושבים ש יש להם דת אמיתית - הופכים בלתי חדירים לכל תנועה קדימה ומתקרבים יותר לאמת. גאים בשיפוריהם הנחוצים לחיי הגוף, ובספקולציות המעודנות והבטלות שלהם, במטרה להוכיח לא רק את צדקתם, אלא גם את עליונותם על כל העמים בכל מאות שנות ההיסטוריה, הם עומדים על מקומם בבורותם ובחוסר המוסריות שלהם, במלואם. ביטחון שהם עומדים בגובה כזה שאליו מעולם לא הגיעה האנושות, ושכל צעד קדימה בדרך של בורות וחוסר מוסריות מעלה אותם לשיא גדול עוד יותר של הארה והתקדמות. טבע האדם הוא ליצור הסכמה בין פעילויותיו הגופניות - הגופניות והנפשיות - הרוחניות. אדם לא יכול להיות רגוע עד שיקבע את ההסכם הזה בדרך זו או אחרת. אבל ההסכם הזה נוצר בשתי דרכים. האחת היא כאשר אדם מחליט בדעתו על נחיצות או רצויות של פעולה או פעולות מסוימות ואז פועל בהתאם להחלטת התבונה, והדרך השנייה היא כאשר אדם מבצע פעולות בהשפעת רגשות ואז מגיע עם הסבר נפשי או הצדקה להם. השיטה הראשונה של תיאום פעולות עם התבונה אופיינית לאנשים הדוגלים בדת כלשהי, ועל סמך הוראותיה, יודעים אילו פעולות עליהם לבצע ומה אסור לבצע. השיטה השנייה אופיינית בעיקר לאנשים שאינם דתיים, שאין להם בסיס משותף לקביעת כבוד מעשיהם ולכן תמיד קובעים הסכמה בין תבונתם למעשיהם לא על ידי הכפפת מעשיהם לתבונה, אלא על ידי העובדה ש לאחר שביצעו פעולה על בסיס משיכת רגשות, הם משתמשים בהיגיון כדי להצדיק את מעשיו. אדם דתי, היודע מה טוב או רע בפעילותו ובפעילותם של אנשים אחרים ומדוע האחד טוב והשני רע, אם הוא רואה סתירה בין דרישות דעתו לבין מעשיו של עצמו ושל אנשים אחרים, אז הוא משתמש בכל מאמצי המוח שלו כדי למצוא אמצעי לביטול הסתירות הללו, כלומר, ללמוד את הדרך הטובה ביותר לתאם את הפעולות שלך עם דרישות המוח שלך. אדם לא דתי, שאין לו הדרכה לקביעת כבוד המעשים, ללא קשר לנעימותם, נכנע למשיכת רגשותיו, המגוונים ביותר ולעיתים סותרים, נופל בעל כורחו לסתירות; בהיותו נופל לסתירות, הוא מנסה לפתור או להסתיר אותן בהיגיון מורכב ואינטליגנטי פחות או יותר, אך תמיד כוזב. ולפיכך, בעוד שההיגיון של אנשים דתיים הוא תמיד פשוט, לא מסובך ואמיתי, הפעילות הנפשית של אנשים שאינם דתיים הופכת למעודנת, מורכבת ומרמה במיוחד. אקח את הדוגמה הנפוצה ביותר. אדם נמסר להוללות, כלומר, הוא לא צנוע, בוגד באשתו, או מבלי להתחתן, מתרפק על הוללות. אם הוא אדם דתי, הוא יודע שזה רע, וכל פעילות נפשו מכוונת למצוא אמצעים להשתחרר מרעיו: לא ליצור קשר עם זנאים וזונות, להרבות בעבודה, לסדר קשוח. חיים לעצמו, לא להרשות לעצמו להסתכל על נשים כמושא של תאווה וכו' וכל זה מאוד פשוט ומובן לכולם. אבל אם אדם מושחת הוא לא דתי, אז הוא מיד מביא כל מיני הסברים למה טוב מאוד לאהוב נשים. וכאן מתחילים כל מיני השיקולים הכי מורכבים וערמומיים, מזוקקים על מיזוג נפשות, על יופי, על חופש האהבה וכו', שככל שהם מפיצים יותר הם מטשטשים את העניין ומסתירים את הדרוש. אותו דבר קורה לאנשים שאינם דתיים בכל תחומי הפעילות והמחשבה. כדי להסתיר סתירות פנימיות מצטברות נימוקים מורכבים ומתוחכמים, שממלאים את המוח בכל מיני זבל מיותר מסיט את תשומת הלב של האנשים ממה שחשוב ומהותי ונותן להם אפשרות להיתקע בשקר שבו אנשי עולמנו. לחיות בלי לשים לב לזה. "אנשים אהבו חושך יותר מאשר אור, כי מעשיהם היו רעים", אומרת הבשורה. "כי כל העושה רע שונא את האור ואינו בא אל האור פן יתגלו מעשיו כי רעים הם." ולפיכך, אנשי עולמנו, בשל חוסר הדת, לאחר שסידרו לעצמם את החיים האכזריים, החייתיים, הלא מוסריים ביותר, הביאו את הפעילות המורכבת, המעודנת, הבטלה של הנפש, המסתירה את רוע החיים האלה, לדרגה כזו של סיבוך ובלבול מיותר שרוב האנשים איבדו לחלוטין את היכולת לראות את ההבדל בין טוב לרע, שקרים ואמת. עבור האנשים בעולמנו, אין שאלה אחת שאליה יכלו לגשת ישירות ובפשטות: כל השאלות - כלכליות, ממלכתיות חיצוניות ופנימיות, פוליטיות, דיפלומטיות, מדעיות, שלא לדבר על שאלות פילוסופיות ודתיות, מונחות בצורה כל כך לא נכונה. ולכן עטופים בצעיף כה עבה של הנמקות מורכבות מיותרות, עיוותים עדינים של מושגים ומילים, תחכמויות, מחלוקות, שכל ההיגיון בנושאים כאלה מסתובבים במקום אחד, מבלי לתפוס דבר, וכמו גלגל ללא רצועת הילוכים. , לא מוביל לשום דבר מלבד באשר למטרה היחידה שלפיה הם מתעוררים, להסתיר מעצמם ומאנשים את הרע שבו הם חיים ושהם עושים.

בכל תחומי המדע כביכול של זמננו, יש תכונה אחת ויחידה ההופכת את כל מאמצי המוח של האנשים, שמטרתם לחקור תחומי ידע שונים, לבטלה. תכונה זו היא שכל המחקר המדעי של זמננו עוקף את השאלה המהותית שדורשת תשובה וחוקר נסיבות משניות, שמחקרן לא מוביל לשום מקום ומתבלבל ככל שהוא ממשיך. לא יכול להיות אחרת במדע שבוחר מקצועות לימוד באופן אקראי, ולא לפי דרישות תפיסת עולם דתית, הקובעת מה ולמה צריך ללמוד, מה לפני ומה בא אחרי. אז, למשל, בשאלה האופנתית כיום של סוציולוגיה או כלכלה פוליטית, נראה שיש רק שאלה אחת: מדוע ולמה אנשים מסוימים אינם עושים דבר, בעוד שאחרים עובדים עבורם? (אם יש שאלה נוספת, שבגללה אנשים עובדים בנפרד, מפריעים זה לזה, ולא ביחד, ביחד, שתהיה יותר משתלמת, אז השאלה הזו נכללת בראשונה. לא יהיה אי שוויון, לא יהיה מאבק.) נראה שיש רק שאלה אחת זו, אבל המדע אפילו לא חושב על הצבתה ולענות עליה, אלא מתחיל את הנמקה שלו מרחוק ומנהל אותה בצורה כזו שבשום מקרה לא יוכלו מסקנותיו לפתור או לתרום. לפתרון השאלה העיקרית. ההיגיון מתחיל לגבי מה שהיה ומה שיש, והעבר והקיים הזה נחשב למשהו בלתי ניתן לשינוי כמו מהלך הגופים השמימיים, ומומצאים מושגים מופשטים של ערך, הון, רווח, ריבית, ומשחק מורכב מתרחש. במשך מאה שנים מוחותיהם של אנשים שמתווכחים ביניהם. בעצם, השאלה נפתרת בקלות ובפשטות. הפתרון שלו הוא שמכיוון שכל האנשים הם אחים ושווים זה לזה, אז כל אחד צריך לעשות עם הזולת כפי שהוא רוצה שייעשה עמו, ולכן כל העניין הוא בהשמדת ההלכה הכוזבת והשבתו של האמיתית. אבל האנשים המתקדמים של העולם הנוצרי לא רק שאינם מקבלים את ההחלטה הזו, אלא, להיפך, מנסים להסתיר את האפשרות של פתרון כזה מאנשים ולשם כך הם מתמכרים לאותה ספקולציה סרק שהם מכנים מדע. אותו דבר קורה בתחום המשפטי. נראה ששאלה משמעותית אחת היא מדוע יש אנשים שמרשים לעצמם לבצע אלימות כלפי אנשים אחרים, לשדוד אותם, לנעול אותם, להוציא אותם להורג, לשלוח אותם למלחמה ועוד ועוד. הפתרון של הסוגיה הוא פשוט מאוד אם נתחשב בו מנקודת המבט היחידה המתאימה לנושא - הדתית. מבחינה דתית, אדם לא יכול ולא צריך לבצע אלימות כלפי שכנו, ולכן, כדי לפתור את הסוגיה, צריך דבר אחד: להרוס את כל האמונות הטפלות והתחכמויות המתירות אלימות, ולהקנות בבירור לאנשים עקרונות דתיים ש לשלול אפשרות של אלימות. אבל אנשים מתקדמים לא רק שלא עושים זאת, אלא משתמשים בכל תחבולות דעתם כדי להסתיר מאנשים את האפשרות והכורח של ההרשאה הזו. הם כותבים הרים של ספרים על זכויות שונות - אזרחיות, פליליות, משטרתיות, כנסיות, פיננסיות וכו' ומפרטים ומתווכחים על הנושאים הללו, בטוחים לחלוטין שהם עושים לא רק עבודה מועילה, אלא חשובה מאוד. לשאלה מדוע אנשים, בהיותם שווים בעצם, יכולים לשפוט, לכפות, לשדוד ולהוציא להורג אחרים, הם לא רק שאינם עונים, אלא אינם מכירים בקיומה. לפי משנתם, מסתבר שהאלימות הזו לא נעשית על ידי אנשים, אלא על ידי משהו מופשט שנקרא המדינה. בדיוק באותו אופן, האנשים המלומדים של זמננו מתעלמים ומשתיקים שאלות מהותיות ומסתירים סתירות פנימיות בכל תחומי הידע. בידע ההיסטורי יש רק שאלה מהותית אחת: איך חיו האנשים העובדים, כלומר 999/1000 מכל האנושות? ואין מראית עין של תשובה לשאלה הזו, השאלה הזו לא קיימת, והררי ספרים נכתבים על ידי היסטוריונים של כיוון אחד על איך ללואי ה-11 כאב בטן, אילו דברים מגעילים עשו אליזבת מאנגליה וג'ון הרביעי, ו מי היו השרים, ואיזה שירים כתבו וקומדיות של סופרים לשעשועתם של המלכים הללו ומאהבותיהם ושריםיהם. היסטוריונים של כיוון אחר כותבים על איך היה האזור, בו חיו האנשים, מה הם אכלו ובמה הם סחרו, ואיזו שמלה הם לבשו, בכלל, כל מה שלא יכול להשפיע על חיי העם. אנשים, אבל היה תוצאה של הדת שלהם, אשר מוכרים היסטוריונים של קטגוריה זו הם תוצאה של מזון ולבוש צורכים על ידי האנשים. בינתיים, התשובה לשאלה כיצד חיו האנשים העובדים לפני כן יכולה להינתן רק על ידי הכרה בדת כתנאי הכרחי לחיי העם, ולכן התשובה טמונה בחקר הדתות הללו שהעם הכריז עליהן. מה ששם את האנשים במצב שבו הם מצאו את עצמם. בידע הטבעי-היסטורי, כך נראה, לא היה צורך מיוחד לטשטש את השכל הישר של אנשים; אבל גם כאן, לפי הלך הרוח שהמדע של זמננו אימץ, במקום התשובות הטבעיות ביותר לשאלה מהו וכיצד מחולק עולם היצורים החיים, הצמחים והחיות, יש בטלה, לא ברורה ומוחלטת. פטפוט חסר תועלת, המכוון בעיקר נגד ההיסטוריה המקראית של בריאת העולם, על איך נוצרו אורגניזמים, שאף אחד לא באמת צריך, ואי אפשר לדעת, כי המקור הזה, איך שלא נסביר אותו, תמיד יהיה חבוי עבורנו בזמן ובמרחב אינסופיים. ובנושאים אלו הומצאו תיאוריות והשגות ותוספות לתיאוריות, המרכיבות מיליוני ספרים, והמסקנה הבלתי צפויה ממנה היא אחת, שחוק החיים, לו חייב האדם לציית, הוא המאבק על הקיום. יתרה מכך, מדעים יישומיים, כמו טכנולוגיה ורפואה, בשל היעדר עקרון מנחה דתי, חורגים מבלי משים מתכלית סבירה ומקבלים כיוונים כוזבים. לפיכך, כל הטכנולוגיה מכוונת לא להקל על עבודת האנשים, אלא לשיפורים הדרושים רק למעמדות העשירים, ולהפריד עוד יותר בין העשירים לעניים, בין האדונים לעבדים. אם התועלת מההמצאות והשיפורים הללו, גרגירים מהם, מגיעה להמונים, זה לא בגלל שהם מיועדים לעם, אלא רק בגלל שמטבעם אי אפשר להרחיק אותם מהעם. כך גם עם מדע הרפואה, שבכיוון הלא נכון שלו הגיע למצב שהוא נגיש רק למעמדות העשירים; המוני העם, בשל אורח חייהם ועונים ובשל התעלמותם מהנושאים העיקריים של שיפור חיי העניים, יכולים להשתמש בו בכמויות ובתנאים כאלה שעזרה זו רק מראה בצורה ברורה יותר את הסטייה. של מדע הרפואה ממטרתו. מה שהכי בולט הוא ההתחמקות משאלות יסוד ועיוותן במה שמכונה בימינו פילוסופיה. נראה שיש שאלה אחת שחייבת להיפתר על ידי הפילוסופיה: מה עלי לעשות? ולשאלה זו, גם אם היו תשובות בפילוסופיה של עמים נוצרים, למרות שהן קשורות לבלבול המיותר הגדול ביותר, כפי שהיו אצל שפינוזה, קאנט בביקורתו על התבונה המעשית, אצל שופנהאואר, במיוחד אצל רוסו, התשובות הללו עדיין היו. שם . אבל לאחרונה, מאז תקופתו של הגל, שהכיר בכל מה שקיים כרציונלי, עלתה השאלה: מה לעשות? נסוגה אל הרקע, הפילוסופיה מפנה את כל תשומת לבה לחקר הקיים ולכלול אותו תחת תיאוריה שנבנתה קדימה. זו הצעד הראשון למטה. הצעד השני, המוריד את המחשבה האנושית עוד יותר נמוך, הוא ההכרה כחוק היסוד של המאבק על הקיום רק משום שניתן לצפות במאבק זה בבעלי חיים ובצמחים. לפי תיאוריה זו, מאמינים שמוות של החלש ביותר הוא חוק שאין להתערב בו. לבסוף, מתחיל השלב השלישי, שבו מקוריות הנערית של ניטשה המשוגע למחצה, שאינה מייצגת אפילו שום דבר אינטגרלי וקוהרנטי, כמה רישומים של מחשבות לא מוסריות ומופרכות, מוכרת על ידי אנשים מתקדמים כמילה האחרונה של המדע הפילוסופי. בתשובה לשאלה: מה לעשות? זה כבר אומר ישירות: תחיו להנאתכם, בלי לשים לב לחייהם של אנשים אחרים. אם מישהו היה מטיל ספק בקהות הפחד והבהמיות הנוראה אליה הגיעה האנושות הנוצרית בזמננו, אז, שלא לדבר על הפשעים הבורים והסינים האחרונים, מוגנים על ידי הכמורה ומוכרים כמעללים על ידי כל אדירי העולם, יוצאי הדופן. הצלחת כתביו של ניטשה לבדה יכולה להוכיח את ההוכחה הבלתי ניתנת להפרכה. שם מופיעים הכתבים הבלתי קוהרנטיים, האפקטיביים ביותר, של גרמני מגלומני, תוסס, אך מוגבל וחריג. לכתבים אלו, לא בכישרון ולא ביסודיות, יש כל זכות לתשומת לב הציבור. כתבים כאלה, לא רק בתקופתם של קאנט, לייבניץ, יום, אלא גם לפני 50 שנה, לא רק שלא היו מושכים תשומת לב, אלא גם לא היו יכולים להופיע. בזמננו, כל האנושות המשכילה כביכול מתפעלת מהשטויות של מר ניטשה, חולקת עליהן ומסבירה אותן, ויצירותיו מתפרסמות בכל השפות באינספור עותקים. טורגנייב אמר בשנונה שישנם רגילים הפוכים המשמשים לעתים קרובות אנשים בינוניים שרוצים למשוך תשומת לב לעצמם. כולם יודעים, למשל, שמים רטובים, ופתאום אדם עם מבט רציני אומר שמים יבשים, לא קרח, אבל מים יבשים, ואמירה כזו המובעת בביטחון מושכת תשומת לב. באותה מידה, כל העולם יודע שסגולה מורכבת מהדחקה של יצרים, בהכחשה עצמית. לא רק הנצרות, שעמה כביכול ניטשה במלחמה, יודעת זאת, אלא זהו החוק העליון הנצחי, אליו צמחה כל האנושות בברהמניזם, בודהיזם, בקונפוציאניזם ובדת הפרסית העתיקה. ופתאום מופיע אדם שמצהיר שהוא משוכנע שהכחשה עצמית, ענווה, ענווה, אהבה הם כולם פגמים שהורסים את האנושות (הוא מתכוון לנצרות, שוכח את כל הדתות האחרות). ברור שאמירה כזו תמוהה בהתחלה. אבל, לאחר שחשב מעט ולא מצא שום עדות לעמדה המוזרה הזו בחיבור, כל בר דעת צריך לזרוק ספר כזה ולהתפעל מכך שבזמננו אין טיפשות כזו שלא ימצא מוציא לאור. אבל זה לא המקרה עם ספריו של ניטשה. רוב האנשים, כביכול נאורים, בוחנים ברצינות את תורת העל-אנושיות, ומזהים את מחברה כפילוסוף גדול, היורש של דקארט, לייבניץ וקאנט. והכל קורה כי עבור רוב האנשים הנאורים כביכול בני זמננו, תזכורות לסגולה, לבסיסה העיקרי - הכחשה עצמית, אהבה, המגבילה ומגנה את חיי החיות שלהם, מגעילות, ומשמח להיתקל לפחות איכשהו , אפילו בטיפשות, ביטאו בצורה לא קוהרנטית את ההוראה הזו של אגואיזם, אכזריות, הטוענת את האושר והגדולה שלהם על חייהם של אנשים אחרים שהם חיים.

המשיח נזף בפרושים ובסופרים על כך שלקחו את מפתחות מלכות השמים ולא נכנסו לעצמם ולא הניחו לאחרים להיכנס. סופרים מלומדים בני זמננו עושים כעת אותו הדבר: האנשים הללו לקחו את המפתחות בזמננו, לא את מלכות שמים, אלא הארה, והם עצמם אינם נכנסים, ואינם נותנים לאחרים להיכנס. הכוהנים ואנשי הדת, באמצעות כל מיני רמייה והיפנוזה, העניקו השראה לאנשים שהנצרות אינה תורה המטיפה לשוויון של כל האנשים ולכן הורסת את כל מערכת החיים הפגאנית הנוכחית, אלא שלהפך, היא תומכת בה, קובע להבדיל בין אנשים כמו כוכבים זה מזה. חבר, קובע להכיר בכך שכל סמכות היא מאלוהים, ולציית לה ללא עוררין, מעורר השראה באנשים מדוכאים באופן כללי שעמדתם היא מאלוהים ושעליהם לשאת אותה בענווה ובענווה. להיכנע לאותם מדכאים שאולי לא רק יהיו ענווים וצנועים, אלא חייבים, לתקן אחרים, ללמד, להעניש - כמו קיסרים, מלכים, אפיפיורים, בישופים וכל מיני רשויות זמניות ורוחניות - ולחיות בפאר ובפאר, אשר הכפופים להם. מחויבים לספק להם. המעמדות השליטים, הודות לתורת השקר הזו, שבה הם תומכים במרץ, שולטים בעם, ומאלצים אותם לשרת את הבטלנות, המותרות והרשעות שלהם. בינתיים, האנשים היחידים, מדענים, ששחררו את עצמם מהיפנוזה ואשר לבדם יכלו להציל את האנשים מדיכוי שלהם ושאומרים שהם רוצים את זה, במקום לעשות מה שיכול להשיג את המטרה הזו, עושים בדיוק את ההיפך, מדמיינים שהם משרתים האנשים עם זה. נראה שאנשים אלה, מתוך ההתבוננות השטחית ביותר במה עוסקים בעלי העם בכוחם בעיקר, יוכלו להבין מה מהלכים ומה מחזיק את העם בעמדה מסוימת, ויצטרכו לכוון את כל כוחותיהם המנוע הזה, אבל לא רק שהם לא עושים את זה, אלא שהם רואים אותו חסר תועלת לחלוטין. נראה שהאנשים האלה לא רוצים לראות את זה ובקפדנות, לעתים קרובות בכנות, עושים מגוון רחב של דברים למען האנשים, לא עושים את הדבר היחיד שהאנשים צריכים יותר מכל. ואין להם אלא להסתכל באיזו קנאה מגנים כל השליטים על המנוע הזה שבו הם שולטים על העמים כדי להבין לאן הם צריכים לכוון את מאמציהם כדי לשחרר את העם משעבודו. על מה מגן הסולטן הטורקי ובמה הוא מחזיק יותר מכל? ומדוע הקיסר הרוסי, כשהוא מגיע לעיר, הולך קודם כל להעריץ שרידים או איקונות? ומדוע, למרות כל הברק התרבותי שהוא מניח על עצמו, הקיסר הגרמני בכל נאומיו, אגב או לא, מדבר על אלוהים, על ישו, על קדושת הדת, השבועה וכו'. פ.? אבל בגלל שכולם יודעים שכוחם נתון על הצבא, והצבא, אפשרות קיומו של הצבא, נשען רק על הדת. ואם עשירים הם אדוקים במיוחד ומעמידים פנים שהם מאמינים, הולכים לכנסייה ושומרים שבת, אז הם עושים את כל זה בעיקר כי יצר השימור העצמי אומר להם שהמעמד הבלעדי והמועיל שלהם בחברה קשור לדת שהם לְהַכרִיז. כל האנשים הללו לרוב אינם יודעים כיצד נשמר כוחם על ידי הונאה דתית, אך מתוך תחושת שימור עצמי הם יודעים היכן נקודת התורפה שלהם, על מה נשענת עמדתם, והם מגנים על המקום הזה קודם כל. אנשים אלה תמיד יאפשרו והתירו, בגבולות מסוימים, תעמולה סוציאליסטית, אפילו מהפכנית; הם לעולם לא יאפשרו לגעת ביסודות דתיים. ולפיכך, אם האנשים המתקדמים של זמננו - מדענים, ליברלים, סוציאליסטים, מהפכנים, אנרכיסטים - אינם יכולים להבין מההיסטוריה ומהפסיכולוגיה מה מניע עמים, אז עם הניסיון הברור הזה הם יכלו להשתכנע שהמניע שלהם אינו בתנאים חומריים, אלא רק בדת. אבל, למרבה הפלא, מדענים, אנשים מתקדמים בני זמננו, שמנתחים ומבינים בעדינות רבה את תנאי החיים של עמים, לא רואים מה כואב בעיניים עם המובן מאליו. אם אנשים שעושים זאת בכוונה משאירים את העם בבורותם הדתית כדי לשמור על מעמדם המועיל בקרב המיעוט, הרי שזו הונאה נוראה ומגעילה. אנשים שמתנהגים כך הם אותם צבועים, שיותר מכל האנשים, אפילו אותם המשיח גינה לבד מכל האנשים, גינו משום שאף מפלצות ונבלים לא הביאו או מביאים כל כך הרבה רוע לחיי האנושות כמו האנשים האלה. אם האנשים האלה כנים, אז ההסבר היחיד לליקוי החמה המוזר הזה הוא שכשם שההמונים נמצאים תחת אינדוקטרינציה של דת כוזבת, כך האנשים הנאורים האלה כביכול של זמננו נמצאים תחת אינדוקטרינציה של מדע שקר, שהחליט שה- העצב הראשי שלפיו חי תמיד והאנושות חיה, אינו נחוץ לו עוד וניתן להחליפו במשהו אחר.

טעות או הונאה זו של הסופרים - המשכילים בעולמנו - היא תכונה של זמננו, וזו הסיבה למצב האסוני שבו חיה האנושות הנוצרית, ולאכזריות שבה היא שוקעת יותר ויותר. בדרך כלל האנשים המתקדמים והמשכילים של עולמנו טוענים שאותן אמונות דתיות כוזבות המוצהרות על ידי ההמונים אינן בעלות חשיבות מיוחדת ושזה לא כדאי ואין צורך להילחם בהן ישירות, כמו היום, וולטר, רוסו ו. אחרים עשו בעבר. המדע, לדעתם, כלומר, ידע מפוזר ואקראי שהם מפיצים בין האנשים ישיג אוטומטית את המטרה הזו, כלומר, שאדם, לאחר שלמד כמה מיליוני קילומטרים מכדור הארץ לשמש ומה המתכות שיש בשמש ובכוכבים, יפסיקו להאמין בהוראות הכנסייה. באמירה או הנחה כנה או לא כנה זו יש הזיה גדולה או הונאה נוראה. כבר מהילדות הראשונה - הגיל הרגיש ביותר לסוגסטיה - דווקא כאשר המורה אינו יכול להיות זהיר מספיק במה שהוא מעביר לילד, מוטבעות בו הדוגמות האבסורדיות והבלתי מוסריות של הדת הנוצרית כביכול, שאינן תואמות את ההיגיון וההיגיון. יֶדַע. הם מלמדים את הילד את דוגמת השילוש, שאינה מתאימה לתבונה הרווחת, ירידתו של אחד משלושת האלים הללו לארץ למען גאולת המין האנושי, תחייתו ועלייתו לשמים; הם מלמדים לצפות לביאה השנייה ולעונש בייסורים נצחיים על חוסר אמון בדוגמות אלו; הם מלמדים אותך להתפלל לצרכים שלך ועוד הרבה יותר. וכאשר כל העמדות הללו, שאינן מתאימות לא עם ההיגיון, לא עם הידע המודרני, ולא עם המצפון האנושי, טבועות בל יימחה במוחו הקולט של ילד, הוא נותר לבדו, מותיר לו להבין, כמיטב יכולתו, את הסתירות הללו. הנובעים מדוגמות מקובלות ומופנמות להם, כאמת שאין ספק. אף אחד לא אומר לו איך הוא יכול וצריך ליישב את הסתירות הללו. אם תיאולוגים מנסים ליישב את הסתירות הללו, אז הניסיונות הללו מבלבלים את העניין עוד יותר. ולאט לאט אדם מתרגל (שהתיאולוגים תומכים בו מאוד) לעובדה שאי אפשר לסמוך על התבונה, ולכן הכל אפשרי בעולם, ושאין באדם שום דבר שהוא עצמו יכול היה להבחין בו טוב. מרע ושקר מאמת שבדבר הכי חשוב לו - במעשיו - הוא צריך להיות מונחה לא על ידי השכל שלו, אלא על פי מה שאנשים אחרים אומרים לו. ברור איזו סטייה נוראה חייב חינוך כזה לייצר בעולמו הרוחני של אדם, הנתמך גם בבגרותו בכל אמצעי האינדוקטרינציה, המתבצעת כל הזמן על העם בעזרת הכמורה. אם אדם בעל רצון חזק, תוך עמל וסבל רב, משתחרר מההיפנוזה שבה גדל מילדותו ונשמר בבגרותו, אזי עיוות נפשו, בו הוטבע חוסר אמון במוחו, אינו יכול. לעבור ללא עקבות, בדיוק כפי שאינו יכול בעולם הפיזי, הרעלת הגוף בכל רעל חזק עובר מבלי להשאיר עקבות. לאחר שהשתחרר מההיפנוזה של הונאה, אדם כזה, השונא את השקר שממנו זה עתה השתחרר, יטמיע באופן טבעי את הוראתם של אנשים מתקדמים, לפיה כל דת נחשבת לאחד המכשולים העיקריים לתנועת האנושות. קדימה לאורך נתיב ההתקדמות. ולאחר ששלט בהוראה זו, אדם כזה יהפוך, כמו מוריו, לאותו אדם חסר עקרונות, כלומר חסר מצפון, המונחה בחיים רק על ידי תאוותיו שלו ולא רק שאינו מגנה את עצמו על כך, אלא גם מחשיב את עצמו בנקודה הגבוהה ביותר הנגישה. להתפתחות הרוחנית של האדם. ככה זה יהיה עם האנשים הכי חזקים מבחינה רוחנית. הפחות חזקים, למרות שהתעוררו לספק, לעולם לא ישתחררו לחלוטין מהתרמית שבה חונכו, ולאחר שהצטרפו לתיאוריות ערפיליות שונות ארוגות בצורה מורכבת שצריכה להצדיק את האבסורד של הדוגמות שהן קיבלו עליהן, ולהמציא אותן, לחיות בהן. תחום הספק, הערפל, התחכמות והונאה העצמית, רק יתרום לעיוורון ההמונים ויתנגד להתעוררותם. רוב האנשים, שאין להם לא כוח ולא הזדמנות להילחם בהצעה שהועלתה עליהם, יחיו וימותו במשך דורות, כפי שהם חיים עכשיו, ללא טובת האדם הגבוהה ביותר - הבנה דתית אמיתית של החיים, וירצו. מהווים תמיד רק מכשיר כפוף לבעלי הכוח והמעמדות המטעים אותו. ועל ההונאה הנוראה הזו, מדענים מתקדמים אומרים שהיא לא חשובה ושלא כדאי להילחם בה ישירות. ההסבר היחיד לאמירה כזו, אם אלה שטוענים אותה בכנות, הוא שהם עצמם נמצאים בהיפנוזה של מדע שקר; אם הם לא כנים, אז זה בגלל שהתקפה על אמונות מבוססות אינה רווחית ולעתים קרובות היא מסוכנת. כך או אחרת, בכל מקרה, הקביעה שמקצוע דת כוזב אינו מזיק או אפילו חסר חשיבות, ולפיכך ניתן להפיץ הארה מבלי להרוס את ההונאה הדתית, אינה הוגנת לחלוטין. ישועת האנושות מאוסליה טמונה רק בשחרורה מההיפנוזה שבה הכוהנים שומרים אותה, כמו גם מזו שלתוכה מכניסים אותה המדענים. כדי לשפוך משהו לתוך כלי, צריך קודם כל לרוקן אותו ממה שהוא מכיל. באותו אופן, יש צורך לשחרר אנשים מהתרמית שבה הם נשמרים, כדי שיוכלו להטמיע את הדת האמיתית, כלומר, היחס הנכון לתחילת הכל - כלפי אלוהים, התואם את התפתחות האנושות - והדרכת הפעילות הנגזרת מגישה זו.

"אבל האם יש דת אמיתית? כל הדתות שונות לאין שיעור, ואין לנו זכות לקרוא לאף אחת אמיתית רק בגלל שהיא מתאימה יותר לטעם שלנו", יאמרו אנשים הרואים בדתות בצורותיהן החיצוניות סוג של מחלה שממנה הם מרגישים חופשיים, אך ממנה הם לסבול אנשים אחרים. אבל זה לא נכון: הדתות שונות בצורותיהן החיצוניות, אבל כולן זהות בעקרונות היסוד שלהן. ועקרונות היסוד הללו של כל הדתות הם המהווים את אותה דת אמיתית, אשר לבדה בימינו היא אופיינית לכל בני האדם ושהטמעתה לבדה יכולה להציל אנשים מאוסונותיהם. האנושות חיה זמן רב, וכפי שפיתחה ברציפות את רכישותיה המעשיות, היא לא יכלה שלא לפתח את אותם עקרונות רוחניים שהיוו את יסודות חייה, ואת כללי ההתנהגות הנובעים מהם. העובדה שאנשים עיוורים לא יכולים לראות אותם לא מוכיחה שהם לא קיימים. דת משותפת כזו של זמננו לכל האנשים היא לא סתם דת אחת על כל המוזרויות והעיוותים שלה, אלא דת המורכבת מאותן עמדות דתיות זהות בכל הדתות הנפוצות והמוכרות לנו, המוצהרות על ידי יותר מ-9/ 10 של המין האנושי - קיים, ואנשים עדיין לא הפכו אכזריים לחלוטין רק בגלל שמיטב האנשים מכל העמים, למרות שלא במודע, דבקים בדת זו ומצהירים עליה, ורק הנחלת הונאה, שמתבצעת על אנשים עם עזרתם של כמרים ומדענים, מונעת מהם לקבל זאת במודע. עקרונות הדת האמיתית הזו כל כך אופייניים לאנשים, שברגע שהם מועברים לאנשים, הם מתקבלים על ידם כמשהו ידוע ומובן מאליו מזמן. עבורנו, הדת האמיתית הזו היא הנצרות, באותן עמדות שבהן היא מתכנסת לא עם צורות חיצוניות, אלא עם ההוראות הבסיסיות של ברהמניזם, קונפוציאניזם, טאואיזם, יהדות, בודהיזם, אפילו מוחמדניזם. באותו אופן, למי שמצהיר על ברהמניזם, קונפוציאניזם וכו', הדת האמיתית תהיה זו שעיקריה עולים בקנה אחד עם ההוראות העיקריות של כל הדתות הגדולות האחרות. והוראות אלה פשוטות מאוד, מובנות ואינן רב-הברתיות. הוראות אלו הן שיש אלוהים, ההתחלה של הכל; שבאדם יש חלקיק מהעיקרון האלוהי הזה, שהוא יכול לצמצם או להגדיל בעצמו בחייו; שכדי להגביר את העיקרון הזה, על האדם לדכא את יצריו ולהגדיל את האהבה בעצמו; ושהאמצעי המעשי להשיג זאת הוא לעשות לאחרים כפי שהיית רוצה שיעשו לך. כל ההוראות הללו משותפות לברהמניזם, יהדות, קונפוציאניזם, טאואיזם, בודהיזם, נצרות ומוחמדניזם. (גם אם הבודהיזם לא מגדיר את אלוהים, הוא עדיין מזהה את מה שאיתו האדם מתמזג וצולל לתוך הנירוונה, ומגיע לנירוונה. לכן, זה שאיתו אדם מתחבר, צולל לנירוונה, היא אותה התחלה שאלוהים מכיר ביהודים, בנצרות ובנצרות. מוחמדניזם.) "אבל זו לא דת", יאמרו בני זמננו, רגילים לקחת את העל-טבעי, כלומר את חסר המשמעות, כסימן העיקרי של הדת; "זה כל מה שאתה רוצה: פילוסופיה, אתיקה והיגיון, אבל לא דת." הדת, לפי תפיסתם, צריכה להיות אבסורדית ובלתי מובנת (credo quia absurdum). בינתיים, רק מהוראות אלה ממש, או ליתר דיוק, כתוצאה מהטפתן כתורות דתיות, התפתח תהליך ארוך של עיוות את כל אותם אבסורדיות של ניסים ואירועים על טבעיים הנחשבים לסימנים העיקריים של כל דת. לטעון כי על טבעיות וחוסר רציונליות מהווים את המאפיינים העיקריים של הדת זהה להתבוננות בתפוחים רקובים בלבד, לטעון כי מרירות רופסת והשפעה מזיקה על הקיבה הם התכונות העיקריות של פרי התפוח. דת היא ההגדרה של היחס של אדם לתחילתו של כל דבר ולמטרה האנושית הנובעת מעמדה זו ומתוך מטרה זו, כללי ההתנהגות. ודת משותפת, שעיקריה זהים בכל הווידויים, עומדת במלוא הדרישות הללו. היא מגדירה את היחס של האדם לאלוהים כחלק מהמכלול; ממערכת יחסים זו גוזרת תכלית האדם, המורכבת בהגדלת הרכוש האלוהי בעצמו; מטרת האדם היא לגזור כללים מעשיים מהכלל: לעשות עם אחרים כפי שאתה רוצה שיעשו איתך. לעתים קרובות אנשים מפקפקים, ואני בעצמי פקפקתי פעם שכלל מופשט כמו לעשות לזולת כפי שהיית רוצה שיעשו לך, יכול להיות כלל מחייב ומדריך לפעולות כמו הכללים הפשוטים יותר של צום. , תפילות, התייחדות וכו'. אבל ספק זה נענה ללא עוררין על ידי מצבו הנפשי של לפחות האיכר הרוסי, שמעדיף למות מאשר לירוק את הקודש לתוך הזבל, ובכל זאת, בהוראת אנשים, מוכן להרוג את אחיו . מדוע לא הדרישות הנגזרות מהכלל - לעשות עם אחרים כפי שאתה רוצה שיעשו איתך - כגון: אל תהרוג את אחיך, אל תישבע, אל תנאף, אל תנקום, אל תנצל. צורכי אחיך לספק את גחמותיך, ורבים אחרים? - לא ניתן היה להחדיר באותו כוח ולהיות מחייב ובלתי עביר כמו האמונה בקדושת הקודש, תמונות וכו'. וכו' לאנשים שאמונתם מבוססת יותר על אמון מאשר על תודעה פנימית צלולה?

אמיתות הדת המשותפות לכל בני זמננו הן כה פשוטות, מובנות וקרובות לליבו של כל אדם, עד כי, כך נראה, רק כדאי להורים, שליטים ומדריכים להחליף את התורות המיושנות והאבסורדיות אודות שילושים, בתולות, גאולים, אינדראס, טרימורטים ובודהות עפים לגן עדן ומוחמד, שבהם הם עצמם לעתים קרובות אינם מאמינים, - להנחיל לילדים ולמבוגרים את האמיתות הפשוטות והברורות של דת המשותפת לכל האנשים, את המהות המטפיזית של שהוא שרוח ה' חיה באדם, והכלל המעשי הוא שאדם חייב לנהוג עם אחרים כפי שהוא רוצה שיתייחסו אליו - וכל חיי האדם ישתנו מעצמם. אילו רק, כשם שהאמונה מוטבעת כעת בילדים ומאשרת במבוגרים שאלוהים שלח את בנו לכפר על חטאי אדם, והקים את הכנסייה שלו, שיש לציית לה, ואת הכללים הנובעים מכך שאז ושם - להתפלל ולהקריב קורבנות ואחר כך להתנזר מאוכל כזה ואחר ובימים כאלה ואחרים מעבודה - יוטבע ויאשרו שה' הוא רוח, שההתגלות שלה חיה בנו, ושנוכל להגדיל את כוחה. החיים שלנו. אם רק יוטבעו את זה וכל מה שנובע באופן טבעי מהיסודות הללו, בדיוק כמו שעכשיו מוטבעים סיפורים מיותרים על אירועים בלתי אפשריים וכללי טקסים חסרי משמעות הנובעים מסיפורים אלו - ובמקום מאבק בלתי סביר ופרידה מהר מאוד, ללא עזרה דיפלומטים, המשפט הבינלאומי וקונגרס השלום וכלכלנים פוליטיים וסוציאליסטים מכל החטיבות, יבואו חיים שלווים, תואמים ומאושרים לאנושות, בהנחיית דת אחת. אבל שום דבר כזה לא נעשה: לא רק שהתרמית של דת כוזבת לא מושמדת ולא מטיפה את הדת האמיתית, אלא שאנשים, להיפך, מתרחקים יותר ויותר מהאפשרות לקבל את האמת. הסיבה העיקרית לכך שאנשים לא עושים את מה שכל כך טבעי, הכרחי ואפשרי היא שבני זמננו כל כך רגילים, כתוצאה מחיים לא דתיים ארוכים, לארגן ולחזק את חייהם באלימות, כידונים, כדורים, בתי סוהר, גרדום, שנראה להם שמבנה חיים כזה הוא לא רק נורמלי, אלא שלא יכול להיות שום דבר אחר. לא רק מי שהסדר הקיים מועיל לו חושב כך, אלא גם מי שסובלים ממנו כל כך המומים מהאינדוקטרינציה המתבצעת עליהם, שבאותו אופן הם רואים באלימות את האמצעי היחיד לשיפור בחברה האנושית. בינתיים, סידור זה וחיזוק החיים החברתיים באמצעות אלימות הם שיותר מכל מרחיקים אנשים מהבנת הסיבות לסבלם ולכן מהאפשרות לשיפור אמיתי. נעשה משהו דומה למה שעושה רופא רע או זדוני, דוחף פריחה ממארת פנימה, לא רק מרמה את החולה, אלא גם מגביר את המחלה עצמה ואי אפשר לטפל בה. זה נראה מאוד נוח לאנשים השולטים, שעבדו את ההמונים וחושבים ואומרים: "אפר נוז לה מבול" ["אחרינו אפילו מבול"], נראה מאוד נוח להכריח אנשים משועבדים להמשיך לחיות בו. הקהות והשעבוד שלהם ולא להפריע לבעלי הכוח להשתמש בעמדה שלהם. והאנשים השולטים עושים זאת, קוראים לסדר הדברים הזה שיפור, ובכל זאת שום דבר לא מפריע לשיפור חברתי אמיתי כמו זה. במהותו, מכשיר כזה הוא לא רק לא שיפור, אלא מכשיר של רוע. אם אנשי החברות שלנו, עם השרידים של אותם עקרונות דתיים שעדיין חיים בהמונים, לא ראו לפניהם את הפשעים שבוצעו ללא הרף על ידי אותם אנשים שלקחו על עצמם את האחריות לשמור על הסדר והמוסר בחייהם של אנשים - מלחמות, הוצאות להורג, בתי סוהר, מיסים, מכירת וודקה, אופיום - הם לעולם לא יעלו על דעתו לעשות מאה מאותם מעשים רעים, הטעיות, אלימות, רציחות שהם עושים כעת בביטחון מלא שהמעשים האלה טובים ואופייניים לאנשים. חוק חיי האדם הוא שהם משתפרים כאינדיבידואל. כמו כן, עבור חברת אנשים זה אפשרי רק באמצעות שיפור פנימי, מוסרי. אף על פי כן, המאמצים של אנשים לשפר את חייהם על ידי השפעה חיצונית זה על זה באלימות משמשים הדרשה והדוגמה היעילה ביותר לרוע, ולכן לא רק שאינם משפרים את חייהם, אלא להיפך, מגבירים את הרוע, שכמו כדור השלג, גדל יותר ויותר ויותר ומרחיק אנשים מהאפשרות היחידה לשפר באמת את חייהם. ככל שמנהג האלימות והפשעים המבוצעים במסווה של חוק על ידי שומרי הסדר והמוסר הופך תכוף יותר ויותר, אכזרי ואכזרי יותר, ומוצדק יותר ויותר על ידי אינדוקטרינציה של שקרים המתחזה לדת, אנשים הופכים ליותר ויותר. ביססו היטב במחשבותיהם שחוק חייהם אינו באהבה ובשירות זה את זה, אלא בלחימה ובאכילה. וככל שהם מאושרים במחשבה זו, המורידה אותם למדרגה של חיה, כך קשה להם יותר להתעורר מההיפנוזה שבה הם נמצאים, ולקבל כבסיס החיים את הדת האמיתית שלנו. זמן, המשותף לכל האנושות. נוצר מעגל שקרי: היעדר דת מאפשר חיי בעלי חיים המבוססים על אלימות; חיי בעלי חיים, המבוססים על אלימות, הופכים את השחרור מהיפנוזה והטמעה של דת אמיתית לבלתי אפשרית יותר ויותר. ולפיכך אנשים אינם עושים את מה שטבעי, אפשרי והכרחי בזמננו: הם אינם הורסים את ההטעיה של מראית העין של הדת ואינם מתבוללים ומטיפים לאמיתה.

האם אפשר לצאת ממעגל הקסמים הזה, ומה זה? בתחילה, נראה שממשלות צריכות להוציא אנשים מהמעגל הזה על ידי נטילת האחריות לנהל את חיי העמים לטובתם. זה מה שאנשים תמיד חשבו, כשהם מנסים להחליף מבנה חיים המבוסס על אלימות במבנה חיים רציונלי המבוסס על שירות הדדי ואהבה. כך חשבו הרפורמים הנוצרים, כמו מייסדי התיאוריות השונות של הקומוניזם האירופי, וכך חשבו הרפורמטור הסיני המפורסם מי-טי, שהציע שהממשלה, לטובת העם, ילמד ילדים בבתי הספר מדעים ותרגילים שאינם צבאיים. ולתת פרסים למבוגרים שלא על מעללי צבא, וללמד ילדים ומבוגרים את כללי הכבוד והאהבה, ולתת פרסים ועידוד על מעשי אהבה. רפורמים דתיים רוסים רבים בקרב העם, שהכרתי ומכיר רבים מהם כיום, חשבו וחושבים אותו דבר, החל בסיוטאיב וכלה בזקן, שכבר 5 פעמים עתר לריבון שיורה על ביטול דת השקר ו הטפה לנצרות אמיתית. מטבע הדברים נראה לאנשים שממשלות המצדיקות את קיומן בדאגה לטובת העם חייבות, כדי לחזק את הטוב הזה, לרצות להשתמש באמצעים היחידים שבשום מקרה לא יכולים להזיק לעם, אלא רק לייצר את ההשלכות הפוריות ביותר. אבל ממשלות מעולם לא רק שמעולם לא לקחו על עצמם אחריות זו, אלא להיפך, תמיד ובכל מקום הגנו בקנאות הגדולה ביותר על האמונה השקרית והמיושנה הקיימת ובכל האמצעים רדפו את אלה שניסו להעביר לעם את יסודותיה של דת אמיתית. בתמצית, זה לא יכול להיות אחרת: שממשלות חושפות את השקרים של הדת הקיימת ומטיפים את הדת האמיתית פירושו זהה לאדם לקצוץ את הענף עליו הוא יושב. אבל אם ממשלות לא יעשו זאת, אז נראה שאותם אנשים מלומדים, שאחרי שהשתחררו מהרמאת דת השקר, רוצים, כמו שאומרים, לשרת את האנשים שגידלו אותם, כנראה צריכים לעשות זאת. אבל האנשים האלה, כמו ממשלות, לא עושים זאת: ראשית, משום שהם רואים לא ראוי לחשוף את עצמם לצרות וסכנות של רדיפה מצד ממשלות על חשיפת ההונאה המוגנת על ידי הממשלה ואשר, על פי הרשעתם, תהיה נהרס מעצמו; שנית, מכיוון שלדעת כל דת היא אשליה מנוסה, אין להם מה להציע לאנשים במקום ההונאה שהם ישמידו. נותרו אותם המונים גדולים של אנשים חסרי השכלה שנמצאים בהיפנוזה של הונאה של הכנסייה והממשלה ולכן מאמינים שמראית העין של הדת שהוטבעה בהם היא הדת האמיתית היחידה, ואין אחרת ולא יכולה להיות. המונים אלה נמצאים תחת השפעה מתמדת, מוגברת של היפנוזה; דור אחר דור נולדים, חיים ומתים במצב הנדהם שבו הכמורה והממשלה שומרים אותם, וגם אם הם משתחררים ממנו, הם בהכרח מגיעים לבית הספר של מדענים השוללים את הדת, והשפעתם הופכת להיות כמו חסר תועלת ומזיק כהשפעת המורים שלהם. אז לחלק זה לא משתלם, לאחרים זה בלתי אפשרי.

נראה שאין מוצא. ואכן, לאנשים שאינם דתיים יש ולא יכולה להיות כל מוצא מהמצב הזה: אנשים המשתייכים למעמדות השליטים הגבוהים ביותר, גם אם הם מתיימרים להיות מודאגים לטובת ההמונים, לעולם לא יהפכו רציניים (הם לא יכולים לעשות זאת). זאת, מונחית על ידי מטרות עולמיות) להרוס את הקהות והשיעבוד שבהם חיים ההמונים ושנותנים להם את ההזדמנות לשלוט בהם. באותו אופן, גם אנשים השייכים למשעבדים, המודרכים על ידי מטרות עולמיות, אינם יכולים לרצות להחמיר את מצבם הקשה ממילא על ידי מאבק עם המעמדות הגבוהים בגלל הוקעת תורת השקר והטפת האמת. לא לאחד ולא לשני אין סיבה לעשות זאת, ואם הם אנשים חכמים, הם לעולם לא יעשו זאת. אבל זה לא אותו דבר עבור דתיים, אותם אנשים דתיים אשר, ככל שתהיה החברה מושחתת, תמיד שומרים בחייהם על האש הקדושה של הדת, שבלעדיה חיי האנושות לא יכלו להתקיים. יש זמנים (כזה זמננו) שבהם האנשים האלה אינם נראים, שבהם הם, מבוזים ומושפלים על ידי כולם, מבלים את חייהם עלומים, כמו אצלנו – בגלות, בבתי סוהר, בגדודי משמעת; אבל הם קיימים, וחיי אדם רציונליים נתמכים על ידם. והדתיים האלה, כמה שיהיו מעטים, לבדם יכולים וישברו את מעגל הקסמים שבו אנשים כבולים. אנשים אלו יכולים לעשות זאת מכיוון שכל אותם חסרונות וסכנות שמונעים מאדם עולמי לצאת נגד מערכת החיים הקיימת לא רק שאינם קיימים עבור אדם דתי, אלא מחזקים את קנאותו במאבק בשקר ובוידוי בדיבורים ובמעשה. במה הוא מאמין לאמת האלוהית. אם הוא משתייך למעמדות השליטים, הוא לא רק שלא ירצה להסתיר את האמת למען תועלת מעמדו, אלא להיפך, מששנא את ההטבות הללו, הוא ישתמש בכל כוח נפשו לשחרר עצמו מהיתרונות הללו ולהטיף את האמת, מכיוון שכבר יש לו, לא תהיה שום מטרה אחרת מלבד עבודת אלוהים. אם הוא שייך למשועבדים, אזי, באותו אופן, לאחר שנטש את הרצון המשותף לאנשים במעמדו לשפר את תנאי חייו הגשמיים, לא תהיה לאדם כזה מטרה אחרת מאשר למלא את רצון ה' בחשיפת שקרים. ולהודות על האמת, וללא סבל או איומים הם כבר לא יכולים להכריח אותו להפסיק לחיות בהתאם למשמעות היחידה שהוא מכיר בחייו. שניהם יעשו זאת באופן טבעי כפי שאדם עולמי עובד, סובל מקשיים כדי לרכוש עושר או לרצות את השליט ממנו הוא מצפה לתועלת. כל אדם דתי עושה זאת משום שנשמה מוארת על ידי הדת כבר לא חיה את חיי העולם הזה לבדה, כפי שחיים אנשים לא דתיים, אלא חיה חיי נצח, אינסופיים, שעבורם הסבל והמוות בחיים האלה הם חסרי משמעות כמו שהם. לעובד חורש שדה, יבלות בידיים ועייפות הגפיים. אלה האנשים שישברו את מעגל הקסמים שבו אנשים כבולים כעת. לא משנה כמה אנשים כאלה הם מעטים, לא משנה כמה נמוך מעמדם החברתי, לא משנה כמה הם חלשים בחינוך או באינטליגנציה, האנשים האלה, בדיוק כמו שאש מאירה ערבה יבשה, יאירו את כל העולם, את כל לבבות של אנשים, מיובשים מחיים ארוכים לא דתיים, כמהים להתחדשות. דת אינה אמונה מבוססת אחת ולתמיד באירועים על טבעיים שקרו לכאורה פעם אחת ובצורך של תפילות וטקסים מסוימים; זה גם לא, כפי שחושבים מדענים, שריד לאמונות טפלות של בורות עתיקה, שאין לה משמעות או יישום בחיים בזמננו; דת היא גישה מבוססת של האדם כלפי חיי נצח וכלפי אלוהים, העולה בקנה אחד עם התבונה והידע המודרני, שרק מניע את האנושות קדימה לעבר מטרתה המיועדת. "נשמת האדם היא מנורת אלוהים", אומר משפט יהודי חכם. האדם הוא חיה חלשה ואומללה עד שאור אלוהים בוער בנפשו. כאשר האור הזה נדלק (והוא נדלק רק בנפש, מואר על ידי הדת), האדם הופך להיות היצור החזק ביותר בעולם. וזה לא יכול להיות אחרת, כי אז לא כוחו פועל בו, אלא כוח ה'. אז זה מהי דת ומהי מהותה.

ליאו טולסטוי על הציוויליזציה
14.11.2012

בחירה מאת מקסים אורלוב,
כפר גורבל, אזור גומל (בלארוס).

התבוננתי בנמלים. הם זחלו לאורך העץ - למעלה ולמטה. אני לא יודע מה הם יכלו לקחת לשם? אבל רק לאלו שזוחלים למעלה יש בטן קטנה ורגילה, בעוד לאלו שיורדים יש בטן עבה וכבדה. כנראה שהם לקחו משהו בתוכם. וכך הוא זוחל, רק הוא יודע את דרכו. יש בליטות וגידולים לאורך העץ, הוא מסתובב סביבם וזוחל הלאה... בגיל מבוגר, זה איכשהו מפתיע אותי במיוחד כשאני מסתכל על נמלים ועצים כאלה. ומה המשמעות של כל המטוסים לפני זה! הכל כל כך גס ומגושם!.. 1

יצאתי להליכה. בוקר סתווי נפלא, שקט, חם, ירוק, ריח של עלים. ואנשים, במקום הטבע הנפלא הזה, עם שדות, יערות, מים, ציפורים, בעלי חיים, יוצרים לעצמם טבע אחר, מלאכותי בערים, עם ארובות מפעלים, ארמונות, קטרים, פטיפונים... זה נורא, ואין דרך לעשות זאת. לתקן את זה... 2

הטבע טוב מהאדם. אין בו התפצלות, זה תמיד עקבי. צריך לאהוב אותה בכל מקום, כי היא יפה בכל מקום ועובדת בכל מקום ותמיד. (...)

אולם האדם יודע להרוס הכל, ורוסו צודק לגמרי כשהוא אומר שכל מה שבא מידיו של היוצר הוא יפה, וכל מה שבא מידיו של האדם חסר ערך. אין שלמות באדם בכלל. 3

אתה חייב לראות ולהבין מה זה אמת ויופי, וכל מה שאתה אומר וחושב, כל הרצונות שלך לאושר, גם בשבילי וגם בשביל עצמך, יתפוררו לעפר. אושר הוא להיות עם הטבע, לראות אותו, לדבר איתו. 4

אנחנו הורסים מיליוני פרחים כדי להקים ארמונות, תיאטראות עם תאורה חשמלית וצבע אחד של ברדוק שווה יותר מאלפי ארמונות. 5

קטפתי פרח וזרקתי אותו. יש כל כך הרבה כאלה שזה לא חבל. אנחנו לא מעריכים את היופי הבלתי ניתן לחיקוי הזה של יצורים חיים ומשמידים אותם בלי לחסוך - לא רק בצמחים, אלא גם בבעלי חיים ובני אדם. יש כל כך הרבה מהם. תרבות* - הציוויליזציה היא לא יותר מהשמדת היפות הללו והחלפתן. עם מה? בית מרזח, תיאטרון... 6

במקום ללמוד לחיות חיי אהבה, אנשים לומדים לעוף. הם עפים רע מאוד, אבל הם מפסיקים ללמוד על חיי האהבה, רק כדי ללמוד איך לעוף איכשהו. זה אותו דבר כאילו ציפורים הפסיקו לעוף ולמדו לרוץ או לבנות אופניים ולרכב עליהם. 7

טעות גדולה היא לחשוב שכל ההמצאות שמגבירות את כוחם של אנשים על הטבע בחקלאות, במיצוי ובשילוב כימי של חומרים, ואפשרות להשפעה גדולה של אנשים זה על זה, כמו דרכי ואמצעי תקשורת, דפוס, טלגרף, טלפון, פונוגרף, טובים. גם הכוח על הטבע וגם הגדלת האפשרות שאנשים ישפיעו זה על זה יהיו טובים רק כאשר פעילותם של אנשים מונחית על ידי אהבה, הרצון לטובת הזולת, ותהיה רעה כאשר היא מונחית על ידי אנוכיות, הרצון לטוב. רק עבור עצמו. ניתן להשתמש במתכות שנחפרו לנוחות חייהם של אנשים או לתותחים, התוצאה של הגברת הפוריות של כדור הארץ יכולה לספק תזונה נאותה לאנשים ויכולה להיות הסיבה להתפשטות וצריכה מוגברת של אופיום, וודקה, דרכי תקשורת ואמצעים. של תקשורת מחשבות יכול להפיץ השפעות טובות ורעות. ולפיכך, בחברה לא מוסרית (...) כל ההמצאות המגבירות את כוחו של האדם על הטבע ואמצעי התקשורת אינן רק שאינן טובות, אלא רוע ללא ספק וברור. 8

אומרים, ואני גם אומר, שהדפסת ספרים לא תרמה לרווחת האנשים. זה לא מספיק. שום דבר שמגביר את האפשרות שאנשים ישפיעו זה על זה: רכבות, טלגרפים, רקעים, ספינות קיטור, רובים, כל האמצעים הצבאיים, חומרי נפץ וכל מה שנקרא "תרבות" לא תרם בשום אופן לרווחת האנשים בזמננו, אלא על ההפך. זה לא יכול להיות אחרת בקרב אנשים, שרובם חיים חיים לא דתיים, לא מוסריים. אם הרוב אינו מוסרי, אזי אמצעי ההשפעה כמובן רק יתרמו להפצת חוסר המוסר.

אמצעי ההשפעה של התרבות יכולים להועיל רק כאשר הרוב, אם כי קטן, הוא דתי ומוסרי. רצוי שהיחס בין המוסר לתרבות יהיה כזה שהתרבות תתפתח רק במקביל ומעט מאחורי התנועה המוסרית. כשהתרבות עוקפת, כמו עכשיו, זה אסון גדול. אולי, ואפילו אני חושב, שזה אסון זמני, שבגלל עודף התרבות על המוסר, למרות שחייב להיות סבל זמני, נחשלות המוסר יגרום לסבל, שבעקבותיו התרבות תתעכב ו תנועת המוסר תואץ, והיחס הנכון ישוחזר. 9

הם בדרך כלל מודדים את ההתקדמות של האנושות לפי הצלחותיה הטכניות והמדעיות, מתוך אמונה שהציוויליזציה מובילה לטוב. זה לא נכון. גם רוסו וגם כל אלה שמעריצים את המדינה הפטריארכלית, הפטריארכלית, צודקים או טועים בדיוק כמו אלה שמעריצים את הציוויליזציה. התועלת של אנשים שחיים ונהנים מהתרבות, התרבות הגבוהה והמעודנת ביותר ומהאנשים הפרימיטיביים והפראיים ביותר הם בדיוק אותו הדבר. זה בלתי אפשרי להגדיל את התועלת של אנשים באמצעות מדע - ציוויליזציה, תרבות - כמו לוודא שבמישור מים המים במקום אחד גבוהים יותר מאשר במקום אחר. הגידול בטובת האנשים נובע רק מגידול באהבה, שמטבעה שווה לכל האנשים; הצלחות מדעיות וטכניות הן עניין של גיל, ואנשים מתורבתים עדיפים ברווחתם על אנשים לא מתורבתים באותה מידה כמו שאדם מבוגר עדיף על לא מבוגר ברווחתם. התועלת מגיעה רק מאהבה מוגברת. 10

כאשר חייהם של אנשים אינם מוסריים ומערכות היחסים שלהם מבוססות לא על אהבה, אלא על אנוכיות, אז כל השיפורים הטכניים, העלייה בכוח האדם על הטבע: קיטור, חשמל, טלגרפים, כל מיני מכונות, אבק שריפה, דינמיטים, רובוליטים - נותנים את רושם של צעצועים מסוכנים הניתנים בידי ילדים. אחד עשר

בעידן שלנו יש אמונה טפלה נוראית, המורכבת מכך שאנו מקבלים בהתלהבות כל המצאה שמפחיתה את העבודה, ורואים שיש צורך להשתמש בה, מבלי לשאול את עצמנו האם המצאה זו שמפחיתה את העבודה מגבירה את האושר שלנו, האם היא לא הורסת. יופי . אנחנו כמו אישה שמנסה לסיים את הבקר כי היא קיבלה אותו, למרות שלא בא לה לאכול, והאוכל כנראה יזיק לה. רכבות במקום הליכה, מכוניות במקום סוסים, מכונות גרביים במקום מסרגות. 12

מתורבת ופראי שווים. האנושות מתקדמת רק באהבה, אבל אין התקדמות ולא יכולה להיות משיפור טכני. 13

אם העם הרוסי הוא ברברים לא מתורבתים, אז יש לנו עתיד. עמים מערביים הם ברברים מתורבתים, ואין להם למה לצפות. בשבילנו לחקות עמים מערביים זהה לזה של בחור בריא, חרוץ ובלתי מפונק לקנא בצעיר העשיר הקירח מפריז היושב במלון שלו. אה, que je m"embete!**

לא לקנא ולחקות, אלא לרחם. 14

מדינות המערב הרבה לפנינו, אבל לפנינו בדרך הלא נכונה. כדי שיוכלו ללכת בדרך האמיתית, הם צריכים ללכת דרך ארוכה אחורה. אנחנו צריכים רק להסתובב קצת מהדרך הלא נכונה שעליה זה עתה יצאנו ואשר לאורכו חוזרים עמי המערב לפגוש אותנו. 15

לעתים קרובות אנו מסתכלים על הקדמונים כילדים. ואנחנו ילדים מול הקדמונים, מול הבנת החיים העמוקה, הרצינית והלא מזוהמת שלהם. 16

באיזו קלות מה שנקרא ציוויליזציה, ציוויליזציה אמיתית, נטמע גם על ידי יחידים וגם על ידי עמים! תעברו באוניברסיטה, תנקו ציפורניים, השתמשו בשירותי חייט ומספרה, נוסעים לחו"ל, והאדם הכי מתורבת מוכן. ולעמים: עוד מסילות ברזל, אקדמיות, מפעלים, דרדנוטס, מבצרים, עיתונים, ספרים, מפלגות, פרלמנטים - והאנשים המתורבתים ביותר מוכנים. זו הסיבה שאנשים אוחזים בציוויליזציה, ולא בנאורות - הן יחידים והן לאומים. הראשון קל, אינו דורש מאמץ ומוחא כפיים; השני, להיפך, דורש מאמץ אינטנסיבי ולא רק שאינו מעורר הסכמה, אלא תמיד מתעב ושנוא על ידי הרוב, כי הוא חושף את שקרי הציוויליזציה. 17

הם משווים אותי לרוסו. אני חייב הרבה לרוסו ואוהב אותו, אבל יש הבדל גדול. ההבדל הוא שרוסו מתכחש לכל ציוויליזציה, בעוד שאני מכחיש את הנצרות השקרית. מה שנקרא ציוויליזציה הוא צמיחת האנושות. צמיחה היא הכרחית, אי אפשר לדבר על זה אם זה טוב או רע. הוא שם - יש בו חיים. כמו צמיחת עץ. אבל הענף או כוחות החיים הצומחים לתוך הענף שגויים ומזיקים אם הם סופגים את כל כוח הצמיחה. זה עם הציוויליזציה הכוזבת שלנו. 18

פסיכיאטרים יודעים שכאשר אדם מתחיל לדבר הרבה, לדבר ללא הרף על כל דבר שבעולם, בלי לחשוב על כלום ורק ממהר להגיד כמה שיותר מילים בזמן הקצר ביותר, הם יודעים שזה סימן רע ובטוח של מחלת נפש מתחילה או שכבר התפתחה. כאשר החולה בטוח לחלוטין שהוא יודע הכל טוב יותר מכל אחד אחר, שהוא יכול וצריך ללמד את כולם את חוכמתו, אז הסימנים של מחלת נפש כבר בלתי ניתנים להכחשה. העולם המתורבת כביכול שלנו נמצא במצב מסוכן ומעורר רחמים זה. ואני חושב - זה כבר קרוב מאוד לאותו הרס שספגו תרבויות קודמות. 19

תנועה חיצונית ריקה, רק עבודה פנימית משחררת אדם. האמונה בקידמה, שיום אחד הדברים יהיו טובים ועד אז נוכל לסדר לעצמנו ולאחרים את החיים בצורה אקראית, בלתי סבירה, היא אמונה טפלה. 20

* קריאת יצירותיו של נ.ק. רוריך, אנו רגילים להבין את התרבות כ"הערצה לאור", כבניין, הקורא כוח מוסרי. בציטוטים לעיל של ליאו טולסטוי כאן ומטה, המילה "תרבות", כפי שאנו יכולים לראות, משמשת במשמעות של "ציוויליזציה".

** אוי, כמה שאני משועמם! (צָרְפָתִית)