האם אפשר ללכת לבית הקברות באפריל? טקסים דתיים וימי זיכרון

במוקדם או במאוחר, כל אחד מאיתנו עומד בפני המוות. לרוע המזל, זהו חלק בלתי נפרד מהמעגל שעוברים כל היצורים החיים על הפלנטה שלנו. אנחנו נולדים, גדלים ומתים ברגע לא ידוע לנו עד לאותו רגע גורלי אחרון. לכן, אין כל פסול במידע על שלטים בבית קברות. אחרי הכל, רובם הם תוצאה של תצפיות ארוכות וידע סודי שהיה לבני עמנו בימי קדם. ראוי לציין כי שלטים בהלוויות ובבית הקברות מייצגים מערכת חוקים מסוימת. אם תעקבו אחריהם, המתים לעולם לא יפגעו בכם, אלא להיפך, תמיד יבואו להגנתכם בכל מצב. אנו חושבים שזה לבדו אמור למשוך את תשומת לבך למאמר זה.

מה אסור לעשות בבית קברות: רשימת איסורים

ללא קשר לאמונות דתיות ומעמד חברתי, כל אדם צריך להבין כיצד להתנהג בחצר כנסייה. אחרת, בגלל בורות או חוסר זהירות, אתה יכול לעשות מספר טעויות, כולל קטלניות. הכרת השלטים בבית הקברות בהחלט תגן עליך מפני שליליות ובעיות חיים שאתה יכול להביא הביתה לאחר הלוויה או ביקור בקברים של יקיריהם. אז מה שאסור לעשות בבית קברות לעולם:

• משום מה נהוג בקרב בני ארצנו לזכור את הנפטר במשקאות חזקים. הדבר אסור בתכלית האיסור הן בהלוויה והן במקרה של ביקור קבוע בחצר כנסייה. העובדה היא שנשמתו של המנוח עלולה לכעוס על קרוב משפחתו הלא כל כך מפוכח ולתרום להגעת כמה צרות בחייו. בנוסף, כל האנשים הקשורים לקסם יודעים ששדה האנרגיה של אדם שיכור נחלש בחדות, כך שכל שליליות נצמדת אליו בקלות. ובית הקברות, כידוע, הוא המקום בו מצטברת כמות גדולה של אנרגיה רעה וגופים שונים. אתה לא צריך להסתכן למשוך את תשומת הלב שלהם אליך.
• היזהר מאוד כשאתה מדבר על ענייניך השוטפים בקבר. אנשים רבים, המגיעים לקרוביהם שנפטרו, חולקים איתם חדשות משמחות ועצובות, תכניות לעתיד ופחדיהם מפני פעולה זו או אחרת בחיים. עם זאת, אין צורך להיות יותר מדי רגשני, כי הנשמה עלולה לרחם עליך במקרה של צרות ולקרוא לך יחד. וזה לגמרי לא מקובל לבקש מוות תוך כדי קינה. במקרה זה, רוחות בית הקברות בהחלט ישמעו אותך וימלאו את בקשתך המושמעת.
• עדיף לא לקחת איתך ילדים מתחת לגיל שתים עשרה לחצר הכנסייה. הם עדיין לא איבדו קשר עם כוחות עליונים, ולכן יש להם הזדמנות לראות את נשמות הנפטר. והם, בתורם, יכולים לנסות ליצור קשר עם הילד. נראה שחוויה כזו לא תועיל לילדכם.
• אין לאפשר מריבות בבית העלמין. אבותינו טענו שמי שמקללים את הקבר תמיד יהיו מוקפים בבעיות וצרות. אזוטריקים מאשרים סימן זה, כי האנרגיה של הנפטר מסוגלת להגביר פי כמה את השליליות שנזרקת כאן.
• אנשים מנוסים גם ממליצים לבקר בקברים של קרובי משפחה שנפטרו לפני הצהריים. לאחר ארוחת הצהריים מתחילה השתוללות של אנרגיות נמוכות בבית הקברות, שיכולה להשפיע גם עליך. לכן, תכנן טיולים כאלה לשעות הבוקר המוקדמות, במקרה זה הם יהיו בטוחים.

כפי שאתה יכול לראות, הכללים האלה הם די פשוטים, אבל הם לא היחידים לגבי שלטים בבית הקברות. לכן, החלטנו לבחון עוד כמה נושאים חשובים החושפים אמונות טפלות וכללים לביקור בבית קברות.

הלוויה: איך להתנהג נכון

זה לא סוד שאדם חייב להיראות בדרכו האחרונה, תוך שמירה על הרבה טקסים. לא כל אחד מהם משמעותי מספיק כדי להשפיע על מהלך חייו של האדם המעורב בתהליך. בחלק זה, אספנו רק את הכללים החשובים ביותר שעליהם לפעול על-פי כל מי שנאלץ להשתתף בהלוויה:

• נסו להתלבש רק בשחור כשאתם מסתכלים על אדם אהוב בדרכו האחרונה. מאמינים שלבישת בגדים לבנים וצבעוניים יהיה חוסר כבוד כלפי הנפטר, ואתה עלול לספוג שליליות.
• לעולם אל תדבר בקול רם במהלך הלוויה, זה בהחלט לא ישמח את הנשמות החיות בבית הקברות.
• אתה לא יכול לספר סיפורים, לשתף חדשות ואירועי חיים בזמן שאתה בבית הקברות. כל השיחות צריכות להתייחס רק לנפטר ולטוב שעשה בחיים.
• גם אם הייתה לכם מערכת יחסים קשה עם הנפטר, מצאו לו מילים טובות במהלך הלוויה. בשום פנים ואופן אין לדבר רעה על הנפטר.
• יש צורך להסתיר אדם בדרכו האחרונה רק בנעליים סגורות. אצבעות ועקבים חשופות יהוו צרות עבורך מכיוון שהם עלולים לבוא במגע עם אדמת בית הקברות.

כל הפרה של הכללים לעיל כרוכה במספר בעיות שיהיה קשה איכשהו לנטרל. אזוטריקים אומרים ששליליות כזו הופכת לנטל כבד ובלתי נסבל, ושוברת את אורח החיים הרגיל. זכור שבכל מקרה, עליך לקחת איתך בקבוק מים לבית הקברות ולהקפיד לשטוף איתו את הפנים שלך ביציאה כדי להיפטר מהשליליות של בית הקברות.

האם אפשר לנשים בהריון ללכת לבית קברות: סימנים

נוכחותן של נשים בעמדה עדינה בחצר הכנסייה מעלה שאלות רבות, כי אמהות לעתיד צריכות לחוות רק רגשות חיוביים. כמה נזק יכול להזיק להם להשתתף בהלוויה או לבקר את קברו של אדם אהוב?

כמובן שנשים בהריון צריכות להימנע מנסיעה לבית הקברות. האנרגיה שלהם רגישה מאוד לתנודות הנמוכות שמחלחלות לכדור הארץ הזה. בנוסף, שלטים מזהירים נשים המצפות לתינוק מביקור בחצר הכנסייה מכמה מהסיבות הבאות:

• הנשמות של הנפטרים והישויות האפלות החיות על הקברים יכולות לקחת את התינוק איתם. הם עשויים להימשך אליו ונשמתו של התינוק תימשך אל הקריאה, ותעזוב את רחם האם.
• במקרים מסוימים, נשמתו של אדם שנפטר יכולה לעבור לילד שטרם נולד אם היא באמת רוצה למצוא גופה מבעוד מועד.

כדי להימנע מכל זה, אישה בהריון צריכה ללבוש שמלה אדומה ולקשור רצועה באותו צבע על פרק כף היד שלה. זה יבריח את הרוחות ויגן על נשמתו של התינוק שטרם נולד.

לינה בחצר הכנסייה

לילה בבית הקברות הוא טיפוס קלישאתי ברוב סרטי האימה. אנשים רבים מקשרים את זה עם משהו ממש מפחיד שיכול להסתיים במוות.

אבל למעשה, כל אחד יכול לבלות את הלילה בבית קברות בצורה רגועה לחלוטין. במיוחד אם הוא מגיע לקבר אהובתו. קוסמים אומרים שנשמותיהם של קרובי משפחה לעולם לא יזיקו לנו. הם ישמרו ויגנו על קרוביהם מכל הבעיות של העולם החומרי והעולם האחר. לכן, אם מסיבה כזו או אחרת לילה מוצא אותך בבית קברות. רק בקש נפשית הגנה מקרוביך, אשר בהחלט יוציאו אותך בריא ושלם מבית הקברות.

תמונות בבית הקברות

אזוטריקים מדברים בצורה שלילית ביותר על תמונות שצולמו בבית קברות. אנחנו חושבים שכולם יודעים שיש קשר מאוד הדוק בין אדם לתדמית שלו. יחד עם זאת, ניתן להשפיע בקלות על האדם עצמו באמצעות צילום, וזה מה שקורה במקרה של צילומי בית קברות.

תשפטו בעצמכם: אתם מקשרים את התמונה שלכם בתמונה עם הארון, האנדרטה, הזרים והמנוח עצמו. כל זה נושא חותם חזק של אנרגיה שלילית, שבעתיד אף עלולה לגרום למחלה חשוכת מרפא. מסוכן במיוחד לצלם בקבר שעדיין לא מלאו לו ארבעים יום. עד שתפוג התקופה הזו, כל השליליות שנשפכה ברגע מותו של אדם נשארת על פני האדמה.

כמו כן, תמונות עלולות להטריד את נפשו של הנפטר, אשר באמצעות הצילום יתחיל להגיע לביתו, שם הרגיש פעם טוב. אנחנו חושבים ששכונה כזו בהחלט תגרום לכם להרגיש לא בנוח.

קוסמים טוענים שבבית הקברות מתבצעות פעולות שחיתות רבות או זימון של אנרגיות אפלות. לגמרי במקרה, אתה יכול ללכוד את עצמך במקום כזה, לשייך את התמונה שלך לרטטים קסומים נמוכים. התוצאה של קשר כזה עשויה להיות אפילו מותו של האדם המתואר בתמונה.

מהלוויה

אם אתה צריך לצלם את הקבר, השתדלו לא לשמור אותו בבית. זה יהיה משפך שלילי אמיתי, יצירת אווירה לא חיובית בבית שלך. זה יספוג את כל הטוב שאתה יוצר. ילדים רגישים במיוחד לתנודות כאלה; הם מתחילים להיות חולים כל הזמן ולהיות גחמניים. לעולם לא יהיו שלום, אהבה ושגשוג בבית כזה.

אם אתה עדיין צריך לאחסן תמונות בדירה שלך, אתה צריך לשים אותם עם הפנים כלפי מטה במעטפה עבה. הנח אותו הרחק מכל הדברים שבהם אתה משתמש, באזור של הבית שבו נמצאים בני משפחה קטנים.

דברים מהקבר

זכור שאסור לך, בשום פנים ואופן, לקחת חפצים מקברים. פרחים בבית קברות, למשל, הם לרוב נושא לגניבה. אנשים ללא מקום מגורים קבוע לוקחים אותם מקברם ומוכרים אותם מחדש לסוחרים. והם, בתורם, שוב הופכים אותם לאמצעי לרווח שלהם. שימו לב שמעשה כזה עלול להכעיס מאוד נשמות. אחרי הכל, פרחים בבית קברות מיועדים לנפטר כזה או אחר. בכך שאתה לוקח אותם, אתה מבצע מעשה מאוד לא ראוי, שייענש בקרוב.

השלטים אוסרים לקחת דברים מבית הקברות, הם כבר שייכים לנשמות וחייבים להישאר איתם. קוסמים רבים מייעצים להגיע לקבר של קרובי משפחה עם מספר מינימלי של דברים. הרי גם טלפון שנפל מהכיס, למשל, צריך להשאיר בבית הקברות, כמו כל דבר אחר שנפל על האדמה הזו.

אם בכל זאת תהיו חמדנים ותרים פריט זה או אחר, תכעסו את הנשמה, והיא עלולה ללכת לביתכם בשביל הפריט שלה. שלום במקרה זה יהפוך לחלום הבלתי מושג שלך.

אדמת בית הקברות

אדמה מבית קברות היא הדבר הגרוע ביותר שאתה יכול להכניס לביתך. במקרה זה, אתה לא רק מושך את כל השליליות מבית הקברות, אלא ממש מביא חתיכה מהקבר לדירה. ההשלכות של הפיקוח הזה יהיו עצובות ביותר.

כדי להימנע מלקחת איתך בטעות אדמה מבית הקברות, שטפו את סוליות הנעליים במים שהבאת, ואז שטפו את הידיים והפנים. זו הדרך היחידה שתנטרל את השליליות הממוקדת בכל בית קברות.

נפילה במהלך הלוויה

נפילה לבית קברות היא סימן רע, המבטיח בעיות רבות. אבל עדיין כדאי לקחת בחשבון את הניואנסים של הסתיו הזה; הם משפיעים באופן משמעותי על המצב.

אם מעדתם בטעות, אל תתעצבן. זה לא אומר כלום ואתה לא צריך לדאוג ללא סיבה. עם זאת, השתדלו לא ליפול לבית הקברות. סימן זה מבטיח מוות מהיר או מחלה ארוכה. קשה במיוחד להגיע לקבר שכבר הוכן למישהו, אירוע זה עלול לגרום לכך שהמנוח מושך אותך אליו וינסה בכל כוחו לשמור איתך על קשר אנרגטי.

הנופלים במהלך מסע הלוויה חייבים לעזוב מיד את חצר הכנסייה. עדיף ללכת לכנסייה לאחר האירוע הזה, שם אתה צריך לשטוף את עצמך במים קדושים, להדליק נר למנוחת נשמתו של הנפטר ולקרוא כל תפילה כמה פעמים.

חיות מחמד בבית קברות

חתולים או כלבים בבית קברות הם לא הסימנים הטובים ביותר. אבותינו אמרו גם שאם אדם מת מופיע בבית, יש להסיר ממנו את כל חיות המחמד. זה נכון במיוחד עבור חתולים. הם קשורים קשר הדוק עם העולם האפל ויכולים להביא לך אסון חדש - מותו של בן משפחה אחר.

אם אתה רואה חיה במהלך מסע הלוויה, תשלם אותה. אולי זו הדרך שבה הנשמה חסרת המנוחה של מישהו מנסה להתקרב אליך. תן לחתול או לכלב שלך פינוק והרחיק בעדינות את החיה ממך. אחרי הכל, בתמונה כזו עלולה להופיע לידך רוח רעה.

בעל נוצות

שלט הציפורים בבית הקברות גורם להרבה מחלוקת. עם זאת, רוב האזוטריקים מסכימים שציפור שעפה לקבר נותנת לך סימן מהמת. בימי קדם, האמינו כי ציפורים היו מאוכלסות על ידי נשמות של אנשים שלא הצליחו להשלים משהו במהלך חייהם. זו הסיבה שהם טסים לקרוביהם, מנסים להזכיר להם את העבודה הלא גמורה והחשובה שלהם.

כסף בחצר הכנסייה

יש שלטים מיוחדים בבית העלמין הקשורים לכסף. לעולם אל תוציא שטרות בזמן שאתה בבית הקברות. ובעיקר אל תתחילו לספור אותם. אחרת, תפסיד לא רק את כל הסכום בארנק, אלא גם את הכסף שנצבר לאירוע זה או אחר.

אם תאבד שטר, אז תשאיר אותו לנפשו של הנפטר - חמדנות לא תביא לך טוב. הרי בגיוס כסף תפגע במנוח ותכריח אותו ללכת אחריך כדי להחזיר את מה שיועד לו. זכרו שיש כאן כלל שאוסר להרים דבר מהאדמה בחצר הכנסייה.

סיכום

אנו מקווים שסיפרנו לכם בפירוט רב ככל האפשר על השלטים והכללים בנוגע להתנהגות בבית העלמין. כעת, כשתגיעו לקבר של אדם אהוב, תדעו כיצד להתנהג נכון כדי לא לפגוע בנפטר ובכוחות השולטים על פני האדמה הזו.

נטליה קפצובה

זמן קריאה: 6 דקות

א

כמובן, אתה צריך לבקר בבית הקברות. הרי יקירינו קבורים שם ורוצים לבקר אותם. במקרים מסוימים, ביקור בבית קברות עוזר לנו להתמודד עם אובדן של אדם אהוב ו. עם זאת, אין להשתמש יותר מדי בביקורים בבית הקברות. אתה צריך לבקר את המתים בימים מסוימים, שנקבעים לפי הדת.

התנ"ך מציין ימים מסוימים שבהם אתה צריך לבקר בבית קברות. מאמינים כי בימים אלו מתקיים מגע בין החיים למתים.

מתי אפשר ללכת לבית הקברות? לאיזה חגים כדאי ללכת ולאיזה לא?

הכנסייה האורתודוקסית מחייבת אותנו לבקר את המתים ביום ה-3, ה-9 וה-40 לאחר המוות. כדאי לבקר גם בקברים של קרובי משפחה וחברים. לכל יום נישואין ולשבוע הורים (אזכרה)., שאחרי חג הפסחא.
בנוסף, הכנסייה האורתודוקסית הקדישה את מה שנקרא ראדוניצה. ביום זה, הנצחת המתים מתקיימת ביום שני (שלישי) בשבוע שלאחר שבוע הפסחא. הבסיס להנצחת המתים הוא זיכרון ירידתו של ישו לגיהנום וניצחונו על המוות. על רדוניצה מתאספים כל המאמינים בקברי קרוביהם וחבריהם ומברכים אותם על תחיית ישו.
בנוסף לימים שסיפקה הכנסייה לביקור בבית הקברות, מבחינה היסטורית, אנשים רבים מגיעים לבית הקברות בחג הפסחא. מקור המסורת בימי ברית המועצות. המקדשים היו סגורים ביום הפסחא, ואנשים הרגישו צורך לחלוק את שמחת החג זה עם זה. לכן הם הלכו לבית הקברות, שהחליף את בית המקדש. מנקודת המבט של הכנסייה האורתודוקסית, זה שגוי. חג הפסחא הוא החג הגדול ביותר של שמחה ושמחה של כל המאמינים. הנצחת המתים ביום זה אינה ראויה. בגלל זה לא כדאי ללכת לבית הקברות בחג הפסחא ולערוך שירותי הלוויה . גם אם מישהו מת ביום זה, טקס ההלוויה מתבצע על פי טקס הפסחא.
כעת הכנסיות פתוחות, אין להצדיק את מסורת התקופה הסובייטית. ביום הפסחא אתה צריך להיות בכנסייה ולחגוג את החג המשמח. וברדוניצה אתה צריך לבקר בבית הקברות.
לגבי חגים אחרים ( חג המולד, השילוש, הבשורהוכו'), אז בימים אלה הכנסייה לא ממליצה לבקר בקברי המתים . עדיף ללכת לכנסייה.

האם הם הולכים לבית הקברות בחורף?

כְּנֵסִיָה אינו אוסר לבקר בקברי קרובים בחורף . יתרה מכך, ביום השנה שלנו אנו פשוט חייבים להגיע לבית הקברות ולהתפלל על קברו של הנפטר. אנשים רבים אינם הולכים לבית הקברות בחורף, לא כי אמונתם אוסרת זאת, אלא כי הקברים מכוסים בשלג, ומזג האוויר אינו נוח לחלוטין לטיולים כאלה. אם יש צורך לבקר את המתים, אז אתה יכול לצאת בבטחה לכביש.

האם נשים בהריון יכולות ללכת לבית הקברות?

משרתי הכנסייה האורתודוקסית סבורים כי זכירת המתים וביקור בבית קברות הם חובתם של כל מי שחי על פני כדור הארץ. וכולם, ללא יוצא מן הכלל, חייבים למלא את החובה הזו, כולל נשים בהריון.
הכנסייה טוענת שהאדון האל נותן ברכות רק למי שלא שוכח קרובי משפחה שנפטרו ואבות קדמונים רחוקים. אתה צריך לדעת שהזכרת המתים חייבת להיעשות מהלב, ולא בכפייה. אם אישה בהריון מרגישה לא טוב, אז אתה לא צריך לבקר בבית הקברות . יש לדחות את הטיול.

באיזו תדירות כדאי לבקר בבית קברות?

בנוסף לימי החובה לביקור בבית העלמין, ישנם גם כאלה שאנו קובעים בעצמנו. יש אנשים שאיבדו לאחרונה אדם אהוב מרגישים צורך בכך בביקורים קבועים בקבר . זה גורם להם להרגיש טוב יותר, כאילו הם מרגישים את נוכחותו של הנפטר, מדברים איתו ועם הזמן נרגעים וחוזרים לחיים רגילים.

לאחר הלוויה של אדם, קרובי משפחה מנסים לבקר את קברו של הנפטר לעתים קרובות ככל האפשר. חלקם עושים זאת ביום התשיעי והארבעים, בעוד שאחרים עושים זאת כמעט כל יום. האם יש צורך בכך? באיזו תדירות ללכת לבית הקברות?

באיזו תדירות אפשר ללכת לבית הקברות?

אין זה סביר שמישהו יטיל ספק בכך שיש צורך לבקר בקברים של קרובי משפחה שנפטרו. זו לא רק מחווה לזכרו של המנוח. ביקור בבית הקברותעוזר להתמודד עם אובדן של אדם אהוב, להתרגל לרעיון שהוא כבר לא שם, ולפעמים לשרוד את הכאב של אובדן נורא.

יש המאמינים כי לעתים קרובות יותר ללכת לקברלנפטר לפני היום ה-40 מיום הפטירה, כך הנשמה מסתגלת בקלות יותר לעולם הבא. זה לא נכון בכלל. ביקור בקבר לא סביר שיעזור לנפשו של אדם שנפטר וימצא שלווה בחיים שלאחר המוות. למעשה, העזרה הטובה ביותר לנפשו של הנפטר היא תפילה. על המאמינים להתפלל ברצינות למנוחת נפשם.

באיזו תדירות אנשים הולכים לבית הקברות על פי הקנונים האורתודוקסיים?

לרוב אין צורך לבקר את הנפטר. לפי הקנונים האורתודוקסיים, יש ימים מסוימים לכך. אתה לא צריך ללכת לבית הקברות כל יום; עדיף ללכת שוב לכנסייה, להדליק נר ולהתפלל למנוחת נפשו של הנפטר. האמונה האורתודוקסית מחייבת אותנו לבקר את הנפטר בבית העלמין ביום השלישי (זהו בדרך כלל יום ההלוויה), ביום התשיעי וביום הארבעים לאחר המוות. אם מסיבה כלשהי אינך יכול לבקר את הקבר, אתה יכול ללכת למקדש הקרוב ולהדליק נר למנוחת נשמתך.

ניתן לבקר את קברו של הנפטר שנה לאחר מותו. יש עדיין כמה ימים בשנה שהכנסייה מקדישה להנצחת המתים. זהו שבוע ההורים (אחרי חג הפסחא), המתרחש ביום התשיעי לאחר החג של תחייתו הקדושה של ישו (חג הפסחא).

בימים אלו, קרובי משפחה וחברים מביאים לקבר פרחים טריים, עוגות פסחא וביצים צבעוניות, מברכים את הנפטר על החג האורתודוקסי החשוב ביותר וחולקים את שמחתם לרגל תחיית ישו.

אם קרובי משפחה רוצים לזכור את הנפטר בימים אחרים, אין הדבר אסור. אלא להיפך, כל תפילה שתקרא לנפטר תתרום למעבר הקל של הנשמה לעולם הבא.

למה אתה לא צריך ללכת לבית הקברות לעתים קרובות

כאשר מתאבלים על קרוב משפחה או חבר שנפטר, אין ללכת כל יום לבית העלמין. לא סתם נוצרו כללים כאלה באורתודוקסיה. צריך להבין שהביקורים האלה לא יגרמו לאף אחד להרגיש טוב יותר. הנפטר זקוק לתפילה על נפשו, והאבלים זקוקים ליצירת מצב של איזון פסיכולוגי שלא יאפשר להם ליפול לדיכאון ממושך. ביקור בבית קברות הוא תמיד אווירה מוסרית קשה למשפחתו ולחבריו של הנפטר.

לא כל אחד יכול להתמודד עם חרדה בעצמו. תירגע ותבין שהנפטר תמיד יהיה שם, כי הנשמה שלו היא אלמוות.

מאמר אורח.

ביקור בבית קברות אינו רק חובה לקרובים או חברים שנפטרו, אלא גם נחמה למי שאיבד אותם. נראה שאתה יכול לבוא לקבר בכל עת, אבל יש כללים ואמונות טפלות לגבי הטקס הזה. למשל, כולם שמעו לפחות פעם אחת שאסור לבקר בבית קברות אחרי ארוחת הצהריים, אבל כמה אנשים יודעים מה הסיבה לאיסור כזה?

למעשה, כיום אין הסבר מדויק לחלוטין לאמונה הטפלה הזו – כזו שתגלה את כל ההיבטים של הנושא. אבל יש הרבה פרשנויות שונות שעוזרות להבין את הבעיה.

אז, אחד מהם קשור למה שאפשר לכנות בבוז "סיפורי סבתא", או שאפשר לכנות בכבוד "חכמת הדורות". כך או כך, ההסבר הוא כך: כשהשמש מתחילה לשקוע במערב, נשמות המתים הופכות לתוקפניות יותר. ולמרות שרוחות מופיעות בעיקר בחושך, עדיין קיים סיכון שהרוחות ירצו "לחזק את כוחן" בנפשו של אדם שהגיע ברישול לבית הקברות לאחר שעות העבודה.

ההסבר השני קשור בהיבט הדתי, אם כי הכנסייה הרשמית אינה שותפה לדעה זו. אולם, עמדתם של רוב המאמינים היא זו: בשעות הבוקר, כלומר שוב עד לרגע שהשמש מתחילה לשקוע, מגיעות נשמותיהם של המתים אל קבריהם "לראות" את מי שאהבו מרגישים שהם לא שכחו.

הכהנים אומרים על כך שכדי שנפטר "ישמע" את המתאבל עליו, אין צורך לבוא לקבר, במיוחד בזמן מסוים, שכן הנשמות חופשיות ואינן קשורות למקום רגיל כלשהו בשעה. בית הקברות.

מסתבר שכולם יודעים שאי אפשר ללכת לבית הקברות אחרי שתים עשרה בצהריים. ויחד עם זאת, בדרך כלל לא קורה דבר לאנשים שמסיבות שונות אינם יכולים לבקר את הקבר במועד אחר. אז כדאי לפעול לפי הכלל?

למעשה, אדם בעל אמונות טפלות שלמרות האיסור הולך ללכת לבית הקברות ומדמיין כל מיני זוועות, לא צריך לעשות זאת. ואין מיסטיקה בהסבר הזה: אנשים רבים מסוגלים להפחיד את עצמם ולהוביל לתוצאות מאוד לא נעימות. כדי למנוע את זה, עדיף לדבוק בהמלצות של אמונות טפלות פופולריות ולא לסכן את העצבים והבריאות הנפשית שלך.

יש עוד עובדה מעניינת (ומוכחת) לגבי חילופי אנרגיה בבית הקברות. רמתו נחשבת לנמוכה ביותר משש בבוקר עד שתים עשרה אחר הצהריים, לאחר מכן היא עולה בהדרגה, ומ-12 בלילה ל-6 בבוקר היא במצב שיא, ולאחר מכן היא יורדת בחדות. אולי זה בדיוק מה שקשורה לאמונה תפלה: אם אדם שמודע היטב לתהליכי חילופי אנרגיה מגיע לבית הקברות לפני שש בבוקר או אחרי הצהריים, זה באמת יכול להזיק לו. יחד עם זאת, מי שחש בצורה חלשה מאוד זרימת אנרגיה יכול לבקר ברוגע בקברים גם בחצות – ושום דבר על טבעי לא יקרה לו. ועדיין, מומחי חילופי אנרגיה מאמינים שעדיף לא להגיע לבית הקברות אחרי ארוחת הצהריים - ליתר ביטחון.

אנשים דתיים אומרים בדרך כלל שבית קברות יכול להיחשב למקום המוגן בצורה הטובה ביותר מפני כוחות הרשע, שכן הכומר תמיד מקדש את האדמה לפני פתיחת בית הקברות, ואז מתקיימים בו באופן קבוע שירותי הלוויה. גם שרי הכנסייה מגיעים למקומות כאלה בחגים גדולים, כך שלרוחות בעלות כוונות רעות אין ספק שאין מה לעשות שם בכל שעה ביום או בלילה.

באיזו משתי נקודות המבט להאמין, כל אחד יחליט בעצמו, אבל רוב האנשים מעדיפים לשחק בזה בטוח.

אחד המרכיבים החשובים ביותר בתרבות של כל אומה הוא זיכרון המתים. באוצרות המחשבה העממית והפילוסופית ניתן למצוא אמירות חכמים רבות בנושא זה, אך גם בלעדיהם אין צורך להסביר את חשיבותו של מנהג זה, שמקורו במעמקי מאות שנים ומחבר באופן סמוי את כל הדורות האנושיים זה עם זה. . זיכרון חשוב במיוחד עבור מי שעבורם אובדן יקיריהם הוא עדיין פצע טרי. עבורם, ביקור בבתי קברות הוא אחת הדרכים להתמודד עם אבלם.

כל דתות העולם מסכימות עם המנהג העממי, אבל הן גם מזהירות מפני חוסר הרצוי של ביקורים תכופים בבתי קברות, והכנסייה האורתודוקסית, למשל, אפילו חולקת את מה שנקרא. "ימי שמחה" ו"ימי עצב" הנופלים בחג הפסחא (אחד החגים הנוצריים העיקריים המוקדשים לתחיית ישו). מדיומים גם מסכימים עם הדתות, בטענה שבית קברות הוא מרכז של אנרגיה מתה, ואדם המבקר בו לעתים קרובות מדי לא רק תופס אותו במלואו, אלא גם נושא את מה שנקרא. "אדמה מתה" לביתך. לכן חשוב כל כך, לדעתם, לא לקחת דבר מבית העלמין, ועם החזרה ממנו (לאחר ניקוי הקברים או ביקור בהם בימים מסוימים), להקפיד על שטיפת ידיים ולנגב את הרגליים, לעזוב. האדמה הזו מחוץ לסף.

מכיוון שהמנהג לזכור את המתים קשור לסימנים רבים, לאמונות טפלות ולמידע הסותר ביותר, במיוחד באזורים כפריים, אין זה מפתיע שלעתים קרובות ניתן לשמוע שאלה המופנית באופן שווה לכמרים אורתודוקסים ולקשישים רגילים: מתי זה אפשרי ומתי לא ללכת לבית הקברות? באופן מפתיע, התשובות שונות מאוד. למשל, כשנשאל האם אפשר לבקר בבית קברות בחג הפסחא, כומר אחד יענה בשלילה, אחר יגיד שזה לא לפי הקאנון, אבל בכל זאת לא אסור, אבל בכפרים, להיפך, יש לעתים קרובות דעה שזה אפשרי. בנוסף, יש סיפורים על האופן שבו הכמרים עצמם ביקרו בבתי קברות בחג הפסחא והברכו שם עוגות פסחא (סיפור כזה, למשל, מסופר על ידי רקטור הכנסייה בכפר מקסקובקה, רפובליקת קומי, האב איגנטיוס). מי צודק ובאילו ימים באמת כדאי לבקר במקום המנוחה האחרונה?

"מכונת זמן"

נתחיל עם חג הפסחא - ליתר דיוק, עם סיפור לא עליו, אלא על ההיסטוריה שלו במאה העשרים (זה יעזור להבין את טיבם של כמה מנהגים שנפוצים במרחב הפוסט-סובייטי עד היום). לפני המהפכה של 1917, זה לא היה רק ​​חג דתי מרכזי, אלא גם חג ממלכתי, שעל פי חוק 1897 ניתנו עבורו ארבעה ימי חופש (שישי ושבת בשבוע הקדוש שלפני חג הפסחא, ושני ו יום שלישי של הבאים). לפיכך, תושבי רוסיה שלפני המהפכה קיבלו חופשות פסחא קטנות. שבעת הימים הראשונים לאחר החג נקראו "שבוע הפסחא", ולאחריו החל מה שנקרא שבוע הפסחא. Radonitsa (או Radunitsa) הוא חג הזיכרון העממי העתיק ביותר למתים, שצמח בעידן הטרום-נוצרי והוא כמעט היחיד (למעט אולי השילוש) שהתקבל במלואו ונתמך על ידי האורתודוקסיה. לא היה יום מוגדר במדויק לראדוניצה: הוא נחגג ביום ראשון הראשון לאחר חג הפסחא, וביום שני שלאחר מכן וביום שלישי. הדבר היחיד שניתן לציין בעניין זה היה כלל משותף לכל היישובים: הם הנציחו את המתים (ולפיכך ביקרו בבית הקברות) לא יאוחר מהיום ה-9 לאחר תחיית ישו.

התפוצה הנרחבת של ראדוניצה מעידה על כך שברוסית יש לה 14 מילים נרדפות, באוקראינית - 5, בבלארוסית - 7, ובגבול פולסיה אוקראינית-פולנית-בלארוסית-רוסית היא נקראת "סבים שמחים". אגב, כדאי לשים לב לשם המשפחה, כמו גם כמה מילים נרדפות כמו "יום גדול בבסקי" או "יום גדול מת", שהשתרשו בשפה האוקראינית. לאחר הטבילה של רוס, תודעת העם חיברה היטב את חג הפסחא כחגיגה של תחיית בן האלוהים ותחיית כל המתים ביום הדין, שהבטיח באמצעות הכתובים, מה שתרם להופעתה של הפירוש הבא. : חג הפסחא הוא חג משותף לכל החיים והמתים; ביום זה, אלוהים משחרר נשמות לכדור הארץ כדי שיוכלו לחגוג את היום הזה עם החיים, ומאפשר להן להישאר יחד שבוע שלם. נשמות חוזרות לרדוניצה, וזה היה מעוגן גם בכמה שמות נרדפים של החג הזה: "להסתכל" (או "פרובודקי") - באוקראינית ו-"Navyi prody" - ברוסית. כלומר, חג הפסחא הפך לסמל של איחוד העולם המתים והחיים, נתמך בסיפור הבשורה על ירידתו של ישו לגיהנום בימים אלה ושחרור כל החוטאים ממנו, ורדוניצה נתפסה כהמשך הטבעי שלו: לחיות. אנשים מלווים את נשמותיהם של קרובי משפחה מתים בחזרה לבית הקברות. למרות העובדה שזו הייתה פרשנות לא קנונית למהות החג, הכנסייה לא התערבה בו ואף עודדה אותו במובנים מסוימים - למשל, העדיפה לקרוא ל"מתים" "מתים", שבהם. התודעה העממית ראתה אישור נוסף לנכונותה. הדבר היחיד שממנו הזהירה את המאמינים היה הילולה והיקף מופרז במהלך חגיגות, האופייניים לנשמה הסלאבית (במיוחד לאחר צום קפדני).

כידוע, ממשלת ברית המועצות לא ממש העדיפה את האמונה האורתודוקסית ומשרתיה, וזה ניסוח בעדינות. לאחר שהוציאה מהקשרו את המשפט של קרל מרקס על הדת כ"אופיום של העם" (תוך כדי ששכחה לחלוטין שבתקופתו של מרקס האופיום היה משכך כאבים, ותכונותיו הנרקוטיות התגלו מאוחר יותר), היא לקחה אותו כסיסמה והחלה לפעול. בהתאם אליו. במהלך שנות מלחמת האזרחים, אנשי דת היו בין הראשונים שהיו נתונים לדיכויים שונים, ואפילו החיפוש של הפטריארך טיכון (V.I. Bellavin (1865-1925)) אחר פשרה בין הממשלה הסובייטית לכנסייה לא היה מוצלח במיוחד. שום הבטחות שלו לגבי נאמנותה של הכנסייה לשלטונות, שום עזרה במהלך החרמת חפצי ערך כדי לעזור לאלה שנפגעו מהרעב של 1920-1921. (Tikhon התיר "לתרום לכלי כנסייה ועיטורים "שאין להם שימוש ליטורגי" לצורכי הרעבים") לא יכול היה לבטל את עובדת החרדה של 1918 ואת גינוי פומבי לפעולות הממשל הסובייטי במהלך המלחמה. מהפכה ומלחמת אזרחים. התגובה הייתה הולמת: מקדשים וכנסיות נסגרו וחוללו, וכל החגים הקודמים הוכרזו כ"שריד של המשטר הישן" ואסורים. באופן טבעי, חג הפסחא נכלל ברשימה זו: החגיגה הפתוחה שלו ברמת המדינה נאסרה (כמו, למעשה, Radonitsa). בוצעה חריגה רק לקשישים, אך נגדם (כמו גם נגד מאמינים בקטגוריות גיל שונות, שגדלו בסביבה מתאימה ואינם נכנעים לתעמולה אתאיסטית), הממשל הסובייטי השתמש בלחץ מוסרי וחסם את הגישות לניצולים. כנסיות בשבת וראשון עם מתנדבים. ההיגיון לא היה רק ​​במניעת כניסת חברי קהילה: אנשים פעילים שאינם מפלגות, אוהדי המשטר הסובייטי, חברי קומסומול וקומוניסטים היו מעורבים בקורדון, וביניהם בוודאי היו (והיו) מכרים וידידים של אלה. שהגיעו לשירות, שדיווחו על שמותיהם למפלגה ולתאי קומסומול. לא קשה להבין שההשלכות על המאמינים עלולות להיות הכי לא נעימות והרות אסון.

מצב עניינים זה הוביל לכך שאנשים, בתואנה של "ביקור קברים", החלו ללכת לבתי קברות ביום הפסחא, שם הם חגגו את חג הפסחא יחד עם קרוביהם וחבריהם שנפטרו. זה לא סתר את ההבנה הרווחת של חג הפסחא, שכבר הזכרנו, ותרם לאיחודו הסופי עם ראדוניצה, אם כי בגרסה מעוותת מעט בהשפעת נסיבות חיצוניות. כך נולד מנהג, שעדיין מטעה רבים מתושבי מדינות פוסט-סובייטיות.

זה נמשך עד 1941. בתקופת המלחמה, כאשר ברית המועצות חיפשה לא רק תמיכה חומרית, אלא גם תמיכה מוסרית בכל מקום שהיא יכולה ובכל דרך שהיא יכולה (ידוע כי בליל ה-19 בנובמבר 1942, לפני המתקפה של הכוחות הסובייטים ליד סטלינגרד, מטוס מיוחד אפילו טס בחשאי מעל עמדותיהם, לאחר שעלה על שרידי המפקד המפורסם טמרלן), היחסים בין השלטונות לכנסייה התחממו באופן ניכר. לא פעם ניהל סטלין שיחות ארוכות בלשכתו עם בני הנוער של כס הפטריארכלי, ולאחר מכן עם הפטריארך של מוסקבה וכל רוס סרגיוס (I.I. Stragorodsky, (1867 - 1944)), וב-4 באפריל 1942, ממש לפני בחג הפסחא הבא, הוצא צו המתיר רשמית את חגיגתו ומאפשר לכולם, למרות משטר העוצר והאפלה, להיות ברחובות כל הלילה.

ההשלכות של פקודה זו נשמרו בארכיון ה-FSB הרוסי. לפיכך, על פי דיווחים של קציני NKVD, באותו לילה במוסקבה בלבד, השתתפו בטקסים חגיגיים כ-85 אלף איש, ובכמה כנסיות הגיע מספרם ל-4-6 אלף. אין זה סביר שהמספר הזה היה מוגזם: המחלקה ידעה היטב אילו השלכות מידע לא אמין מסוג זה עלול לגרום למבצעים. כמובן, ספקנים רבים פירשו מיד את הצעד הזה, במונחים מודרניים, מסע יחסי ציבור חכם מאוד, שנועד לא רק להבטיח תמיכה בכוחם של המאמינים הסובייטים, אלא גם להשיג נקודות נוספות בעיני בעלות הברית באנטי- קואליציית היטלר, אבל למאמינים לא היה אכפת בכלל. אותם דיווחים שמרו בקפידה מילות תודה לסטלין באותו יום, שנאמרו על ידי מבקרים בכנסיות במוסקבה, והן היו כנות לחלוטין.

לאחר המלחמה, הפסחא כבר לא נאסר באופן רשמי, למרות שעדיין הייתה התנגדות לחגיגתו ברוח שלפני המלחמה, במיוחד באזור האאוטבק. חגיגה אחת כזו הייתה עדה בשנת 1961 על ידי מורה למתמטיקה בבית ספר כפרי, הסופר העתידי המפורסם בעולם א.י. סולז'ניצין, ששיקף את רשמיו באחד הסיפורים בסדרת "ילדות קטנות". במשפחות רבות, אפילו לא כנסיות, נולדה המסורת של חגיגת חג הפסחא בבית (והארכיון של RIA נובוסטי שמר תצלומים חובבים רבים בנושא זה), ולאחר מכן אנשים הלכו לבית הקברות באותו יום כדי לזכור את קרוביהם ולחגוג עם אוֹתָם. כך, המנהג שלפני המלחמה השתרש עוד יותר בתודעתם של הסובייטים.

עד להתמוטטות ברית המועצות, היחס לפסחא ייצג דואליות מדהימה הטבועה במהות הכוח הסובייטי. החל משנות ה-70 של המאה ה-20, קרוב יותר לחג, החלו חנויות למכור את מה שנקרא. עוגת ה"אביב", מאוד מאוד מזכירה בצורתה עוגת פסחא, ובתי דפוס ממלכתיים - תחילה מוסקבה ואחר כך אזורית - הפיקו כרטיסי פסחא. כמובן, לא היו עליהם כתובות כמו "פסחא שמח", אבל אלמנטים של חג הפסחא היו תמיד נוכחים. טקסים חגיגיים המשיכו למשוך המוני אנשים, ובמוסקבה זה הגיע לא פעם למצב שבשבת בוטלו מסלולי האוטובוסים והטרוליבוסים שעברו ליד הכנסיות המתויירות ביותר: היו כל כך הרבה מבקרים שלהם שהם לא יכלו להיכנס גם הם. את המקום או בתוך הגדר וחסמו את המדרכה והכביש. מצד שני, חג הפסחא עדיין לא הוכר רשמית, הימים שלאחריו היו ימי עבודה, ומדדי ההשפעה השתכללו ויעילים מאוד. לדוגמה, בלילה שבין שבת לחג הפסחא לראשון, תוכנן להקרין סרט זר פופולרי כלשהו (לרוב סרט פעולה או קומדיה צרפתית) בטלוויזיה (או במועדון של כפר), ודיסקוטקים גדולים נערכו באזור האחורי. מטבע הדברים, הבחירה נעשתה לעתים קרובות שלא לטובת פולחן. היה יחס דומה להנצחת המתים: מכיוון שהימים המסורתיים לכך היו ימי עבודה, עלה המנהג של "יום ההורים", שלשמו בחרו באופן ספונטני את היום השביעי לאחר חג הפסחא - יום ראשון. הביקור בבית הקברות בחג הפסחא נשמר גם הוא, במיוחד מכיוון שבתי קברות רבים באזור האחורי היו ממוקמים ישירות ליד כנסיות, וכך אנשים הרגו שתי ציפורים במכה אחת. אלה שנאלצו לעזוב את בתיהם ניסו לעלות לקברים של קרובי משפחה במהלך החופשה, מה שהוביל לביקור בבתי הקברות לא ביום מסוים, אלא בכל יום נוח.

המנהגים שהתפתחו בהשפעת המציאות הביאו לכך שכאשר, עם קריסת ברית המועצות בשנת 1991, הכנסייה החלה להצביע בגלוי על אי קבילותם של ביקורים בלתי מבוקרים בבתי קברות, הדבר הוביל לשאלות ובלבול רבות. ההד שלו הוא עדיין ההבנה השונה שהזכרנו על אותו חג על ידי תושבי המחוז הפוסט-סובייטי והבדל הדעות של הכוהנים האורתודוקסים בעניין זה. עם זאת... האם זה חילוקי דעות?

מתי הזמן המתאים לבקר בבתי קברות בחג הפסחא?

בימינו, התשובה לשאלה זו כוללת שתי גישות שלכאורה סותרות זו את זו. מצד אחד, הכנסייה, שמדברת על "ימי שמחה" ו"ימי צער", אינה ממליצה באופן מוחלט לערבב אותם זה עם זה. ההיגיון פשוט: כאשר מבקרים בבית קברות ביום חג הפסחא, קשה להתנגד לצער על הנפטר בטרם עת, ואפילו ההבטחה לתחיה עתידית יכולה לתרום מעט לנחם אדם. בינתיים, המהות של חג הפסחא היא, קודם כל, שמחת הניצחון על המוות, וכך מפרשים אותה כל פזמוני החג והתפילות. הכנסייה עדיין מברכת על ביקור בבית הקברות בימי חג הפסחא, אך ממליצה לעשות זאת בצורה כזו שלא תבלבל אחד עם השני - כלומר, במילים פשוטות, ללכת לקרובים שנפטרו ברדוניצה, הנקרא גם שבוע סנט תומאס. השאלה היא אחרת - מה לעשות אם היום ה-9 לאחר חג הפסחא הוא עדיין יום עבודה? ניתן למצוא את התשובה לכך במסורות עממיות טרום-מהפכניות: כפי שכבר אמרנו, רדוניצה בחלקים שונים של רוסיה נחגגה בכל אחד משלושה ימים - יום ראשון הראשון לאחר חג הפסחא (7), שני (8) ושלישי ( 9). תקנות הכנסייה מתירות להתפלל עבור המתים מיום שני. עדיף, כמובן, ללכת לבית הקברות ביום ה-9 - זה די תואם רעיונות עממיים על ביקור של נשמות המתים בעולם החי - אבל אם זה לא אפשרי, אז זה די מקובל ללכת לבית הקברות ביום ראשון או שני. הדבר היחיד שאנשי הדת מזהירים מפניו הוא שאסור ללכת לבתי קברות אחרי ראדוניצה, כלומר ביום רביעי ובימים אחרים: זה פשוט חסר משמעות מנקודת מבט נוצרית. אלא אם כן כרצונך...

מצד שני, בתנ"ך ובאמנת הכנסייה האורתודוקסית אכן אין מניעה לבקר בבית קברות בחג הפסחא, ומבחינה פורמלית ניתן להגיע לשם ביום זה. אבל, כפי שכבר אמרנו, זה סותר את רוח החג, ובמחלוקת בין צורה למהות יש להעדיף תמיד את המהות. בנוסף, יש עוד ניואנס חשוב אחד: במהלך שבוע הפסחא בכנסיות הם לא מנציחים את המתים ואינם קוראים את המגפי, ודוחים זאת עד לראדוניצה. אם מישהו מת בחג הפסחא, הכנסייה רואה בכך חסד וחסדו של אלוהים, וטקס הלוויה של הנפטר מתבצע על פי טקס הפסחא, לא כמו בימים אחרים. לפני ביקור בבתי קברות, כמרים ממליצים לך ללכת למקדש, להתפלל עבור הנפטר ולקיים בעצמך קודש.

באשר לסיפור שהזכרנו על כומר שביקר בבית קברות ביום הפסחא, זה קרה למעשה לפני מספר שנים באחת הערים הרוסיות בהוראת אב המנזר, וככל הנראה, לא נועד לשמור על מסורת, אלא לחנך באופן לא פולשני. . ידוע שאנשי דת רבים, המסבירים לבני הקהילה שלהם את הדקויות העדינות של חגיגת חג הפסחא וראדוניצה, אינם מדברים על איסור ישיר לבקר בבית הקברות בחג הפסחא (הם לא יכולים לדבר על זה), אלא רק מדגישים סדרי עדיפויות וממקמים סמנטי. דגש שונה - הם אומרים, זה יהיה טוב יותר, אם תעשה את זה...

מתי בכל זאת אפשר ללכת לבתי קברות?

בנוסף לרדוניצה, ישנם עוד מספר ימים בשנה שבהם אנשים הולכים לבית הקברות:

1. יום הלווייתו של הנפטר (וזה מובן מאליו).
2. יום 3, 9 ו-40 לאחר מותו.
3. מדי שנה ביום נפטר אדם.
4. אכילת בשר (ההורה האוניברסלי הראשון) שבת, ולאחריה מתחילה מסלניצה.
5. שבתות 2, 3 ו-4 של התענית הגדולה.
6. טריניטי (הורה אוניברסלי) שבת היא יום לפני חג השילוש.
7. שבת דמיטרוב היא השבת הראשונה בנובמבר.

באזורים רבים של רוסיה, כמו גם בבלקן, שבתות אלו נחשבו לימי ההנצחה העיקריים של אבות קדמונים שנפטרו, אשר, על פי האמונה הרווחת, ממש כמו בחג הפסחא, באים לבקר את קרוביהם. לאחר הביקור בבית העלמין צפויה ארוחת לוויה ביתית, לרוב שמורכבת ממספר מנות בלתי מזווג וכו'. "ערב סבא", שבמהלכו מנסים לנהל שיחות מדודות ולהיזכר בכל הנפטרים. לנפשם הם מפרישים מעט מכל מנה, מדליקים נר ומניחים אותו בתבואה, ומוזגים אלכוהול לכוס נפרדת. בסוף הערב לרוב לא מוציאים את הכלים מהשולחן עד למחרת.

לעתים קרובות באזורים כפריים ניתן למצוא גם את המנהג ללכת לבית הקברות כמה ימים לפני ההלוויה ביום ראשון או בתקופה שבין ה-1 ל-9 במאי, כשבאופן מסורתי הלכו לנקות את קברי האחים של חיילים שמתו במהלך הפטריוטי הגדול. מלחמה, ובמקביל להחזיר את הסדר על כנו בקברי קרובים. הכוהנים אומרים את זה על זה: הם אומרים, אין לוח זמנים ברור מתי לטפל בקברים, אבל עדיף לדבוק במסורות מבוססות.

בהחלט לא מומלץ על ידי הכנסייה לבקר בבתי קברות בחגים הנוצריים העיקריים - חג המולד, הבשורה ואחרים. אם אחד מיקיריך מת במהלך הימים הללו, אז כדי לפתור את הסכסוך הזה עדיף לפנות לכומר אורתודוקסי, אם כי יש לומר שהתודעה העממית, שעומדת בפני בחירה כזו, לא היססה ולעתים קרובות בחרה בביקור לבית הקברות עם קבורה, המניע את בחירתו באמרה הידועה "מוות ומולדת לא מחכים לאלים". עם זאת, לא כמרים, לא מדיומים, ולא חוכמה פופולרית ממליצים ללכת לבתי קברות אחרי השקיעה, וכל מיני אמירות כמו "האנשים שלך לא יגרמו נזק, אז אתה אפילו יכול לבלות את הלילה בבית קברות" נחשבות בעיניהם כאל אמונות טפלות. כמו כן, ניתן להיתקל בעצה לא לבקר בבתי קברות גם בימים ייעודיים:

1. נשים בהריון.
2. אותן נשים שיש להן מחזור (אם כי העצה הזו אינה קפדנית, ובסופו של דבר הכנסייה משאירה את ההחלטה הסופית לשיקולן של הנשים עצמן).
3. ביום הולדתו של המנוח, שגם אותו מומלץ לבלות עם המשפחה, לזכור אותו במילה טובה.

איך להתנהג בבית קברות

הכנסייה האורתודוקסית אינה מברכת על מסורות עממיות יציבות:

1. לאכול ולשתות בבית הקברות בזמן ביקור בקברים כדי לזכור את המתים.
2. לשפוך וודקה לקבר.
3. להשאיר אוכל על הקבר.

לפי הקנון, בימי הביקור בבית העלמין יש לנקות את הקבר, להדליק נר, להתפלל על נשמתו של הנפטר (על כך ניתן להזמין כומר) ופשוט לשתוק לזכרו. את ארוחת הצהריים/ערב הלוויה מומלץ לעשות בבית. אי אפשר לדרוך על קברים או לקפוץ מעליהם, לנקות קברים של אחרים אלא אם כן יבקשו קרובי משפחתם של הקבורים בהם, ולקחת משהו מבית הקברות. אם הפלת משהו, עדיף להשאיר אותו שם. אם הפריט שנפל חשוב מאוד, כאשר לוקחים אותו, אתה צריך לשים משהו בתמורה (ממתקים, פרחים, עוגיות) - כלומר, "לקנות את המוות", כפי שאומרים מדיומים, אחרת אדם מת יופיע בקרוב בבית . לאחר הביקור בבית הקברות, כדאי בהחלט לרחוץ ידיים, לנקות את הנעליים מ"האדמה המתה" ומהכלים ששימשו לניקוי הקבר. כמו כן, מומלץ לתת נדבה ביום זה, ומומלץ לחלק את המזון המאוחסן לבית הקברות לרעבים ולעניים כ"זכרון נפשות".

סיכום

זכירת המתים היא חלק חשוב מאוד בתרבות האנושית, אך חשוב לא פחות לעשות זאת נכון. למרבה הצער, אף אחד לא יכול לדעת אם מנהגים עממיים והוראות הכנסייה נכונות או שגויות, והתנהגותו של אדם בימי הזיכרון היא הד לתקוותיו הסודיות ולאמונתו שהכל יהיה טוב לכולם בסופו של דבר. ואם כן, אז כדאי לחגוג את ימי הזיכרון בביקור חובה בבית העלמין כדי שבהמשך לא תתביישו בהתנהגותכם או בחוסר ידיעתכם במשהו – לא מול החיים ולא מול המתים.