Первым направлением культурной антропологии считается эволюционистская концепция. Этот этап культурной антропологии начался приблизительно в середине XIX в. в связи с распространением представлений об исторической связи развитых цивилизаций с первобытной культурой. Основным понятием исследовательских подходов в этот период выступает термин «эволюция». Эволюция – это особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов от относительно бессвязной гомогенности к относительно более согласованной гетерогенности. Эти изменения происходят благодаря постепенной дифференциации и интеграции.
Исходным положением эволюционизма является убеждение, что прошлое человечества может быть восстановлено на основе изучения существующих примитивных обществ. Это концепция опирается на идею, что «пережитки», встречающиеся в современных культурах, способны послужить ключом к разгадке тайн исторической родословной этих современных культур.
В числе основных идей и принципов эволюционистской концепции могут быть выделены следующие:
1) идея единства человеческого рода и единообразия развития культур;
3) тезис об обязательности выделенных стадий развития для всех обществ;
4) идея общественного прогресса и исторического оптимизма.
Это направление развивалось многими исследователями в Европе и Америке. Среди них: в Англии – Г. Спенсер, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лебок, Э. Тайлор, Дж. Фрезер; в Германии – А. Бастиан, Т. Вайц, Ю. Липперт; во Франции – Ш. Летурно; в США – Л. Г. Морган.
Основной методологический вопрос, с которым столкнулся эволюционизм, – это вопрос о применимости принципов дарвинизма к развитию человеческого общества. В самом деле, если строго следовать этим принципам, то эволюция выступает лишь как некоторый регулятор таких процессов причинности, у которых важнейшую роль играет случай.
Отметим еще один методологический момент. Поскольку идея эволюции была воспринята культурологами и антропологами из естествознания, это послужило стимулом к более широкому привлечению естественно-научной методологии в этнологию и антропологию.
Основоположником эволюционистского направления в культурной антропологии считается английский исследователь Эдвард Барнет Тайлор (1832–1917). Его часто называют первым профессиональным антропологом, вместе с тем он не получил специального образования. В его главном труде «Первобытная культура» была представлена развернутая картина эволюционного развития культуры. Он был убежден, что все народы и все культуры соединены между собой в непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд, что все культуры должны пройти примерно те же стадии в общекультурном развитии, что и цивилизованные (европейские) страны. Эти стадии – дикость, варварство и цивилизация. Развитие культуры Э. Б. Тайлор понимал по аналогии с развитием естественных явлений и биологических видов. В частности, он ставил задачу приспособления естественно-научной классификации к потребностям этнологии. При этом единицами изучения выступали отдельные категории предметов и явлений духовной и материальной культуры, которые он уподоблял видам растений и животных.
Естественно-научный метод Э. Б. Тайлора страдал ограниченностью, поскольку не опирался на идею целостности культуры. По его определению, культура выступает лишь как совокупность орудий труда, оружия, техники, обрядов, верований, ритуалов и т. д. Эволюция каждого из этих рядов элементов культуры английским исследователем изучается вне связи с другими рядами явлений культуры.
В теории культур Э. Б. Тайлора активно используется также «метод пережитков». Он считал, что в современных обществах особым образом сохраняются следы предыдущих стадий развития. Такие элементы он сравнивал с «живыми ископаемыми» и называл их «пережитками».
В конце XIX – начале XX вв. возникает диффузионизм как реакция на ограниченность и недостатки ранних эволюционистских концепций. Диффузионизм как теоретическая модель историко-культурного процесса, методология культурно-антропологических исследований зародился в Германии и Австрии. Развитие идей диффузионизма связано с работами немецких ученых Лео Фробениуса (1873–1938), Фрица Гребнера (1877–1934), австрийских этнологов Вильгельма Шмидта (1868–1954), Вильгельма Копперса (1886–1961), английских антропологов Вильяма Реверса (1864–1922), Гордона Вира Чайлда (1892–1957) и др.
Истоки диффузионизма лежат в антропогеографических учениях немецкого географа и этнографа Фридриха Ратцеля. В отличие от эволюционистов, которые рассматривали каждое явление культуры как звено в цепи эволюции, Ф. Ратцель стремился изучать явления культуры в связи с конкретными условиями, прежде всего географическими.
Свою концепцию культуры он изложил в многотомных исследованиях «Антропогеография» (1882–1891 гг.), «Народоведение» (1885–1895 гг.), «Земля и жизнь» (1891 г.). Главные идеи своей концепции культуры немецкий исследователь сформулировал в «Антропогеографии».
Он считал, что природные условия вызывают различия в культурах народов, однако эти различия между культурами постепенно сглаживаются, поскольку в процессе культурных контактов народов происходят пространственные перемещения этнографических предметов.
Диффузионисты противопоставили понятию эволюции понятие культурной диффузии (пространственное распространение культурных достижений одних обществ в другие). Возникнув в одном обществе, то или иное явление культуры может быть заимствовано и усвоено членами многих других обществ.
То или иное явление культуры не обязательно должно было возникнуть в данном обществе в результате эволюции, оно вполне могло быть заимствовано, воспринято им извне.
На основе диффузионизма была разработана теория «культурных кругов» (Лео Фробениус), согласно которой сочетание ряда признаков в определенном географическом районе позволяет выделить отдельные культурные провинции (круги).
«Культурный круг» – искусственно созданное по произвольно отобранным элементам понятие; он не развивается во времени, а лишь взаимодействует с другими кругами в географическом пространстве.
Если культура перенесена в иные природные условия, ее развитие пойдет по другому пути и из взаимодействия старых культур могут возникнуть новые. Эти идеи нашли отражение в теории миграций, согласно которой культурные явления, однажды возникнув, многократно перемещаются. Элементы одного «круга» могут распространяться путем диффузии (перемещения) и накладываться на элементы другого «круга». Сменяющие друг друга во времени культурные круги образуют культурные слои.
Вся история культуры – это история перемещения нескольких «культурных кругов» и их «напластование» (взаимодействие).
Л. Фробениус разработал концепцию «морфологии культуры». Каждая культура является своего рода особым организмом, самостоятельной сущностью, проходящей те же ступени развития, что и все живое. Фробениус полагал, что культуры могут быть мужскими и женскими. Культуры обладают собственным характером, «культурной душой» и проходят стадии рождения, взросления, старения и смерти.
Почти одновременно с зарождением диффузионизма в европейской культурной антропологии и этнологии сформировалась социологическая школа. По мнению ряда исследователей, она оказалась более плодотворной, чем диффузионизм. Отличие от других научных направлений здесь проявляется в первую очередь в специфике предмета исследований: если эволюционисты видели главный предмет социально-культурологического знания в человеке, сторонники диффузионизма – в культуре, то представители социологической школы – в человеческом обществе. Они исходили из того, что человеческое общество не выступает в качестве простой суммы индивидов, а проявляется прежде всего как система связей между людьми, в первую очередь нравственных, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.
Представителями французской социологической школы считаются: французский философ, один из основателей социологии Огюст Конт (1798–1857), Эмиль Дюркгейм (1858–1917), Люсьен Леви-Брюль (1837–1939).
Среди представителей французской социологической школы в культурной антропологии особый интерес представляют идеи профессора Сорбонны Л. Леви-Брюля. Основными его работами являются: «Первобытное мышление» (1922 г.), «Сверхъестественное в первобытном мышлении» (1931 г.).
Он полагал, что главным для первобытного человека был не личный опыт, поскольку он нередко вступал в противоречие с установившейся традицией данного общества, а коллективные представления. В качестве коллективных представлений Л. Леви-Брюль рассматривает те идеи, которые не формируются из собственного жизненного опыта индивида, а внедряются в человека через общественную среду: через воспитание, через общественное мнение, через обычай.
Для Л. Леви-Брюля особый интерес представлял поиск специфических законов, которые управляют коллективными представлениями. Особенности коллективных представлений обусловлены разнообразием культур. Так, для архаичного общества большее значение имеют эффективная направленность практической деятельности, коллективные чувства, но не умственная деятельность как таковая. Французский исследователь выделяет основные характеристики первобытного мышления:
1) такое мышление не отделено от эмоций;
2) его целью отнюдь не является объяснение явлений действительности;
3) мышление этого типа действует на нервную систему резковозбуждающе при совершении религиозных обрядов. Таким образом, первобытный человек потому не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, что сами эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочетании с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.
Определяющим фактором коллективных представлений в традиционных культурах является вера в сверхъестественные таинственные силы, а также в возможность общения с ними. Поэтому другая особенность первобытного мышления заключена в том, что явления окружающей действительности даются первобытному человеку в едином связанном комплексе представлений о тайных силах, о магических свойствах окружающего мира.
На место основных логических законов становится закон сопричастия. Сущность этого закона, по мнению ученого, заключается в том, что предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте.
Л. Леви-Брюль пришел к выводу, что коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Наличие таких представлений вызывается существующей у человека естественной потребностью в непосредственном общении с окружающим миром. Человек стремится к живому общению с природой через религию, мораль, обычаи.
Таким образом, дологическое мышление существует и в современном обществе и будет существовать в будущем наряду с логическим мышлением.
Этнопсихологическая школа. К середине XIX в. была предпринята попытка обоснования самостоятельного научного направления, предметом исследований которого была бы психология народов. Основателями новой дисциплины выступили немецкие ученые Морис Лацарус (1824–1903) и Хейман Штейнталь (1823–1899). В течение 30 лет (1859–1890) они издавали журнал «Психология народов и языкознание».
Главный теоретический смысл этой концепции заключается в том, что благодаря единству происхождения и среды обитания «все индивиды одного народа носят отпечаток… особой природы народа на своем теле и душе», при этом «воздействие телесных влияний на душу вызывает известные склонности, тенденции предрасположения, свойства духа, одинаковые у всех индивидов, вследствие чего все они обладают одним и тем же народным духом» .
В теории Х. Штейнталя особое внимание уделяется выявлению социальной природы языка. Ученый подчеркивает, что язык является одной из основных форм выражения «духа народов». При этом народный дух понимается как психическое сходство индивидов, принадлежащих к одному народу и одновременно как их самосознание. Для основателей «психологии народов» сам народ выступает как некоторая совокупность людей, которые смотрят на себя как на один народ. Иначе говоря, само понятие «народ» выступает как категория психологическая.
В «психологии народов» выделяются два основных уровня исследований:
1) первый уровень связан с анализом духа народа вообще, с выявлением общих условий жизни и деятельности, с установлением общих элементов и отношений духа народа;
2) второй уровень относится к более конкретным исследованиям частных форм народного духа и развития этих форм. Непосредственными объектами анализа психологической этнологии выступали мифы, языки, мораль, нравы, быт и другие особенности культур.
Психологическое направление в исследовании культур связано также с именем Вильгельма Вундта (1832–1920). Ему принадлежит 10-томный труд «Психология народов», главный тезис которого сводится к тому, что высшие психические процессы людей недоступны эксперименту. К числу таких высших психических процессов он относил в первую очередь мышление, речь, волю и предлагал изучать их на основе культурно-исторического метода.
Народное сознание ученый определял как творческий синтез индивидуальных сознаний. В результате интеграции этих сознаний (с его точки зрения) формируется новая реальность, которая обнаруживает себя в продуктах сверхиндивидуальной (сверхличностной) деятельности: в языке, в мифах, в морали. В частности, язык он рассматривает как одну из важнейших форм проявления «коллективной воли» («народного духа»).
Важный вклад в психологическое изучение культуры внес Вильям Грэм Самнер (1840–1910). Основной труд – «Народные обычаи». Центральным понятием психологической концепции В. Г. Самнера выступает «обычай». Под «народными обычаями» он понимал «всякий способ мышления, чувствования, поведения и достижения цели, общий для членов социальной группы» . Обычаи, получившие санкцию религии или морали, становятся нравами.
В. Г. Самнер положил начало социологическому анализу норм социального поведения.
В культурологии одними из первых использовали функциональный подход в качестве методологической основы английские исследователи. Так, культурантропологи Б. К. Малиновский и А. Радклифф-Браун предложили рассматривать культуру как целое, каждый элемент которого (одежда, религия, ритуалы) выполняет определенную функцию. Сторонники функционализма стали рассматривать культуры как самостоятельные системы и функциональные организмы.
Важнейшим методом функционализма стало разложение культуры на составные части и выявление зависимостей между ними. Они полагали, что нередко отдельный элемент культуры играет не просто предназначенную ему узкую роль, а выступает как такое звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования.
Бронислав Каспар Малиновский (1884–1942) основы своей теории культуры изложил в очерке «Научная теория культуры». Культура, по мнению Б. К. Малиновского, выступает как продукт биологических свойств человека. При этом человек рассматривается как животное, которое должно удовлетворять свои основные биологические потребности, которые, в свою очередь, выступают как стимулы для процессов добывания пищи и топлива, для строительства жилья, для создания одежды и т. д. Различия между культурами определяются различиями способов удовлетворения основных потребностей человека. Наряду с основными потребностями Б. К. Малиновский выделяет производные потребности, которые порождаются не природой, а культурной средой. К таким потребностям относятся потребности в экономическом обмене, авторитете, социальном контроле, системе образования в каком-либо виде и т. д. Средства удовлетворения обеих систем потребностей выступают как некая организация, состоящая из таких первичных организационных единиц, которые Б. К. Малиновский называет институтами.
Б. К. Малиновский так формулирует исходный принцип функционального подхода: «…в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого» .
Таким образом, культура понималась как система устойчивого равновесия. В этой системе каждая часть целого выполняет свою функцию, неразрывно связанную с функциями других частей и функциями целого. Так, например, в работе «Магия, наука и религия» Б. К. Малиновский показывает, что в любом обществе религия выполняет прежде всего две основные функции:
1) в кризисных ситуациях – примером может служить смерть члена группы – она восстанавливает оказавшееся перед угрозой распада единство группы, указывая каждому ее члену перспективу дальнейшего существования;
2) посредством ритуала инициации делает индивида полноправным членом общества, обязывая его соблюдать лежащие в его основе ценности и нормы.
Предлагая биологическую точку зрения на сущность традиций, Б. К. Малиновский рассматривает традицию как форму коллективной адаптации социальной общности к окружающей ее среде. Если уничтожить традицию, то социальный организм лишается своего защитного покрова и становится неизбежным процесс его гибели.
Б. К. Малиновский критически оценивал ранние этнологические и социоантропологические школы исследования культуры, в частности метод «пережитков» Э. Тайлора. Он полагал, что «пережитки» не существуют, поскольку на их месте сформировались явления культуры, которые приобрели новую функцию вместо старой.
Все существующее в культуре должно иметь конкретную функцию, иначе подобный элемент культуры оказался бы забытым.
Зарождение структурализма произошло в рамках функционализма, в связи с чем первая его форма получила название «структурный функционализм». Структуралисты отказываются от эволюционистского и психологического истолкования культуры. Для них культура представляет собой прежде всего символическую систему. Однако следует отметить, что зачастую природа этой системы трактуется с помощью категории бессознательного.
В 1960-х гг. появились работы К. Леви-Стросса. Под структурой в рамках этого метода понимается совокупность элементов между отношениями некоторого целого, которые сохраняют свою устойчивость при различных внешних и внутренних изменениях. Такого рода устойчивые структурные отношения стали выявлять в языке и литературе, в общественных отношениях и т. д. Применение структуралистского подхода связано с именем швейцарского ученого Фердинанда де Соссюра (1857–1913). Основные его исследования относятся к области языкознания. Ф. де Соссюр определял язык как согласованную систему знаков.
В свою очередь, каждый из этих знаков представляет собой сочетание двух компонентов:
1) сигнификанта – «означающего»;
2) сигнификата – «означаемого».
Минимальной звуковой единицей в языке является фонема. При этом замена одной фонемы на другую не обязательно приводит к изменению значения слова. Однако в каждом языке есть фонемы, которые образуют оппозиционные пары. Поэтому изменение в пределах одной звуковой последовательности приводит к изменению значения слова. Таким образом, решающую роль в языке играют не фонемы как таковые, а отношения между фонемами.
Таким образом (по Ф. де Соссюру) каждая языковая единица может быть определена только будучи поставлена в отношение к другим языковым единицам данной системы.
Одним из ведущих представителей французского структурализма является этнолог, культуролог и философ Клод Леви-Стросс, его называют «отцом» структурализма. Его основные сочинения: «Структурная антропология» (1958 г.), «Печальные тропики» (1959 г.), «Тотемизм сегодня» (1962 г.) и др.
Свою концепцию он назвал структурной антропологией. Современный человек, считает К. Леви-Стросс, живет в ситуации глубокого раскола между культурой и природой, и именно это делает его несчастным.
Во всех явлениях культуры необходимо выявить структурные элементы, совокупность которых образует бессознательную структуру человеческого разума. По мнению К. Леви-Стросса, человеческие ощущения не столько отражают, сколько кодируют окружающий человека мир, а все явления и процессы выражаются в виде символов.
По мнению К. Леви-Стросса, первоначальная связь между вещами и символами сознания в процессе исторического развития человечества вытесняется в сферу бессознательного, а на ее место приходит чисто условная связь. В результате первоначальный образ мира изменяется, однако он сохраняется в сфере бессознательного. Об этом сам человек может и не подозревать. К. Леви-Стросс приходит к выводу, что прямой путь к окружающему человека миру в процессе истории все больше загромождается различного рода символическими структурами.
Однако сохранились традиционные общества, которым удается ускользать от принципа изменения, это так называемые «холодные» общества.
Если в современном мире подлинный смысл явлений культуры искажен, в этом случае необходимо обратиться к «холодным» обществам.
Таким образом, единство структурализма и функционализма заключается в том, что в обоих случаях общество и культура рассматриваются как система и выявляются свойства и характеристики этой системы. К достоинствам функционализма следует отнести роль, которую он сыграл в избавлении от идеологического неприятия неевропейских культур.
Структурно-антропологическая концепция культуры возникает при распространении на область изучения культуры методов современного языкознания и семиотики, которые сформировал Фердинанд Соссюр. Он отказался от сравнительного анализа языков и предложил рассматривать язык как систему знаков, а так же различать в нем план «синтагматики» (то есть построения языковых высказываний на основе организованных в систему «средств» языка) и «парадигматики» (собственно система этих «средств»). Важный принцип анализа системы знаков, образующих язык, - тезис Соссюра о том, что в системе (языке) каждая единица одновременно определяет и определяема другими элементами системы.
Начиная с 60-х гг. эти идеи переносятся на область изучения культурных явлений. Структуралисты отказываются от эволюционистского и психологического истолкования культуры. Для них культура представляет собой символическую систему. Природа этой системы или не объясняется, или трактуется в одних случаях с помощью категорий бессознательного, в других как принципы, на основе которых человек структурирует свою познавательную деятельность и формирует представление о мире и о себе.
Лесли Уайт рассматривает культуру как объективное образование, не зависящее от отдельного человека и человеческого сообщества, и подчиняющееся лишь внутренней логике развития, которое и следует рассматривать без обращения к индивидам. В культуре как организованной целостной системе он выделяет три подсистемы: первая (технологическая) характеризует взаимодействие человека с природой, использование им технических средств и орудий труда; вторая (социальная) включает в себя общественные отношения и соответствующие им типы поведения; третья (идеологическая) включает в себя идеи, верования, обычаи.
Английский ученый Эдуард Эванс-Притчард – представитель структурализма, считал, что социальные и культурные системы составляют единое целое, поскольку создаются человеком и отвечают его потребностям в упорядоченных отношениях с окружающим миром. Эванс-Притчард исходил из убеждения, что элементы системы взаимно влияют друг на друга, а структурный подход изучает связи между этими элементами. Использование этого метода предполагает сравнение нескольких исследуемых однородных объектов, что позволяет определить существенные черты их структурных форм и причины их изменений. Для этого сначала нужно извлечь «социальный факт из культурной формы». Каждый такой факт обладает первичными и вторичными качествами. Первичные качества – структура – это то, что действительно существует и играет роль причины. Вторичные качества – культура – порождаются, с одной стороны, путем воздействия окружающего мира на органы чувств человека, а с другой – выбором символических знаков в данном обществе.
Клод Леви-Строс – представитель структурализма, он считает, что все многообразные явления нашего мира есть модификации некой исходной единой модели, ее раскрытие; поэтому все они могут быть строгим образом систематизированы и классифицированы, между ними можно установить связи и соответствия, показывающие их положение по отношению друг к другу, к их исходной модели.
Основной целью развиваемого им структурного анализа было обнаружение таких логических закономерностей, которые лежали в основе всех социальных и культурных явлений. В основе всех социальных и культурных достижений лежат сходные структурные принципы. Леви-Строс использовал структурный анализ для сравнительного исследования мифов, которые он рассматривал как фундаментальное содержание коллективного сознания, основу устойчивых социальных структур. Это позволило расшифровать коды, лежащие в основе различных форм мышления. Люди всегда думали одинаково, различны лишь объекты мышления, писал Леви-Строс.
«В статье «Структура мифов» (1955) Леви-Строс рассматривает миф как феномен языка, появляющийся на более высоком уровне, чем фонемы, морфемы и семантемы. Мифы обнаруживаются, по его мнению, на уровне предложений и имеют характер отношений. Если разбить миф на короткие предложения и разнести соответственно на карточки, то выделятся определенные функции и одновременно обнаружится, что мифемы имеют характер отношений: каждая функция приписана определенному субъекту… Леви-Строс исходит из того, что миф, в отличие от других «феноменов языка», соотносим и с «языком», и с «речью», с обеими фундаментальными категориями, выдвинутыми Ф. де Соссюром. Поэтому, считает Леви-Строс, миф сразу и диахроничен как историческое повествование о прошлом, и синхроничен как инструмент объяснения настоящего и будущего». (Мелетинский Е. Клод Леви-Строс. Только этология?// Вопросы литературы. 1976. № 4. – с. 121.).
С точки зрения Леви-Строса, миф является инструментом «преодоления противоречий (вернее, «ускользания» от них) посредством прогрессирующего посредничества, то есть медиации. Например, фундаментальная противоположность жизни и смерти в мифах зуньи подменяется менее резкой противоположностью растительного и животного царства, а эта в свою очередь – противоположностью между травоядными и плотоядными; последняя же снимается тем, что мифический культурный герой представлен Койотом, у северо-западных индейцев – Вороном, то есть животными, питающимися падалью и потому способными быть медиаторами между травоядностью и в конечном счете между жизнью и смертью…
Мифологическая логика описывается Леви-Стросом как логика конкретная, логика ощущений, логика тотемическая, логика двоичных оппозиций, логика калейдоскопа и т.д. Широко оперируя бинарными оппозициями типа: высокий – низкий, небо – земля, правый – левый, мужской – женский и т.п., мифологическая логика способна создавать разнообразные классификации. Естественную модель классификаций и дифференциаций составляют различия между животными в рамках тотемизма. Как некая природная серия они используются для анализа мира социального. (Мелетинский Е. Клод Леви-Строс. Только этология?// Вопросы литературы. 1976. № 4. – с. 121).
В «Мифологичных» Леви-Строс настаивает на относительной автономности и независимости мифологического фантазирования от иных форм племенной жизнедеятельности и от «инфраструктур», т.е. непосредственной социально-экономической обусловленности в рамках данной племенной культуры. Тут речь идет прежде всего об известной свободе логического оперирования и комбинирования, поскольку Леви-Строс не перестает видеть в мифе инструмент «логического» разрешения неразрешенных проблем.
Главные идеи структурализма:
· Рассмотрение культуры как совокупности знаковых систем (языка, науки, искусства, моды, религии и т.д.)
· Поиск универсальных принципов и способов культурной организации человеческого опыта существования, совместной жизни и деятельности, понимаемого как построение знаковых и символических систем.
· Допущение существования универсальных культуроорганизующих универсалий во всех сферах человеческой деятельности.
· Утверждение первичности психических принципов в процессе создания устойчивых символов культуры.
· Различные виды и типы культуры невозможно упорядочить с точки зрения единой шкалы развития. Они представляют вариации психических принципов на неоднородный исходный «природный материал».
· Динамика культуры обусловлена постоянной трансформацией внешних и внутренних стимулов культурной деятельности сортировкой их по степени значимости; преобразованием их во внутренние психические принципы; сравнением их с другими символическими формами, ведущими к подтверждению или изменению существующих культурных порядков.
Совокупный эффект, достигнутый различными направлениями культурантропологии и социальной антропологии в изучении различных типов культур, стал основанием культурологии как обособившейся формы знания, так как, во-первых, за многочисленными описаниями языков и обычаев скрылся факт своеобразия, уникальности и неповторимости различного типа культур, в многообразных проявлениях одной и той же культуры проявилось некое универсальное начало – способ и тип человеческого общения с природой и себе подобными; во-вторых, полевые исследования выявили жизнеспособность целого ряда культур и подтолкнули к мысли о том, что европейский путь развития является лишь одним из возможных вариантов развития культуры.
Изучение происхождения, сущности культуры масс свою историю. Оно прежде всего связано с такими отраслями знаний, как этнография, искусствоведение, история и философия, и нашло свое выражение в различных теориях культуры. Среди них наиболее типичны эволюционистская, антропологическая, философская, революционно-демократическая, а также циклическая концепция (или концепция культурных круговоротов) и др.
Эволюционистская теория культуры представлена в трудах американского ученого Л. Моргана (1818-1881) и английского историка Э. Тейлора (1832-1917) и других исследователей. ее возникновение связано с обобщением эмпирических этнографических материалы и определением закономерностей развития истории культуры. Сущность эволюционистской концепции культуры состоит в том, что выдвигается и обосновывается принцип единства человеческого рода и родства потребностей различных народов в формировании культуры. Анализируя культуру первобытного общества, К. Тейлор пришел к выводу, что развитие того или иного народа происходит прямолинейно, от простого к сложному. Л. Морган в развитии общества выделяет следующие основные стадии: дикость, варварство, цивилизацию. На разных ступенях развития народы живут отдельно и соответственно создают собственную культуру. Но усиление контактов между государствами, сближения народов, обмен достижениями культуры обусловливает общность культурных ценностей и усвоения их человечеством. Основная идея эволюционизма - это прямолинейность культурного прогресса и обязательное требование для коренного народа пройти все необходимые стадии развития.
Основоположником концепции циклического развития культуры (или циклического круговорота) считается итальянский философ Дж. Вико (1 668 -1 ела). Каждый народ, по мнению ученого, проходит цикл в своем развитии, который включает три эпохи: детство, или безгосударственный период, где ведущая роль принадлежит жрецам; юность, для которой характерно формирование государства и подчинение героям; зрелость человеческого рода, где отношения между людьми регулируются совестью и осознанием своего долга. Формой правления в этот период является монархия или демократическая республика. Достигнув высшей степени развития, человечество вновь падает на нижний. Эпоху средневековья Вико трактует, например, как "второе варварство".
Концепция цикличности в развитии культуры получила дальнейшее развитие в трудах М. Дапилевського (1882 1885), А. Шиенглера (1880 1936), А. Тойнби (1889-1975) и других ученых. М.Я. Данилевский - известный российский естествоиспытатель, совершивший попытку теоретически обосновать концепцию многолинейного и замкнутого развития культуры на основе применения методологии систематизации в биологической науке. В истории человечества он выделил одиннадцать самобытных типов культуры: индийскую, китайскую, иранскую, Египта, халдейский, греческий, римскую, аравийскую, германо-романской и славянской. Каждый культурно-исторический тип возникает из этнографического материала, после того входит в период расцвета, а затем испытывает упадок. Иначе, каждый забор культуры проходит в основном три фазы своего развития: этнографическую, государственную и цивилизационную. Переход к цивилизации характеризуется растратой культурного потенциала. Самобытность культуры, по мнению Данилевского, в особом составе души народа, поэтому его национальный характер остается неизменным при взаимодействии культур. Его концепция стала одним из теоретических источников теории панславизма и шовинизма.
Наиболее распространенной в наше время стала теория культуры А. Шценглера, который изложил ее в своей знаменитой книге "Заненад Европы". Он отверг концепцию линейного развития мирового культурного прогресса и обосновал теорию равноценного циклического развития культур. По его мнению, каждая культура является "живым организмом" и имеет свою историю. Он отрицал существование общечеловеческой культуры, доказывая, что всемирная история состоит из истории восьми замкнутых в своем развитии великих культур. К таким культурам ученый относил китайскую, индийскую, египетскую, аполлоновское, византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустовской) и культуру майя. Па историческую арену выходит российско-сибирская культура, находящаяся в стадии становления. Каждая культура, по мнению ученого, имеет свою судьбу и живет примерно 1000 1500 лет. Затем культура умирает и следы от нее остаются в форме цивилизации. Концепция судьбы является основополагающей в философии культуры О. Шпенглера.
Рассматривая исторические этапы развития культуры, А. Шненглер точно улавливает своеобразие их метафизических оснований. Эллин не отделяет себя от космоса, его боги во всем похожи на него, у них только жилье на Олимпе. Грек находится в мире, в нем живет ощущение вечности. Сознание индуса пади историческая. Египтянину его жизни представляется единством прошлого и будущего (отсюда, видимо, стремление к увековечению тела - мумификации). "Фаустовская культура" вывела на арену рациональную душу. Материалистические и идеалистические методы мышления обнажили культурные слои, утвердили искусственные состояния человеческого существования. Па противовес становлению они легализовали состояние культуры и тем самым обусловили старения, непременный упадок исторически приобретенных ценностей. По мнению А. Шненглера, приближается время смерти "фаустовской культуры" и сегодня она продолжает свое существование в форме европейской цивилизации. Л переход к цивилизации означает отказ от демократии, политических свобод, либерализма, прав человека и переход к жестокой диктатуры. Угрозу земной истории А. Шненглер видит в излишне рационализированной и крайне запрагматизований деятельности людей.
Последователем А. Шненглера во взглядах па культуру был известный английский историк и социолог Л. Тойнби. Как сторонник концепции исторического круговорота в развитии локальных культур, он разделил историю человеческого общества на отдельные цивилизации. их исследованию ученый посвятил 12-томный труд «Исследование истории». Сначала Л. Тойнби выделил для анализа 21 цивилизацию, затем сократил их перечень до 13 самых, среди которых назывались античная, западная, православная, индийская, китайская, исламская и др. Цивилизации, ранее рассматривались самостоятельными, были отнесены к цивилизациям-спутников. Впоследствии перечень было им сужено до пяти действующих, а именно западной, испанской, индийской, китайской и православной.
В развитии каждой цивилизации ученый выделяет и анализирует четыре фазы: возникновение, рост, надлом и распад. После гибели цивилизации ее место занимает другая. Если па первых двух фазах движущей силой выступает творческое меньшинство, что является носителем "жизненного порыва", то последние две фазы связаны с "истощением жизненных сил". Когда творческая элита не способна удовлетворить потребности, выдвигаемые культурно-историческим развитием, тогда она теряет авторитет и утверждает свою власть насилием. На арену выходит "внутренний пролетариат", - пишет Тойнби, - это общность людей, которые не способны пи к труду, ни к защите родины, но всегда готовы к протесту по любому поводу. По соседству с цивилизацией появляется «внешний пролетариат» - это народы, которые по тем или иным причинам не смогли подняться до уровня цивилизованности. Отчуждение "внутреннего пролетариата" от правящей элиты толкает его к поиску союза с варварами или "внешним пролетариатом". Установление такого союза приводит к разрушению и в конечном итоге к гибели локальной цивилизации.
Л. Тойнби остро критиковал западную цивилизацию за потерю духовности и чрезмерное развитие меркантильных интересов и потребительской психологии. Безудержная индустриализация и гонка вооружений, по мнению ученого, приведет к обострению экологического кризиса и усиления борьбы за сырьевые ресурсы. Индустриальные страны встретятся с враждебной позицией технически отсталых стран неизбежно завершится глобальным конфликтом, и в конечном итоге наступит экономический упадок. В политической сфере это приведет к отказу от демократии и установление диктаторских режимов.
Спасение западной цивилизации от гибели А. Тойнби видел в обновлении духовности. Особые надежды он возлагал на религию, которая выступает главным интегратором культуры. Именно вселенская религия, созданная па основе синтеза различных религий, способна обеспечить "единение в духе" разных народов. Обладая богатым историческим материалом, А. Тойнби определяет "закон культурной радиации", согласно которому между цивилизациями существуют широкие культурные контакты, разносторонние отношения.
Во взглядах па историю человеческой цивилизации и развития культуры А. Тойнби был оптимистом. Он писал, что XXIII в. будет эпохой рождения общечеловеческой цивилизации, в сфере организации экономики будет социалистической, а в сфере духовной жизни - "вольнодумной". Возглавит новую цивилизацию "мировое правительство", но лидерство в пои переместится от европейского Запада к азиатскому Востоку.
Антропологическая, или функциональная, концепция культуры представлена в трудах выдающегося английского этнографа и социолога Б.К. Малинонського (1884-1942), французского этнолога и социолога К. Леви-Стросс (1908-1991), американского этнографа А. Кребера (1876-1960) и многих других. Сущность этой концепции заключается в том, что возникновение и развитие культуры связывается с потребностями человечества. Б.К. Малиновский потребности, обусловившие возникновение культуры, делит на первичные, производные и интегративные. Первичные потребности направленные па продолжения рода и обеспечения его жизнедеятельности. им соответствует развитие известные ", образования, жилищных условий. Производные потребности направленные па изготовление и совершенствование орудий труда. им соответствует развитие экономики и культуры хозяйствования. Интегративные потребности проявляются в необходимости сплочения и объединения людей, в необходимости авторитета. Удовлетворение этих потребностей соответствует политическая организация общества. Отличие между культурами обусловлена различными способами удовлетворения потребностей.
На основе обработки большого этнографического материала Б.К. Малиновский сформулировал основные принципы функционального анализа культуры. Во-первых, каждая культура, как функциональное единство общества, является целостной. Во-вторых, каждый забор цивилизации, каждая традиция или обычай (или верования) выполняют важную для культуры функцию. В-третьих, каждый элемент культуры является незаменимым, поскольку он обеспечивает целостность культуры. Культура в интерпретации ученого выступает как сложное образование, полная система взаимосвязанных и взаимообусловленных социальных институт ", удовлетворяющие биологические и собственно культурные потребности людей. Отсутствие равновесия между социальными институтами приводит к разрушению культуры как целостного организма.
Весомый вклад в развитие антропологической концепции внес известный французский ученый К. Лсаи-Стросс, применив теорию информатики и методы структурной лингвистики. Основное внимание вип уделил изучению процесса выделения человека из природы и перехода ее к культуре. Поэтому объектом его исследования стала культура первобытного общества. Ученый развивает принцип иерархии культурных систем, раскрывает изоморфный характер связи между ними и делает вывод, что человеческая культура с целостным образованием. К. Леви-Стросс отстаивает идею европоцентризма и доказывает необходимость восстановления единства чувственного и рационального начал культуры, потеряла западная цивилизация. Ученый пытается сблизить гуманитарные науки, в центре внимания которых изучение человека, и естественные науки, исследующие закономерности природы. Такой подход давал ему возможность более предметно исследовать особенности культуры данной цивилизации, раскрыть ее роль во взаимосвязи человека и природы.
Антропологическую концепцию развивал американский этнограф А. Кребер, дополнив ее теорией стилей фундаментальных форм культуры. Ученый считал, что стиль присущий всем крупным культурам и их основным формам, распространяя понятие стиля па науку, идеологию, мораль и образ жизни. Определяют стиль эпохи или цивилизации, па его мнению, гениальные личности, которые вносят существенный вклад в развитие той или иной области культуры. Обладая значительным этнографическим материалом, американский ученый сделал удачную попытку обобщить разные стили локальных культур и сформулировать концепцию стилей общечеловеческой цивилизации.
Среди различных концепций культуры важное место занимает социологическая. Она представлена в трудах многих ученых, в частности П. Сорокина (1889-1968), Г. Маркузс, Т. Адорно и др. Сущность социологической концепции заключается в том, что культура рассматривается как целостное образование, сложная иерархическая система культурных и социальных систем. Так, известный социолог культуры Питирим Сорокин (русский ученый-эмигрант, впоследствии - президент американской социологической ассоциации) сформулировал теорию суперсистем культуры. Он выделил три основных типа культуры, лежащие в основе суперсистемы. Среди них чувственный тип, для которого свойственно чувственное восприятие окружающего мира; рациональной забор, для которого характерен рациональный подход к действительности; и идеалистический тип, Основывается па интуитивистской методе познания. Колена форма культурной сунерсистемы, в частности речь, искусство, мораль, религия, философия и т.д., имеет свою первооснову, которая составляет материальное и идеальное начала. Именно эти начала определяют тип культуры и соответствующий ему мировоззрение. Культурную систему П. Сорокин рассматривает как выходной и вириинальний фактор социального развития. "Именно культурный фактор, - - пишет вип - осуществляет определяющее влияние на появление, существование и структуру социальных групп (систем), а не наоборот..."
П. Сорокин отвергает концепцию локального развития культур, отстаивая принцип исторического круговорота суперсистем. Культура одного народа взаимосвязана с культурой другого. Контакты между культурами были всегда и становятся теперь более интенсивными. Характеризуя социальную и культурную динамику, П. Сорокин пишет: "Понятно без слов, социокультурные феномены меняют свои позиции как в физическом, так и в социальном пространстве. Они непрерывно мигрируют, циркулируют и передвигаются с места па место, от одной группы к другой, от одного класса к другому, назад и вперед, сверху вниз в широком стратифицированном социокультурном универсуме. Автомобиль и ленинский коммунизм, безрукавки, короткие прически, ванны и радио, джаз и губная помада, теории революции и симфонии Бетховена, защитные тарифы и теософия - все эти практически культурные объекты и ценности движутся из Соединенных Штатов в Китай из Вены в Сидней и Калькутту, из Детройта в Москву, от высших классов к низшим, из городов в села, от аристократов до нрол старые ату и наоборот ".
Развитие науки, философии, морали, религии, искусства, как правило, связан с достижениями культуры прошлого. Вся история социокультурного мира, па мнению П. Сорокина, проявляет себя как всегда новая, неисчерпаема в своей творческой способности, разнообразия, преобразованиях и различиях в любой момент своего существования. В любой сфере культуры часто новая система заменяет отжившую. "Определенные стиле в искусстве, например готическая архитектура, - пишет ученый, - возникли, развивались, достигли полного расцвета и тогда, исчерпав свои возможности, останавливались или мумифицировались в эпигонских повторениях, или погибали, дав пространство новому стилю". Это именно свойственно и другим сферам культуры, в том числе и экономической политике, социальной организации общества и тому подобное.
Анализируя динамику культуры, ТИ. Сорокин ставит вопрос: в каком направлении происходят изменения в этой сфере человеческого бытия? По его мнению, нынешняя господствующая материальная суперсистемой постепенно заменяется религиозным, идеалистическим забором культуры. Упадок современной западной культуры создает возможность появления другой культурной системы. Приход повой суперсистемы, обусловленной действием "принципа имманентных изменений", будет означать рождение новой культуры, которая способна исправить, то обновить "ту систему культуры", что деградирует. Цикл культурных процессов происходит в собственном кругу, проходит "в холостом движении", в отрыве от общественной жизни. В конечном итоге, по мнению II. Сорокина, одни идеи порождают и заменяют другие идеи.
Внимание многих исследователей привлекает кризис современной западной культуры. Г. Маркузс, Т. Адорно и другие ученые связывают возникновение кризиса с такими сущностными характеристиками культуры, как репрессивности и рациональность. Разрушение традиций, рационализм, проникновение научных методов познания во все сферы знания не только взорвали, по мнению Г. Маркузс, основы деятельности и эмоциональный мир человека, но и подавили утопию, фантазию, привели к кризису веры. Все это привело к появлению глубоких внутренних противоречий v сфере культуры.
Основным противоречием культуры считается противоречивость между высокой (элитарной) и низкой (массовой) культурами. Теоретически обосновать возникновения этого противоречия и раскрыть ее сущность пытался испанский философ Хосс Ортега-и-Гассет (1883-1955). В своей книге "Восстание масс" он противопоставил культуру элиты как создателя духовных ценностей и культуру масс как потребителя культуры. Потребляя духовные ценности, народ превращает настоящую культуру в "ширпотреб", получивший название "массовая культура". Последняя масс утилитарное назначение и является бездуховной по своему содержанию. Вторжение массовой культуры в сферу элитарной, высокой расценивается как наступление "варварства в культуре" или "контркультуры". Анализируя внутришньокультурни противоречия, ученый противопоставляет науку и культуру. Среди различных видов духовной деятельности людей наиболее стабильной и живучей оказалась наука. ее истины независимые от человека, они в наше время приобрели большое значение во всех сферах духовной жизни; значительно выросли технические средства распространения достижений науки и культуры в целом. Все ЦС, по мнению ученого, приводит к деградации гуманистической культуры. Взгляды, наука обеспечивает блага человечеству, а ее прогресс приносит пользу, являются проблематичными в наше время для многих ученых. Истины культуры имеют утилитарное назначение. Они имеют смысл и воспринимаются людьми только тогда, когда становятся частью их жизнедеятельности, способствуют удовлетворению определенных потребностей. Мир, в котором живет человек, - это не только природная среда, но и тот "мир человека", созданный самим человеком. Наука и культура противостоят друг другу.
Значительное распространение марксистская концепция культуры, ее основателями были К.Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Bона основывается на принципе, что определяющим в происхождении и развитии культуры является материально-преобразующая общественная деятельность людей, направленная, прежде всего, па удовлетворение материальных потребностей, а также на формирование высококультурной человека как общественного субъекта деятельности. В системе культуры марксизм выделяет два уровня: материальную и духовную культуры. Особенностью материальной является то, что она не равнозначна производству и материально-преобразующей деятельности людей. Материальная культура характеризует деятельность людей с точки зрения ее пилин на Розпиток человека, выявление того, и какой степени эта деятельность способствует розпитку дарований и творческих способностей личности, насколько она реализует ее сущностные силы, способствует совершенствованию человека. Духовная культура направлена па преобразования духовного мира человека и его социального бытия. ее ценности существуют не только в опредмечены форме, но и в различных видах деятельности, связанных с процессом духовного производства (игра актера на сцене или в кино, лекция преподавателя вуза или урок учителя в школе, деятельность художника или писателя и т.д.). Для духовных ценностей присуща долговечность существования. Материальные ценности обусловлены уровнем удовлетворения потребностей (скажем, потребность в пище, одежде, бытовых условиях и т.д.). В духовной сфере, например, насыщение знаниями, эстетическими ценностями по знает никаких мелет. Бесконечность потребления духовных ценностей обусловлена прежде всего познавательной, нравственной, эстетической, творческой деятельностью людей. Первое место в духовной культуре занимает творческая деятельность.
Согласно марксистской концепции разделение культуры па материальную и духовную масс условный характер, поскольку между ними существует диалектическая взаимосвязь. Они активно взаимодействуют между собой, а в эпоху научно-технической революции их интеграция значительно усилилась. С одной стороны, возросла роль материальной культуры в духовной жизни общества (средства массовой информации и пропаганды), а с другой - производственной эстетику, развитие культуры производства, превращение науки в непосредственную производительную силу и тому подобное. На грани материальной и духовной культур возникают такие социальные явления (архитектура, дизайн, научные исследования, производственное обучение и т.п.), которые одновременно являются материальными и духовными. Все это - свидетельство целостности и системности культуры.
Особенностью марксистской концепции является то, что она основывается па принципе формационного подхода к анализу культуры. К. Маркс и Ф. Энгельс историю общества делили па три больших формации "которым, в свою очередь, отвечали" три больших формы порабощения ": рабство, крепостничество и наемный труд. Ф. Энгельс в своем труде" Происхождение семьи, частной собственности и государства »писал, что противоречия докапиталистического общества были скрыты сословным расслоением, религиозными и политическими иллюзиями. К. Маркс подчеркивал, что" история культуры в этом случае полностью является историей религий и государства ". Капиталистическая эпоха, которой руководит неудержимое стремление к наживе, разорвала старые связи между людьми. "В ледяной воде эгоистического расчета, - подчеркивается в" Манифесте Коммунистической партии ", - утопила она священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности". Дальнейший рост производительных сил общества неизбежно признано к тому, что частная собственность стала препятствием для развития общественного производства. Она "неизбежно порождает варварство внутри капиталистической цивилизации". Выход из такой ситуации классики марксизма видели в социалистической революции, которая должна уничтожить частную собственность на средства производства, а следовательно
устранить антагонизм классов и построить новый тип культуры, создать "ассоциацию" свободных граждан, то есть "коммунизм" - прыжок с "царства необходимости в царство свободы". Это качественно новое общество, настоящая высокая цивилизация с соответственно развитой культурой. Именно из коммунизма, по мнению классиков марксизма, начнется настоящая история общества и его культуры.
Эта широкомасштабная и захватывающая идея перехода человечества к высшему типу культуры, царства свободы была теоретически обоснована на основе критического анализа антагонистических общественно-экономических формаций, в частности капитализма. Как думали создатели марксизма, цивилизация достигла высокого уровня развития в середине XIX в., А затем началась ц деградация и упадок, поскольку частная собственность в существующей форме тормозила общественный характер производства. Капитализм должен уступить место коммунистическому обществу, которое в своих трудах К. Маркс и Ф. Энгельс охарактеризовали лишь в общих чертах, оставив дальнейшую разработку этой теории своим последователям.
Среди культурологических теорий заметное место занимают теологические концепции культуры. Основная суть этих концепций сводится к рассмотрению религии как базовой основы культуры. Так, па мнению немецкого богослова С. Нуфендорфа, культура - это промежуточная летучая между Богом и человеком. ее развитие происходит по воле Всевышнего. Будучи зависимой от Бога, культура влияет на природу человека и определяет его деятельность.
Концептуальные основы технологического понимания культуры были начаты еще основоположниками и ведущими богословами христианства. Так, Аврелий Августин (354-430) в своих трудах "Исповедь" и "О Граде Божием" попытался анализировать динамику всемирной истории и культуры человечества. Историю человечества ресниц разделил на два этаны: "Град Божий", основанный па любви к Богу и "презрении человека к себе", и "Град земной", основанной на "любви человека к себе" и на "презрении к Богу". Первый этап наиболее полно олицетворяет церковь, с образцом гармони) "социальных взаимоотношений, второй этап представлен государством, является олицетворением зла и наказанием за греховность человека. Только Божия, по мнению Августина, способна вывести человека из греховного состояния и обеспечить ее спасения.
Подобный методологический подход свойственен почти для всех современных теологических концепций культуры. Рассматривая культуру как "дар Божий", "искру Божью" в человеке, современные богословы все достижения духовной культуры рассматривают как производные от религии, а культурное развитие человечества трактуют как процесс поиска божественной первоосновы. Например, католическая культурология основывается па принципе, что культура является следствием божественного откровения, состояния культурного прогресса человечества не что иное как приближение к познанию мудрости Творца и его воли. "Людям сегодняшнего дня, - пишет французский философ Ж. Маритеы, - предназначено подготовить проявление его мудрости в культуре". В книге "Христианство и цивилизация" католический социолог К. Винтер пишет, что именно религиозное мышление является доминирующим во всей истории культуры. В пастырской конституции, принятой вторым Ватиканским собором (1962 1965 ГГ.), Подчеркнуто, что христианское вероучение обновляет духовную культуру, озаряет ц с середины и дает животворные ростки в человеческое сердце.
Православная культурология основывается на принципе, что культура возникла из религиозного культа. По мнению Н. Бердяева, культура связана с культом предков, обрядами, мифами, традициями. Все составляющие культуры, в частности философская мысль, поэзия, живопись, музыка, архитектура и т.д., в органической целостности находятся в церковном культе. Дифференциация форм и видов культуры, по мнению философа, приводит к потере сакрального, распада религиозных и духовных основ. Православный философ и богослов П. Флоренский утверждал, что именно религиозный культ определяет ссиетичпу направленность, познавательное значение и воспитательную роль духовных ценностей. Л. Карсанин в своей книге "Восток, Запад и русская идея" подчеркивал, что именно религиозность составляет содержание культурно-исторического процесса - поскольку она обеспечивает решение "основной задачи культуры". (Задача же это заключается в получении победы над забвением и временем, над прошлым и будущим, над смертью). Поскольку западная культура под излиянием материалистического социализма деградирует, то ее можно спасти только путем развития религиозности. В этом аспекте, считал Л. Карсавил, задача православной или русской культуры является универсальным и в то же время индивидуально-национальным.
Для протестантской культурологии характерен принцип: только в Боге и через Бога необходимо рассматривать первоосновы возникновения и развития культуры. Религия рассматривается как субстанция духовной деятельности человека, форма осмысления и правильного восприятия культурных ценностей. Подобные идеи развивает протестантский теолог II. Тиллих (1886- 1965), который считается одним из основоположников "теологии культуры". Все, что называется культурой, писал ученый, пронизано отношением человека к творцу, следовательно, содержит религиозный опыт. Философский анализ этого опыта и является теологией культуры. В современных условиях, с точки зрения П. Тиллиха, религия и культура противостоят друг другу. Это обусловлено тем, что в условиях земной истории или религия подчиняет себе культуру "или культура автономной от религии, потеряв при этом смысловые основы. Обе крайности вредны, поскольку в них оказывается деструктивное начало. Задача теологии, подчеркивает философ, - восстановить утраченный синтез христианства и культуры, дать ответы на ключевые вопросы человеческого бытия. Искать Бога необходимо не в потустороннем мире, а в "глубине человеческого бытия". Современная цивилизация способствует отчуждению человека от Бога, от мира и самого себя. Как идеал истории П. Тиллих выдвигает принцип гармонии "теономнои" и секулярной культуры, преодоления отчуждения. Носителем "нового бытия" по мнению философа, Иисус Христос - не Бог, ставший человеком, а человек, какой она должна быть, и в этом смысле "образ Божий" воплощенный в человеке. На этой основе субстанция (религия) и форма (культура) постоянно направлены к синтезу и сохранения творческого напряжения истории. Идеи П. Тиллиха стали основой экуменического движения, направленного па преодоление религиозных различий церквей на основе христианства.
Немецкий социолог Р. Демол пишет, что культура - это стремление к развитию и повышения своих способностей, благородный культ души, несение службы Бога в нас. Рассматривая религию как основу развития культуры, он выдвигает принцип соответствия всей творческой деятельности человека нормам религиозной стыки.
Активно в наше время развивается исламская культурология, которая решающую роль в развитии культуры, науки, этики отводит Корана. Б 1980 ислам был провозглашен "цивилизаторской религией". При этом подчеркивалось, что мусульманский мир обязан именно ислама строительством городов как центров поклонения Богу, центров развития знаний, науки и культуры.
Характерным для теологических концепций является противопоставление духовной и материальной культуры. Па мнению богословов, духовная культура достигает высокого развития только па основе религии, поскольку она пронизана светом божественного разума. Что касается человеческой деятельности и материальной культуры, то они поражены ескуляризмом и атеизмом, что с причиной упадка жизни общества и тормозом культурного прогресса человечества.
Весомый вклад в развитие концепций культурно-исторического процесса внесли украинские ученые. их общественно-политическая и философская мысль была тесно связана с научными достижениями Запада и Востока. Они создали ряд оригинальных концепций культуры, основным тезисом которых была идея самоценности национальной культуры и ее взаимосвязи с культурами других народов.
Надлежащий вклад в разработку феномена культуры сделала украинская культурологическая мысль в XVI в. В казацких летописях и трудах К. Саковича было выдвинуто оригинальную теорию развития культуры, которая основывалась па выделении имманентных черт украинского (героизм, самолюбие, общительность, рыцарская верность, чувство достоинства), что якобы были унаследованы "казацким народом" от мощного племени сарматов и хазар.
Своеобразная концепция С. Сковороды (1722- 1794) основывается на теории трех миров. Перт мир - это природа, или "макрокосмос" (вселенная), второй мир это общество и человек, или "микрокосм", третий мир это Библия, или "мир символов". Каждый из миров, по мнению Г. Сковороды, масс двоякую природу, "две натуры" - внешнюю, видимую, или "материальную натуру", и внутреннюю, или "духовную натуру". Анализируя культурно-исторический процесс, мыслитель прибегал к аллегорического объяснения библейских сказаний и мифов. В результате ученый создает теорию "мира символов", или третьего мира. Значение символов может быть разным, даже противоположным по их истинного смысла. Например, Библия может символизировать добро и лукавство, спасение и гибель, истинность и ложность, мудрость и безумие. Все зависит от того, какой основной принцип берется за основу толкования. Г. Сковорода считает, что все в мире, включая Библию, имеет двойственную природу: "Все Мирьям состоят из двух естеств: злого и доброго». Человек также включает в себе два противоположных начала - "вечность" и "бренности", возвышенное и низменное. В ней живет два ангела или демоны - светлый и темный, добрый и злой, мирный и буйный, хранитель и губитель. По мнению ученого, философская наука должна раскрывать истинный смысл предметов и явлений символического мира, помогать человеку познать самого себя, свою духовность. На основе теории "трех миров" и "двух натур" Г. Сковорода пришел к выводу, что вся природа "макромира" преломляется и продолжается в "микромире", в человеке. Для философа Бог - это внутренняя сущность вещей, закономерность мироздания, поэтому искать "новый мир" и "нового человека" необходимо в самом человеке, "в чувственной нашей тени", потому что "он в тебе, а ты в нем". Все неживое и живет на небесах и па земле подчинено единым естественным закономерностям. В истории украинской науки С. Сковорода впервые заложил основы понимания культуры как отдельной специфической сферы бытия, в которой все божественное находится в символических формах. Принцип символизма и интерпретации Библии философ распространил па сферу духовной культуры, ее историю и формы проявления, в частности дохристианскую, христианскую и светскую.
В научном отношении более выраженной была культурологическая концепция Кирилло-Мефодиевского братства, тайной политической организации, которая выдвинула идею освобождения славянских народов от ига угнетателей и создание федеративного "Союза славянских республик" со столицей в Киеве. Идеи братьев о социально-политических перестройку общества включали много ценных мыслей о развитии национальной культуры, которые были высказаны в работах Н. Костомарова (1817-1885), П. Кулиша (1819-1897), Т. Шевченко (1814-1861) и др. Это прежде всего положения о государственной самостоятельности славян, свободное развитие национальной культуры и языка, о характерных чертах ментальности украинского, в частности - природный демократизм, стремление к свободе, поэтичность, веротерпимость, открытость в общении, дружелюбие и тому подобное. Братство имело свои филиалы в разных местах тогдашней России. Более 100 человек па Украине, в Польше, России, Белоруссии, Литве, Чехии поддерживали тесные связи с обществом. Например, в Галичине известна деятельность знаменитой "Русской троицы" - М. Шашкевича (18.1 .4- -1843), И. Вагилевича (1811 1866), Я. Головацкого (1814 1888). Члены братства проводили большую просветительскую работу, активно выступали за обучение на украинском языке, были организаторами издательских проектов. Просветительская деятельность Кирилло-Мефодиевского братства способствовала формированию и развитию национального сознания украинского народа.
Еще в XVII- XVIII вв. в устном народном творчестве (в частности в думах), в живописи, архитектуре, искусстве развивается стиль украинского барокко, в центре которого идея гуманизма, идея человека, как творческой, активной и жизнедеятельным личности.
В конце XVIII в. формируется концепция романтического народничества, согласно которой ведущим началом в духовной культуре выступает фольклор, который определяет письменную культуру. Творцом культуры является простонародье, крестьянство - господствующие классы отодвигаются па второй план.
Украинский романтизм имел значительное влияние па польский, русский, немецкий, французский культуры XIX в. С 60-х гг. XIX в. происходит научное осмысление украинства, его специфики по сравнению с другими национальными культурами. Этнографы, историки, фольклористы (М. Драгоманов, В. Антонович, Ф. Вовк, И.Рудченко, А. Потебня, А. Русов, Н.Житецький, Лысенко), опираясь па теории компаративистики (заимствования и взаимовлияния) и мифологической европейской школы, выделяют национально-специфические особенности культуры.
В трудах И. Франко впервые сделано философско-мировоззренческое обработки целостной концепции истории украинской культуры от древнейших времен (предхристианских Руси) и до конца XIX в. Вся культура рассматривается в едином процессе развития материальных и духовных составляющих и в связи с социальной борьбой за идеалы справедливости и равноправия. Выдающийся ученый и государственный деятель М. Грушевский в своих трудах основательно проанализировал процесс украинского культурного развития.
В работах И. Огиенко - известного богослова, культуролога, философа и писателя - предъявлено концепцию истории культуры Украинской от древнейших времен. Паш народ как етноантропологична целостность, утверждал он, заносов себе пространственно место и всюду положил признак богатой культуры и яркой талантливости.
Большой интерес вызывают его мысли относительно возникновения и развития украинской песни, орнамента, обычаев и обрядов, быта, литературы и театра. Из-под его пера вышла фундаментальная работа "Украинская культура. Краткая история культурной жизни украинского народа", которая увидела свет в Киеве 1918 и ренпринтно переиздана в наше время.
Начало XX в. стал временем усиления импрессионистских тенденций (творчество М. Коцюбинского, .71. Украинский) расширился "сословный принцип", то есть литературными героями становились пролетариат, интеллигенция (И. Франко, В. Винниченко) прорабатываются фрейдистские и натуралистические концепции. В стремлении перенять лучшие образцы мирового искусства украинские художники отрицали патологические, урбанистические мотивы.
До 30-х гг. Утверждаются новые течения и направления, представляя модернистский калейдоскоп - футуризм, символизм, неоклассицизм, "витаизм" и другие. Примером может быть творчество М. Хвылевого. В работе под редакцией И. Крипякевича "История украинской культуры" (1937) был сделан глубокий анализ быта, литературы, музыки и театра. Осуществлен ряд попыток создать оригинальные культурные концепции (Л. Козаченко "Украинская культура, ее прошлое и современность", Марченко "История украинской культуры с древнейших времен до середины XVII в.» И др.)
Широко развернулись исследования украинской культуры в диаспоре. Были написаны и изданы курсы лекций для студентов Украинского технически госнодарського института в Нодебрадах "Украинская культура" (под ред. Д. Антоновича, в 1940 г..) тематическая трехтомный "Энциклопедия украиноведения" (Мюнхен-Нью-Йорк, 1949); "Очерки по истории нашей культуры" Е. Маланюка в 50-х гг.; "Тысяча лет украинской культуры" М. Семчишина (1965 г.) и др..
Разнообразие концепций обусловлена многоплановостью культуры как системы. Сложность культурно-исторического процесса, богатство составляющих культуры требуют разных подходов к изучению этого феномена. Поэтому культура как социальное явление, закономерности ее развития стали объектом исследования для специалистов различных отраслей - философов, социологов, педагогов, психологов, историков, искусствоведов и др.
К основным концепциям культуры относятся:
- Эволюционистская теория
- Циклическая теория
- Антропологическая, функциональная теория культуры
Эволюционистская теория культуры
Представители данного подхода в изучении культуры – Л. Морган и Э. Тайлор . Подход возник на основе эмпирико-этнографических материалах и определенных закономерностях развития культуры.
Сущность концепции: формируется и утверждается принцип единства человеческого рода, который обосновывает родство разнообразных народов в процессе развития и становления культуры.
В результате анализа культур первобытных сообществ Тайлор сделал вывод, что становление какого-либо из народов протекает прямолинейно, начиная путь от простого к всё более сложному.
Морган, в процессе изучения культур и развития обществ обнаружил фундаментальные стадии:
- Дикость
- Варварство
- Цивилизацию
Находясь на разных ступенях развития, народы образуют самобытную культуру, но в результате экономических, политических, духовных, социальных контактов наполняет культуры и предполагает общность ценностей культуры.
Замечание 1
Ключевая идея эволюционистского подхода – прямолинейный культурный прогресс и необходимость каждому народу преодолеть все ступени развития.
Циклическая концепция развития культуры
Представители – Дж.Вико, Н.Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер .
Дж. Вико является основоположником циклического типа развития культур. По мнению мыслителя, народы проходят циклы развития культуры, и формирует три эпохи: детство (безгосударственный этап), где правят жрецы, юность, с оформляющимся государством, где почитаются герои, зрелость, с монархической и демократической формой правления.
Н.Данилевский предпринял попытку разработать свою теорию многолинейного, замкнутого становления культуры при помощи методов биологии. Он выделял 11 типов культур, каждый из которых возник на основе этнографических материалов, затем вступает в период расцвета и переживает дальнейший упадок.
Одной из влиятельных разновидностей циклической концепции была теория Шпенглера, изложенная в известном труде «Закат Европы». Шпенглер отвергает линейное развитие мировой культуры, выступая за теорию полноценного циклического процесса. Шпенглер полагал каждую культуру «живым организмом», который имеет свою историю. Шпенглер выступал против общечеловеческой истории культуры, считая, что история состоит из замкнутых культур.
По следам идей Шпенглера пошёл А. Тойнби, который придерживался той же теории исторического круговорота в развитии локальных культур. Свои исследования Тойнби изложил в 12-ти томном труде «Исследования истории», в котором разделил историю человечества на отдельные цивилизации, выделив 21 цивилизацию. Каждая цивилизация проходит четыре ступени:
- возникновение,
- рост,
- надлом,
- спад.
Замечание 2
Цивилизации способны сменять друг друга. На первых этапах становления цивилизации ключевая роль в обществе отводится творческому меньшинству, которое формирует ядро цивилизации и дает ответы на вызовы истории, пространства, других народов, на последних этапах творческое меньшинство превращается в элиту, которая оказывается не в состоянии удовлетворять потребности общества и времени, утверждая свою власть насилием.
Антропологическая концепция
Представители – Б. К. Малиновский, К. Леви-Стросс, А. Кребер.
Суть концепции заключается в том, что возникновение культуры обосновывается потребностями человека.
Б. Малиновский внес вклад в развитие этого направления деля потребности человека на первичные потребности, которые направлены на продолжение рода, производные и интегративные.
К. Леви-Стросс включил в концепцию методы структурной лингвистики, отводя особое значение процесс перехода человека из природы в культуру. Он разрабатывает теорию иерархии культурных систем.
А. Крёбер дополнил антропологическую концепцию теорией стилей фундаментальных форм культуры, полагая, что стиль является неотъемлемой чертой всех крупных культур.
Министерство образования и науки Российской Федерации
Государственное бюджетное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
САРАТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
ИМЕНИ Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО
Философский факультет
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ И КУЛЬТУРОЛОГИИ
Контрольная работа
Учебная дисциплина
Социальная и культурная антропология
Истрия культурной антропологии в концепциях
Выполнила: студентка 1 курса, 162 группы
заочного отделения, направления
«Педагогическое образование, профиль обществознание»
Борисова Ульяна Михайловна
Проверил: д.ф.н. профессор кафедры Листвина Е.В.
Саратов - 2016
Введение……………………………………………………………………3-4
1. Марксистская антропология культуры………………………………....5-8
2. Концепция культурной антропологии в трудах А. А. Белик ………..9-11
Заключение…………………………………………………………………..12
Список использованной литературы……………………………….………13
Введение
В русском языке понятие культурная антропология – это направление в развитии антропологических исследований, в которых в качестве основы полагается анализ культуры (ее исторических форм, ее общего генезиса, ее структурных особенностей и т. п.).
Термин культура приобрело особенно большое значение в конце 19 – начале 20 века благодаря исследованиям немецких философов: Г. Риккерта, В. Дильтея, Г. Зиммеля, Э. Кассирера, О. Шпенглера и др. В их работах термин «науки о культуре» дополнил или даже заменил классический термин «науки о духе» и стал ключевым понятием по отношению к сфере, в которой осуществляется конкретный анализ творческой деятельности человека. Культура в современной философии определяется разными исследователями по-разному, однако во всех случаях культура полагается в качестве важнейшего проявления человеческой деятельности, как универсальный результат жизнедеятельности человека, причем как результат, в котором наиболее адекватно «отпечатывается» сущность человека. Именно поэтому совершенно естественным является использование анализа культуры, ее истории и ее форм в качестве основы для исследования человеческого бытия.
В стадии развитие общественных отношений, культура приобретает особое значение. Когда у человека закрыт доступ к реалиям человеческой самобытности, всегда можно обратиться к исчезнувшим структурам, т.е. к тем системам общественной системы, которые существовали ранее.
На передовых этапах, культура подвержена массе изменений. Объектом исследования культурной антропологии выступает не общество как таковое, а человек как творец данного общества и данной культуры. Цель исследования – «выяснить, посредством каких процессов культура достигает определенных ступеней развития. Обычаи и представления являются предметом изучения не ради самих себя. Мы хотим знать причины, по которым существуют такие обычаи и представления».
Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном языке. Но это говорит скорее о его многозначности, чем об изученности и осмысленности скрывающихся за ним значений. Многообразие обыденного словоупотребления перекликается со множественностью научных определений и свидетельствует прежде всего о многообразии самого феномена культуры. Марксистская антропология культуры
В своих трудах марксизм часто ставит проблему взаимоотношения общества и культуры в ее целостном виде. Разделение людей на классы, применимые в изменении культурного процесса сказалось на дальнейшей судьбе философской и культурологической мысли
Марксизм говорит о культуре как о непрерывно совершающемся процессе человеческой деятельности. Культура не может быть понята исключительно из самой себя, но только в связи с обществом и применительно к отдельным ступеням его развития. Устанавливается тесная связь культуры с производством материальных благ как определяющим видом человеческого труда. В процессе трудовой деятельности люди не только меняют внешнюю природу, приспосабливая ее к себе, но и форму своей социальной организации, собственные взгляды, мысли, чувства. Поэтому важнейшие характеристики трудовой деятельности могут быть применены к культуре: активность, творческий характер, целенаправленность, универсальность, коллективный способ осуществления.
Концепция марксизма утверждает, что культура, изменяясь вместе с обществом, совершает процесс поступательного восходящего развития ко все более полным ступеням человеческой свободы, преодолевая и преобразуя последовательно все виды исторической и природной обусловленности. В ходе этого процесса меняются исторические типы культуры, в сущностных своих чертах общие для своих народов, включенных в социальную эволюцию. Это отнюдь не принижает значимости самобытных форм культур.
Марксизм в своем учении не отрицает исторически прогресс в области культуры. Они могут быть сгруппированы следующим образом:
Элитарные теории культуры, которая отрицает равенство, исходит из того, что в любом обществе, социальной структуре обязательно имеются ведущие и ведомые силы. В интересах элит создается и элитарная, или высокая культура, призванная обслуживать потребности правящего меньшинства.
Теологические концепции, считается одной из самых древних. Она основана на власти Богу, а значит, каждый должен ей, подчинятся.
Теории культурного отстаивания, интерпретация культурно-исторического процесса в рамках философии техники. В книге Э.Н. Асп «Введение в социологи» четко изложено предположении о роли культурного отстаивания: “Вильям Ф. Огберн (William Ogburn, 1886-1959) доказал, что первостепенным стимулятором социально-культурной перемены в индустриальных странах является техника. Техника, по его мнению, развивается по своим законам. Она, как будто независимая, переменная величина, постоянные вариации которой в ходе технического прогресса порождают напряжение и длительные процессы приспособления в других секторах общества. Однако в целом в обществе существует гипотетическое состояние равновесия, которое определяется в каждый момент по соответствующему этому моменту состоянию техники”.
Теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций, согласно этому направлению в культурологии реально существует бесконечное многообразие уникальных, непохожих друг на друга и неповторимых культур. В этом состоит богатство культурных достижений и ценностей. Каждый народ имеет свой особенный облик, вносит вклад в развитие культуры человечества. В определенном смысле культуры автономны и единство человечества состоит в многообразии локальных цивилизаций.
Изучая труды К. Маркса и Ф. Энгельса, вопрос о достижении человека в науке остается актуальным по се день. Марксистская культурная антропология помогает найти ответы на проблемные вопросы. Анализируя явление природы и человека во всей его целостности, Маркс и Энгельс начинают с истоков - с самого факта выделения людей из животного мира. Они пишут: “Первая предпосылка всякой человеческой истории - это, конечно, существование живых человеческих индивидов. Поэтому первый конкретный факт, который подлежит констатированию, - телесная организация этих индивидов и обусловленное ею отношение их к остальной природе”. Эта мысль очень явно осмысливает отношения взаимодействия человека с окружающей его природой. Если на каком - то этапе развития, человек перестает, жить в социуме останавливается привычный процесс вещей.
Такая теория также будет применима и ручному труду человека. По мере своего общественного развития, люди достигают вершины в производительной среде. Биологические и физиологические качества человека играют большую роль в общественно жизни и истории.
Еще более знаменателен в этой связи отрывок из главы «Фейербах», непосредственно следующий за уже цитированной мыслью о телесной природе человека: “Мы здесь не можем, разумеется, углубляться ни в изучение физических свойств самих людей, ни в изучение природных условий - геологических, орогидрографических, климатических и иных отношений, которые они застают. Но эти отношения обусловливают не только первоначальную, естественно возникшую телесную организацию людей, в особенности расовые различия между ними, но и все ее дальнейшее развитие - или отсутствие развития - по сей день. Всякая историография должна исходить из этих природных основ и тех их видоизменений, которым они, благодаря деятельности людей, подвергаются в ходе истории”. В приведенном отрывке подчеркивается не только значение биологической природы человека для его истории, но и исключительная роль географических факторов в широком смысле слова для исторического развития человечества.
Эти высказывания сохраняют свою силу и актуальность до настоящего времени, так как они непосредственно затрагивают проблему, глубоко волнующую на протяжении десятилетий специалистов самых разнообразных областей знания, - проблему, стоящую, можно сказать, в центре антропологической науки и сейчас остро дискуссионную. Частным аспектом этой проблемы является вопрос о значении естественного отбора в современном человеческом обществе.
Бесспорный вывод о человеке как животном, как биологическом существе неправомерно экстраполировался на совокупность человеческих индивидуумов, т. е. на общество, где уже действовали общественные закономерности. Отсюда вытекало преувеличение роли отбора, который якобы не подвергался никаким ограничениям.
Концепция культурной антропологии в трудах А. А. Белик
Для России наука культурная антропология продолжает оставаться достаточно молодой дисциплиной. Её изучение не так широко распространено, как например, на Западе, в первую очередь в США.
В англо – американской традиции выделяют три пути научного исследования культурной антропологии: “Один путь - конкретно-индуктивный: отправляясь от эмпирических наблюдений каких-то частных факторов и постепенно их расширяя и обобщая, доходить до формулировки основных категорий науки и до постановки ее общих проблем. Другой путь - как раз обратный, дедуктивно-систематический: начиная с общих определений, с установления места данной науки среди других наук и определения ее основных понятий двигаться в сторону большей их конкретизации, наполнять их все более обильным фактическим материалом и приближаться к максимально полному овладению всем богатством знаний в данной сфере бытия. Но есть еще и третий путь - исторический, а точнее историографический: постараться проследить шаг за шагом, как складывалась постепенно сама наука, как нарастали, начиная с древности, фактические знания в данной области и как на основе достигнутого возникали различные обобщения, строились и сменяли друг друга научные концепции”.
Эти три пути познания науки - и соответственно три аспекта самой науки - нигде так отчетливо не видны, как в области этнографии. Словом, любое сколько-нибудь полное овладение этнографической (как и всякой иной) наукой немыслимо без знания истории этой науки.
В культурологической антропологии немало важное место занимает концепция – детство, как самостоятельный аспект культуры. Значительную роль в восприятии этого феномена сыграло произведение Ж. Ж. Руссо «О воспитании». Просто существовать для человека недостаточно, нужно постоянно совершенствовать себя и своих детей. Заниматься воспитанием подрастающего поколения одна из главных целей каждого человека: “Изучение человеческого состояния есть наша истинная наука. Кто умеет лучше всех выносить блага и бедствия этой жизни, тот из нас, по-моему, и воспитан лучше всех; отсюда следует, что истинное воспитание состоит не столько в правилах, сколько в упражнениях.(...) Это не значит учить его выносить бедствия, это значит развивать восприимчивость к ним”.
В то же время детство - это особый мир, своеобразная культура в культуре, область, полная загадок и непознанных явлений. Это мир со своими правилами поведения, мир фантазии и игр, воспринимаемый как реальность. Ребенок одушевляет окружающий его мир, вносит в него эмоциональную окраску. Он преобразует в своем воображении предметы действительности, например, палка становится у него самолетом или лошадкой, а взаимодействия со сверстниками драматизируются. Таким образом, преобразуя окружающую действительность, ребенок тем самым формирует и воспроизводит важнейшее культурное качество человека в создании идеальных сущностей.
Нередко факт из жизни ребенка объяснить труднее, чем совершить очередной этап технологической революции. Абсолютное большинство детей, принадлежащих к самым разнообразным культурам, играют в секреты, тайники, в которые закапывают "сокровища" в виде цветных стеклышек, камешков и других предметов. Каким-то образом эта игра или обряд воспроизводится в бесконечной цепи поколений, причем как в традиционных культурах, так и в современных индустриально-урбанизированных. Единственное, весьма посредственное объяснение этого явления состоит в уподоблении действий детей действиям животных, запасающих пищу впрок.
Существенное, даже определяющее, значение для культурологической концепции в целом является то, как понимается воспроизводство культуры. Этот аспект изучения детства анализируется с двух позиций. Одна заключается в том, что становление культурного человека состоит лишь в развертывании генетической программы, созревании (подобно плодам) навыков, умений и проявлении их в определенные периоды или в связи с соответствующей жизненной ситуацией, или благодаря каким-нибудь пусковым событиям. Такой взгляд на детство получил название "нативизм". Подобные воззрения связаны с пониманием культуры лишь как формы существования генетических задатков индивидов.
Заключение
Сравнивая, казалось бы, такие два абсолютно разных подхода в понимании культурологической антропологии, можно прийти к выводу, что в конечном итоге все сольется воедино. Американская концепция намного ушла вперед, в связи с изучением ее разных аспектов жизни человек. Но российская теория не теряет своей значимости в лице Маркса.
Определяя человека, как продукт биологического наследия, обе концепции исходят из того, что необходимо воспитывать в людях черты той любви к познанию окружающей действительности.
Различны эти теории в том, что марксистская концепция ставит на первый план преобладание буржуазного класса во всех сферах человеческой жизни. Происхождение человека определяет его дальнейшую судьбу в науке, искусстве и других отраслях.
Культурологическая антропология США выделяет три пути развития человека в его биологическом и социальном аспекте. Начало развития и воспитания человека с раннего детства определяет его жизненный путь и дальнейшую судьбу в мире. Список используемой литературы
- Асп Э.К. Введение в социологию // Теория отстаивания культуры. 1998. С. 175
- Белик А. Антропологическая теория культур // Детство как феномен культуры. 1999. Раздел 3
- Маркс К., Энгельс Ф. Сочинение // 2 Издание. Т. 3. 1955-1981. С. 19
- Руссо Ж. Ж., Эмиль или о воспитании. 1753. Книга 11.
- Токарев С.А., История зарубежной этнографии // Учебное пособие. 1978. С. 7
Учебное пособие для студентов высших учебных заведений // Культурология. Издание 6-е. 2004. С. 576
Бабков В.В., Статья Путевые письма и микроэволюция Ф. Г. Добржанского // Вестник ВОГиС. 2007. Т. 11. № 2